Азбука спасения. Том 38 бесплатное чтение

Преподобный Марк Подвижник

Что произошло от твоего собственного зловерия

Вопрос: Ты сказал выше сего, что мы наследовали не преступление Адамово, но смерть от сего происшедшую, итак, если властвует смерть, то властвуют и лукавые помыслы?

Ответ: О зловерие! Для чего же пришел Господь во плоти? Не для того ли, без сомнения, да един за всех умрет, по Писаниям, и упразднит имущаго державу смерти, сиречъ диавола (Евр.2:14)? Если же полагаешь, что смерть, происшедшая от Адама, властвует без (участия) нашего доверия, то очевидно, что отрицаешь и Пришествие Господне, и Крещение признаешь несовершенным, если над крещеными без их собственной вины властвует отеческий закон, или, лучше сказать, смерть. Посему послушай, о человек, как ты благодатью Христовою сделался новым Адамом и ничего не имеешь в себе из ветхого по необходимости, кроме того, что произошло от твоего собственного зловерия и сластолюбия.

Господь пришел ради нас, умер за нас, избавил нас от праотеческой смерти, очищает нас и обновляет Крещением, помещает нас в раю Церкви, дозволяет вкушать от всякого древа райского, то есть повелевает всякого крещенного в Церкви любить и терпеть его недостатки, а не осуждать каждого в его изменениях, и в кажущемся нам добрым любить, а в кажущемся злым ненавидеть, что и есть древо познания добра и зла, вкусив от коего, ум тотчас впадает в те же недостатки и лукавым изысканием грехов ближнего познает свое обнажение, которого он прежде не знал, когда оно было прикрыто состраданием. Посему-то помещенным в раю церковном Господь заповедал, говоря: не судите, и не судят вам: и не осуждайте, да не осуждени будете: отпущайте, и отпустят вам (Лк.6:37), несколько же выше сего говорит: елика аще хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде: се бо есть закон и пророцы (Лк.6:31; Мф.7:12), ибо закон говорит: возлюбиши ближняго своего яко сам себе (Лев.19:18), пророки же говорят: им же образом сотворил ecи ближнему твоему, буди тебе.

Сколько раз осквернили мы сии заповеди! Сколько раз осудили ближнего без сострадания! Сколько раз возненавидели или и обидели ничем нас не обидевшего! Если же это так, то зачем еще обвиняем Адама в наших злых поступках? Ибо если мы и впали в заслуженную им смерть, но подобно ему произвольно преступили и заповедь. Три вещи случились с Адамом, а не одна, как ты полагаешь, а именно: приражение по Промыслу Божию, преступление по собственному его неверию и смерть по праведному Суду Божию, последовавшая не промыслительному приражению, но преступлению по его неверию.

Итак, мы наследовали по преемству не преступление, но смерть, ибо нельзя было нам, происшедшим от мертвых, быть живыми, пока не пришел Господь и не оживотворил всех верующих в Него. Первое появление помысла мы имеем (т.е. первая мысль о чем-либо приходит на ум, независимо от нашего произвола) так же, как и он, но и то, чтобы преслушать или не преслушать заповедь, состоит в нашей воле так же, как было и у него, а что преступление, бывающее чрез помыслы, зависит от нашего произвола, а не есть понудительное, в этом удостоверяют нас те, кои, как сказал апостол, не согрешили по подобию преступления Адамова (Рим.5:14); если же они, происходя от Адама, возмогли не согрешить по подобию преступления Адамова, то очевидно, что и мы это можем, если желаем.

Зачем предлагаем извинения в грехах и говорим на Бога неправду, что Он неправедно попустил нам быть боримым чуждым злом? Мы должны знать достоверно, что после того, как всякая Адамова вина была истреблена Господом, каждый из нас, если претерпевает какое-либо зло, претерпевает оное по своей вине, отвергнув своим неверием, то есть сластолюбием, совершенство, которое получил таинственно в Крещении. Ибо если человек и не познал еще того, что он получил, будучи не совершен верою и скуден в делании (добра), но Бог даровал ему совершенное, ибо Писание говорит: всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Отца светов (Иак.1:17). Но и самое сие совершенное дарование не просто и не как случится приобретает кто-либо, хотя бы он употребил для сего всякую человеческую премудрость и всякое мирское знание, но только деланием заповедей Христовых, и сие в соразмерности, ибо по различию делания и дар оный открывается нам различно.

Итак, никто да не хвалит себя словами и образами, не имея того хваления, о котором упомянул апостол, сказав: не хваляй себе сей искусен, но егоже Бог восхваляет (2Кор.10:18), но и тот, который получает похвалу от Господа, должен следовать правильному образу мыслей и знать достоверно, что сколько бы кто ни подвизался против своего неверия, преуспел в вере и получил какое-либо благо не по одному только простому ведению, но и по действию, то он не обрел и не может обрести ничего более, как только то, что получил прежде таинственно Крещением, то есть Христа: елицы бо, говорит Писание, во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал.3:27); Христос же как совершенный Бог даровал крестившимся совершенную благодать Св. Духа, которая не приемлет от нас приложения, но открывается нам и является по мере делания заповедей и подает нам приложение веры, пока достигнем все в соединение веры …в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф.4:13).

Итак, что приносим Ему, бывши возрождены, сие уже от Него и Им было сокрыто в нас (прежде) по писанному: кто разуме ум Господень, или кто советник Ему бысть; или кто прежде даде Ему, и воздастся Ему; яко из Того и Тем и в Нем всяческая (Рим.11:34—36). Тому слава во веки веков. Аминь.

Преподобный Максим Грек

Слово против армянского зловерия

Армянское зловерие, составившееся из различных ересей, заключает в себе три главнейшие и более других нечестивейшие и мерзкие ереси. Первая из них и злейшая всех заключается в том, что они мудрствуют, что во время спасительных страданий Бога Слова, бесстрастное Божество подверглось смерти, как и человечество; вторая, которая утверждает, что вочеловечившееся Слово Божие, после вознесения на небо, совлеклось принятой Им от пречистых кровей Пречистой Богоматери Божественной плоти; третья же неправильно смешивает не смесно соединившиеся во Христе два естества – человеческое и Божественное, которые будто стали одним естеством. Таковы главные их богомерзкие ереси.

Мы же, православные, что скажем против этого? Согласимся ли с ними, что это так и есть? Никак! Да не будет того, чтобы принять когда-либо такие нечестивые и хульные мысли о едином, по существу, присносущном, бессмертном и бесстрастном Божием естестве, и Его бессмертии, чего и сами богопротивные бесы не терпят слышать и не могут сказать. И это видно из того, что сказал пагубный и злоначальный змий праматери Еве, говоря с лестью: не смертию умрете. Ведяше бо Бог, яко, воньже аще день снесте от него, отверзутся очи ваши, и будете яко бози, ведяще доброе и лукавое (Быт.3:4,5), то есть, будете бессмертны и нетленны, как и Сам Бог, создавший вас. Но много говорить о бессмертии Создателя всех не только излишне, но и смешно, ибо не только боговдохновенные Писания переполнены свидетельствами о бессмертии Присносущного Живота всех, но и самые внешние философы и риторы в своих Писаниях прекрасно воспевают величество присносущного Божественного бессмертия.

Как же проклятые армяне, с проклятым Диоскором, утверждают, что бессмертное естество Христова Божества умерло вместе с святою Его плотию? И если, по ихнему, бесстрастное, бессмертное и несозданное Божество Его подверглось смерти, то значит и святая душа Его, как созданная вместе с плотию, умерла вместе с Божеством Его. И если признаем, что это так, то как скажем, что Он сошел во ад и врата медные и вереи железные сокрушил и вывел оттуда содержимых там от века праведников? Если Он умер, как плотию, так и Божеством и душою, то как будет истинно сказанное Самим Распятым: сего ради Мя Отец любит, яко Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю; и опять: область имам положити ю, и область имам паки прияти ю (Ин.10:17,18)?

И если, по ихнему, Он умер, как плотию, так и Божеством и душой, то, как мог принять ее, будучи весь мертв, – Он, Который есть неисчетносильная сила Вседержителя Бога? Если душа человеческая, созданная словесною и бессмертною, не может умереть, то как Жизнь всех, Един имеяй бессмертие, во свете живый неприступнем (1Тим.6:16), умер на кресте бессмертным Божеством Своим? А что это еретическое мудрование есть хульное и богомерзкое и лживое, очень премудро показал Аламундар Измаильтянин, обратившийся к благочестивой православной вере христианской и крестившийся со всем домом и родом своим.

Ибо Севир скверный, услышав об обращении измаильтянина от отеческого своего нечестия к православной вере, послал к нему двух единомудренных себе епископов, стараясь обратить его в свою богомерзкую ересь. Когда они пришли и долго говорили ему о Севировом учении он отпустил их, сказав: «Завтра еще поговорим об этом». Когда же они ушли, он приказал одному из служащих ему верному слуге, сказав: «Когда опять придут ко мне посланные Севиром и начнут говорить мне еретическое свое учение, то ты подойди ко мне, и шепотом скажи мне на ухо: «Архангел Михаил уже умер». Когда те пришли и долго хитрословили пред новопросвещенным Аламундаром, то среди их беседы подошел к нему вышепомянутый слуга его, и прошептал на ухо своему господину, как было ему приказано. Тогда Аламундар тотчас притворно стал печалиться и скорбеть и, опустив голову вниз к персям, сидел молча, не обращая внимания на слова епископов.

Когда же те стали усердно допытываться о причине его столь сильной скорби, он ответил им: «Я получил известие, что архангел Михаил умер, то, как же не скорбеть мне, когда я лишился такого хранителя»? Те тотчас возопили: «Не верь, достоуважаемый князь, отнюдь не придавай значения такому известию, это явная ложь, ибо ангельское естество смерти не подлежит, будучи создано Создателем всех бессмертным». Тогда Аламундар сказал им: «Скажите же мне вы, прошу вас, если ангельское естество, которое Создатель всех по благодати своей создал бессмертным, не может умереть, то безначальный и присносущный, един имеющий по естеству бессмертие, „во свете живый неприступнем“, – как мог умереть бессмертным Божеством Своим во время спасительных Своих страданий? Вы сильно заблуждаетесь и далеко отстоите от истины и с учителем вашим». Таким премудрым умышлением новопросвещенный тот измаильтянин заградил им уста и посрамил их.

Услышим и другое удивительное чудо – не от земли, но с самого неба явленное по смотрению Божию, для извещения истинного благочестия и на обличение богомерзкой армянской ереси. Когда блаженнейший патриарх Прокл со всем причтом и со всем народом обходил поля вне Константинополя, совершая со слезами молитвы и моления о прекращении частых и страшных землетрясений, – в то время внезапно малое дитя из среды народа было восхищено вверх, на небо, в виду всех верующих, которые с великим страхом взывали: «Господи помилуй»! Затем дитя опять было поставлено невредимо на землю.

Когда же блаженнейший Прокл спросил младенца, что он там видел и слышал, то он ответил, что святые ангелы поют там трисвятую песнь без прибавления, как поется на земли Святою Соборною и Апостольскою Церковью. Сказав только это, дитя тотчас, по непостижимым судьбам Божиим, скончалось. Выражение же «без приложения» означает следующее: злочестивый Севир, мудрствуя о Божестве Христовом, что оно подлежало страданию, и, желая утвердить эту ересь, преподал своим последователям петь трисвятое с приложением таким образом: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, пострадавый за нас, помилуй нас». Этим прибавлением хотел он, всескверный, показать, что Христово Божество пострадало, то есть, умерло вместе со святою Его плотию. Этого хуления, что может быть хуже и мерзостнее пред Богом? Если Божество Единородного пострадало, то есть, умерло вместе с святою Его плотию, как они, поганые, утверждают, то значит, что и вся Святая Троица пострадала, то есть, умерла, ибо едино Божество, едино естество и едино существо трех нераздельное.

Ибо Святая Троица разделяется нераздельно ипостасями, а существом соединяется неслитно, то есть, един Бог – Святая Троица единосущная, Та же и разделяемая и нераздельна, разделяемая ипостасями, нераздельна же существом и естеством и Божеством. Поэтому, ясно обличаются скверные армяне с Севиром, что они хулят Святую Троицу, признавая Ее подлежащею страданиям, то есть подвергшеюся смерти во время спасительных страстей Единородного. О, какое нечестие и сатанинское умышление! Ради одной этой ереси следует нам гнушаться их совершенно и отвращаться от них, согласно изречения божественного ревнителя: не ненавидящия ли Тя, Господи, возненавидех, и о вразех Твоих истаях, совершенною ненавистию возненавидех я: во враги быша ми (Пс.138:21,22).

Послушаем еще удивительное повествование о событии, совершившемся промыслом Божиим для показания истины и на явное обличение Севировой богомерзкой хулы. Когда собрался четвертый святой вселенский собор 630 богоносных Отцев в Халкидоне, и в течение многих дней происходило тщательное изыскание об истине, при чем еретики, одержимые демонскою спорливостью, сильно противились предлагаемым православными доказательствам из божественных писаний, то обе стороны промыслительно пришли к такому соглашению: возложить указание истины на Бога и на всехвальную мученицу Евфимию. Для этого они, каждая сторона отдельно, написали изложение своей веры и запечатали, затем, открыв раку мощей мученицы, положили оба свитка на святые перси ее, при чем православные сказали: «Ты, Господи Сердцеведче, за молитвы всехвальной мученицы Твоей, удостоверь сопротивляющихся Твоей истине»!

Потом прикрыв и запечатав священную раку, разошлись по своим местам. Спустя несколько дней все опять по общему согласно собрались и открыли священную раку, и – о, какие удивительные, превосходящие всякий ум чудеса Твои, Преблагий и человеколюбивый Владыко! – нашли, что свиток православных святая мученица крепко держит в святой руке своей, а еретический – отброшен далеко от святых ее ног, как богомерзкий и исполненный всякой хулы. Какого еще большего потребно удостоверения к посрамлению их ереси? Но не покоряются, беззаконные!

Есть еще церковное слово, которое говорит, что свидетельство с враждебной стороны почитается наиболее достоверным, кто же может быть враждебнее нашей православной вере – бесов? Поэтому, прибавив к вышесказанному еще одно свидетельство, высказанное бесами, закончу это слово. Во время господства тьмы идолослужения, было одно место в Элладе, наиболее известное своим волшебством, называемое Пифия, где был воздвигнут прекраснейший идольский храм, и в нем был знаменитый идол, бывший у всех неверных в особом почитании, который назывался языком их бога Аполлона. Сюда отовсюду стекались неверные всех народов, и каждый на свой вопрос, демонским коварством, получал от прорицательницы жрицы бога Аполлона ответ, и потому все неверные народы имели к этому богу большую веру.

После же спасительных страданий Господа нашего Иисуса Христа и по вознесении Его на небо, когда свет истинного богопознания осиял всю подсолнечную, и одни с радостью последуя апостольской проповеди, принимали святое крещение, а другие крепко сопротивлялись сему и противоречили, и настало по всей вселенной многое исследование о сем и междоусобные брани, тогда некоторый жрец Аполлонов, видя постигшее всю вселенную столь великое смущение, которое в короткое время поколебало все народы, и, желая узнать от своего бога Аполлона – что такое эта новая проповедь, пронесшаяся по всей вселенной, о новоявленном Боге, Иисусе Христе, – дерзнул вопросить об этом идола своего бога Аполлона. Бес же, враждуя тайно против Христова благоверия, разгневался на своего служителя за сделанный им вопрос, не похвалил его, а сказал: «Лучше бы ты меня совсем не спрашивал об этом, о, окаянный служитель мой!»

Однако, будучи принужден Божественною силою, в кратких словах и нехотя, сказал служителю своему страшную тайну вочеловечения Христа Бога Слова и спасительной Его страсти, присовокупив в конце: «Пострадавший есть Бог, но Божество Его не пострадало». Что после этого скажет бесславный Севир с своими последователями, трижды проклятыми армянами, признающими пострадавшим Божество Христово? Вот этот лживый во многом другом прорицатель Аполлон, будучи принужден силою Божиею, исповедал, и против своей воли, Спасителя Христа, как подлежавшего страданиям и как не подлежавшего им; подлежавшего страданию по человечеству, ибо был совершенный человек, и не подлежавшего по Божеству. Диоскор же и Севир и их последователи, проклятые армяне, как не страшатся, утверждая, что бессмертное Божество Христово во время спасительных Его страданий подверглось страданию?

По этой причине советую тебе, как верному другу и брату возлюбленному, отстать от их скверного содружества и льстивой беседы с ними, если, действительно, желаешь до конца сохранить себя здравствующим в правой вере, полученной от предков. Ибо тлят обычаи благи беседы злы, – говорит Апостольское Слово. И опять тот же: еретика человека по первом и втором наказании отрицайся (Тит.3:10). Проклятые же армяне, не первого и второго, но семи соборов учению противятся: как же нам считать их достойными общения и собеседования с нами? Кто захочет лечить прокаженного, тот сам заразится его проказою, а ему здравия не сообщит.

Знай же и то, что всякая ересь имеет своим начальником диавола, ибо он есть тот самый упоминаемый в Евангелии враг-человек, который посреди пшеницы чистого и непогрешительного евангельского богопознания, насеял лукавые плевелы, то есть, различные богомерзкие ереси, в которые и старается, всескверный, вовлечь нас и чрез них отлучить нас от непогрешительной православной веры, по учению которой мы веруем в присносущное и безначальное Божество вседержительной и единосущной и нераздельной Святой Троицы, и в страшную и превышающую всякий ум и слово-тайну вочеловечения Единородного Сына, Единого из Святой Троицы, чрез которого и которым окончательно сокрушились стрелы сильного в злобе, и оружия его исчезли, и грады разорились, и сам он, как слабая птичка, составляет предмет поругания и попрания для всех верующих истинно и всею душою в распятого Иисуса Христа, победителя бесов.

Не будем же пребывать в беспечности и нечувствии, когда имеем такого непримиримого врага и наветника нашей жизни и нашего спасения, но будем постоянно трезвиться и бодрствовать, – и как он не перестает никогда вооружаться против нас всякими кознями, сильно желая нашей погибели, так и мы вооружим себя против его ополчения и его поборников-богомерзких еретиков, оружиями благоверия, и оградим себя всяким разумом и знанием боговдохновенных писаний, чтобы и нам когда-либо коснуться более крепкой пищи, а не все время жизни препроводить в питании «млеком». Вооружимся же крепко во всеоружие догматов, каковы богословские главы премудрого Иоанна Дамаскина, изучим их твердо, чтобы быть в состоянии острием их заграждать незатворяющиеся уста наших противников, и разорим всякое возношение, взимающееся на разум Xpистов, ибо Христос дал нам власть наступать на змию и на скорпию и на всю силу вражию.

Несть наша брань к крови и плоти, то есть, против немощных людей, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сегo, к духовом злобы (Ефес.6:12), которых различные козни и напасти да разорит Господь, и нас невредимых и да сохранит во веки. Аминь.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Отечник

Авва Афанасий сказал: Некоторые говорят: ныне нет мученического подвига. Несправедливо. Можно вступить в мученический подвиг под руководством совести. Умри греху, умертви уды твоя, яже на земли (Кол.3:5), и будешь мучеником по произволению. Мученики боролись с мучителями, царями и князьями: и ты имеешь мучителя, терзающего тебя – диавола, имеешь князей, преследующих тебя – демонов. Некогда были воздвигнуты диаволу и демонам капища и жертвенники, приносилось каждому кумиру ложному мерзостное идолослужение, уразумей, что и ныне могут быть в душе капище и жертвенник, может быть мысленный кумир. Капище – ненасытное сладострастие, жертвенник – сладострастные вожделения, кумир – дух вожделения. Работающий блуду и увлеченный сладострастием отвергся Иисуса, покланяется идолу, имеет в себе истукан Венеры – мерзостную плотскую страсть.

Опять: если кто побеждается гневом и яростию, и не отсекает этих неистовых страстей, тот отрекся Иисуса, имеет своим Богом Марса, подчинил себя гневу, что служит знамением беснования. Другой сребролюбив: затворяя сердце свое для брата своего и не милуя ближнего своего, он отрекся Иисуса, – служит идолам, имеет в себе кумира – Аполлона, и покланяется твари, оставив Творца. Корень всем грехам – сребролюбие. Если удержишься и сохранишься от неистовых страстей, то ты попрал кумиров, отверг зловерие, соделался мучеником, исповедал святое исповедание.

В исповедание истинной веры, в это основание спасения человеков, демоны стараются вернуть свою примесь и святую Веру превратить в зловерие или ересь, – этим уничтожить все значение Веры. Что такое – ересь? Ересь есть примесь к откровенному Богопознанию учения, заимствованному из плотского мудрования, общего отступникам духам и отступникам человекам. Откровенное Богопознание преподано Самим Богом; оно не терпит никакой примеси; оно вполне отвергается как прямым отрицанием, так и примесью. Такая примесь – отрицание прикрытое.

Святитель Феофан Затворник

Лишение истины порождает в уме два зла – или мрак неведения, или растление зловерием. И то – худо, а это – еще хуже. Мрак, лишение света причиняет замирание и даже смерть, ибо ничто живое не может жить без света – вещественное без вещественного, духовное без духовного. Уму свет – истина, без нее он замирает, или заморенным бывает. Зло – великое, но о заморенном можно иметь надежду, что отойдет, очнется и оживет. Растленный же зловерием не подает такой надежды. Он поврежден внутреннейше и существенно, потому может быть возвращен к здравию только силою Божией, сотворившей естества, то есть только будучи перетворен особенною Божией благодатью.

Блаженный Иоанн Мосх

Се – за твое зловерие я изглаждаю четырнадцать!

Один христолюбец поведал нам следующее об императоре Анастасии. После того как он изгнал патриархов Константинопольских Евфимия и Македония и отправил их в ссылку к Понту Евхаиты по делу о соборе отцов, бывшем в Халкидоне, сам император Анастасий видел во сне прекрасного мужа, одетого в белую одежду. Явившийся стоял против него, держал в руках исписанную книгу и читал ее. Перевернув пять листов, он прочитал имя императора и сказал ему: «Се – за твое зловерие я изглаждаю четырнадцать», – и изгладил своим перстом. Спустя два дня вдруг сверкнула ослепительная молния и раздался страшный удар грома. Анастасий в ужасе испустил дух с невыразимой тоской. Это – воздаяние за то, что он нечестиво поступал против св. Церкви Христа Бога нашего и ссылал в ссылку ее пастырей.

Никодим Благовестник

Даже и не пытайтесь без помощи свыше освободиться из плена страстей и зловерия, которыми пленили нас демоны. Будете всем говорить, что у вас «бог в душе» и услаждаться похотной жизнью, приводящей к погибели в адском пламени геенны огненной, как и предостерегает о том всех Слово Божие.

Преподобный Исаак Сирин

Удались от мира, и тогда узнаешь зловоние его

Если не возненавидим того, что достойно порицания, то, пока носим это в душах своих, не можем ощутить зловония и смрада в действенности всего этого. Пока не отринешь от себя того, что неуместно, до тех пор не узнаешь, каким покрыт ты стыдом и сколько должен краснеть от сего. Когда же бремя свое увидишь на других, тогда узнаешь лежащий на тебе стыд. Удались от мира, и тогда узнаешь зловоние его. А если не удалишься, не узнаешь, сколько он смраден, напротив же того, скорее, как в благоухание облечешься в зловоние его и наготу стыда своего будешь почитать завесою славы.

Блажен, кто удалился от мира и от тьмы его и внимает себе единому. Ибо прозорливость и рассудительность не могут действовать в том, или услуживать тому, кто проводит жизнь в делах суетных. Да и как возмущаемая его рассудительность в состоянии будет различать, что должно? Блажен, кто вышел из усыпления в упоении своем и на других усматривает, какова ненасытимость сим упоительным чадом! Тогда познает он собственный свой стыд. А пока человек носит в себе чад упоения грехами своими, благоприличным кажется ему все, что ни делает он. И как скоро природа выходит из своего чина, все равно – упоена ли она вином или похотями, потому что и то и другое выводит из надлежащего состояния, и тем и другим одинаковое распадение производится в теле, вмещающем в себе это, хотя способы различны, но растворение одно. И хотя одинаково изменение, но различия причин бывают не равные, распознаются же и по приемлемости каждого.

За всякою отрадою следует бедствование, и всякое бедствование ради Бога сопровождается отрадою. Если все, что есть в этом мире, подлежит тлению, а тление и здесь, и в будущем веке, и во время исхода бывает от противных причин, и наипаче от непотребного сластолюбия или от противоположного сему сластолюбию злострадания, претерпеваемого при освящении, то Бог и сие устрояет по человеколюбию, чтобы или во время самого пути, или в конце его вкусить нам наказания, и тогда уже, по богатой милости Его, прейти путь, в одном случае – как некое воздаяние, а в другом – как залог. Ибо не возбраняет приобретать доброе даже до последнего часа, но действительно возбраняет злое, потому что оставляется во зле, как написано, достойный наказания. Наказуемый здесь ради стыда своего вкушает своей геенны.

Остерегайся собственной своей свободы, предшествующему лукавому рабству. Остерегайся утешения, предшествующего брани. Остерегайся ведения, предшествующего встрече с искушениями, а что всего чаще бывает, желания сей встречи, прежде совершения покаяния. Ибо если все мы грешники, и никто не выше искушений, то ни одна из добродетелей не выше покаяния, потому что дело покаяния никогда не может быть совершенно. Покаяние всегда прилично всем грешникам и праведникам, желающим улучить спасение. И нет предела усовершению, потому что совершенство и самых совершенных подлинно нескончаемо. Посему-то покаяние до самой смерти не определяется ни временем, ни делами. Помни, что за всяким удовольствием следуют омерзение и горечь, как неразлучные спутники.

Остерегайся радости, с которой не соединена причина к изменению. Ибо касательно всего, в чем сокрывается высшее смотрение, не можешь ты постигнуть и познать предела и причины изменения в этом. Бойся тех, о ком предполагаешь, что идут прямым путем, потому что они, как говорится, ходят вне пути. Тот, кто премудро умеет управлять кораблем мира, во все, что в мире, вложил изменяемость, и что вне этого, то – тень.

За отдохновением членов следует исступление и смущение помыслов, за неумеренным деланием – уныние, и за унынием – исступление. Но одно исступление различно от другого. За первым исступлением по отдохновении следует блудная брань, а за исступлением от уныния – оставление безмолвной своей обители и перехождение с места на место. Соразмерному же и ревностно продолжаемому деланию нет цены. Умаление в этом умножает удовольствие, и неумеренность умножает исступление. Терпи неразумие естества твоего, которое побеждает тебя, брат, потому что уготован ты быть в оной премудрости, имеющей вечный венец начальства. Не бойся смятения в Адамовом теле, уготованном быть в оном наслаждении, ведение которого здесь выше ума плотяных, – быть, когда приидет небесный Образ, то есть Царь мира. Не смущайся изменением и смятением естества, потому что временно злострадание в этом для приемлющего оное с удовольствием. Страсти подобны небольшим псам, которые привыкли быть на мясных рынках и убегают от одного голоса, а если не обратят на них внимания, наступают как самые большие львы. Ставь ни во что малое пожелание, чтобы не питать в себе мысли о силе его распадения, потому что временное терпение в малом отдаляет опасность в великом. Невозможно преодолеть великого, если не препобедишь маловажного.

Помни, брат, тот чин, в котором будешь и в котором – не эта жизнь, как бы перебирающаяся и движущаяся по влагам, но жизнь, сокращающая мертвенность, жизнь, в которой не бывает в этом растворении воспламенения от потворства сластолюбию, доставляющего занятие младенчествующему естеству. Претерпи трудность подвига, в который введен ты для испытания, чтобы приять от Бога венец и упокоиться по исшествии из сего мира. Памятуй и оное отдохновение, которому нет конца, и жизнь нелестную, и чин совершенного и непреложного Домостроительства, и плен, понуждающий любить Бога, господствующий над естеством. Сего да сподобимся и мы благодатию Самого Христа, Которому слава со Безначальным Отцом и Святым Духом ныне и всегда и во веки! Аминь.

Преподобный Ефрем Сирин

В ней – зловоние, скорбь, труд, мука, непрестанные хлопоты…

Размыслим, братия, что все концы мира никакой не принесут нам пользы в день нашего ответа, и ради ничтожных и тленных вещей не утратим блаженных райских утех и благ, никогда не преходящих, которых уста человеческие описать не в состоянии, к которым и Ангелы желают приникнуть. Какая польза человеку, аще мiр весь приобрящет от востока до запада и от севера до моря, и все, что в мире: и деньги, и имения, и удовольствия, душу же свою отщетит? (Мк.6:36). Все это не возможет защитить его там. Посему премудрый Соломон сказал: суета суетствий, всяческая суета (Еккл.1:2). Что же такое имеет в себе эта душевредная и суетная жизнь, что о ней у нас все попечение, все борения и труды, что к ней привязан ум человеческий? О благах будущих нет ни слова, ни старания, а что касается до благ временных и тленных, то о них у нас и старание, и хлопоты, за них и ссоры, и вражды, и нападения.

Нередко за ничтожную вещь проливается кровь, а через несколько времени человек оставляет ее и выходит из этой жизни нагим и жалким, ничего не приобретши здесь, и не улучив вечных благ. Какое суетное стремление! Как душевредна жизнь сия! Как издевается она над человеком! Итак, размысли, человек, что имеет в себе эта жизнь? В ней – зловоние, скорбь, труд, мука, непрестанные хлопоты, неправда, любостяжательность, ложь, татьбы, отравы, недоброжелательства, пленения, кораблекрушения, вдовство, сиротство, неплодство, укоризны, клеветы, посрамления, убытки, грабежи, стенания, войны, ненависть, зависть, убийства, и старость, и болезни, и грех, и смерть. Слышал ли теперь, что имеет в себе настоящая жизнь? Не люби же этой жизни, которая вводит в заблуждение, играет нами и обманывает нас, над многими издевается и многих ослепила.

Человекоубийство вдруг не происходит, но ему предшествует зложелательство*, так как враг не может совершить дела без своего оружия. Преподобный Ефрем Сирин

*Зложелательствовать – недоброжелательствовать, хотеть кому- либо зла, худа, вреда, гибели.

Апостол Иоанн Богослов

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца

Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга, не так, как Каин, который был от лукавого и убил брата своего. А за что убил его? За то, что дела его были злы, а дела брата его праведны. Не дивитесь, братия мои, если мир ненавидит вас. Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев, не любящий брата пребывает в смерти. Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца, а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев. А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною. И вот по чему узнаём, что мы от истины, и успокаиваем пред Ним сердца наши, ибо если сердце наше осуждает нас, то кольми паче Бог, потому что Бог больше сердца нашего и знает всё.

Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним. А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам. И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаём по духу, который Он дал нам (1Ин.3:11—24).

Возлюбленные! пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала. Заповедь древняя есть слово, которое вы слышали от начала. Но притом и новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нем и в вас: потому что тьма проходит, и истинный Свет уже светит. Кто говорит, что он во Свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во Свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза (1Ин.2:7—11).

Преподобный Ефрем Сирин

Ежели любы есть Бог (1Ин.4:16) и что сделано без любви, то не благоугодно Ему, то, как же Бог приимет молитву или дары… от убийцы, если он не покается прежде, как должно? Но без сомнения скажешь: «Я не убийца». А я докажу тебе, что ты убийца, лучше же сказать, Иоанн Богослов пусть обличит тебя, говоря: всяк ненавидяй брата своего человекоубийца есть (1Ин.3:15).

Человекоубийство вдруг не происходит, но ему предшествует зложелательство, так как враг не может совершить дела без своего оружия.

Святитель Афанасий Великий

Толкования на Пс. 113:12

Ст. 12:16. Идоли язык сребро и злато, дела рук человеческих.

По некоторым спискам это составляет начало другого, именно – сто четырнадцатого псалма. Но мы, следуя еврейскому списку, признаем это частью сто тринадцатого псалма. Ибо отрокам, которым сказал Псалмопевец: хвалите отроцы Господа, т. е. народу новому, преподается урок, какого Господа должно им хвалить, именно же Того, Который сотворил столько чудес для исшедших из Египта, а вместе показывается им, каковы были древние их боги, потому что идолы не имели никакого подобия, не только с чудодействующим Богом, но и с последними из одушевленных тварей, одаренных чувством. Ибо твари эти суть дело Божие, а идолы – дело человеческого искусства. Псалмопевец учит их сказать: подобни им да будут. И этим выражается не зложелательство к людям, но дается нам знать, какой конец уготован идолослужению. Ибо до бесчувственности приверженные к идолам, что касается до смысла их, не отличаются от идолов. Такой-то вред причиняет им кроющаяся в идолах демонская сила.

Преподобный Никодим Святогорец

Три у нас в душе части или силы – мысленная, желательная и раздражительная. От этих трех сил, по причине повреждения их, рождаются и троякого рода неправые помыслы и движения. От силы мысленной рождаются помыслы: неверия, неблагодарности к Богу и ропотливости, богозабвения, неведения божеских вещей, нерассудительности, всякого рода хульные помыслы. От силы желательной рождаются помыслы: сластолюбия, славолюбия, сребролюбия, со всеми их многочисленными видоизменениями, составляющими область самоугодия. От силы раздражительной рождаются помыслы гнева, ненависти, зависти, мщения, злорадства, зложелательства и все вообще злые помыслы.

Все такие помыслы и движения следует тебе побеждать показанными приемами, стараясь всякий раз восставлять и водружать в сердце противоположные им добрые чувства и расположения: вместо неверия – несомненную в Бога веру, вместо ропотливости – искреннее благодарение Бога за все, вместо богозабвения – непрестанную углубленную память о Боге Вездесущем и Всесодержащем, вместо неведения – ясное созерцание или в уме перебирание всех спасительных истин христианских, вместо нерассудительности – чувства, обученные в рассуждении добра и зла, вместо всяких хульных помыслов – богохваление и славословие, равным образом вместо сластолюбия – всякое воздержание, постничество и самоумерщвление, вместо славолюбия – смирение и жажду безвестности, вместо сребролюбия – довольство малым и нищетолюбие; также вместо гнева – кротость, вместо ненависти – любовь, вместо зависти – сорадование, вместо мщения – прощение и мирность, вместо злорадства – сострадание, вместо зложелательства – доброхотство…

Мысленную силу свою укрась непрестанным к Богу вниманием, молитвой и ведением Божеских истин, силу желательную – полным самоотвержением и отрешением от всякого самоугодия, силу раздражительную – любовью, и, верное слово, свет ума твоего никогда не помрачится в тебе и сказанные недобрые помыслы не возмогут найти места в тебе. Если ты самодеятельно будешь восставлять в себе утром, вечером и в другие часы дня исчисленные добрые чувства и расположения, то враги невидимые не приблизятся к тебе, ибо в таком случае ты будешь походить на полководца, который непрестанно осматривает ополчение свое и строит его в боевой порядок, а на такого нападать, враги это знают, неудобно.

Останови побольше внимание свое на последнем пункте – на действиях противоположных тем, к каким влекут страстные помыслы, и на водружение в сердце противоположных страстям чувств и расположений. Только этим способом можешь ты искоренить в себе страсти и стать в более безопасное положение. Ибо, пока корни страстей остаются внутри, они всегда будут производить из себя свои порождения и ими затуманивать лик добродетелей, а иногда и совсем закрывать и вытеснять. В таких же случаях мы подлежим опасности опять впасть в прежние грехи и сгубить все труды свои.

Преподобный Иоанн Кронштадтский

Поспешим отбросить… зложелательство

Для чего Господь прилагает нам день ко дню, год к году бытия нашего? Чтобы мы постепенно отъяли, отбросили лукавство от душ своих, каждый свое, и усвоили себе блаженную простоту, чтобы например, мы сделались как агнцы незлобивые, как младенцы простые, чтобы научились не иметь ни малейшего пристрастия к вещам земным, а как дети любящие и простые прилепились бы всем сердцем к одному Богу и возлюбили Его всем сердцем своим, всею душою своею, всею крепостью своею и всем помышлением, а ближнего – как себя.

Поспешим же сердечною и слезною молитвою испросить себе у Господа простоту сердечную и поревнуем, попечемся всеми мерами отбросить лукавства душ своих, например: злую подозрительность, зложелательство, злорадство, злобу, гордость, надменность, самохвальство, презорство, нетерпение, уныние, отчаяние, обидчивость и раздражительность, боязливость и малодушие, зависть, скупость, чревоугодие и пресыщение, блуд мысленный и сердечный и блуд действительный, сребролюбие и вообще страсть к приобретению, леность, непослушание и все темное полчище грехов. Господи! без Тебя не можем творити ничесоже. Сам благослови нас на дело сие и Сам даруй победу на враги наши и на страсти наши. – Буди!

Святитель Феофан Затворник

Возлюбил еси злобу паче благостыни, неправду, неже глаголати правду (Пс.51:5).

Сей стих объясняет первое полустишие предыдущего стиха, то есть неправду умысли язык твой, – и указывает в сердце Дойка недоброжелательное настроение, заставившее его сплести ложь. Возлюбил еси, то есть совершенно, или такой у тебя нрав, что всякий раз, как представится случай, ты замышляешь ближнему зло, а не добро. Злобу паче благостыни. Зложелательство паче доброжелательства, зло, а не доброжелательство. В сердце человека каждого всегда есть смесь добра и зла, и иногда одно пересиливает, иногда другое, однако ж человек всегда по своей воле избирает то или другое. Почему подлежит осуждению, если делает зло, а не добро. Неправду, неже глаголати правду. Уму – истина, сердцу – добро. Где сердце, там и ум. Злое сердце не дает уму видеть и содержать истину и давать ей вес. Со злом не водворится истина. Потому злое сердце заставляет ум сплетать ложь.

Иисус Христос (Спаситель)

Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое. Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф.12:34—37).

Пророк (Царь) Соломон

Язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых изрыгают глупость. На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых. Кроткий язык – древо жизни, но необузданный – сокрушение духа (Притч.15:2—4).

Пророк (Царь) Давид

Удерживай языксвой от зла и уста свои от коварных слов. Уклоняйся от зла и делай добро, ищи мира и следуй за ним (Пс.33:14,15).

Апостол Иаков

Язык – неудержимое зло, он исполнен смертоносного яда

Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело. Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их. Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий, так и язык – небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны.

Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло, он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду (Иак.3:1—12).

Святитель Василий Великий

Жизнь наша наполнена грехопадениями языка

Грех, содеваемый языком, и на деле весьма удобен и многообразен. Разгневался ли ты – и язык предваряет. Похоть ли возобладала тобою – язык прежде всего служит тебе, как бы переводчицей и переносчицей, которая помогает во грехе и вводит в искушение ближних. Язык для тебя и оружие неправды, если он не от сердца говорит, но для обмана других.

Но к чему перечислять словом все грехи, совершаемые языком? Жизнь наша наполнена грехопадениями языка: срамословие, смехотворные, глупые, непристойные речи, пересуды, слово праздное, лживые клятвы, ложные свидетельства – все это и гораздо еще большее число зол суть произведение языка. А те, которые отвергают уста своя на поругание славы Божией и неправду в высоту глаголют (Пс.72:8), каким другим орудием совершают сие нечестие, как не орудием языка! Итак, поскольку от словес своих осудишися (Мф.12:37), то удержи язык твой от зла (Пс.33:14) и не делай сокровища языком лживым суетная (Притч.21:6). Удержи и устне твои, еже не глаголати льсти (Пс. 33:14), т. е. сделай, чтобы целое орудие, данное тебе на служение слову, было свободно от действий лукавых.

Святитель Григорий Богослов

Злой язык изрыгает змеиный яд

Остерегайся, чтобы не поразили тебя нечаянно осмеяние и злой язык, который на совершенства твои изрыгает змеиный яд. Два пути у человека, и поругание бывает двоякое. Один путь худ, он приводит и к концу худому. Другой путь хорош, и конец его, как и естественно, вожделенный. Но осмеяние преследует человека на обоих путях. А если бы язык нападал только на тех, которые худы, что тогда было бы превосходнее его? Теперь же с одинаковою яростью нападает он на всех, на добрых и на злых. И ты будь осторожен и осмотрителен в обоих случаях. Страшись языка, который преследует беззаконников, чтобы бегать и самого порока, поражаемого языком, а языка, который у злого врага, вооружен на добрых, столько же бойся, сколько вдавшийся в море утес боится ветра и сокрушающейся о него волны.

Много лежит на языке тлетворных зелий пагубы, потому что язык – половина всех человеческих пороков, изрыгает ли он явное зло – гнев, который особенно сильный, в своих порывах отнимает у человека ум или, затаив в груди коварный умысел, льет кроткие речи из мягких устен.

Язык всего пагубнее для людей. Это конь, всегда убегающий вперед, это – самое уготованное оружие.

Если захочет, без всякого труда, в одну минуту, заставит он враждовать дом с домом, город с городом, народ с властелином, царя с подданными, как искра, мгновенно воспламеняющая солому. Плывущих на одном корабле, сына, родителя, брата, друга, супругу, супруга – всех удобно вооружает он одного против другого. Злого сделает добрым, а доброго, напротив того, погубит, и все это опять переиначит. Кто переможет слово? Язык мал, но ничто не имеет такого могущества.

Святитель Иоанн Златоуст

Язык – причина всех зол

Вот что дерзко: иметь уста, подобные диавольским, и обладать языком, подобным языку злого духа, особенно тому, кто участвует в столь высоких Таинствах и приобщается самой Плоти Господней.

Язык – причина всех зол или, лучше, не язык, а те, которые худо им пользуются. Отсюда обиды, злословия, хулы, страсть к удовольствиям, убийства, любодеяние, воровство, все рождается отсюда.

Бог не для того нам дал его <язык>, чтобы мы злословили, чтобы поносили, чтобы клеветали друг на друга, но чтобы прославляли Бога, чтобы говорили то, что благодать внушает слушателю, что служит к назиданию, к пользе.

Язык дан для того, чтобы ты песнословил и восхвалял Создателя, но, если ты недостаточно наблюдаешь за собой, он становится для тебя причиной богохульства и сквернословия.

Злые болтают языком, не сознавая значения своих слов, а мудрые связывают уста сознанием.

Язык – царский конь. Если вложишь в него удила и выучишь ходить ровно, то доверится ему и сядет царь. А если оставишь необузданным (и позволишь) нестись и скакать, то будет колесницей диавола и демонов.

Преподобный Нил Синайский

Язык злоречивый – диавольское ложе

Для того даны нам два уха, а один язык, чтобы для спасения более мы слушали, нежели говорили, взывая паче добрыми делами и божественными преспеяниями.

Язык многих тщеславных довел до гибели.

Преподобный Феодор Студит

Уста приучайте петь только боголюбезное и пребывать непраздноглаголивыми. Удержите язык свой от зла… от которого мы в большом числе падаем всегда в грехи.

Преподобный Никодим Святогорец

Язык, коль скоро начнет говорить в свое удовольствие, то бежит в речи, как разнузданный конь, и выбалтывает не только хорошее и подобающее, но и нехорошее и зловредное.

Преподобный Ефрем Сирин

Охраняй язык свой от всякого зла, и уста твои, сотворенные для хвалы, да не произносят хульного слова.

Святитель Дмитрий Ростовский

Давид говорит: Изострили, как оружие, язык свой. Более, говорит, чем неприятельское оружие, страшны острые и злые людские языки завистливых. Умел тот царственный рыцарь мужественно стоять против неприятельского оружия, не страшны были ему в бою меч, стрела, копье, но злого языка он боялся, и потому-то он и ищет у Самого Бога защиты: Укрой меня, Господи, от скопища лукавых, которые изострили, как оружие, язык свой (Пс.63:3,4).

Не страшен, говорит, мне Голиаф, иноплеменники-филистимляне для меня ничто, но злой язык людской, язык завистливых, язык лукавствующих дал мне знать о себе: укрой меня, Господи, от него, защити меня от сонма тех, которые изострили языки! Но не падай духом, знатный муж, не ослабевай в своих подвигах, не малодушествуй в своем изменившемся счастье! Те воображаемые мечи, говорю о языках завистливых, вонзятся в их сердца, чтобы они видели и завидовали, и в самой зависти мучились.

Преподобный Иоанн Кронштадский

Как из дырявого сосуда течет вода, так из недоброго человека слово осуждения, ненависти, злословия.

Злобы как огня бойся, ни из-за какого благовидного предлога, тем более из-за чего-либо тебе неприятного, не допускай ее до сердца: злоба всегда злоба, всегда исчадие диавольское. Злоба приходит иногда в сердце под предлогом ревности о славе Божией или о благе ближних, не верь и ревности своей в этом случае: она ложь или ревность не по разуму, поревнуй о том, чтобы в тебе не было злобы. Бог ничем так не прославляется, как любовью, все терпящей, и ничем так не бесчествуется и не оскорбляется, как злобой, какой бы она ни прикрывалась благовидностью. Под маской попечения о нищих Иуда, скрывая злобу свою на Господа своего, предал Его за 30 сребреников. Помни, что враг неусыпно ищет твоей погибели и нападает на тебя тогда, когда ты менее всего ожидаешь его. Злоба его бесконечна. Не связывайся самолюбием и сластолюбием, да не удобно они пленят тебя.

Святитель Феофан Затворник

Язык?! Нет зловреднее вещи под небесем.

Я согнал грехом рай из сердца моего. Теперь там – смешение добра со злом, там – лютая борьба добра со злом, там – столкновение бесчисленных страстей, там мука, предвкушение вечной муки адской. Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Вы слышали, что было сказано: «око за око, и зуб за зуб». Я же говорю вам: злому не противься, но если кто ударит тебя в правую щеку, подставь ему и другую, и если кто хочет отсудить у тебя рубаху, отдай ему и плащ, и если кто приневолит сопровождать его на версту, иди с ним две. Тому, кто просит у тебя, дай, и от того, кто хочет у тебя занять, не отворачивайся. (Мф.5:38—42)

Преподобный Иоанн Кронштадский

На земле великая борьба со злом продолжается уже восьмую тысячу лет

С начала творения земного шара, предназначенного для рода человеческого, и начиная с первых людей, Адама и Евы, началась на земле великая борьба со злом, человека – с сатаною, или человеческого рода – с царством злых духов. В этой борьбе слабой стороны с сильной, прельщенной и прельщающей, принимает справедливое и человеколюбивое участие Сам Бог, Творец духов и всякой плоти (человеческого рода). Эта великая борьба продолжается уже восьмую тысячу лет и должна кончиться победой слабой стороны над сильной, подобает бо Сыну Божию царствовати дотоле, доколе Он положит вся враги под ногама Своима; последний же враг, смерть, будет упразднен (1Кор.15:25,26), и уже положено тому славное начало – сошествие Жизнодавца в ад, разрушение его и изведение из него всех узников с воскресением их из мертвых.

Для борьбы своей с Богом и людьми падшие злые духи употребляют самих же людей, хотя и сами непосредственно пакостят много в людях неверующих, неосторожных, пристрастных к земным вещам, и причиняют множество зла в мире. Иногда люди, как колосья на огромной ниве, пожинаются жестокою и долгою войной, иногда моровым поветрием, или потопом, или ураганом и землетрясением, или огненною стихией, бесчисленными видами болезней, скорбей, мучений и прочим. Казалось бы, по-человечески для чего бороться Творцу с тварью ничтожною, с диаволом и человеком нечестивым, вроде фараонов, навуходоносоров, иродов, пилатов, книжников, фарисеев и первосвященников, или вводить человеков в борьбу со злыми духами или нечестивыми человеками? Но это близорукое человеческое суждение крайне ошибочно.

Сколько в этой борьбе проявилось и доселе проявляется Божественной благости, премудрости, силы, долготерпения, великолепия дел Божиих! Эта борьба ведет к полному торжеству правды и святости всего Божественного домостроительства, к вразумлению людей заблудших, к возвращению человеку потерянной святости, к утверждению воли его в добре, от которого он отпал и которое он возненавидел, к шествию по пути правому Божиих заповедей, к общению с Богом и вечному блаженству. В этой великой борьбе человека со злом и злыми духами помогает Сам Бог, и скольких людей Он явил славными победителями в этой борьбе и брани духовной! Вспомним ветхозаветных и новозаветных праведников и всех святых, победивших с Божией помощию исконного врага – борца – диавола и его воинство. Какую славную победу они одержали над врагами! Каких светлых венцов сподобились в вечном Царстве Славы! А сколько долготерпения явил Господь к нечестивцам и к самим демонам, пакость творящим различную в роде человеческом! Как долготерпел Господь ко всем нечестивым царям, мучителям Его, иконоборцам, еретикам! Сколько кротости и долготерпения Божия проявилось к этим нечестивцам! И все после борьбы и победы воссияли, как солнце, а борющие посрамились и наследовали участь, достойную своего лукавства, своей гордости и злобы.

Итак, борись, христианин, в этой общей великой борьбе, с помощью Божией, и побеждай всякий грех и виновников его, и ты воссияешь как солнце в Царстве Отца Небесного! Цель борьбы – растленное грехами человечество обновить, оскверненное очистить, неправедное и грешное привести к покаянию, немощное обновить и укрепить, омраченное расточить, больное исцелить, погибшее оживотворить, осатаненное обожить, сделать богоподобным. Какие великие, достойные Бога дела, Его благости, премудрости, силы и долготерпения! О земнородные человеки, познайте дела Божии в мире и в Церкви Божией! Церковь есть носительница и провозвестница правды и святыни, снисхождения и долготерпения Божия. Вне Церкви – тьма, заблуждения бесчисленные, пагуба и мука здесь и в вечности. Аминь.

Да будет Бог всяческая во всех (1Кор.15:28). Господь, как Творец и Дух, всенаполняющий, бесконечный, желает быть всем во всех (все во всех): и светом, и силою, и благодатию, и премудростию, и красотою, и желанием крайним, и стремлением всеусильным, а диавол, падший гордостию и непослушанием, также хочет быть всем во всех падших, единомысленных с ним духах: тьмою адскою и силою злою, всеми пороками и стремлением ко всему злому. Отсюда происходит в людях непрестанная борьба со злом, и человек-христианин, которому даны все силы к животу и благочестию, должен выйти победителем благодатию Божией из этой упорной и жестокой борьбы, иногда до смерти, как это было с мучениками. В позорищи вси убо текут, един же приемлет почесть. Тако тецыте (и вы, христиане), да постигнете (1Кор.9:24).

Для борьбы нашей с грехом ради живота вечного попущена от Бога врагам бесплотным воля прельщать нас, чтобы борьбою с ними мы могли возвратить себе то состояние верности, повиновения и преданности, которого мы лишились в раю, и чрез борьбу с грехом, болезнями и разными напастями (как Иов укрепил душу свою в добродетели) быть достойными своего Господа, Которому оказались неверными и изменниками в раю. Искуси их и обрете их достойны Себе… и яко жертвенное всеплодие прият их (Прем.3:5,6).

Когда в сердце твоем возгорится злоба против кого-либо, тогда поверь всем сердцем, что она – дело действующего в сердце диавола: возненавидь его и его порождение, и она оставит тебя. Не признавай ее за что-то собственное, не сочувствуй ей. Испытано. Та беда, что диавол прикрывается нами самими, скрывает свою голову и свой хвост, притаивается, а мы слепые и думаем, что это все делаем только мы сами, стоим за дело диавольское, как за что-то свое, как за что-то справедливое, хотя всякая мысль о какой-нибудь справедливости своей страсти чисто ложна, богопротивна, пагубна. Тем же руководствуйся и относительно других; когда видишь, что кто-либо злобится на тебя, не считай его злобы прямым его делом; нет, он только страдательное орудие всезлобного врага, не познал еще совершенно его лести и обманывается от него. Молись, чтобы враг оставил его и чтобы Господь просветил его сердечные очи, помраченные ядовитым, тлетворным дыханием духа злобы. Надо сердечно молиться Богу о всех людях подверженных страстям: в них действует враг.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

В падшем естестве человеческом добро смешано со злом

Прившедшее в человека зло так смешалось и слилось с природным добром человека, что природное добро никогда не может действовать отдельно, без того, чтоб не действовало вместе и зло. Человек вкушением греха, то есть опытным познанием зла, отравлен. Отрава проникла во все члены тела, во все силы и свойства души; поражены недугом греховным и тело, и сердце, и ум. Пагубно льстя себе и обманывая себя, падшие человеки называют и признают свой разум здравым. Здравым разум был до падения, по падении у всех человеков, без исключения, он сделался лжеименным, и для спасения должен быть отвергнут (1Тим.6:20,21). Свет очию моею, и той несть со мною (Пс.31:11), говорит Писание о разуме падшего естества. Пагубно льстя себе и обманывая себя, падшие человеки называют и признают свое сердце добрым; оно было добрым до падения, по падении добро его смешалось со злом и для спасения должно быть отвергнуто как оскверненное.

Сердцеведец Бог всех человеков назвал злыми (Лк.11:13). От греховной заразы все в человеке пришло в расстройство, все действует неправильно, все действует под влиянием лжи и самообольщения. Так действует его воля, так действуют все его сердечные чувствования, так действуют все его помышления. Тщетно и всуе именует их падшее и слепотствующее человечество добрыми, изящными, возвышенными! Глубоко наше падение: весьма немногие человеки сознают себя существами падшими, нуждающимися в Спасителе, большинство смотрит на свое состояние падения как на состояние полного торжества, – употребляет все усилия, чтоб упрочить, развить свое состояние падения. Отделение собственными усилиями прившедшего зла от природного добра соделалось для человека невозможным. Зло проникло в самое начало человека, человек зачинается в беззакониях, рождается во грехах (Пс.50:7). С самого рождения своего человек не имеет ни одного дела, ни одного слова, ни одного помышления, ни одного чувствования, ниже на кратчайшую минуту, в которых бы добро было без большей или меньшей примеси зла. Это засвидетельствовано Священным Писанием, которое говорит о падших человеках, что между ними несть праведен никтоже: еси уклонишася, вкупе непотребни быша. Несть творяй благостыню, несть до единаго (Рим.3:10—12).

Указывая на свое падшее естество, святой апостол Павел говорит: не живет во мне, сиречь в плоти моей, доброе (Рим.7:18). Здесь под именем плоти апостол разумеет не собственно тело человеческое, но плотское состояние всего человека: его ума, сердца и тела. И в Ветхом Завете назван плотию весь человек: Не имать Дух Мой, сказал Бог, пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть (Быт.6:3). В этом плотском состоянии, как в своем теле, живут грех и вечная смерть. Апостол называет плотское состояние телом смерти (Рим.7:24), телом греха (Рим.6:6). Состояние это по той причине называется плотью, телом, телом смерти и греха, что в нем мысль и сердце, долженствующие стремиться к духовному и святому, устремлены и пригвождены к одному вещественному и греховному, живут в веществе и грехе. Человеческое тело апостола, как всем известно, было храмом Святаго Духа, было проникнуто Божественной благодатию и источало из себя действия Божественной благодати (Деян.19:12). К нему не могут относиться выражения, так верно относящиеся к плотскому состоянию, в которое низверглось человеческое естество падением: сущии во плоти угодити Богу не могут (Рим.8:8), да упразднится тело греховное (Рим.6:6), кто мя избавит от тела смерти сея (Рим.7:24).

Превосходно описывает апостол смешение добра со злом в падшем человеке, предоставленном собственным усилиям к творению добра, причем по необходимости зло проникает из естества, искажает его добро и низлагает замыслы ума, тщетно покушающегося ввести в душевный храм истинное служение Богу. Закон, говорит апостол, духовен есть: аз же плотян есмь, продан под грех. Еже бо содеваю, не разумею: не еже бо хощу, сие творю, но еже ненавижду, то соделоваю. Аще ли, еже не хощу аз, сие творю, уже не аз сие творю, но живый во мне грех. Обретаю, убо закон, хотящу ми творити доброе, яко мне злое прилежит. Соуслаждаюся бо закону Божию по внутреннему человеку: вижду же ин закон во удех моих, противувоюющ закону ума моего и пленяющ мя законом греховным сущим во удех моих. Окаянен аз человек: кто мя избавит от тела смерти сея? Тем же сам аз умом моим работаю Закону Божию, плотию же закону греховному (Рим.7:14—25).

Под словом плоть здесь опять надо разуметь плотское состояние, которым ниспровергаются все покушения ума человеческого исполнить волю Божию, доколе человек пребывает в состоянии падения, доколе он не обновлен Духом: Дух, вселившись в человека, освобождает его от греховного рабства (Рим.8:14), разрушая тело греха (Рим.6:6), то есть плотское состояние в человеке. Так надо понимать и слова апостола: плоть и кровь Царствия Божия наследити не могут (1Кор.15:10). Здесь под именем плоти и крови разумеются помыслы и чувствования, рождающиеся в падшем естестве, содержащие человека в плотском состоянии по его уму, сердцу и телу. Это состояние называется и ветхим человеком (Еф.4:22), которого апостол повелевает христианину отложить и облечься в новаго человека, созданнаго по Богу в правде и преподобии Истины (Еф.4:23,24). Это – то же самое, что он сказал в Послании к римлянам: Облецытеся Господом нашим Иисусом Христом (Рим.13:14), и к Коринфянам: Облечемся во образ небеснаго (1Кор.15:49) (человека).

Известно, что апостол был обновлен Духом и облечен во Христа; просвещенный Духом и движимый любовью к ближним, он произнес от лица падшего человека, усиливающегося расторгнуть цепи греховные, исповедание состояния, производимого падением; состояния, при котором человек, насилуемый живущим в нем злом, не может не совершать зла, хотя бы и желал совершать добро (Прп. аввы Дорофея поучение 1). Такое зрение падения человеческого – дар благодати Божией.

В обществе падшего человечества некоторые люди называются добрыми. Так называются они неправильно, относительно. В этом обществе называется добрым тот человек, который делает наименее зла, а злым тот, который делает наименее добра. Впрочем, злой человек может до того преуспеть во зле, что вся деятельность его обращается в непрерываемый ряд злодеяний. В точном смысле доброго человека – нет. Нет человека, который бы в падшем состоянии своем делал чистое добро, не оскверненное злом: никтоже благ, токмо един Бог (Мк.10:18), говорит Слово Божие. Оно всех человеков, как выше сказано, признает и называет злыми (Лк.11:13). Ветхозаветные праведники именовались праведниками единственно по отношению к прочим человекам (Рим.4:2,3; Иов.1:8), а не по отношению к Богу. По отношению к Богу все, без исключения, падшее человечество соделалось недостойным Бога; все дела растленного падением естества соделались неблагоугодными Богу, как оскверненные неотъемлемою примесью зла. Одна вера в обетованного Искупителя, доказываемая делами веры, усваивала Богу ветхозаветных праведников, вменялась им в правду (Рим.4:2—8; Гал.2:18—26), доставляла надежду спасения, надежду исшествия из темниц адовых, в которые низвергались все без исключения души человеческие по разлучении их с телами, доколе вочеловечившийся Бог не сокрушил заклепов и врат адских.

Мало того, что грех через падение соделался как бы естественным человеку, столько свойственным ему, что Писание назвало грех душою человека (Мф.10:39), что отречение от греха сделалось отречением от себя (Мф.16:24), падший человек приял в себя обольстившего его сатану и сделался жилищем сатаны. «Обретается некоторым образом, – говорит преподобный Макарий Великий, – внутри нас пребывающим и сам враг, борющий, пленяющий нас». Это отнюдь не произвольное суждение и не мечта, а опытное познание, получаемое теми, которые, как говорит тот же угодник Божий, искренно предали себя Господу, твердо пребывают в молитве и непоколебимо противостоят борющему их врагу (Слово 4, гл. 5).

Такое опытное познание человеческого падения недоступно для христианина, живущего посреди мира, связанного попечениями, отторгаемого от самозрения непрерывным развлечением. Не к нему наше слово. Пусть добрыми делами в недре Православной Церкви, особливо милостынею и целомудрием, он изработывает свое спасение. Мы беседуем с иноками, всецело предавшими себя в служение Богу, желающими увидеть в себе Царство Божие открывшимся в силе и славе. Непреложный духовный закон подвижничества требует, чтоб человек сперва расторг узы вещества, которыми он связан извне, и потом уже приступил к расторжению тех уз, которыми он связан во глубине своего ума и сердца духами злобы. «Двояким образом и двоякого рода узами, – говорит святой Макарий Великий, – оказался человек связанным по преступлении им заповеди и по изгнании его из рая: оказался связанным в мире сем предметами мира и любовью к миру, то есть к плотским пожеланиям и страстям, к богатству и славе, также любовью к тварям, к жене и детям, к сродникам, к отечеству, к местам, к одеждам, короче сказать: любовью ко всем видимым вещам, от которых Слово Божие повелевает ему отречься по собственному произволению (потому что человек порабощает себя всему видимому произвольно), чтоб, разрешившись и освободившись от всего этого, он возмог исполнить волю Божию совершенно.

Внутри же себя человеческая душа связана, заключена, окружена стенами и окована узами мрака до такой степени духами злобы, что не может, как бы ей хотелось, любить Бога, веровать в Него и почитать Его» (Прп. Макария Великого беседа 21, гл. 1). Далее в беседе своей великий угодник Божий и наставник иноков научает, что только те, которые свергли с себя узы мира и предали себя в истинное и исключительное служение Богу, могут открыть в себе плен свой, свое рабство, свою вечную смерть. Напротив того, тот, кто предварительно не позаботился о разрушении уз, возложенных на него веществом, то есть видимым миром и земною временною жизнью с ее положением и отношениями, – никогда не познает, не приметит своего плена и не увидит духов злобы, в нем действующих. Он остается навсегда чуждым сам себе: питая в себе сокровенные страсти, не только не познает их, но весьма часто признает побуждения их за побуждения правды и действие их за действие благодати Божией или за утешение совести. В самой монашеской жизни телесный подвиг, как бы он ни был велик, не может сам собою открыть внутренних уз и внутреннего бедствия; для этого необходим подвиг душевный. Телесный подвиг, не сопровождаемый душевным, более вреден, нежели полезен; он служит причиною необыкновенного усиления душевных страстей: тщеславия, лицемерия, лукавства, гордыни, ненависти, зависти, самомнения. «Если внутреннее делание по Богу, – сказал Великий Варсонофий, – не поможет человеку, то напрасно он трудится во внешнем» (Ответ на вопрос 210).

Следующие духовные подвиги открывают для подвижника его внутренний плен, служа причиною возбуждения брани в помыслах и чувствованиях:

1) истинное послушание; при нем новоначальный подвижник, отсекая ради Бога свою волю и свои разумения для исполнения воли и разумений подвижника преуспевшего, стяжавшего неуклонное послушание к Богу, непременно возбудит к противодействию гордого падшего ангела и тем откроет его присутствие в себе. Если подвижник не обольстится злохитрыми представлениями лукавого, стремящегося под разными предлогами отвлечь от послушания, и пребудет постоянным в подвиге, то возбудит к зависти и лютой борьбе невидимого врага, который не преминет воздвигнуть в подвижнике разнообразные греховные мечтания, помышления, ощущения, увлечения и тем обнаружить зло, в необыкновенной обширности таившееся во глубине сердечной и представлявшееся вовсе несуществующим.

2) Чтение, изучение и исполнение евангельских заповедей, которые, отсекая деятельный грех, по преимуществу истребляют грех в самом уме, в самом сердце. Исполнение этих заповедей, или, правильнее, усилие к исполнению заповедей, по необходимости обличает живущий внутри нас грех и возбуждает жестокую внутреннюю борьбу, в которой принимают сильнейшее участие духи злобы.

3) Бесчестия и другие скорби также обнаруживают таящийся грех во глубине души. Скорбь по той причине и называется искушением, что она открывает сокровенное состояние сердца. Естественно, что в человеке, находящемся еще под властью греха, она обличает живущий во глубине души грех, который обнаруживается сердечным огорчением, печалью, помыслами ропота, негодования, самооправдания, мщения, ненависти. Усиленное действие этих страстей в душе, особенные нашествие и напор помыслов и мечтаний служат несомненным признаком действия падшего гордого духа.

4) Внимательная молитва, особливо молитва именем Господа нашего Иисуса Христа, при усилии соединять сердце с умом обличает гнездящегося в сердечной глубине змея и, уязвляя его, побуждает к движению. Преподобные Каллист и Игнатий Ксанфопулы в сочинении своем о безмолвии и молитве приводят следующие слова святого Иоанна Златоуста: «Молю вас, братия, никогда не попирать и не презирать правила молитвы. Слышал я некогда отцов, говоривших, что не инок тот, кто поперет или презрит это правило, но он должен – употребляет ли пищу или питие, пребывает ли в келье или находится в послушании и в путешествии, или что другое делает – непрестанно вопиять так: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, чтоб непрестанно воспоминаемое имя Господа нашего Иисуса Христа раздражало на брань врага. Ибо нудящаяся душа может все найти таким воспоминанием, и злое и благое. Сперва она увидит зло во внутренности сердца своего, а потом сокровенное в нем добро, то есть, благодать Божию, насажденную в каждого православного христианина святым крещением».

Такое состояние внутренней борьбы должно переносить благодушно, как наставляет преподобный Макарий Великий, с несомненною верою и надеждою на Господа, с великим терпением, ожидая от Господа помощи и дарования внутренней свободы. Брань не может быть увенчана победою, и свобода не может быть приобретена собственными усилиями человека; то и другое – дар Божий, даруемый подвижнику в свое время, известное единому Богу (Беседа 21, гл. 3,4). Весьма ошибочно поступают те, которые, находясь под властью страстей, требуют от себя бесстрастия. При таком неправильном требовании от себя, происходящем от неправильного понятия о себе, они приходят в необыкновенное смущение, когда проявится каким-либо образом живущий в них грех. Они приходят в уныние, в безнадежие. Им представляется, по неправильному взгляду их на себя, проявление греха чем-то необычным, чем-то совершающимся вне порядка.

Между тем проявление греха в помыслах, чувствованиях, словах и делах (здесь говорится не о смертных грехах и не о грехах произвольных, но об увлечениях) есть проявление логичное, естественное, необходимое. «Если страсть тревожит нас, – говорит преподобный авва Дорофей, – то мы не должны этим смущаться: смущаться тем, что тревожит нас страсть, есть дело неразумия и гордости, и происходит от того, что мы не знаем своего душевного состояния и избегаем труда, как сказали отцы. Потому мы и не преуспеваем, что не знаем меры нашей и не имеем терпения в начинаемых нами делах, но без труда хотим приобрести добродетель. Чему удивляется страстный, когда страсть тревожит его? Зачем смущается? Ты стяжал ее, имеешь в себе и смущаешься! Принял в себя и залоги ее, говоришь: зачем она тревожит меня? Лучше терпи, подвизайся и моли Бога.

Созерцающие в себе грех, по причине этого созерцания, весь день земной жизни проводят в сетовании о греховности своей, умственно показывают себя, свое бедственное состояние Господу и вопиют в болезни сердечной: Очи мои выну ко Господу, яко Той исторгнет от сети нозе мои. Призри на мя, и помилуй мя, яко единород и нищ есмь аз. Скорби сердца моего умножишася, и от нужд моих изведи мя. Избави от оружия душу мою, и из руки песий единородную мою. Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? Или что даст человек измену за душу свою? Спаси мя от уст львовых, и от рог единорожьих смирение мое, зане супостат мой диавол, яко лев, рыкая, ходит иский мя поглотити. Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя. Виждь враги моя, яко умножишася, и ненавидением неправедным возненавидеша мя. Сохрани душу мою, яко душу Иова, раба твоего, и избави мя, да не постыжуся, яко уповах на тя (Пс.24:15—20; Пс.21:21,22; Мф.16:26; 1Пет.5:8; Иов.2:6). Жительствующий этим правилом, без всякого сомнения, удостоится сказать в свое время: терпя потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою: и возведе мя от рова страстей, и от брения тины, и постави на камени нози мои, и исправи стопы моя: и вложи во уста моя песнь нову, пение Богу нашему (Пс.39:2—4).

Не ложен даровавший обетование уповающим на Него и не отторгающимся от упования на Него, несмотря на продолжительное и мучительное томление, производимое в сердце насилием грехов. Даровавший обетование непременно исполнит его. Бог не имать ли сотворити отмщение, свидетельствует Сын Божий, избранных своих, вопиющих к Нему день и нощь, и долготерпя о них? Глаголю вам, яко сотворит отмщение их вскоре (Лк.18:7,8). Здесь под словом долготерпение должно разуметь попущение Божие искушаться человеку, для его же пользы, в течение известного времени грехом, живущим внутри человека, и духами злобы. «Князь века сего, – говорит святой Макарий Великий, – для младенцев по духу есть жезл наказующий (вразумляющий) и бич, дающий раны, но он, как выше сказано, этим приготовляет великую славу и большую честь, озлобляя и искушая их… Чрез него некоторое великое устроевается дело спасения, как негде сказано: зло, имея целию зло, споспешествует добру. Для благих душ, имеющих благое произволение, и самое по видимому скорбное обращается, наконец, во благо, как свидетельствует сам апостол: Любящим Бога вся споспешествуют во благое (Рим.8:28).

Этот жезл наказания допущен действовать с тою целью, чтоб, при посредстве его, сосуды были испытаны, как в разжженной печи, и хорошие сосуды слались более твердыми, а негодные обличились своею способностью к сокрушению, не выдержав силы огня. Он, то есть диавол, будучи творение и раб Божий, не столько искушает, сколько ему рассудится, не в такой степени озлобляет, сколько бы ему хотелось, но сколько дозволит и попустит ему Божие мановение. Бог, в точности зная состояние всех и то, сколько каждый имеет сил, столько каждому допускает и искуситься. Верен Бог, говорит апостол, иже не оставит вас искуситеся паче, еже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести (1Кор.10:13). Ищущий и ударяющий в дверь, просящий до конца получит просимое» (Слово 4, гл. 6—8).

Причина попущения Божия искушаться подвижнику от духов злобы и греха заключается в необходимости для человека познания в точности и подробности его падения, без чего не может быть им, как должно, познан и принят Искупитель. Необходимо познать свое падшее естество, его наклонности, свойственную ему деятельность, чтоб впоследствии, приняв благодать Святаго Духа, доставляемую Искупителем, не употребить ее во зло себе, не приписать ее действий себе, но быть достойным ее сосудом и орудием. Говорит святой Григорий Синаит: «Если человек не будет остановлен и побежден и обладан, поработившись всякой страсти и помыслу, и духом побеждаем, не обретая никакой помощи ни от дел, ни от Бога, ни от иного кого, от чего он приходит почти в отчаяние, будучи искушаем отвсюду, то он не может прийти в сокрушение духа, счесть себя меньшим всех, последнейшим и рабом всех, неключимейшим самих бесов, как мучимого и побеждаемого ими. Это – (смотрительно) попущаемое промыслом и наказательное смирение, вслед за которым даруется Богом второе, высокое, которое есть Божественная сила, действующая Богом и совершающая Им все; человек видит ее в себе как орудие и этим орудием совершает Божия Чудеса».

Так объясняется то дивное зрелище, которое представляют собою святые Божии: они, будучи сосудами Святаго Духа, вместе видели, признавали, исповедали себя величайшими грешниками, достойными казней временных и вечных. Они основательно познали и изучили свое падшее естество, в котором ничего нет неоскверненного, и потому все благое, которое посредством их совершалось вселившеюся в них Божественною благодатию, они с полным убеждением приписывали Ей и постоянно трепетали, чтоб не возник из падшего естества какой помысл или какое чувство, оскорбительные для Святаго Духа (Прп. Макария Великого беседа 27, гл. 4,5 и 18). Неполезен для человека быстрый переход от состояния борьбы к состоянию духовной свободы. Святой Макарий Великий замечает, что «нередко души, будучи уже причастницами Божественной благодати, будучи преисполнены небесной сладости и наслаждаясь спокойствием духа, но не свидетельствованные, не искушенные скорбями, наносимыми от злых духов, пребывают в младенчестве и, так сказать, неспособны к Царству небесному. Аще без наказания есте, говорит Божественный апостол, емуже причастницы быша вси, убо прелюбодейчищи есте, а не сынове (Евр.12:8).

Посему и искушения и скорби посылаются человеку для его пользы, чтобы испытанная ими душа соделалась более сильною и честною пред Господом своим. Если она претерпит до конца с надеждою на Господа, то невозможно ей не получить благ, обещанных Святым Духом, и совершенного освобождения от злобы страстей» (Слово 7, гл. 14). По этой причине, за исключением немногих случаев вследствие особенного Божественного смотрения, подвижники Христовы значительную часть своего земного странствования проводят в горькой борьбе со грехом, под игом немилосердого фараона. При выходе из Египта – страны плинфоделания и пресыщения мясами, чем изображается плотское состояние, – служители истинного Бога обирают египтян, то есть выносят с собою богатство деятельного разума, который приобретается в борьбе с грехом и духами злобы. Таково Божественное постановление духовного закона (Исх.3:21,22).

Святой Исаак Сирский рассказывает следующую повесть: «Некто из святых говорил: был отшельник, старец достопочтенный. Однажды я пошел к нему, потому что угнетала меня печаль от постигших искушений. Старец в это время был болен, лежал. Я приветствовал его, сел близ него и сказал: „Отец! Помолись о мне, потому что я очень скорблю от искушений бесовских“. Он открыл глаза, посмотрел на меня внимательно и сказал: „Сын! Ты молод: Бог не попускает тебе искушений“. Я отвечал ему: „Точно, я молод, но искушаюсь искушениями крепких мужей“. Он опять сказал: „Если так, то Бог хочет упремудрить тебя“. Я сказал: „Как Бог упремудрит меня, когда я ежедневно вкушаю смерть?“ Опять он: „Бог любит тебя; молчи. Бог даст тебе благодать Свою, – и присовокупил: – знай, сын, что я боролся с бесами в продолжение тридцати лет. Проведши в борьбе двадцать лет, я не ощутил никакого облегчения. На двадцать пятом году я начал чувствовать покой. С течением времени покой умножался. По прошествии двадцати семи лет, на двадцать восьмом году, покой начал особенно умножаться. В исходе тридцатого года, уже к концу его, так утвердился покой (значит, прежде покой колебался: то приходил, то отходил), что уже не знаю и меры, в которую он преуспел…“ Вот какой покой родился от многотрудного и долговременного делания (подвига)».

Возложив упование на всесильно и всеблагого Бога нашего, потщимся, посредством истинного монашеского жительства, сквозь облак, дым и бурю непрестанно возникающих в нас помышлений низойти к душе нашей, плененной и умерщвленной грехом, смердящей, обезображенной, лежащей во гробе падения. Там, в сердечной бездне, мы увидим и змея, убившего нашу душу (Прп. Макария Великого, Сл. 1, гл. 1). Глубокое и точное познание падения человеческого весьма важно для подвижника Христова: только из этого познания, как бы из самого ада, он может молитвенно, в истинном сокрушении духа, воззвать к Господу, по наставлению святого Симеона Нового Богослова: «Боже и Господи всех! Всякого дыхания и души имеющий власть, Един исцелити меня могущий, услышь моление меня окаянного и, гнездящегося во мне змея наитием Всесвятого и Животворящего Духа умертвив, потреби». В состоянии падения грех и диавол так насилуют человека, что он не имеет никакой возможности противиться им, но невольно увлекается ими (Прп. аввы Дорофея, поучение 1) не в смертные грехи, как мы сказали выше, но наиболее в поползновения мысленные. В тщаливых подвижниках внутреннее волнение весьма редко попускается обнаружиться и словом, не только делом.

Теперь там смешение и лютая борьба со злом

Действует во мне грех мыслью греховною, действует ощущением греховным, ощущением сердца и ощущением тела; действует чрез телесные чувства, действует чрез воображение.

К какому заключению ведет меня такое воззрение на себя? К заключению, что во мне, во всем существе моем, живет повреждение греховное, которое сочувствует и вспомоществует греху, нападающему на меня извне. Я подобен узнику, окованному тяжкими цепями: всякий, кому только это будет дозволено, хватает узника, влечет его куда хочет, потому что узник, будучи окован цепями, не имеет возможности оказать сопротивления.

Проник некогда грех в высокий рай. Там предложил он праотцам моим вкушение плода запрещенного. Там он обольстил, там обольщенных поразил вечною смертью. И мне, потомку их, непрестанно повторяет то же предложение; и меня, потомка их, непрестанно старается обольстить и погубить. Адам и Ева немедленно по согрешении были изгнаны из рая и изринуты в страну горестей (Быт.3:23,24), я родился в этой стране плача и бедствий! Но это не оправдывает меня: сюда принесен мне рай Искупителем, всажден в сердце мое. Я согнал грехом рай из сердца моего. Теперь там – смешение добра со злом, там – лютая борьба добра со злом, там – столкновение бесчисленных страстей, там мука, предвкушение вечной муки адской.

В себе вижу доказательство, что я сын Адама: сохраняю его наклонность ко злу; соглашаюсь с предложениями обольстителя, хотя и знаю наверно, что предлагается мне обман, готовится убийство.

Напрасно бы я стал обвинять праотцев за сообщенный мне ими грех: я освобожден из плена греховного Искупителем и уже впадаю в грехи не от насилия, а произвольно.

Праотцы совершили в раю однажды преступление одной заповеди Божией, а я, находясь в лоне Церкви Христовой, непрестанно нарушаю все Божественные заповедания Христа, Бога и Спасителя моего.

То волнуется душа моя гневом и памятозлобием! В воображении моем сверкает кинжал над главою врага, и сердце упивается удовлетворенным мщением, совершенным мечтою. То представляются мне рассыпанные кучи золота! Вслед за ними рисуются великолепные палаты, сады, все предметы роскоши, сладострастия, гордости, которые доставляются золотом и за которые грехолюбивый человек поклоняется этому идолу – средству осуществления всех тленных пожеланий. То прельщаюсь почестями и властью! Влекусь, занимаюсь мечтами о управлении людьми и странами, о доставлении им приобретений тленных, а себе тленной славы. То, как бы очевидно, предстоят мне столы с дымящимися и благоухающими яствами! Смешно и вместе жалостно услаждаюсь я представляющимися предо мною обольщениями. То внезапно вижу себя праведным, или, правильнее, сердце мое лицемерствует, усиливается присвоить себе праведность, льстит само себе, заботится о похвале человеческой, как бы привлечь ее себе!

Страсти оспаривают меня одна у другой, непрерывно передают одна другой, возмущают, тревожат. И не вижу своего горестного состояния! На уме моем непроницаемая завеса мрака; на сердце лежит тяжелый камень нечувствия.

Опомнится ли ум мой, захочет ли направиться к добру? Противится ему сердце, привыкшее к наслаждениям греховным, противится ему тело мое стяжавшее пожелания скотские. Утратилось даже во мне понятие, что тело мое, как сотворенное для вечности, способно к желаниям и движениям Божественным, что стремления скотоподобные – его недуг, внесенный в него падением.

Разнородные части, составляющие существо мое, – ум, сердце и тело – рассечены, разъединены, действуют разногласно, противодействуют одна другой; тогда только действуют в минутном, богопротивном согласии, когда работают греху.

Таково мое состояние! Оно – смерть души при жизни тела. Но я доволен своим состоянием! Доволен не по причине смирения, – по причине слепоты моей, по причине ожесточения моего. Не чувствует душа своего умерщвления, как не чувствует его и тело, разлученное от души смертью.

Если б я чувствовал умерщвление мое, пребывал бы в непрерывном покаянии! Если б я чувствовал мое умерщвление, заботился бы о воскресении!

Я весь занят попечениями мира, мало озабочен моим душевным бедствием! Жестоко осуждаю малейшие согрешения ближних моих, сам наполнен грехом, ослеплен им, превращен в столп сланый, подобно жене Лотовой, неспособен ни к какому движению духовному.

Не наследовал я покаяния, потому что еще не вижу греха моего. Я не вижу греха моего, потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его – хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца.

Тот только может увидеть грех свой, кто решительным произволением отрекся от всякой дружбы с грехом, кто встал на бодрой страже во вратах дому своего с обнаженным мечом – глаголом Божиим, кто отражает, посекает этим мечом грех, в каком бы виде он ни приблизился к нему.

Кто совершит великое дело – установит вражду с грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: Зрение греха своего.

Блаженна душа, узревшая гнездящийся в себе грех! Блаженна душа, узревшая в себе падение праотцев, ветхость ветхого Адама! Такое видение греха своего есть видение духовное, видение ума, исцеленного от слепоты Божественною благодатию. С постом и коленопреклонением научает святая Восточная Церковь испрашивать у Бога зрение греха своего.

Блаженна душа, непрестанно поучающаяся в Законе Божием! В нем может она увидеть образ и красоты Нового Человека, по ним усмотреть и исправить свои недостатки. Блаженна душа, купившая село покаяния умерщвлением себя по отношению к начинаниям греховным! На этом селе найдет она бесценное сокровище спасения.

Никодим Благовестник

Злому не противься, если кто ударит тебя в правую щеку, подставь ему и другую (Мф.5:39). Почему? Не потому, что мы все такие смиренные и добрые, а затем, чтобы возмущением сердца, не изгнать из него блаженного покоя Духа благодати (Утешителя), вселившегося в верных чад Божиих по неложному обетованию: И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами; приду к вам (Ин.14:16—18).

Зломудрие ненавидит истину, любит ложь, не принимает наставлений, любуется невежеством, не принимает обличений, отвергает вразумление, питает сластолюбие, небрежет о Боге, не стыдится людей. Преподобный Ефрем Сирин

Преподобный Ефрем Сирин

Зломудрие немилосердно поражает своих любителей; нет порока, которому бы зломудрие не было матерью. Конечно, корень всех зол есть сребролюбие (1Тим.6:10), по изречению Апостола…, но корень сей насажден зломудрием, ибо оно питает и возращает ветви порока. Что неприязненнее его в мире? Оно <зломудрие> ненавидит истину, любит ложь, не принимает наставлений, любуется невежеством, не принимает обличений, отвергает вразумление, питает сластолюбие, небрежет о Боге, не стыдится людей. Начало его – небогобоязненность, а конец его – пагуба и наследие гибели.

Святитель Василий Великий

Всякое слово или дело должно подтверждать свидетельством Богодухновеного Писания, в удостоверение добрых и в посрамление злонравных. Всякое время должно почитать удобным к тщательному совершению благоугодного Богу.

Преподобный Марк Подвижник

Страх геенны поощряет избегать злонравия

Кто исполняет закон во внешней жизни и поведении, тот свободен только от одних последствий злонравия, закалая в жертву Богу неразумное действие страстей, и такой для спасения довольствуется сим образом (действий) по причине духовного младенчества.

Истинно возлюбивший Евангельскую жизнь, истребил и начало, и конец своего злонравия, и делом и словом проходит всякую добродетель, принося жертву хваления и исповедания, избавившись от всякого беспокойства, происходящего от действия страстей, и будучи в уме свободен от борения с оным, имеет только в надежде будущих благ ненасытное наслаждение, питающее душу.

Страх геенны поощряет начинающих (подвиг добродетельный) избегать злонравия, желание же воздаяния благ подает преуспевающим усердие к совершению благого, а таинство любви возвышает ум превыше всего сотворенного, соделывая его слепым ко всему, что после Бога. И одних тех, которые ко всему, что после Бога, сделались слепыми, Господь умудряет показывая им Божественнейшее.

Святитель Тихон Задонский

Как входящие в аптеку, наполненную благовонными маслами, и помедлившие там выносят с собой и благовоние этих масел, так благочестивая душа, войдя в собрание людей, живущих по плоти и миру, и помедлив, выносит хоть немного злонравия, будто дурной запах, впитанный там. Чувства наши, особенно слух и зрение, как двери, которыми всякое зло входит в наше сердце, и хотим или не хотим, ударяет в него и влечет к тому, что ухо слышало или око видело.

Иисус Христос (Спаситель)

Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду, кто же скажет брату своему: «ракá», подлежит синедриону, а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу, истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта (Мф.5:21—26).

Святой Антоний Великий

Кто незлобив, тот совершен и богоподобен, он исполнен радования и есть покоище Духа Божия. Как огонь сожигает большие леса, когда пренебрежешь о нем, так злоба, если допустишь ее в сердце, погубит душу твою и тело твое осквернит, и много принесет тебе неправых помышлений, возбудит брани, раздоры, молвы, зависть, ненависть и подобные злые страсти, отягчающие самое тело и причиняющие ему болезни. Поспешите стяжать незлобие и простосердечие святых, чтобы Господь наш Иисус Христос принял вас к себе, и каждый из вас мог с радостью сказать: мене же за незлобие приял, и утвердил мя оси пред Тобою в веки (Пс.40:13).

Святой Макарий Великий

Если мы будем помнить о зле, какое сделали нам люди, – в нас ослабеет памятование о Боге…

Преподобный Исаак Сирин

Быть злопамятным и молиться значит то же, что сеять на море и ждать жатвы. Молитва злопамятного – сеяние на камне.

Преподобный Иоанн Лествичник

Преставший от гнева убил памятозлобие

Памятозлобие есть исполнение гнева, хранение согрешений, ненависть к правде, пагуба добродетелей, ржавчина души, червь ума, посрамление молитвы, пресечение моления, отчуждение любви, гвоздь, вонзенный в душу, неприятное чувство, в огорчении с услаждением любимое, грех непрестающий, законопреступление неусыпающее, злоба повсечасная.

Преставший от гнева убил памятозлобие, ибо, доколе отец жив, дотоле бывает и чадородие.

Когда после многого подвига ты не можешь исторгнуть сие терние, тогда кайся и смиряйся, по крайней мере, на словах, перед тем, на кого злобишься, чтобы ты, устыдившись долговременного перед ним лицемерия, возмог совершенно полюбить его, будучи жегом совестью как огнем.

Памятозлобный безмолвник есть аспид, скрывающийся в норе, который носит в себе яд смертоносный.

Памятозлобие есть лукавый толковник Писания, который толкует речения Духа по своему разумению.

Воспоминание страданий Иисусовых исцелит памятозлобие, сильно посрамляемое Его незлобием.

По естеству получили мы и памятозлобие, но только на врагов души нашей <бесов>.

Святитель Василий Великий

Верблюд, если давно когда-нибудь ударен, долгое время таив гнев, как скоро улучает удобный случай, отмщает за обиду. Слышите, жестокосердые, старающиеся укоренить в себе, как добродетель, памятозлобие, кому вы подобны, когда огорчение на ближнего, как искру, сокрытую в пепле, храните в себе до тех пор, как, получив предлог, подобно пламени, распаляете гнев?

Преподобный Ефрем Сирин

Если борет тебя злопамятство, от всей души помолись о том брате, и злопамятство отступит от тебя.

Не принимает Господь молитвы от того, кто помнит зло на брата.

Дым прочь гонит пчел, а памятозлобие изгоняет из сердца ведение.

Чем истребляется памятозлобие? Содержанием в памяти страха Господня и дня кончины.

Святитель Иоанн Златоуст

Злопамятный и враждующий никогда не будет вкушать мира…

Христос наказывает не только злопамятных, но и тех, которые, освободившись от этой страсти, небрегут об оскорбленных (ими) братиях.

Если блудодею и богохульнику невозможно быть причастником Священной Трапезы, тем более имеющему врага и злопамятствующему невозможно вкусить Святого Причастия.

Как беснующиеся никогда не бывают спокойны, так и злопамятный и враждующий никогда не будет вкушать мира…

Нет никакого прощения нам, и никто не избавит нас, если мы злопамятствуем.

Если ты не простил врага, то не ему нанес вред, а самому себе…

Ничего так не отвращается Бог, как человека злопамятного, как сердца надменного и раздражительного.

Если ты не оставишь ближнему своему обиды, то и Отец твой Небесный не отпустит тебе грехов твоих.

Что… может быть хуже злопамятства, когда оно отъемлет назад и явленное уже человеколюбие Божие.

Злопамятство есть двойное зло, потому что (само) никакого не имеет извинения пред Богом, да и другие грехи наши, хотя они и прощены будут, опять возобновляет и ставит против нас.

Победив этот грех, можем получить некоторое снисхождение, хотя у нас будет и множество грехов.

Блистательная победа – та, когда ты побеждаешь зло добром, т. е. незлопамятством, оставив гнев и злопамятство.

Не будь же злопамятен… мы рабы Того, Который на Кресте сказал: отпусти им: не ведят бо что творят (Лк.23:34).

Иные изглаждают грехи свои бдениями, лежанием на земле и бесчисленными подвигами, а ты можешь уничтожить все согрешения свои гораздо более легким способом – непамятованием зла.

Очистим же душу свою от памятозлобия, этого довольно будет, чтобы и нам быть услышанными.

Есть и другой вид неистовства, еще худший ярости. Какой? Тот, когда не хотят оставить гнева, но питают в себе памятозлобие, как какого домашнего палача. Самих же их первых мучит памятозлобие еще и здесь, не говоря о будущем. Подумай, какое терпит мучение человек, возмущенной душою, каждый день помышляя о том, как бы отомстить врагу? Прежде всего, он мучит сам себя и томится, раздражаясь, досадуя на самого себя, разгорячаясь. Точно огонь постоянно горит в тебе, и, когда горячка усиливается до такой степени, ты не ослабляешь ее, думаешь, как бы причинить какое зло другому, а между тем терзаешь самого себя, постоянно нося в себе сильный пламень, не давая успокоиться душе своей, постоянно свирепея и содержа ум свой в тревоге и смятении. Что хуже этого неистовства – всегда мучиться, раздражаться и воспламеняться? А таковы души злопамятных.

Они, как скоро увидят того, кому хотят отомстить, тотчас же выходят из себя; услышат ли голос его, падают и дрожат; лежат ли на постели, придумывают тысячи мучений, как бы поразить и растерзать своего врага, а если при этом увидят его благоденствующим, о, какое для них наказание! Прости же другому проступок его и избавь себя от мучения… Для чего причиняешь самому себе изнурительную болезнь?.. Гнев, как бы какая тля и моль, подъедает корень нашей души. Для чего удерживаешь внутри себя этого дикого зверя? Лучше положить змия или ехидну на сердце, нежели гнев и памятозлобие; от тех скоро можно было бы нам освободиться, а этот остается постоянно, вонзая свои зубы, впуская свой яд, возбуждая злые помыслы.

Душа злопамятного пресвитера никогда не приносит Богу чистой молитвы, так как злоба в сердце его.

Злопамятство есть дело не гнева и не пылкого увлечения, но обдуманной злобы.

Не будем злопамятны, но погасим гнев, чтобы сподобиться милости от Бога.

Преподобный Максим Исповедник

Если злопамятствуешь на кого, молись о нем и, молитвою отделяя печаль от воспоминания о зле, какое он причинил тебе, остановишь движение страсти, став же дружелюбным и человеколюбивым, совершенно изгонишь страсть из души. Когда же другой злобится на тебя, будь к нему ласков, смирен и живи с ним в добре, и избавишь его от страсти.

Авва Евагрий Понтийский

Ветер сильный гонит облака, а злопамятство – добрые чувства из души. Кто питает злопамятство в душе своей, тот похож на скрывающего огонь в плевелах.

Авва Исайя

Не держи в сердце своем злобы ни на кого, иначе труды твои будут тщетны и суетны.

Преподобный Нил Синайский

Набежавшее облако омрачает солнце, а помысл памятозлобия – ум.

Как дым от тлеющей соломы беспокоит глаза, так и памятозлобие – ум во время молитвы.

Честный муж избегает срамного пристанища, и Бог – злопамятного сердца.

Преподобный авва Дорофей

Раздражительность, по словам св. Василия Великого, также называют острожелчием (вспыльчивостью). Если хочешь, можешь погасить и ее, прежде чем произойдет гнев. Если же ты продолжаешь смущать и смущаться, то уподобляешься человеку, подкладывающему дрова на огонь и еще более разжигающему его, отчего образуется много горящего уголья, и это есть гнев. Также сказал и авва Зосима, когда его спросили, что значит изречение: где нет раздражительности, там безмолвствует (отсутствует) вражда?

Ибо, если кто-либо в начале смущения поспешит укорить себя и поклониться ближнему, прося прощения, прежде, нежели разгорится раздражительность, то он сохранит мир. Но когда гнев закоснеет, то обращается в злопамятность, от которой человек не освободится, если не понесет здесь великие подвиги и труды. Раздражительность погашается наиболее любовью к ближнему, ибо, по словам святых отцов, любовь есть узда раздражительности.

Авва Фалассий

Как в помойной яме нельзя найти ароматов, так в злопамятной душе – благоухания любви. Злопамятство есть проказа души; случается же оно по поводу или бесчестия, или потерь, или подозрительных помыслов.

Блаженный Феофилакт Болгарский

И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим.

Так как мы грешим и после крещения, то молим, чтобы Бог простил нам, но простил так, как и мы прощаем. Если мы злопамятствуем, Он не простит нам. Бог имеет меня как бы Своим примером и то делает мне, что я делаю другому.

Преподобный Макарий Оптинский

Не смущайся, но полагайся на волю Божию, и ежели тебя поносят ложною клеветою, то паче радуйся и принимай это врачеванием твоих душевных страстей, и как сама сознаешь, что это есть воздаяние за слова или дела, коими оскорбляла твоих ближних, и за прочее преступление заповедей Божиих… Радуйся, что сподобляет тебя Господь благотворить столько причинившим тебе обиду, и не оскверняй исполнения сей заповеди злопомнением. Когда же видишь неотступность от тебя сего змия [злопомнения], повергай свою немощь пред Богом и проси Его помощи.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Держащих злопамятство ожидает геенский огонь

Если попустишь сердцу твоему ожесточиться памятозлобием и оправдаешь гнев гордостью твоею, то отвратится от тебя Господь Бог твой и предан будешь в поприще под ноги сатане.

Памятозлобие основывается на гордости. Гордость таится даже в освященных благодатию избранниках Божиих. Необходимо и для них бдеть против этого внутреннего яда и против порождаемого им убийства души памятозлобием.

Бог любовь есть (1Ин.4:8).. следовательно, отвержение любви или памятозлобие есть отречение от Бога.

Некто Исаак-монах рассказывал следующий случай из своей жизни. «Однажды, – говорил он, – я поссорился с братом и начал гневаться на него. Между тем, сидя как-то за своим рукоделием, я вспомнил о своей ссоре, раскаялся и, движимый страхом ответственности перед Богом, думал, что мне делать. В это время вошел ко мне какой-то юноша и, не сотворив, как следовало, крестного знамения, сказал: «Ты согрешил и тревожишься, доверься мне и будешь спокоен». Я же, поняв, что это диавол, отвечал: «Уйди, ибо ты не от Бога». Он же говорит: «Жаль мне тебя: дело свое ты губишь, а все-таки ты мой». «Нет, – говорю, – не твой я, диавол, а Божий».

Он сказал: «Гнев держащих и зло помнящих Бог передал нам. Ты же три недели гневаешься на своего брата». Я отвечал: «Лжешь». А он: «Ты зло имеешь на него, а держащих злопамятство ожидает геенский огонь, и я к таким людям приставлен, и ты – мой». Услышав это, я тотчас же пошел к брату, поклонился ему и примирился с ним. Что же? Возвратившись домой, я увидел, что диавол, не потерпев моего примирения, из злобы сжег мое рукоделие и рогожу, которую я обыкновенно подстилал, когда молился».

Я – дух злопамятства, и ты отселе – мой…

В Фиваиде есть город Ликос. От города на расстоянии шести миль – гора, на которой обитают иноки: одни – в пещерах, другие – в кельях.

Проживавший там авва Исаак, родом из Фив, рассказывал: «Случилось это со мной пятьдесят два года тому назад. Однажды я занимался своим рукоделием, плел большую сетку от комаров. Сделав ошибку, я очень горевал, что не мог найти ее. Целый день я раздумывал и не знал, что делать, как вдруг через окно входит юноша и говорит мне:

– Ты ошибся. Дай-ка мне, я исправлю.

– Ступай вон! – говорю ему. – Прочь от меня…

– Но ведь ты введешь себя в изъян, если плохо сработаешь.

– Это мое дело…

– Но мне жаль тебя, что потеряешь даром свой труд.

– На зло принесло тебя сюда…

– Да ведь ты сам заставил меня прийти сюда, и ты – мой…

– Почему это?

– Да потому, что ты три воскресенья причащаешься, тая злобу на своего соседа.

– Лжешь ты…

– Нет, не лгу. Ты злишься на него из-за чечевицы. Не правда ли? А я – дух злопамятства, и ты отселе – мой…

Услыхав это, я вышел из кельи, поспешил к брату, поклонился ему в ноги, и мы примирились. Возвратившись в келью, я нашел, что он сжег сетку и циновку, на которой я молился, злобствуя на наше примирение».

Апостол Матфей

Выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона, сего заставили нести крест Его. И, придя на место, называемое Голгофа, что значит: «Лобное место», дали Ему пить уксуса, смешанного с желчью, и, отведав, не хотел пить. Распявшие же Его делили одежды Его, бросая жребий, и, сидя, стерегли Его там, и поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: «Сей есть Иисус, Царь Иудейский». Тогда распяты с Ним два разбойника: один по правую сторону, а другой по левую. Проходящие же злословили Его, кивая головами своими и говоря: Разрушающий храм и в три дня Созидающий! спаси Себя Самого, если Ты Сын Божий, сойди с креста.

Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами и фарисеями, насмехаясь, говорили: других спасал, а Себя Самого не может спасти, если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него; уповал на Бога, пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий Сын. Также и разбойники, распятые с Ним, поносили Его (Мф.27:32—44).

Блаженный Феофилакт Болгарский

Толкование на Евангелие от Матфея

Мф.27:39. Проходящие же злословили Его, кивая головами своими и говоря: Разрушающий храм и в три дня Созидающий! Спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди со креста.

Мф.27:41. Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами и фарисеями, насмехаясь, говорили:

Мф.27:42. других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет со креста, и уверуем в Него;

Мф.27:43. уповал на Бога, пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий Сын.

Мф.27:44. Также и разбойники, распятые с Ним, поносили Его.

Для оклеветания Христа распинают с Ним двух разбойников, дабы и Он признан был таким же беззаконником, как те. Но они были образом двух народов – иудейского и языческого, ибо оба были равно беззаконны и поносили Христа, подобно как и разбойники сначала поносили оба. Потом же один, познав Его, исповедал Царем, по каковой причине и сказал: Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Так и языческий народ исповедал Христа. Другой же разбойник, иудейский народ, продолжал хулить. Дьявол же понуждал говорящих если Ты Сын Божий, сойди со креста с тою целью, чтобы Христос, быв раздражен, сошел со креста и чтобы нарушил дело спасения всех крестом. Но Христос есть Сын Божий и не послушался врага, дабы и ты научился, что не должно слушаться ухищрений дьявола, но – творить добро, хотя бы люди и имели о тебе худое мнение.

Толкование на Евангелие от Марка

Проходящие злословили Его, кивая головами своими и говоря: э! разрушающий храм, и в три дня созидающий! спаси Себя Самого и сойди со креста. Подобно и первосвященники с книжниками, насмехаясь, говорили друг другу: других спасал, а Себя не может спасти. Христос, Царь Израилев, пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверуем. И распятые с Ним поносили Его.

«Проходящие», то есть проходящие той дорогой, где был распят Господь, и те, – говорит евангелист, хулили Господа, укоряя Его, как обманщика. Так как Господь, чудодействуя, спасал многих, то, подобно проходящим, и архиереи говорили: других спасал, а Себя не спасает? Говорили же это, издеваясь над чудесами Его и почитая их явлениями призрачными. Но говорить, «сойди со креста», побуждал их диавол. Поскольку начальник зла знал, что крестом совершится спасение, то снова искушал Господа, дабы в случае сшествия Его с креста убедиться, что Он не Сын Божий, и чтобы таким образом разрушилось спасение людей крестом. Но Он был истинный Сын Божий, и поэтому-то именно не сошел с креста. Напротив, поскольку знал, что это будет во спасение людям, Он решился и быть распятым, и претерпеть все прочее, и совершить дело Свое. И распятые с Ним сначала оба поносили Его. Потом один из них признал Его невинным и даже увещевал другого, когда тот хулил.

Евфимий Зигабен

Толковая псалтирь

Пс.108:25. И аз бых поношение им: видеша мя, покиваша главами своими.

Я, говорит, для скверных убийц – иудеев сделался поношением и уничижением, ибо они злословили Господа и ругались над Ним, как повествуется в святом Евангелии. Они, говорит, видя, по словам Афанасия и Исиxия, меня повешенным на кресте, помахивали главами своими, как говорит евангелист: проходящие же злословили Его, кивая головами своими, и говоря: разрушающий храм и в три дни созидающий! Спаси Себя самого (Мф 27:39).

Божественный Максим изъясняет сие в нравственном отношении так: Кто избегнул злого действия демонов, тот бывает от них поносим напоминаниями прежде бывших у него грехов, потому что они стараются ввергнуть его в отчаяние тем, что будто для него нет прощения чрез предпринимаемое им покаяние. И поношением для демонов служить и тот, кто по любви к Богу сделался пастырем добродетельных телесных навыков и действий душевных. Ибо для египтян, говорит, отвращение (отвратителен) всякий пастух овец. А главы злых бесов суть начальные страсти, которые они возбуждают, желая успевающего (в добродетели) чрез них привлечь к себе.

Преподобный Ефрем Сирин

Кто радуется падению благочестивого, тот двукратно падает. Не радуйся невежеству братий своих, потому что нет тебе славы в бесчестии. Бог жалеет о смерти души, которая есть образ Его. Поэтому, кто радуется при сем, а не соболезнует, тот совершенно подобен сатане.

Святитель Иоанн Златоуст

Нередко иной в мире радуется, увидя врага в несчастии, и этой радостью навлекает на себя великое наказание. Другой, опять, скорбит, увидя брата падшим, и этой скорбью приобретает себе от Бога великое благоволение. Всякий радующийся гибели души подобен диаволу, не желающему никому спастись.

Авва Исайя

Другой хотя не имеет скорби на брата своего, но если услышит, что кто-нибудь оскорбил того в чем-либо, или его побранили, или уничижили, и он радуется, слыша это, то оказывается, что и он таким образом воздает злом за зло в сердце своем. Другой не питает злобы (в сердце своем) и не радуется, слыша об уничижении оскорбившего его, даже и печалится, если ему нанесут оскорбление, однако же не радуется и благополучию его, но если видит, что того прославляют и тому угождают, то он скорбит, и это есть также хотя и легчайший, однако же вид злопамятности. Каждый из нас должен радоваться успокоению брата своего и все делать, чтобы почтить его.

Преподобный Иоанн Кронштадский

Бог видит и тебя… и твое злорадство

Ты радуешься падению твоих врагов или перемене их благоприятных обстоятельств на не совсем благоприятные? Это грешно и неблагоразумно. Грешно, потому что противно любви к ближнему, неблагоразумно, потому что это может случиться и с тобой, и тогда порадуются и твоей беде. В то время как ты радуешься перемене обстоятельств другого, Бог видит и тебя, и того, другого человека, видит и твое злорадство, видит и душевные качества другого, может быть, гораздо лучшие твоих, почему и наказывает его, исправляя его погрешности.

Иисус Христос (Спаситель)

Не судите, и не будете судимы, не осуждайте, и не будете осуждены, прощайте, и прощены будете, давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше, ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам (Лк.6:37,38).

Новую заповедь даю вам, да любите друг друга (Ин.11:17).

Апостол Иаков

Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон, а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья. Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить, а ты кто, который судишь другого? (Иак.4:11,12)

Апостол Петр

Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение, ибо вы вкусили, что благ Господь (Петр.2:1—3).

Апостол Павел

Следовать примеру Христа

Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию. Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: «злословия злословящих Тебя пали на Меня». А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду. Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Иисуса Христа, дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа (Рим.15:1—13).

Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас, но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Еф.4:29—32).

Преподобный Иоанн Лествичник

О злословии и клевете

Никто из богомудрствующих, как я думаю, не будет противоречить тому, что от ненависти и памятозлобия рождается злословие. И так оно после своих родоначальников по порядку мною и предлагается.

Злословие есть исчадие ненависти, тонкий недуг; большая сокровенная и таящаяся пиявица, которая высасывает и истребляет кровь любви, лицемерие любви, причина осквернения и отягощения сердца, истребление чистоты.

Некоторые отроковицы грешат бесстыдно, а другие тайно, и со стыдливостью, но предаются еще лютейшим порокам, нежели первые. Тоже можно видеть и в страстях бесчестия. Много тайно лукавых отроковиц, каковы лицемерие, лукавство, печаль, памятозлобие и сердечная клевета, кои видимо представляют одно, а внутренне взирают на другое.

Услышав, что некоторые злословят ближних, я запретил им; делатели же сего зла в извинение отвечали, что они делают это из любви и попечения о злословимом. Но я сказал им: «оставьте такую любовь, чтобы не оказалось ложным сказанное: оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях (Пс.100:5). Если ты истинно любишь ближнего, как говоришь, то не осмеивай его, а молись о нем втайне, ибо сей образ любви приятен Богу. Станешь остерегаться осуждать согрешающих, если всегда будешь помнить, что Иуда был в соборе учеников Христовых, а разбойник в числе убийц, но в одно мгновение произошла с ними чудная перемена.

Кто хочет победить духа злословия, тот пусть приписывает вину не согрешающему, но подущающему его бесу. Ибо никто не желает грешить против Бога, хотя каждый из нас согрешает не по принуждению.

Видел я согрешившего явно, но втайне покаявшегося; и тот, которого я осудил как блудника, был уже целомудр у Бога, умилостивив Бога чистосердечным обращением.

Никогда не стыдись того, кто перед тобою злословит ближнего, но лучше скажи ему: «перестань, брат, я ежедневно падаю в лютейшие грехи, и как могу его осуждать?» Ты сделаешь, таким образом, два добра, и одним пластырем исцелишь и себя и ближнего. Это один из самых кратких путей к получению прощения грехов, т.е. чтобы никого не осуждать. Ибо сказано: не судите, и не судят вам (Лук.6:37).

Как огонь противен воде, так и кающемуся несродно судить. Если бы ты увидел кого-либо согрешающего даже при самом исходе души из тела, то и тогда не осуждай его; ибо суд Божий неизвестен людям. Некоторые явно впадали в великие согрешения, но большие добродетели совершали втайне; и те, которые любили осмеивать их, обманулись, гоняясь за дымом и не видя солнца.

Послушайте меня, послушайте, злые судии чужих деяний: если истинно то, как, в самом деле, истинно, что каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. (Мф.7:2), то, конечно, за какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами; и иначе не бывает.

Скорые и строгие судии прегрешений ближнего потому сею страстью недугуют, что не имеют совершенной и постоянной памяти и попечения о своих согрешениях. Ибо если бы человек в точности, без покрывала самолюбия, увидел свои злые дела, то ни о чем другом, относящимся к земной жизни, не стал бы уже заботиться, помышляя, что на оплакивание и самого себя не достанет ему времени, хотя бы он и сто лет прожил, и хотя бы увидел истекающим из очей своих целый Иордан слез. Я наблюдал за плачем истинного покаяния, и не нашел в нем и следа злословия и осуждения.

Человекоубийцы бесы побуждают нас или согрешить, или, когда не грешим, осуждать согрешающих, чтобы вторым осквернить первое. Знай, что и это признак памятозлобного и завистливого человека, если он легко с удовольствием порицает учение, дела и добродетели ближнего, будучи одержим духом ненависти.

Видал я таких людей, которые тайно и скрытно совершали тяжкие согрешения, а между тем, считая себя лучшими других, безжалостно нападали на тех, которые увлекались в легкие, но явные проступки.

Судить значить бесстыдно похищать сан Божий, а осуждать значит убивать свою душу.

Как возношение и без другой страсти сильно погубит человека, так и осуждение, одно само по себе, может нас погубить совершенно, ибо и фарисей за это осужден был.

Как добрый виноградарь вкушает только зрелые ягоды, а кислые оставляет, так и благоразумный и рассудительный ум тщательно замечает добродетели, какие в ком-либо узрит, безумный же человек отыскивает пороки и недостатки. О нем-то сказано: испыташа беззакония, изчезоша испытающия испытания (Пс.63:7).

Хотя бы ты и своими очами увидел согрешающего, не осуждай, ибо часто и они обманываются.

Святитель Василий Великий

Об отсутствующем брате нельзя говорить ничего с намерением очернить его – это есть клевета, хотя бы сказанное было и справедливо.

Но есть два случая, в которых позволительно говорить о ком-нибудь дурное (но правду): когда необходимо посоветоваться с другими, опытными в этом, как исправить согрешившего, и когда нужно предостеречь других (не многословя), которые, по неведению, могут быть нередко в сообществе с плохим человеком, считая его добрым…

Кто без такой необходимости говорит что-нибудь о другом с намерением очернить его, тот – клеветник, хотя бы и говорил правду.

Преподобный Ефрем Сирин

Как моль портит одежду, так клевета – душу христианина. Если же подвергнешься клевете и после откроется чистота совести твоей, не гордись, но со смирением служи Господу, избавившему тебя от клеветы человеческой.

Не огорчай брата клеветой на брата его, ибо не дело любви – возбуждать ближнего на погибель души.

Не должно и доверять говорящему дурное, потому что клевета часто бывает от зависти…

Если враг располагает к клевете – оградим себя молчанием.

Святитель Иоанн Златоуст

Прогоним клеветника, чтобы, принимая участие в чужом зле, не причинить гибели себе самим.

Если ты оклеветал кого-либо, если сделался врагом кому-либо, примирись до Суда. Все окончи здесь, чтобы тебе без забот увидеть Суд.

Для многих невыносимее всех смертей кажется то, когда враги распространяют о них худые слухи и навлекают на них подозрение… Если это правда – исправься; если ложь – посмейся над этим. Если сознаешь за собою то, о чем сказано, – вразумись; если не сознаешь – оставь без внимания, лучше же сказать: веселись и радуйся, по слову Господа (Мф.5:11)

Помни, что тот, кто слышит о себе клевету, не только не терпит вреда, но еще получит величайшую награду.

Не допускающий клеветника к себе и самого себя избавляет от этого напрасного греха, и согрешающего удерживает от несправедливости обвинения против ближнего, наконец, и оклеветанного спасает от обвинения; таким образом, гнушаясь услугами клеветника, он делается устроителем мира и учителем дружбы.

Никогда не принимай клеветы на ближнего своего, но останавливай клеветника такими словами: «Оставь, брат, я каждый день грешу еще более тяжкими грехами, как же нам осуждать других?».

Авва Исайя

Если кто наговорит перед тобою на брата своего, уничижит его и проявит злобу, не склоняйся против него, чтобы не постигло тебя то, чего не желаешь.

Позаботимся о чести ближнего, кто бы он ни был, не позволяя ему умалиться в нашем мнении, когда его поносят, – это сохранит нас от оклеветания.

Преподобный Исидор Пелусиот

Всякий несчастный достоин милости, когда оплакивает свои бедствия. Но если он станет клеветать на других и вредить им, то пропадет жалость к его бедствиям; признается уже он достойным не сожаления, а ненависти, как употребивший во зло свое бедствие вмешательством в чужие дела. Итак, семена этой страсти надо истреблять в начале, пока не проросли, и не сделались неистребимыми, и не породили опасности для того, кто принесен в жертву этой страсти.

Владыка Христос ублажил тех, которые ради Него терпели обличения в делах явных и тайных, если обличающие окажутся лжецами. Поэтому надо знать, что для желающего войти на высшую степень блаженства, должно быть и другое: чтобы и разглашаемое о нем было ложно. Одно из этих двух без другого не так полезно…

Если, страдая ради Христа, услышим о себе правду, то необходимо краснеть, потому что, заслуживая одобрения с одной стороны, обличаемся с другой.

И если страдаем, но не ради Христа, то получаем награду за терпение, но не улучим высшего блаженства, какое улучили бы, если бы соединилось и то, и другое (и страдание за Христа, и клевета на нас).

Преподобный Иоанн Лествичник

Любящий ближнего, никогда не может терпеть клеветников, но убегает от них, как от огня.

Преподобный Максим Исповедник

По мере того, как будешь молиться за оклеветавшего, Бог будет открывать соблазнившимся истину о тебе.

Блаженный авва Фалассий

Душа клеветника имеет язык с тремя жалами, ибо уязвляет и себя, и слышащего, и оклеветанного.

Святитель Феофан Затворник

Надо благодушно терпеть. И это пойдет вместо епитимий за то, в чем сами себя считаете виновными. Поэтому клевета для вас – милость Божия. Надо непременно примириться с оклеветавшими, как это ни трудно.

Святитель Тихон Задонский

О клевете и осуждении

Осуждение, оклеветание, злословие суть сродные пороки и суть плоды необузданного языка и сердца, страхом Божиим не огражденного. Осуждение же не только языком, но и мыслью, жестом, киванием головой, вздохом, смехом и прочим образом бывает. Различны причины, по которым эти пороки происходят: 1) Бывают от гордости: гордый, возносясь и не терпя, чтобы другой ему равен был, пересуживает и уничижает его, или, желая свои грехи скрыть, на других злословит и клевещет, что бы слышащие думали, что он таких грехов не имеет, в каких ближнего осуждает. 2) Иногда бывают от зависти: поскольку завистливый не хочет ближнего своего видеть в почтении и славе, то и старается честное имя его помрачить, и для того бесчестным именем его порочит. 3) Иногда бывают от злобы: злобный, не имея чем отомстить тому, на кого злится, злословием и оклеветанием славу его помрачить старается. 4) Бывают еще от злой привычки, ревности, нетерпения и прочего.

Здесь полагаются некоторые причины, отводящие от этих пороков

Бог весьма запретил нам судить и осуждать ближних наших: Не судите, – говорит Гocподь, — да не судимы будете. А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов, – говорит апостол (Рим.14:10). Следовательно, осуждающие ближнего заповеди этой Божией не слушают, и воле Божией противятся, и потому тяжко грешат.

Один Судья – Христос, Сын Божий: Тому весь суд отдал Отец Небесный (Ин.5:22); Тот всех будет судить без лицеприятия. Его праведного суда и судящие, и судимые не избегнут, и примут все по делам своим. Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое, – говорит святой апостол (2Кор.5:10).

Следовательно, кто безумно судит ближнего, тот сан Христов похищает, – что также тяжко и страшно. «Не то повелено тебе, о человек, – говорит святой Златоуст, – чтобы ты других судил, но чтобы самого себя рассуждал: для чего же ты похищаешь должность Господа твоего? Ему принадлежит судить, а не тебе» и еще: «Имеет всякий грешник своего судью: не должен ты похищать чести Единородного Сына Божия; Ему одному престол суда определен»

Несносно человеку господину, когда раб его перед ним, но без воли его кем-то иным судится и злословится. Всякий человек есть Божий раб – как досадно Богу, когда раба Его перед очами Его судим и злословим! Перед очами Его, говорю, судим, ибо Бог везде есть и все видит.

Ближний наш, есть раб Божий, перед своим Господом стоит или падает, и потому Божиего раба человеку судить и злословить также тяжко; да и нужды нам до него в этом нет. Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его, – говорит апостол (Рим.14:4).

Все мы грешники перед Богом. Если в каком-то грехе не находишься, то, может быть, уже был; если не был, то можешь быть; можешь тяжелее согрешить, нежели ближний твой, которого судишь за грех. Ибо общее у всех окаянство. Внутри нас зло кроется. Враги наши в домах наших – страсти наши. Все тем же случаям подлежим. Ближний твой сегодня, а ты завтра то же сделаешь, хотя не делом, так или словом, или мыслью. Без Божией благодати ничего не можем творить, кроме одного зла. Случай и дело это показывает.

Часто бывает, что многие являются перед нами грешными, но внутри праведны; для мира безумны, но для Христа мудры. Как, и напротив, многие праведными являются, но внутри грешные, и потому лицемеры. Для мира мудры, но для Христа безумны.

Часто худой слух от злобных, завистливых, гордых напрасно проносится, и так осуждаемый часто напрасно терпит поношение.

Кто осуждает, сам будет осужден, по слову Христову: Не осуждайте, и не будете осуждены (Лк.6:37).

Ближнему великая обида через то, не иначе, как бы от кого бит был жезлом, да еще и более. Ибо раны телесные скорее заживут, нежели язвы душевные. Тело жезлом, а душа поносным словом уязвляется. От этого уязвления – печаль, а от печали – немощь, от немощи – смерть. И чем большее поношение, тем большее души уязвление и печаль последует. Человек, будучи честолюбив, лучше желает лишиться богатства, нежели доброго имени: богатства лишившись, может его опять сыскать, а имя доброе весьма трудно возвратить.

Чем честнее и выше поносимое лицо, тем большая ему язва, а поношающему больший грех.

Когда какой-то начальник осуждается и злословится, уменьшается ему почтение от подчиненных; а от непочтения последует в них презрение, от презрения – непослушание, от непослушания – всякое бесстрашие, бесчиние и нестроение, как всякому это удобно можно разуметь. И поэтому хотя всякого грех осуждать, и грех тяжкий, но начальника злословить – намного больший грех.

Часто случается, что хотя действительно кто-нибудь согрешил, но уже покаялся, а кающемуся Бог прощает, и для того страшно человеку осуждать того, кого Бог прощает и оправдывает.

В подтверждение того, как тяжек и мерзок порок осуждения и оклеветания, приводится здесь учение святого Златоуста.

Хотя бы мы никакого другого не делали беззакония, это одно могло бы нас ввергнуть в гееннскую бездну, что мы, тяжких бревен в очах наших не чувствуя, строгий суд всегда производим над погрешностями чужими, и целую жизнь нашу проводим в любопытном пересматривании и пересуживании чужих дел, не рассуждая того, что грозит Христос: «Каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.

Не осуждай другого, но старайся самого себя исправить, дабы ты сам не был достоин осуждения. Ибо еще большую примешь казнь, если будешь других обвинять в том, чего и сам не делаешь, и осуждать за тот грех, которому и сам ты подвержен. Если и праведным людям не дозволяется осуждать других, то тем более грешные должны воздержать себя от осуждения.

Хотя бы ты, осуждая ближнего, и праведное что на него говорил, и хотя бы известное его дело порочил, однако и за то не избежишь наказания; ибо не по делам его, а по словам твоим будет судить тебя Бог. Говорит Он: От слов своих осудишься (Мф.12:37). Фарисей праведное и всем известное говорил, однако и за то принял наказание. Если же известных дел на обличение других не должно говорить, то тем более сомнительных.

Какая польза от того, что мы воздерживаемся от птицы и рыбы, когда друг друга угрызаем и снедаем? Угрызает же и снедает ближнего плоть всякий клеветник и поноситель.

Хотя бы мы пепел ели, то и такое строгое житие никакой пользы нам не принесет, если же не воздержимся от поношения, ибо «не входящее во уста сквернит человека, но исходящее из уст.

Какой есть зла род, который бы не происходил от поношения? Отсюда рождаются ненависти, отсюда бывают вражды и несогласия, отсюда происходят худые подозрения, которые бесчисленному злу подают причину.

Как проповедник истины словом своим многих людей спасает, так, напротив, клеветник тем же словом премногих губит, произнося слова погибельные и метая речи, на погружение человеческое. Притом же не только клеветник тела, но и сами души убивает, когда льстивым своим языком ложные и беззаконные мнения вкладывает в них. Не только поносить ближнего, но и других поносящих его слушать не должно.

Чтобы этих пороков избежать, полезно примечать следующее:

Всякому на себя смотреть, и свои пороки и грехи перед глазами положить, и их очищать стараться: ибо за них будет истязай перед судом Божиим, если не покается. Такое рассмотрение собственных грехов не допустит чужих пороков изыскивать. Как немощный, видя свою немощь, заботится о себе, а не о других, так, кто свою душевную видит немощь, старается от нее освободиться, и сперва старается исправить себя, нежели других, сперва бревно из своего глаза вынуть, нежели сучок из глаза брата своего.

Помнить, что за осуждение такое сам будет судим.

Беречься от разговоров непотребных, в которых люди только пересуживаются и то одного, то другого имя и честь терзается.

Удаляться от тех, которые привычку эту злую имеют, как от прокаженных, которые злосмрадным своим запахом и другим вредят.

Брату падшему или падающему духом любви соболезновать, и от его падения самому осторожно поступать, и за него молиться милосердному Богу, чтобы падшего восставил, а тебе в тот же грех впасть не попустил.

Имеющим злую привычку молиться с Псаломником: Положи, Господи, хранение устом моим (Пс.140:3), – и вышеописанные причины помнить.

Те, которые терпят клевету и поношение, для утешения примечать должны следующее:

Поношение и оклеветание бывает или праведное, или ложное. Праведное, когда мы подлинно в том виноваты, в чем поносят нас, и потому достойное страждем, почему должны исправляться, чтобы поношение упразднилось и ложным стало. Ложное есть поношение, когда мы не виноваты в том, в чем нас поносят: и это поношение с радостью терпеть должно и утешаться надеждой вечной Божией милости. К тому же, хотя в том и не виноваты, в чем поносят нас, но в другом согрешили и потому терпеть должны.

Может быть, что сами кого оклеветали и осудили, и потому, какой мерою мерили мы, нам мерится, по словам Господним (Мф.7:2), и чем кто согрешает, этим и мучится (Прем.11:17). Язык злоречивый злоречием и наказывается. Когда иссякла любовь, ненависть и злоба умножилась, друг друга озлобляют, обманывают, поносят, клевещут: чего более и тебе ожидать, кроме озлобления, в такое лютое время?

Злоречием и клеветой смиряемся; самомнение, высокоумие фарисейское и гордость, как высокий идол, в сердце нашем низлагается. Так дается нам злоречивый язык, как «ангел сатаны, пакости» плоти нашей «делающий», что бы «не превозносилась», но покорялась духу смирения (2Кор.12:7).

Прибегай к Святому Писанию, источнику утешения, которое везде терпение ублажает и подкрепляет.

Злословие и бесчестие бывает тебе к искушению сердца твоего, которым показывается, что в сердце твоем кроется: кротость или гнев, – таков бывает человек, принявший досаду, каков в сердце имеется. Этот случай тебе представляет, что в сердце твоем кроется: кротость или гнев. Если кротость в сердце имеется, легко стерпишь поношение. Если в сердце имеется злость, от поношения последует огонь ярости и желание мщения, а от злословия – злословие. И так поношение и клевета учит тебя состояние сердца своего познавать и исправлять.

Христос, Сын Божий, безгрешный, неповинно терпел всякие поношения и нам оставил пример, чтобы мы последовали следам Его (1Петр.2:21). Этому образу следовали все святые. На Христа и подражателей Его святых взирай и подкрепление терпению принимай.

Путем поношения и уничижения предшествовал нам Сам Христос, никакого греха не сотворивший. Сколько и как жестоко хулили Его фарисейские уста и какие поношения бросали в Него, как ядовитые стрелы, – об этом свидетельствует святое Евангелие. Мало им было говорить, что Он любит есть и пить вино, что Он друг мытарей и грешников, самарянин, что Он беса имеет и исступлен, – Тот, Который всяким образом искал погибших, но называли Его и лжецом, развращающим народ: мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю (Лк.23:2), Того, Который учил их: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мк.12:17), Который силою Божества Своего запрещал и изгонял демонов. Никто от них клеветы и поношения не избежал.

Отыскали дети мира сего, что хулить и в непорочном житии, выдумал лживый язык, чем и беспорочных порочить. Пророк Моисей, законодатель, вождь Израилев, друг и собеседник Божий, от сонмища Кореева и Авиронова претерпел укорение (Чис. 16) и от прочих своих людей. Сколько на Давида, святого царя Израилева и пророка Божия, бросали враги ядовитых стрел, видно из псалма: Всякий день поносят меня враги мои, и злобствующие на меня клянут мною (Пс.101). Лживый язык ввергнул в ров ко львам, как в гроб, пророка Даниила (Дан.6:16). Как пострадали апостолы от всего мира, которому милость Божию проповедовали! Обольстителями, развратителями и возмутителями вселенной называли тех, которые обращали от прелести к истине, и от тьмы к свету, и от царства диавольского к Царствию Божию. То же познали на себе и преемники их – святители, мученики и прочие святые. Читай церковную историю и увидишь, как никто от них не ушел от клеветы. То же и теперь святые, живущие в мире, от злого мира терпят.

Ибо мир во злобе своей постоянен: не любит истины, которую и словом, и житием являют святые, и всегда держится лжи и неправды, которою они гнушаются. Не ты первый терпишь поношение и бесчестие. Видишь, что святые терпели и ныне терпят (Ин.9:10—34).

Всему будет конец. Злоречие и терпение кончится, хулящие и терпящие хулы каждый свое воспримут от правды Божией. Хула обратится в вечное поношение и срамоту хулящим, а поношение терпящим – в вечную славу, когда люди дадут ответ не только за хулу, но и за всякое праздное слово. Ибо праведно пред Богом – оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, – пишет апостол (2Фее.1:6,7). Больше себе вредят злоречивые и клеветники, чем тому, кого хулят, ибо имя и славу того временно помрачают, свои же души губят. Чем по долгу христианскому нужно им отвечать? Христос говорит: благословляйте проклинающих вас… и молитесь за обижающих вас (Мф.5:44).

Когда клевета, поношения и укорения падают на тебя и изнеможешь от злоречивых языков, как загнанный псами олень, – беги к живому источнику Святого Писания и ищи у него прохлады. Бог не тех ублажает, которых все хвалят, наоборот, говорит им: Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! (Лк.6:26). Но ублажает тех, которые терпят поношение от злых: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф.5:11,12). Кто не утешится, гонимый необузданными языками, когда только подумает о великой награде на небесах? Кто не утешится, слыша такое обещание, не согласится терпеть всякое временное бесчестие и поругание? Добрая надежда умягчит всякую скорбь, тем более надежда на Вечную Жизнь, славу и веселие. Всякой скорби и бесчестию нынешнему, даже если они и продлятся всю жизнь, смерть положит конец, но нет конца будущему веселию и славе. Тогда забудет человек все беды и напасти; одно утешение, радость и непрестанное веселие будет иметь без конца. Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас, и вы будете утешены в Иерусалиме. И увидите это, и возрадуется сердце ваше (Ис.66:13,14).

Но ты скажешь: это воздаяние обещано терпящим ради Христа; правда, но кто из нас страдает не как убийца, или вор, или злодей, но как христианин, не стыдись, но прославляй Бога за такую участь (1Пет.4:15,16). Ибо и утешения этого приобщится со святыми как соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа (Апок.1:9). Любящим Бога… все содействует ко благу, – говорит апостол (Рим.8:28). Им клевета и поношение обращаются на пользу милостью Божиею (Лк.18:14). Сего ради, уязвляемая клеветою и злоречием беззаконных людей душа надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое, и надейся на Господа (Пс.26:14). Уповай на его, и Он совершит, и выведет, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень (Пс.36:5,6).

Молчи, как немой, как Давид делал: а я, как глухой, не слышу, и как немой, который не открывает уст своих; и стал я, как человек, который не слышит и не имеет в устах своих ответа, ибо на Тебя, Господи, уповаю я; Ты услышишь. Господи, Боже мой! (Пс.37:14—16). Делай и ты так же, и Бог заговорит вместо тебя. Как отец по плоти, когда видит безобразника, ругающего и обижающего детей, в молчании на отца взирающих, вместо них сам отвечает и защищает их, так и Бог, Отец Небесный, поступает с нами и обижающими нас. Ибо всякая обида и поношение, нам наносимые, совершаются перед Богом, как Вездесущим и Всевидящим. Когда Он видит, что мы, обижаемые и поносимые, терпим, молчим и на Него одного взираем, и предаем это дело Его праведному Суду, говоря с пророком: Ты услышишь. Господи, Боже мой (Пс.37:16), тогда Он вместо нас заговорит, заступится и защитит нас, и смирит восстающих на нас.

Так делал святой Давид, который во всяких напастях к единому Богу прибегал, и на Него взирал, и помощи и защиты искал от Него, как из псалмов его можешь видеть. Последуй и ты этому пророку и, затворив уста, молчи, пусть Бог Сам вместо тебя заговорит. Когда так пребудешь постоянно в молчании, то поношение и уничижение, не что иное, как похвалу и славу, у Бога исходатайствуют тебе. Весь свет – ничто перед Богом, потому и уничижение всего света, не только некоторых злоречивых, ничто перед славой, которую Бог подает своему верному рабу. Не тот блажен, кого люди, неправедные судии, хвалят, но тот, кого хвалит Святой и Праведный Бог; и окаянен не тот, кого люди уничижают, но кого уничижает Бог.

Любящим Бога… все содействует ко благу, — говорит апостол (Рим.8:28). Им клевета и поношение обращаются на пользу милостью Божией. Целомудренного Иосифа ввергла в темницу женская клевета, но так он был вознесен на высокую честь и всю страну спас от голода (Быт.39,41). Моисей от злоречивых уст бежал из Египта и был пришельцем в земле Мадиамской (Исх.2:15—22). Но там сподобился видеть купину, чудесно горящую в пустыне, и слышать Бога, из купины беседующего с ним (Исх.3:2—7). Святому Давиду много наветов делал злоречивый язык, но так он к молитве побуждался и много богодухновенных псалмов сочинил на пользу Святой Церкви. Даниила клевета ввергла в ров на съедение львам, но неповинность заградила уста зверей и прославила его больше прежнего (Дан.6:16—28). Израильтянина Мардохея Аманов язык умыслил убить, но Божиим промыслом совершилось противоположное: Мардохей прославился, Аман повешен на дереве, которое уготовил к погибели Мардохею, и так сам упал в яму, которую вырыл для неповинного (Есф.7). Те же суды Божии и ныне совершаются.

Злоречием и клеветой смиряемся, и самомнение наше уничтожается. Так дается нам злоречивый язык, как ангел сатаны, чтобы мы не превозносились.

Многие не убивают руками человека и не уязвляют, но уязвляют и убивают языком, как орудием, по написанному о сынах человеческих», у которых зубы – копья и стрелы, и у которых язык – острый меч (Пс.56:5). Многие не едят рыбы, мяса, молока, чего Бог не запретил, а даже благословил верным и познавшим истину принимать с благодарением (1Тим.4:4,5), но пожирают живых людей. Многие не подают делами своими соблазна – это хорошо и похвально, – но языком разносят соблазны, и от места на место переносят зло, как больной заразу и как ветер пожар, от чего бывает много бед и напастей.

Клеветник вредит тому, на кого клевещет, ибо языком своим уязвляет его, как мечом, и славу его, как пес зубами одежду, терзает: он-де то и то делает. Вредит себе, ибо тяжко грешит. Вредит тем, которые слушают его, ибо дает им повод к клевете и осуждению, и так их к тому же беззаконному делу, в котором сам находится, приводит. И так же, как от одного зараженного человека многие люди телом заражаются и погибают, так от одного клеветника, источника клеветы, многие христианские души заражаются и погибают.

Поношение и оклеветание бывают или правдивые, или ложные. Правдивое – если мы подлинно виноваты в том, за что нас поносят, и потому приемлем достойное; тогда нужно исправляться, чтобы поношение упразднилось и стало ложным. Ложное поношение – когда мы не виноваты в том, за что нас поносят; и это поношение нужно терпеть с радостью и утешаться надеждой на вечные Божии милости. К тому же, хотя в том не виноваты, за что поносят нас, но в другом согрешили, и потому нужно терпеть.

Древний Патерик

Некто из зависти к добродетельному диакону Пафнутию оклеветал его в воровстве, подбросив книгу ему в келлию. Книгу нашли, и на диакона наложили епитимию. Не оправдываясь, Пафнутий три недели исполнял ее. Но вот на клеветника напал бес. После его признания только молитва Пафнутия исцелила несчастного.

Святитель Филарет Московский

Да удалится от нас помысел неверности клятве!

Но чтобы он вернее был удален, поражайте его, как стрелою, грозным словом Божиим: Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно (Исх.20:7). Если не оставит Господь без наказания произносящего имя Его напрасно, легкомысленно, без нужды, то чего должен ожидать тот, кто, давая клятву перед Богом, употребил бы имя Божие неблагонамеренно, святотатственно, чтобы Его святостью покрыть нечистоту своей неверности? Ты погубишь говорящих ложь (Пс.5:7), но не прежде ли прочих погубишь, Господи, говорящих ложь перед именем Твоим и лгущих перед лицом Твоим, как Анания и Сапфира, не людям, но Тебе, Богу? Апостол Петр обличил Ананию именно этими словами: Ты солгал не Человекам, а Богу, услышав сии слова, Анания пал бездыханен. А потом и Сапфира, после подобного обличения, вдруг упала у ног его и испустила дух (Деян.5:4,5,10).

Этот пример и многие примеры вне священной истории показывают, что ложь перед именем Божиим и пред лицом Божиим – ложь клятвопреступная, как бы в нетерпение приводит небесное Правосудие и привлекает грозные и внезапные удары судьбы.

Преподобный авва Дорофей

Иное дело злословить, а иное осуждать или уничижать

Я всегда говорю вам, что от незначительных послаблений себе доходим мы и до значительных грехов. Что тяжелее греха осуждать ближнего? Что столько ненавидит Бог, и от чего столько отвращается? И, однако, в такое великое зло приходит человек от ничтожного, по-видимому, от того, что дозволяет себе малое зазрение ближнего. Ибо когда это дозволяется, тогда ум начинает оставлять свои грехи без внимания и замечать грехи ближнего. А от сего (от навыка в этом) происходят пересуды, укоры, злословия, и наконец, пагубное осуждение. Но ничто столько не прогневляет Бога, ничто так не обнажает человека (от благодати) и не приводит к погибели, как укорение, злословие, и осуждение ближних.

Иное дело злословить, а иное осуждать или уничижать. Злословить значит сказать о ком либо: такой-то солгал, или соблудил, или погневался, или другое что не доброе сделал. Вот такой позлословил брата, т. е. сказал страстно о его согрешении. А осуждать значит сказать: такой-то лгун, блудник, гневлив. Вот такой осудил самое расположение души его, произнес приговор о всей жизни его, говоря, что он таков-то, и осудил его, как такого: а это тяжкое прегрешение.

Фарисей, молясь и благодаря Бога за свои добродетели, не солгал, но говорил истину, и не за то был осужден: ибо мы должны благодарить Бога, когда сподобились сделать что либо доброе, потому что Он помог и содействовал нам в этом. Не за это был он осужден; и не за то, что сказал: несмь, якоже прочии человецы. Но когда, обратясь к мытарю, сказал: или якоже сей мытарь; тогда подвергся осуждению сам за осуждение другого. Ибо он осудил самое лицо, самое расположение души его, всю жизнь его. Почему мытарь и вышел оправдан паче оного (Лк.18:11).

Одному Богу принадлежит оправдывать или осуждать, поелику Он знает и душевное расположение каждого и силу, стремления и дарования, телосложение и способности, – и сообразно с этим осуждает или оправдывает каждого – праведно. Ибо кто может верно знать все сие, кроме Единого, сотворившего всех, и всеведущего.

Иногда мы не только осуждаем, но и уничижаем ближнего; ибо иное есть – осуждать, и иное уничижать. Уничижение есть то, когда человек не только осуждает, но и презирает другого, – гнушается им и отвращается от него, как от некоей мерзости: это хуже осуждения и гораздо пагубнее.

Хотящие спастись не обращают внимания на недостатки ближних, но всегда смотрят на свои собственные и преуспевают. Таков был тот, который, видя, что брат согрешил, вздохнул и сказал: «горе мне! как он согрешил сего дня, так я согрешу завтра». Видишь ли, мудрое настроение души? Как он тотчас нашел средство избегнуть осуждения брата своего? Ибо сказав: «так и я завтра», он внушил себе страх и попечение о том, что и он в скором времени может согрешить, и так избежал осуждения ближнего. При том не удовлетворился этим, но и себя повергнул под ноги его, сказав: «и сей покается о грехе своем, а я не покаюсь, как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться». Видишь просвещение Божественной души?

Бывает, что яд осуждения, переполнив нашу душу, ищет излиться и в других. И вот мы, встречая другого брата, мирного ко всем, спешим пересказать ему: то и то случилось, и причиняем ему вред, внося в сердце его грех осуждения. Не боимся мы рекшего: горе напаяющему подруга своего развращением мутным (Авв.2:15); но совершаем бесовское дело и нерадим о том. Ибо смущать и вредить чье дело, как не бесовское? И вот мы оказываемся помощниками бесов на погибель свою и ближнего. Отчего так? Оттого, что нет в нас любви. Ибо любы покрывает множество грехов (1Пет.4:8).

Святые не осуждают согрешающего и не отвращаются от него, но сострадают ему, скорбят о нем, вразумляют, утешают, врачуют его, как больной член, и делают все чтоб спасти его. Что сделал св. Аммон, когда братия пришли и сказали ему в смущении: «пойди и посмотри, отче, у такого-то брата в келье женщина?» Какое милосердие показал он? Догадавшись, что брат скрыл женщину под кадкой, он пошел и сел на оную, и велел им искать по всей келье. Когда же они ничего не нашли, он сказал им: «Бог да простит вас». Так он постыдил их, и оказал им великую пользу, научив, не легко верить обвинению на ближнего: и брата того исправил, не только покрыв его по Боге, но и вразумив его, когда нашел удобное к тому время. Ибо выслав всех вон, он взял его за руку и сказал ему: «подумай о душе своей, брат!» – Брат сей тотчас устыдился, пришел в умиление и пресек грех. Так благотворно подействовало на душу его человеколюбие и сострадание старца.

Преподобный Иоанн Кронштадский

Сия заповедаю вам, да любите друг друга

На ближнего, на собрата озлобляешься и говоришь: он такой и такой, скряга, злой, гордый или он сделал то и то, и проч. Что тебе до того? Богу он согрешает, не тебе; Бог его Судия, не ты; Богу он ответит за себя, не ты. Ты себя знай, сколь грешен ты сам, какое бревно у тебя самого в глазу; как тебе тяжело со своими грехами справляться и взять над ними верх; как ты сам болишь ими, как чревородящая, – как они осетили тебя, – как ты хочешь себе снисхождения других в немощах. А брат такой же, как ты, человек; имей к нему снисхождение, как к грешному человеку, во всем тебе подобному, столь же немощному, как и ты; люби его как себя, слыша глаголющего Господа: сия заповедаю вам, да любите друг друга (Ин.11:17), – и как за себя молишься, чтобы Господь помог тебе искоренить твои страсти лютые и неудобоисцелимые, так молись и за брата, чтобы Господь освободил его от лести и тли страстей, от омрачения и тесноты их.

Надо помнить, что мы одно тело греховное, более или менее зараженное в членах своих дыханием общего врага – диавола, и сами по себе, без благодати Божией, бессильны избавиться от этого мертвящего и омрачающего дыхания; только Дух Святый дыханием Своим может разогнать бесовскую мглу страстей в силу крестных заслуг Господа Иисуса Христа, и что, значит, надо смиренно молиться Господу в духе братской любви о всех собратиях своих и о всех людях, дабы избегли они мглы страстей и великой прелести их, которою они услаждаются, не ведая их гибельности; например, богатый услаждается богатством своим, честолюбивый – отличиями; чревоугодник – пищею, питьем и лакомствами; злобный – злобою; завистник – страждущею жертвою его зависти и прочее.

Как из дырявого сосуда течет вода, так из недоброго человека слово осуждения, ненависти, злословия.

Злослушание разжигает злоречие, и злоречие вызывает злослушание, и обе они на пагубу сердцу любят друг друга. Преподобный Нил Синайский

Исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека… (Мф.15:18—20).

Преподобный Нил Синайский

Когда один любит выслушивать, как другой кого-либо поносит, тогда они оба служат орудиями двум духам, взаимно друг другу содействующим: ибо злослушание разжигает злоречие, и злоречие вызывает злослушание, и обе они на пагубу сердцу любят друг друга.

Заграждай слух свой от пересудов, чтоб не грешить двояко, и тем, что себя приучаешь к пагубной страсти, и тем, что других не удерживаешь от языкоболия.

Убегающий от языка, который злословит ближнего, и свое собственное прогонит злословие.

Апостол Иаков

Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний. Долготерпи́те и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается. Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными: вот, Судия стоит у дверей. В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним. Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен (Иак.5:7—11).

Преподобный Илия Экдик

При произвольном злострадании (подвигах самоумерщвления) должно покорно принимать и непроизвольное, состоящее в клеветах, потерях и болезнях. Не приемлющий покорно сих последних, но бывающий недоволен ими и ропотлив, подобен тому, кто желает всегда вкушать хлеб свой без соли.

Преподобный Иоанн Кронштадский

Если плотскому человеку легко, то духовному тяжело, если внешний человек цветет, то внутренний тлеет. Вот как противоположны в нас ветхий человек, греховный, плотский, и человек новый благодатью Христовою, потому-то Апостол и сказал: аще и внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется по вся дни (2Кор.4:16). И это мы часто сами испытываем. Потому истинный христианин должен желать злостраданий внешних, плотских, мирских, они укрепляют дух его. О ропоте он и думать не должен. Как роптать на то, что приносит пользу его бессмертной душе, хотя и средствами очень противными для его плотского человека! – Болезни, пожары, похищения, бедность, несчастия, войны, голод – часто благодеяния душе.

Если скажешь, что Дух Святой в тебе заслоняется страстьми, то делаешь Бога описуемым и превозмогаемым от зла и тмы, сущих в тебе, ибо злоумие* и страсти и без дел греховных суть тма. Преподобный Симеон Новый Богослов

*Злоумие – развратный ум, направленный на зло.

Преподобный Симеон Новый Богослов

Злоумие и страсти и без дел греховных суть тма

Те, которые будут соблюдать заповеди до конца жизни… восприимут потом и все блага, им предуготованные, а которые окажутся презрителями заповедей, нерадивыми и неблагодарными к Благодетелю своему, те ниспадут от благ тех, как ниспал и Адам из рая. И это постраждут они не потому, что такими быть предопределил им Бог, а от своего собственного неразумия и злоумия.

И мы все, братия мои, должны презреть настоящее, как и мученики, потому что никому невозможно получить нетленное, если он не вменит в уметы (навоз) тленное, ни стяжать вечное, если он прилеплен к временному; никто также из обладаемых в сердце какою-либо страстию, хотя бы то малейшею, не может иметь живущим в себе Христа благодатию Святого Духа, ибо Бог Свет есть, как говорит сам Он: Аз есмь свет миру (Ин.8:12). Если, может быть, ты думаешь, что Христос есть свет по плоти, то, по-твоему, выйдет, что, когда Христос вознесся на небо и скрылся, тогда и свет отдалился от учеников Его, а, следовательно, и от нас, и весь мир остался во тме. Если же исповедуешь, что Он есть Свет мира по Божеству, то, как думаешь, что Он в тебе есть, и говоришь, что не видишь Его? Если скажешь, что Дух Святой в тебе заслоняется страстьми, то делаешь Бога описуемым и превозмогаемым от зла и тмы, сущих в тебе, ибо злоумие и страсти и без дел греховных суть тма.

Итак, кто говорит, что имеет в сердце своем свет покрытым тмою страстей и потому не видит его, тот утверждает, что свет (Божий) превозмогается тмою (человеческою), и доказывает, что лжет Дух Святой, который говорит чрез Евангелиста Иоанна: и свет во тме светится, и тма его не объят. Дух Святой говорит, что свет не превозмогается тмою, а ты говоришь, что он в тебе покрывается тмою страстей?

Познай же ты, говорящий сие, кто бы ты ни был, что явно грешишь в ведении, ибо если сознаешься, что тма страстей покрывает находящийся в тебе свет, то прежде всего другого себя самого обличаешь, сам о себе удостоверительно говоря, что сидишь во тме и состоишь под властию страстей, и при всем том, что приял область чадом Божиим быть, то есть чадом света и сыном дня, лежишь в праздности и бездействии во тме страстей, не хочешь восподвизаться в делании заповедей Божиих и разогнать тму страстей, но презираешь Христа, с небес сошедшего и ради твоего спасения соделавшегося человеком, и оставляешь Его лежать в нечистом сердце твоем, как в некоем блате (болоте). Посему, вот что говорит тебе Свет, то есть Христос: от уст твоих сужду тя, раб лукавый.

Я, неприступный и для Ангелов, пришел, – как ты говоришь, – и вселился в тебя, и ты это знаешь, а между тем оставляешь Меня лежать погруженным во тму твоих страстей и грехов, как сам же опять говоришь. Столько времени я терпел, ожидая, что вот-вот покаешься и начнешь творить заповеди Мои, а ты до самого конца не восхотел ни разу взыскать Меня и ни однажды не сжалился надо Мною, потопляемым и утесняемым в тебе, и не дал Мне, возжегши свет Мой в тебе, обресть тебя – драхму потерянную, и сделать, чтоб ты узрел Меня, как Я взираю на тебя, но оставил меня всегда быть покрытым страстями твоими. Отойди же от Меня, делатель беззакония, в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. Я алкал обращения твоего и покаяния, но ты не дал Мне вкусить сего и удовлетворить желанию Моему, то есть не раскаялся в злых грехах своих. Был Я наг от добродетельных деяний твоих, и ты не одел Меня ими. Был Я в тесной, нечистой и мрачной темнице сердца твоего, ты не восхотел посетить Меня и известь Меня на свет. Видел ты, как Я лежал в болезни собственного нерадения твоего и бездействия, и не пришел послужить Мне добрыми делами своими. Отойди же от Меня.

Святитель Григорий Нисский

Чуждыми благого Божия о человеке смотрения соделало нас… злоумие

Если кому угодно точнее уразуметь силу ублажаемого оного плача, то пусть разберет сам с собою повествование о Лазаре и богатом, в котором с большею открытностию уясняется нам таковое учение. Ибо Авраам говорит богатому: помяни, яко восприял еси благая твоя в животе твоем, и Лазарь такожде злая: посему он утешается, ты же страждеши (Лук.16:25). Сему и быть надлежало после того, как чуждыми благого Божия о человеке смотрения соделало нас неразумие, лучше же сказать, злоумие. Поелику Бог узаконил нам наслаждаться благом, к которому не примешано зло, и воспретил к хорошему примешивать испытание худого, то, когда мы по жадности своевольно пресытились противным, то есть вкусили преслушания Божия слова, конечно естеству человеческому надлежит по этому изведать То и другое, иметь часть в печальном и веселящем. И как два века, также и жизнь, в сообразность с каждым собственно веком, представляется двоякою.

Подобно сему и веселье двояко: одно в настоящем веке, а другое в предстоящем нам по упованию, то достоблаженно, долю увеселения истинными благами предоставить вечной жизни, а служение печали исполнить в этой краткой и временной жизни, почитая для себя утратою не то, если лишимся чего либо приятного в сей жизни, но то, если за наслаждение сею приятностью не получим лучшего. Посему, если блаженно в бесконечные веки иметь нескончаемое и всегда продолжающееся веселье, а естеству человеческому непременно должно вкусить и противоположного: то не трудно уже понять, что имеет в виду Слово. Почему «блажени плачущии» ныне? Потому что «тии утешатся» в бесконечные веки. Утешением же служит причастие Утешителя, ибо собственное действие Духа есть дар утешения, которого да сподобимся и мы, по благодати Господа нашего Иисуса Христа! Ему слава во веки веков! Аминь.

Преподобный Ефрем Сирин

Пойдем… путем тесным и скорбным, чтобы, соделавшись досточестными, иметь нам хранителем своим Бога.

Если положишь доброе начало… то и старость свою проведешь так же благоугодно, и будешь подобен светилу, озаряющему многих на пути Господнем.

На широком пути бывает следующее: злоумие, развлечения, чревоугодие, пьянство, расточительность, непотребство, раздор, раздражительность, надменность, непостоянство и тому подобное; а за ними следуют неверие, неповиновение, непокорность; последнее из всех зол – отчаяние. Кто предан сему, тот заблудился с пути истины, готовя себе собственную свою погибель.

На тесном и узком пути бывает следующее: безмолвие, воздержание, целомудрие, любовь, терпение, радость, мир, смиренномудрие и тому подобное, за ними же следует бессмертная жизнь.

Когда заметишь в себе, что скучно для тебя чтение Божественных Писаний, и неохотно слушаешь духовные наставления, тогда знай, что душа твоя впала в тяжкую болезнь. Ибо это – начало злоумия, которым болевшие пожали плод смерти.

Блажен, кто ежечасно возделывает в себе прекрасные и добрые мысли, – и надеждою победил лукавую страсть уныния, с которою борются подвижники Господни.

Святитель Афанасий Великий

Удивительно их злоумие, все смешивают и приводят они в беспорядок

Итак, кто бесчестит храм, тот бесчестит Господа во храме, и кто отделяет Слово от тела, тот отмещет данную нам в нем благодать. И злочестивейшие ариане да не почитают Слова тварью, потому что тело есть тварное, и да не клевещут на тело Его, потому что Слово не тварь. Ибо удивительно их злоумие, все смешивают и приводят они в беспорядок, изобретают всякие предлоги, только бы Творца сопричислить к тварям. Но пусть выслушают: если бы Слово было тварь, то не восприняло бы на Себя товарного тела, чтобы оживотворить его. Ибо, какая помощь будет тварям от твари, которая и сама имеет нужду в спасении? Но поелику Слово, будучи Творцом, само сделалось Зиждителем тварей, то при скончании веков облеклось Оно в тварное, чтобы можно было Ему, как Творцу, паки обновить и воссоздать это. Как не тварью созданы твари, так тварь никогда не была бы спасена тварью, если бы Слово не было Творцом.

Посему, да не толкуют лживо божественных Писаний, и да не соблазняют простодушных братий. Но если хотят, пусть сами раскаются и не служат более твари паче создавшего всяческая Бога. А если желают остаться в своем злочестии, то пусть одни упоеваются им и, подобно отцу своему дьяволу, скрежещут зубами, потому что вера вселенской Церкви ведает Божие Слово – Творца и Зиждителя всяческих, и мы знаем, что в начале бе Слово, и Слово бе к Богу (Ин.1:1). И Ему, для нашего спасения сделавшемуся человеком, покланяемся мы, не как равному, в равном теле явившемуся, но как Владыке, приявшему на Себя рабий зрак, Зиждителю и Творцу, явившемуся в твари, да, в ней освободив «всяческая», приведет мир ко Отцу, и умиротворит всяческая, …небесная и земная (Кол.1:20). Ибо так и Отческое Его Божество признаем, и покланяемся явлению Его во плоти, хотя бы ариане надрывались от досады.

Святитель Феофан Затворник

Толкование послания апостола Павла к Римлянам

Таковии бо Господеви нашему Иисусу Христу не работают, но своему чреву: иже благими словесы и благословением прельщают сердца незлобивых.

Знайте, что у этих развратителей на языке все Господь, но они не Господу работают, а только именем Его прикрывают свое злоумие. Работают же они чреву своему, – чем означается, может быть, вообще самоугодие, забота жить в довольстве и покое. Как самый беспокойный у нас тиран – желудок, то самоугодники больше всего заботятся о том, чтобы напхать его и заставить молчать. Имея в виду сию немощь, Апостол и сказал, что они только чреву своему работают. Желудок движет их; они и круговращаются всюду, изобретши легкий способ к прибыли – распространение ложных учений, на которые, надо сказать, повсюду очень падок простой народ. Приходят под покровом благочестия, облекаются в тайну, шепотом, будто на ухо, начинают вбрасывать в беседу непонятные слова, чтоб раздражить любопытство, когда же внимание возбуждено, прибавляют льстивые речи к слушающим и между этим вливают яд зломыслия и уловляют в сети свои простейших.

Святой Златоуст говорит: «как же теперь не стыдно рабу Христову иметь учителями рабов чрева? Но как чревоугодие служит у них причиною, побуждающею распространять заблуждение, так способ, каким производится сие коварство, есть ласкательство – новая опять болезнь. Благими словесы прельщают сердца незлобивых – говорит Апостол. Хорошо сказано: благими словесы. Услуги льстецов только на словах, а сердце их не таково, там одно коварство. Далее не сказал Апостол: прельщают вас, – но: сердца незлобивых». Апостол говорит вообще: везде так поступают эти развратители умов, что подкрадываются к простейшим, потому что их удобнее прельстить. А от тех, которые тверды умом и нравом, они бегают, боясь отражения и поражения. Как везде, так и у вас они будут действовать. Так смотрите.

Церковнославянский словарь

*Злоумие – развратный ум, направленный на зло.

Святитель Василий Великий

Ничего не должно издерживать сверх потребности и для пышности: это – злоупотребление.

Авва Евагрий Понтийский

Если всякому пороку присуще возникать из разумного, желательного или яростного начал души, и если эти силы можно использовать либо во благо, либо во зло, то ясно, что пороки рождаются в нас вследствие злоупотребления этими частями души. А если это так, то ничто из сотворенного Богом не является злом.

Преподобный Петр Дамаскин

Благ и праведен Бог… и по благости Своей дарует нам всякое благо, когда благоразумно пользуемся им, как праведно полученным, ради благодарения, но если оказываемся неблагодарными, то лишаемся благого по правосудию Божию, так что благость Божия и правда Его по естеству подают нам всякое благо, а за злоупотребление его – вечное мучение.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Недуги тела человеческого суть естественные последствия повреждения естества грехом и злоупотребления телом… Обжорливость – не что иное, как дурной навык, безрассудное, неудовлетворимое удовлетворение поврежденного злоупотреблением естественного желания.

Преподобный Максим Исповедник

Зло в демонах вот что есть, говорит блаженный Дионисий, раздражительность безрассудная, вожделевательность безумная, фантазия опрометчивая. Но безрассудность, безумие и опрометчивость в разумных существах суть лишения рассудка, ума и осмотрительности, лишение же бывает после имения, или обладания чем. Следственно было время, когда был в них и рассудок, и ум, и благоговейная осмотрительность. А если так, то и демоны не по естеству злы, но от злоупотребления сил естественных сделались они злыми.

Преподобный Иоанн Кронштадский

Человек злоупотребляет своим сердцем, созданным для любви Бога и ближних

Чьи это листочки у дерева? Божьи. Чьи это благие мысли у тебя? Божьи. Чья способность у дерев произращать и ткать древесную ткань и производить и развивать листы и плоды? Божья, т. е. Богом данная. Чья у тебя способность мысли и слова? Божья. Употребляют ли во вред деревья данные им от Бога силы? Нет.

Употребляет ли человек во вред данные ему Богом способности и силы? Употребляет: злоупотребляет умом, полученным от Бога для познания Бога и Его истины, злоупотребляет своим сердцем, созданным для любви Бога и ближних, для чувствования блаженства Богообщения, и – своею свободною волею, данною для бесконечного усовершенствования в добродетели.

Преподобный Григорий Синаит

Начало и причина страстей есть злоупотребление; злоупотребления – склонность; склонности – движение желательного навыкновения; испытание желания есть прилог; прилог же – от бесов, коим Промыслом попускается обнаруживать, каково наше самовластие.

Святитель Феофан Затворник

Страстные мысли, а за ними чувства и пожелания… большею частью порождаются под действием внешних впечатлений.

Преподобный Никодим Святогорец

Предостережение от злых советов диавола в добром

Когда лукавый диавол увидит, что мы право, с живым усердием и в добром порядке, шествуем путем добродетелей, от которых не успевает отвлечь нас на свою сторону явными на зло прельщениями, тогда преобразуется в ангела светла, и то мнимо благими помыслами, то изречениями Божественного Писания, то примерами святых возбуждает неблаговременно и не по силам принимать непомерные подвиги к духовному совершенству, чтоб, когда мечтаем стоять на верху его, низринуть нас в бездну падения. Так, иного научает он жестоко изнурять тело свое постом, бичеванием, спанием на голой земле и другими подобными озлоблениями плоти для того, чтобы он или впал в гордыню, возмечтав, что великие совершает дела или заболел от крайнего изнурения и сделался неспособным и малые исполнять дела благочестия, или, утомившись под тяжестью подвигов, стал равнодушен ко всем духовным деланиям и даже к самому спасению, и, таким образом, мало-помалу охладевши к добру, с сильнейшим прежнего вожделением набросился на плотские сласти и мирские утехи.

И сколько уже от этой козни вражеской погибло душ, которые, поддавшись рвению неразумной ревности и в своих самоумерщвлениях преступая за меру собственных своих сил, пропали в своих измышлениях подвижнических и сделались посмешищем злых демонов! Чего, конечно, не случилось бы с ними, если б они держались доброго рассуждения и совета и не забывали, что эти самоумертвительные подвиги, хотя похвальны и плодотворны там, где имеется для них достаточная сила телесная и смирение душевное, всегда, однако ж, должны быть управляемы благоразумием и употребляемы лишь как средство к духовному преуспеянию, а не возводимы в достоинство целей, и то умаляемы, то увеличиваемы, то изменяемы, то совсем прекращаемы на время.

Те, которые не могут так строго к себе жить и такие поднимать труды, как святые, могут иным образом подражать жизни их, именно: возбуждением и водружением в сердце добрых расположений, навыкновением теплым молитвам, неуступчивым препобеждением страстных помыслов и пожеланий и хранением чистоты сердечной, любовью к молчанию и уединению, смирением и кротостью пред всеми, деланием добра тем, от коих пришлось потерпеть что-нибудь, блюдением себя от всего недоброго, хотя оно было незначительно. Такие добротности сердечные более благоугодны Богу, чем непомерные подвиги умерщвления плоти, когда они не требуются нравственным нашим состоянием.

Потом советую тебе в подъятии таких телесных подвигов, когда в них належит нужда, действовать рассудительно. Не берись за высокие меры, а начинай с низких, ибо лучше понемногу восходить вверх, нежели, взявшись вдруг за высокое, быть потом в необходимости спускаться вниз, к стыду своему. Но советую тебе также избегать и другой крайности, в которую впадают иной раз и такие мужи, которые почитаются духовными. Они, будучи управляемы самоугодием и саможалением, слишком большую обнаруживают заботу о сохранении телесного здоровья и такими усердными о нем бывают попечителями, что при встрече самого малого труда и лишения дрожат, боясь потерять здоровье; и ни о чем они столько не думают, ни о чем с таким удовольствием не говорят, как о сохранении своей жизни. Между тем, однако ж, изобретая себе деликатные яства, более удовлетворяющие сластолюбивый вкус их, чем здоровые, они расслабляют и нередко расстраивают свое здоровье, лишая себя того, что считают для себя великим благом, неумением принять к достижению его должных средств.

Хотя они к такому образу действования выставляют побуждением желание наилучше работать Господу, в самом же деле это есть не что иное, как покушение согласить двух непримиримых врагов – дух и плоть, не только без всякой пользы для них обоих, но, напротив, с явным вредом как для того, так и для другой, ибо этим у тела отнимается здоровье, а у духа спасительное настроение. Посему безопаснее и полезнее для тела и для души мерный образ жизни, управляемый благоразумием, при котором берутся во внимание и потребности душевные и особое сложение телесное с состоянием здоровья, ибо не для всех одна мера в сем отношении, хотя для всех один закон – тело держать в услужении духу. Припомни при этом и сказанное уже прежде, что в стяжании не только добродетелей телесных, но и душевных надлежит соблюдать постепенность, восходя в них мало-помалу.

Иисус Христос (Спаситель)

Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка, ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной, и вот, здесь больше Ионы. Царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой, и вот, здесь больше Соломона (Мф.12:38—42).

От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето, так, когда вы увидите всё сие, знайте, что близко, при дверях. Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё сие будет, небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут (Мф.24:32—35).

Апостол Матфей

И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. Он же сказал им в ответ: вечером вы говорите: будет ведро, потому что небо красно и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете. Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. И, оставив их, отошел (Мф.16:1—4).

Апостол Лука

Когда же народ стал сходиться во множестве, Он начал говорить: род сей лукав, он ищет знамения, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка, ибо как Иона был знамением для Ниневитян, так будет и Сын Человеческий для рода сего. Царица южная восстанет на суд с людьми рода сего и осудит их, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой, и вот, здесь больше Соломона. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной, и вот, здесь больше Ионы (Лк.11:29—32).

Сказал же и народу: когда вы видите облако, поднимающееся с запада, тотчас говорите: дождь будет, и бывает так; и когда дует южный ветер, говорите: зной будет, и бывает. Лицемеры! лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете? Зачем же вы и по самим себе не судите, чему быть должно? Когда ты идешь с соперником своим к начальству, то на дороге постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу. Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки (Лк.12:54—59).

Преподобный Исаак Сирин

Без нужды искушать Бога опасно

Господь не во всякое время, когда Он близок к святым Своим, в помощь им без нужды явно показывает силу Свою в каком-либо деле и чувственном знамении, чтобы оказываемая им помощь не сделалась бесполезною и не послужила к какому вреду. И делает сие, промышляя о святых и желая показать им, что и на час не прекращает тайного Своего о них попечения, но во всяком деле предоставляет им, по мере сил, показать свой подвиг и потрудиться в молитве. Если же дело препобеждает их трудностию, когда изнемогут они и не в силах будут совершить дела, потому что недостаточна к тому природа их, Сам совершает по величию державы Своей, и как Сам знает, получают они надлежащую помощь, и сколько можно, укрепляет их втайне, пока с силою не противостанут скорби своей. Ибо делает, что ведением, какое дарует им, разрешаются все путы скорби их, и созерцанием оного пробуждает их к славословию, полезному в том и другом случае. Если же дело требует обнаружения, то, по необходимости, делает и это, и способы Его бывают самые премудрые, достаточные в скудости и в нужде, а не какие-либо случайно избранные.

Кто без нужды осмеливается на сие или молит Бога и желает, чтобы в руках его были чудеса и силы, тот искушается в уме своем ругателем демоном и оказывается хвастливым и немощным в своей совести. Ибо в скорби должно просить нам Божией помощи. Без нужды же искушать Бога опасно. И кто желает сего, тот не действительно праведен. Обретается же многими святыми и то, что Господь сотворил не благоволя. Но кто хочет и вожделевает сего по воле своей без нужды, тот падает, лишаясь охранения, и поползается в ведении истины. Ибо если просящий услышан будет в сем, как отважился просить о том у Бога, то находит в нем место лукавый и ведет его еще к большему испрошенного. А истинные праведники не только не вожделевают сего, но и отказываются, когда дается им то и не только пред очами людей, но и втайне сами для себя не желают сего.

Ибо вот один из святых отцов за чистоту свою, по благодати, получил дарование предузнавать идущих к нему и молил Бога (а с ним молились и другие святые, упрошенные на сие старцем), чтобы взято было у него дарование. Если же некоторые из них принимали дарования, то принимали по нужде или по простоте своей, а прочих побуждало принять Божие мановение, и, конечно, не без особенных к тому причин.

Когда святой блаженный Аммун шел приветствовать святого Антония Великого и заблудился в пути, тогда смотри, что говорил он Богу и также что соделал с ним Бог. Припомни об авве Макарии и о прочих. Истинные праведники всегда помышляют сами в себе, что недостойны они Бога. А что истинные они праведники, дознается сие из того, что признают себя окаянными и недостойными попечения Божия, и исповедуют сие тайно и явно, и умудряются на сие Святым Духом, чтобы не оказаться не имеющими подобающей им заботливости и трудиться, пока они в этой жизни. Время же упокоения Бог соблюл им в будущем веке. И имеющие в себе живущего Господа по сему самому не желают быть в покое и освободиться от скорбей, хотя по временам и дается им таинственно утешение в духовном.

Святитель Феофан Затворник

Господь Сам был Знамением

Фарисеи и саддукеи просили Господа показать им знамение, а того и не видели, что знамение у них было перед глазами. Господь Сам был знамением. Его учение и дела ясно показывали кто Он, другого свидетельства не нужно было. Дела, которые творю Я…, они свидетельствуют о Мне (Ин.10:25), говорил Он иудеям. Лицо неба, обличал их Господь, различать умеете, а знамений времен не можете. Отчего так сделалось с ними? Оттого что они жили внешнею жизнью, а внутрь себя не входили. Без собранности же, без внимания и самоуглубления, дел Божиих ни заметить, ни уразуметь нельзя. То же продолжается и доселе.

Христианство у всех перед глазами, как истинное знамение Божие, а смотрящие на него не видят того, колеблются в вере и отступают. Очи их теряют способность видеть на нем печать божественности, и они готовы просить особых знамений с неба, подобно иудеям. Но знамение не дается и не дастся, потому что ищущие ищут того только искушающе, а не за тем, чтобы идти путем Христовым. Ты только вступи на этот путь и с первого же шага увидишь, что он божествен, ведет к Богу и Бога к тебе приближает. Иудеям сказал Господь: знамение не дастся… только знамение Ионы пророка. И нынешних неверов провидел Господь и им предуготовил ответ: явится знамение Сына Человеческого на небе, и тогда восплачутся все племена земные… (Мф.24:30).

Господь много знамений показал в Капернауме, Вифсаиде и Хоразине, между тем, число уверовавших не соответствовало силе знамений. Потому-то Он строго и обличил эти города и присудил, что в день суда отраднее будет Тиру и Сидону, Содому и Гоморре, нежели городам тем. По этому образцу надо нам судить и о себе. Сколько знамений показал Господь над Россией, избавляя ее от врагов сильнейших и покоряя ей народы! Сколько даровал ей постоянных сокровищниц, источающих непрестанные знамения, – в св. мощах и чудотворных иконах, рассеянных по всей России! И, однако, во дни наши россияне начинают уклоняться от веры: одна часть совсем и всесторонне падает в неверие, другая отпадает в протестантство, третья тайком сплетает свои верования, в которых думает совместить и спиритизм, и теологические бредни с Божественным Откровением.

Зло растет, зловерие и неверие поднимают голову, вера и Православие слабеют. Неужели же мы не образумимся?… И будет, наконец, то же и у нас, что, напр., у французов и других… А если это будет, что, думаете, будет нам за то в день Судный после таких Божиих к нам милостей? Господи! Спаси и помилуй Русь православную от праведного Твоего и належащего прещения!

Знание, которое предшествует вере, является знанием естественным, природным, а то, которое рождается от веры, является знанием духовным. Преподобный Исаак Сирин