© Андрей Хуторской, 2023
ISBN 978-5-0060-5584-1
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Институт образования человека
Центр дистанционного образования «Эйдос»
Научная школа А. В. Хуторского
Серия «Высшее образование»
А. В. Хуторской
Античная педагогика
Учебно-методическое
пособие
Рекомендовано к изданию Учёным советом Института
образования человека (Москва)
Введение
Данная книга отличается от аналогичных пособий, в которых доминирует эволюционный подход, декларирующий развитие педагогики. Анализ показывает, что многие древние педагогические системы не менее содержательны и актуальны, чем последующие. Все они являются достижениями человечества, которые существуют здесь и сейчас, а не остались в глубине веков.
История античной педагогики раскрывается через ярких представителей человечества – основателей религий, философов, мыслителей. Представлены античные педагогические системы Пифагора, Сократа, Аристотеля, Христа.
Зачем изучать античную педагогику? Конечно, не для того, чтобы сдать экзамен в вузе. Возможности дисциплины гораздо богаче – от овладения личными педагогическими компетентностями до осознания смысла своей жизни и влияния на жизни других. Изучение прошлого позволяет лучше и эффективнее решать сегодняшние и будущие профессиональные задачи: своей самореализации, освоения методов обучения и воспитания детей, построения собственной педагогической системы.
В пособии мы обозначим и рассмотрим наиболее яркие, инновационные педагогические системы античной эпохи, которые повлияли и продолжают влиять на образование человека в мире.
Откуда брались новые педагогические системы в Античности? Большинство древних педагогических систем связано с соответствующими религиями и философиями. Основателями таких систем становились, как правило, посланники соответствующих богов, получающие откровения свыше и становящиеся посредниками между богом и людьми. Посланник передавал людям священный закон и Писание. У иудеев таким посланником был Моисей, передавший своему народу святой закон – Тору; христианство началось с прихода Иисуса Христа, который принес Евангелие.
Другой вариант происхождения педагогик состоит в том, что на основе жизни и деятельности конкретного философа, мыслителя, формировалась определенная система идей и принципов, описанием которых занимались уже его ученики, и последователи. К таким основоположникам относятся Сократ, Аристотель.
В нашем представлении история педагогики максимально персонализирована. Данное пособие имеет специфику – оно предлагает взглянуть на историю античной педагогики через персоналии – конкретных исторических личностей, которые создали определенный тип образования в свою историческую эпоху. Персонализация означает, что во всем педагогическом многообразии античной эпохи выбраны действующие в их рамках философы, педагоги, которые создали уникальные для данной эпохи педагогические системы, имеющие влияние на последующее становление педагогики.
Одновременно с ними и после них существовали и другие педагогические подходы и тенденции, но именно выдающиеся личности представляют интерес с позиций человекосообразности – основы научной школы, к которой принадлежит автор данной книги1. В учебнике реализован принцип человекосообразного образования и соответствующего понимания педагогики.
История педагогики как учебная дисциплина имеет целью изучить специфику образования человека в древних цивилизациях и применить наиболее эффективные подходы в современной педагогической деятельности. Многие существующие нынче проблемы образования имеют аналоги в прошлом. История педагогики содержит способы и средства решения таких проблем – как эффективные, так и менее успешные. Изучение древнего опыта позволяет найти решения проблем настоящего и будущего.
История педагогики выполняет следующие функции.
– Фиксирует историю выявления и решения проблем образования.
– Представляет вехи в образовании человечества, историю педагогических идей.
– Обозначает основы создаваемых педагогических систем и роль их представителей в образовании людей.
– Раскрывает процесс возникновения и изменения образовательных традиций.
– Задает критерии достоверности и значимости педагогических теорий в различные исторические эпохи.
– Прослеживает взаимосвязь педагогических идей, концепций, теорий, систем в различные исторические эпохи.
– Предоставляет инструменты проектирования современного образования, опирающиеся на проверенные временем результаты.
Главный же результат, к которому позволяет приблизиться история педагогики, – самопознание себя, своего рода, народа, всего человечества в контексте происхождения и продолжения существования. Педагогические основания существования человечества относятся ко всем людям и к каждому человеку персонально.
Данное пособие предназначено студентам университетов, осваивающих профессии, связанные с образованием людей. Пособие пригодится при изучении курсов «Педагогика», «История», «История педагогики», «Этнопедагогика», «Социальная педагогика», «Дидактика».
Обозначим и рассмотрим педагогические основы древних цивилизаций, которые повлияли и продолжают влиять на образование человека и в современном мире.
Отклики на данную книгу, а также вопросы, предложения, присылайте автору в социальных сетях ВКонтакте и Телеграмм.
Андрей Викторович Хуторской,
доктор педагогических наук, профессор, член-корреспондент Российской академии образования, директор Института образования человека (Москва).
ГЛАВА 1. ПЕДАГОГИКА ПИФАГОРА
Однажды вечером, когда сорок четыре главных члена ордена пифагорейцев собрались вместе, Килон, некогда изгнанный из школы Пифагора, спешно созвал своих сторонников. Дом был окружен. Пифагорейцы, среди которых был сам учитель, заперли двери. Рассвирепевшая толпа подложила огонь и подожгла здание. Тридцать восемь пифагорейцев, ближайшие ученики учителя, весь цвет ордена и сам Пифагор погибли, одни – в пламени пожара, другие – пораженные насмерть народом.
Диоген Лаэртский.
Храм муз в Кротоне
Пифагор (570—490 гг. до н. э.) был сыном богатого самосского ювелира. Считается, что его рождение предсказала пифия (жрица-прорицательница) в Дельфах, поэтому он и получил такое имя, которое значит буквально «тот, о ком объявила пифия».
По мнению Эдуарда Шюре, Пифагор был посвященным: он обладал духовной способностью непосредственного восприятия, у него был ключ к оккультным знаниям и к духовному миру, он черпал из первоисточника Истины. Следует добавить широкое образование Пифагора, которое он получил, встречаясь практически со всеми мудрецами своего времени – греками, персами, халдеями, египтянами. В результате Пифагор стал автором учения, вобравшего в себя представления о мире и человеке, создал действующую школу.
Свою школу Пифагор основал в городе Кротоне – греческой колонии в Южной Италии. Его целью было не только передать свое учение группе избранных учеников, но и применить свои идеи к воспитанию юношества и жизни государства. Этот план требовал основания образовательного учреждения, чтобы через него постепенно преобразовать политическую организацию городов согласно религиозному и философскому учению Пифагора.
Пифагор предложил сенату и богатым гражданам города создать новое учебное заведение для него и его учеников.
Оно должно было стать орденом – братством посвященных мирян, которые будут вести общую жизнь в здании, приспособленном для этой цели, но не уклоняться от гражданской жизни. Те, кто пожелает вступить в этот орден, должны были передать свое имущество попечителю, оставляя за собой право получить его обратно. Ученики могли быть допущены к различным степеням посвящения в соответствии с их развитием. Они должны были начать с подчинения правилам общественной жизни, проводя весь день в школе под наблюдением учителей. Тех, кто заслужит звание учителя, допускали к обучению физическим, психическим и религиозным наукам. В ордене предполагалось также отделение для женщин.
Этот проект был принят советом Кротона, и через несколько лет в окрестностях города возникло здание, окруженное обширными портиками и прекрасными садами. Кротонцы дали ему название храма Муз. Так возник институт пифагорейцев, который стал одновременно и коллегией этического воспитания, и академией наук, и образцовой общиной под руководством Пифагора.
В чем же состояло учение Пифагора и как осуществлялось обучение в его школе?
Акусмы Пифагора – «связка ключей»
Своеобразным уставом для пифагорейцев стало множество символических изречений, называемых акусмами. Применялись три вида акусм, или символов. Приведем их примеры.
Первый вид акусм – смысл вещей.
– Все годится (сопричастно) числу.
– Половина всего дела – начало.
– Старость подобна всему тому, что уменьшается, а молодость – тому, что нарастает.
– Благом являются труды [трудности], наслаждения же – во всех отношениях – зло.
– Вселенная – это космос («украшенное»); она названа так по порядку и красоте, которые ей присущи.
– Планеты – псы Персефоны.
– Плеяды – лира Муз.
– Море – слеза Крона.
– Есть человек двуногий, и птица, и третье, другое.
Второй вид акусм – дидактические, вопросно-ответные.
– Что всего старше? – Бог, ибо он безначален.
– Что всего больше? – Пространство. (Мироздание объемлет все остальное, а пространство объемлет и само мироздание.)
– Что всего разумнее? – Время: одно оно уже открыло, а другое еще откроет.
– Что всего неотъемлемей? – Надежда. Она есть и у тех, у кого больше ничего нет.
– Что всего полезней? – Добродетель. Она делает полезным и все остальное хорошим пользованием.
– Что всего вреднее? – Порок. Он больше всего портит вещей одним своим присутствием.
– Что самое праведное? – Жертвовать.
– Что самое мудрое? – Число.
– Что второе по мудрости? – Давать имена вещам.
– Что самое прекрасное? – Гармония. (Мироздание, ибо все, что стройно, входит в него как часть.)
– Какая из плоских фигур самая прекрасная? – Круг.
– Какая из телесных фигур самая прекрасная? – Шар (Сфера).
– Что всего сильнее? – Неизбежность. Она неколебима.
– Что самое сильное? – Мысль.
– Что самое лучшее? – Счастье.
– Что самое трудное? – Познать самого себя.
– Что самое легкое? – Жить по привычке.
– Какое высказывание можно считать самым правдивым? – Что люди злы.
Третий вид акусм – нормы поведения.
– Огня ножом не вороши (то есть не задевай гневных людей).
– Не садись на хлебную меру (то есть не живи праздно).
– Сердце не ешь (то есть не подтачивай душу страстями или горем).
– Мозга не ешь.
– Мальву расти, но не ешь.
– Воздерживайся от бобов. Не следует касаться (есть) бобов.
– Не глядись в зеркало при светильнике.
– Перстень не носи.
– Без удержу не смейся.
– Отворачивай от себя всякое острие.
– Обуваться начинай с правой ноги, мыть ноги – с левой.
– Уходя из дому, не оборачивайся, ибо Эринии идут по пятам.
– Не ходи торными дорогами [по которым идет большинство], ходи тропинками.
– Не следует заходить в храм походя.
– Идя в храм поклониться, не говори и не делай ничего житейского.
– На дороге не гадь.
– Поворотясь к Солнцу, не мочись.
– Стульчак факелом не оттирай.
– Не следует мыться в общей бане. Чисты ли те, вместе с кем ты это делаешь?
– Следует обзавестись потомством, чтобы оно служило богам после тебя.
– Не следует заниматься любовью или рожать детей в храме, дабы не осквернить его.
– С богатой [женщиной] для деторождения не сходись.
– О пифагорейских вещах без света [в темноте] не говори.
– Не разрушай в себе бога!
– Сохранились пифагорейские изречения прямой педагогической направленности.
– Правильно осуществляемое обучение <…> должно происходить по обоюдному желанию учителя и ученика.
– Всякое изучение наук и искусств, если оно добровольно, то правильно достигает своей цели, а если недобровольно, то негодно и безрезультатно.
– Следует давать самый лучший совет спрашивающему, ибо совет священен.
– Не следует ни с кого снимать его ношу, но, напротив, следует помогать ее взваливать. Поднимающему ношу взваливать помогай, снимающему сваливать не пособляй.
– Более всего следует заботиться о философии, родителях (так как последним мы обязаны тем, что живем), философах и воспитателях (им мы обязаны тем, что живем хорошо и разумно, обретя в их лице правильное руководство).
От Пифагора пошла традиция акусматического (символического) обучения.
Испытания для поступающего в школу
В пифагорейских братствах обучение представляло собой отлаженную систему. Далеко не каждый желающий мог поступить в общину. Пифагор допускал в нее новичков очень выборочно, говоря, что «не из каждого дерева можно вырезать Меркурия». Рекомендованный родителями или одним из учителей новичок должен был пройти испытания. Вначале ему предоставлялся доступ лишь в пифагорейский гимнастический зал, где новички упражнялись в различных играх.
В этом зале не было громких криков или тщеславного бахвальства своими мускулами, здесь царствовали вежливость, изящные манеры и взаимное доброжелательство. Молодые люди или прогуливались парами под сенью портиков, или упражнялись на арене в беге, метании дротиков, танцах. Пифагор запрещал в своей школе единоборство, считая, что вместе с развитием ловкости оно вводит в гимнастические упражнения элемент гордости и озлобления; что люди, стремящиеся к истинной дружбе, не должны позволять себе сваливать друг друга с ног и кататься по песку подобно диким зверям; что истинный герой должен биться мужественно, но без ярости, и что озлобленный человек предоставляет все преимущества над собой своему противнику.
Юноша узнавал эти правила от пифагорейцев. Одновременно они приглашали его свободно высказываться и не стесняясь оспаривать их мнения. Поощренный их предупредительностью, новичок раскрывал свою истинную природу. В восторге от того, что его так любезно слушают, он начинал разглагольствовать. В это время за ним зорко наблюдали, не останавливая его замечаниями. Неожиданно появлялся сам Пифагор, чтобы незаметно следить за его жестами и словами.
Пифагор придавал особенное значение смеху и походке молодых людей.
Смех, говорил он, самое несомненное указание на характер человека и никакое притворство не может украсить смех злого. Благодаря наблюдениям учитель составлял представление о своих будущих учениках.
Через несколько месяцев наступали решающие испытания, которые были взяты из египетского посвящения. Новичка заставляли провести ночь в пещере, в которой, по слухам, появлялись чудовища и привидения. Тех, кто не мог выдержать зловещего одиночества и ночного мрака, признавали слишком слабыми для посвящения и отправляли восвояси.
Следующее испытание – нравственное. Внезапно, без всяких предупреждений, ученика заключали в келью. Ему давали доску и задание: найти внутренний смысл одного из пифагорейских символов, например: «Что означает треугольник, вписанный в круг»? или «Почему додекаэдр, заключенный в сферу, является основной цифрой Вселенной?» Новичок проводил в келье 12 часов наедине со своей задачей, имея лишь кружку воды и кусок хлеба. Затем его вводили в зал, где были все ученики. Они должны были беспощадно поднимать на смех испытуемого. «Вот, – кричали они, – явился новый философ! Какой у него вдохновенный вид! Он сейчас поведает нам о своих открытиях! Не скрывай же от нас свои мысли! Еще немного – и ты станешь великим мудрецом!» В это время учитель наблюдал за поведением молодого человека. Удрученный постом и одиночеством, раздраженный сарказмом, униженный своим бессилием разгадать непонятную задачу, он должен был сделать огромное усилие, чтобы овладеть собой. Некоторые испытуемые плакали, другие отвечали грубостью, третьи бросали доску, осыпая бранью и школу, и учителя, и его учеников. После этого появлялся Пифагор и спокойно заявлял, что юноша, так плохо выдержавший испытание на самообладание, не может оставаться в школе, о которой он такого нелестного мнения. Изгнанный уходил пристыженным. Тех же юношей, которые выдерживали нападение и отвечали спокойно и разумно, торжественно объявляли поступившими в школу, и они принимали поздравления от сотоварищей.
Первая ступень – подготовление
Нередко учащихся называют слушателями. Откуда это пошло? Вероятнее всего, это отзвуки школы Пифагора. На первом этапе, который длился от 2 до 5 лет, ученика подготавливали. Послушники, или слушающие, во время уроков должны были сохранять абсолютное молчание. Они не имели права ни возражать, ни расспрашивать своих учителей. Они должны были принимать их поучения с молчаливым уважением и затем в одиночестве долго размышлять о сказанном. Для внедрения этого правила каждому новому ученику показывали музу молчания – статую женщины с приложенным к губам пальцем…
С послушанием в школе Пифагора связано правило «уважай закон», что означает уважение к родителям, сдержанность и немногословие. Соблюдая это правило, ученики Пифагора нередко давали обет длительного молчания.
Почему слушать было важнее, чем говорить? Пифагор считал молодежь еще не готовой понимать происхождение и конец вещей. Поэтому он не считал нужным упражнять молодых людей в рассуждениях и диалектике прежде, чем они не прочувствуют смысл истины, иначе это означило бы подготовку софистов. Пифагор же стремился прежде всего развивать в учениках высшую способность человека – интуицию.
Поступающим в пифагорейскую школу предлагалось соединяться по двое «по душевному сродству». Младший должен был искать в старшем те качества, к которым он стремится, и оба товарища должны были побуждать друг друга к лучшей жизни.
«Друг есть наше второе я. Его нужно почитать, как бога», – говорил Пифагор.
Таким образом в учениках пробуждалась индивидуальная энергия, а с любовью принятые правила жизни переставали стеснять – наоборот, помогали раскрытию индивидуальности. Пифагор добивался того, чтобы послушание было добровольным.
Большое внимание пифагорейцы уделяли медицине и психотерапии. Они разрабатывали приемы улучшения умственных способностей, умение слушать и наблюдать.
Распорядок дня в школе
Проследим расписание занятий в школе. Пифагорейский день начинается с восходом солнца, которое выплывает из морских волн и золотит колонны храма Муз. Молодые пифагорейцы пели гимн Аполлону, исполняя священный дорический танец.
После омовения они совершали прогулку по храму в полном молчании. Ежедневное пробуждение рассматривалось как начало новой жизни. Душа должна сосредоточиться и быть готова к последующему уроку. Он проходил в тени деревьев священной рощи. Ученики группировались вокруг учителя или его представителей.
В полдень произносили молитву героям и гениям.
Умеренный обед состоял обыкновенно из хлеба, меда и олив.
Послеобеденное время посвящалось гимнастическим упражнениям, затем урокам, медитациям и внутренней подготовке к уроку следующего дня.
Вечером проходили совместное купание, прогулка, ужин. После заката солнца была общая молитва, ученики пели гимн космогоническим богам. На алтаре под открытым небом сжигали ладан, звучал гимн. День заканчивался вечерней трапезой, после чего самый молодой из учеников читал вслух, а самый старший пояснял прочитанное.
Перед сном каждый ученик давал себе отчет о прошедшем дне, заканчивая его стихами:
Не допускай ленивого сна на усталые очи,
Прежде чем на три вопроса о деле дневном не ответишь:
Что я сделал? Чего не сделал? Что мне осталось сделать?
Школа Пифагора существовала не для всех. Содержание обучения в ней было тайным. Когда кто-либо из учеников добровольно покидал школу и возвращался к прежней жизни или выдавал тайну эзотерического учения, что случилось лишь один раз, посвященные воздвигали ему гробницу, как умершему. Совершая эту церемонию, Пифагор говорил: «Он более мертв, чем мертвецы, ибо он возвратился к дурной жизни; его тело двигается среди людей, но душа его умерла; будем оплакивать его». И эта гробница, воздвигнутая для живого человека, преследовала его подобно зловещему предзнаменованию.
Вторая ступень – очищение
Счастливым был тот день, когда Пифагор принимал нового ученика в своем жилище и торжественно вводил в ряды своих учеников. Принятый входил во внутренний двор, куда допускались лишь верные последователи. Отсюда название эзотерические (те, которые внутри), противоположные экзотерическим (тем, которые вне). С этого и начиналось настоящее посвящение.
Пифагор называл своих учеников математиками, потому что обучение начиналось с учения о числах. Но эта математика иная, отличающаяся от известной сегодня. Это была священная наука, отражающая суть жизни и мироздания. Число в ней рассматривается не как абстрактное количество, но как существенное и деятельное качество верховной Единицы, Бога, источника Мировой гармонии. Наука чисел была наукой живых сил, божественных качеств в действии как в мирах, так и в человеке, как в макрокосме, так и в микрокосме. Проникая в свойства чисел, схватывая и объясняя их сочетания, Пифагор создал основанную на разуме теологию.
Свою священную науку Пифагор описал в книге Hieros Logos – «Священное слово». Она до нас не дошла, но позднейшие произведения пифагорейцев Филолая, Архита и Гиероклеса, а также диалоги Платона и трактаты Аристотеля, Порфирия и Ямвлиха знакомят нас с ее принципами.
Цифры, буквы, геометрические фигуры и другие начертания, служившие знаками этой алгебры оккультизма, были понятны тогда только посвященному. Он раскрывал их смысл новому адепту лишь после того, как получал от него клятву молчания.
Пифагор имел обыкновение давать свои наставления в храме Муз.
Сенаторы Кротона построили его по плану и личным указаниям Пифагора в саду рядом с его собственным жилищем. Только ученики второй ступени могли входить туда вместе с учителем.
Посередине этого круглого храма стояла статуя закутанной в покрывало Гестии (Весты) – хранительницы божественного начала, которое скрыто во всех вещах. Левой рукой она защищала пламя очага, правой указывала на небо. Там же находились девять мраморных изваяний муз: Урания наблюдала за астрономией и астрологией, Полимния владела наукой потусторонней жизни души и искусством прорицания, Мельпомена со своей трагической маской представляла науку жизни и смерти, трансформаций и перевоплощений. Эти три верховные музы олицетворяли собой всю космогонию – небесную физику. Каллиопа, Клио и Эвтерпа являлись представительницами человеческой, или психологической, науки с соответствующими ей искусствами: медициной, магией и моралью. Последняя группа – Терпсихора, Эрато и Талия – заведовали земной физикой, наукой об элементах, камнях, растениях и животных.
Таким образом, перед учеником сразу появлялись все линии наук, начертанные на организме Вселенной и выраженные в лице муз, освещенных божественным пламенем. Вступив с своими учениками в это святилище, Пифагор раскрывал книгу Глагола и начинал эзотерическое обучение.
«Эти музы, – говорил он, – не более как земной образ божественных сил, духовную красоту которых вы будете созерцать внутри себя. Как они устремляют свои взоры на огонь Весты, из которого все они произошли и который дает им движение, ритм и мелодию, так же должны и вы погружаться в центральный Огонь Вселенной, в божественный Разум, чтобы вместе с Ним изливаться во все Его видимые проявления»2.
Затем Пифагор увлекал своих учеников из мира форм и видимостей в великую Монаду – самую суть несотворенного Бытия. Пифагор называл ее Единицей, заключающей в себе всю полноту гармонии, которая есть мужское начало всепроникающего Огня, самодвижущийся Разум, нераздельный и непроявленный, творящий миры, Единый, Вечный, Неизменный.
Пифагор говорил, что великая Монада действует посредством творческой Диады.
С момента проявления Бог двойствен: неразделимая сущность и разделимая субстанция, начало мужеское – активное, животворящее и начало женское – пассивное, пластичная живая материя. Диада представляет слияние Вечно мужеского и Вечно женственного в Боге, два основных божественных свойства.
Проявленный мир – тройственен. Как человек состоит из тела, души и духа, так же и Вселенная делится на три сферы: мир естественный, мир человеческий и мир божественный. Триада, или закон троичности, есть образующий закон вещей и истинный ключ жизни.
В учении чисел Пифагор каждому из них определял тот или иной принцип, закон, силу Вселенной. По его мнению, главные основы содержатся в четырех первых числах, так как, складывая или умножая их между собой, можно найти все остальные числа.
Особую важность Пифагор придавал числам семь и десять. Состоящее из трех и четырех, семь означает соединение человека с божеством, это число великих посвященных, изображение закона эволюции. Число десять, образуемое из сложения первых четырех чисел и заключающее в себе число семь, есть совершенное число, так как оно выражает собой все начала Божества, сперва развивавшиеся, а затем слившиеся в новом единстве.
Заканчивая преподавание теогонии, Пифагор показывал ученикам девять муз, олицетворяющих науки, сгруппированные по три, – муз, соответствующих тройной троичности, проявленной в девяти мирах, и образующих вместе с Вестой, хранительницей первичного Огня, священную Декаду.
Существовало геометрическое понимание чисел: единица – это точка, две точки определяют прямую линию, три точки – плоскость. Отсюда появлялись представления о треугольниках, квадратах, прямоугольниках. Треугольник – первоисточник рождения и сотворения различных видов вещей. Квадрат несет в себе образ божественной природы, эта фигура символизирует высокое достоинство, так как прямые углы предают целостность, а количество сторон способно устоять перед силой. Главным символом выступала пифагорейская звезда (пентаграмма), которая образована диагоналями правильного пятиугольника. Пифагорейская звезда была тайным знаком, по которому пифагорейцы узнавали друг друга.