Языческие боги и архаичная геральдика Древней Руси. Древнерусские боги и древнейшие геральдические символы Древней Руси V—XVI вв бесплатное чтение

1.1. Что нам известно о Перуне?

«Перу́н верховное языческое божество в древней Руси, др.-русск. Перунъ (Пов. врем. лет, в договорах 907 и 945 гг.…»

Словарь Фасмера

Язычество – это многобожие, но среди всех славянских богов выделяется Перун как главный бог – «владыка над всеми». Об этом писал еще византийский писатель VI века н. э. Прокопий Кесарийский: «Они считают, что один только бог, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды» [46].

Имя славянского бога Перуна всего несколько раз упоминается в ПВЛ и иных старинных письменных источниках, а сведения, содержащиеся в них, чрезвычайно скупы. В ПВЛ он упоминается пять раз при заключении договоров русов с Византией, когда русы-язычники клянутся оружием своим и Перуном. Перун упоминается также в летописном рассказе о постройке языческих святилищ князем Владимиром в Киеве и Новгороде в 980 г.: «И нача княжити Володимиръ въ Киевѣ одинъ и постави кумиры на холъму внѣ двора теремнаго: Перуна деревяна, а голова его серебряна, а усъ золот… И пришед Добрыня Новугороду, постави Перуна кумиръ надъ рѣкою Волховомъ, и жряхуть ему людье новгородьстии акы Богу» (ПВЛ). Последние упоминания Перуна в ПВЛ связаны с 988 годом, когда князь Владимир снес водруженного им же в 980 году идола Перуна в Киеве, в этом же году снесли Перуна и в Новгороде. Русь приняла христианскую веру.

Практически это вся наиболее значимая информация о Перуне, в остальных русскоязычных источниках он просто упоминается. Более богатую мифологию культа Перуна мы находим у украинцев, белорусов и других славянских народов, в которой Перун представляется могущественным светлым богом добра, борющимся с темными силами «за все хорошее против всего плохого».

В мифах и легендах Украины «Перун – бог наймогутніших божественних сил неба і землі, блискавки і грому. Першим своїм весняним громом воскрешає землю, повертає їй життя проганяючи Мару і холод. Захисник воїв на полі ратної борні» [12]. Я думаю, что эта и следующие цитаты на украинском языке вполне понятны читателю и в переводе не нуждаются.

«Зображувався Перун срібночубим, золотовусим, з вогненними стрілами, золотим луком та важким молотом у руках. За повір’ям, гроза – це битва Перуна з ДИВАМИ та бісами, яких насилають ЧОРНОБОГ, МАРА та інші злі сили. Диви мають замурувати воду в хмарах, заморозити її, не дати впасти їй на землю, аби там утворилася посуха, загинули всі посіви, вимерли люди» [44]. Описание Перуна «срібночубим, золотовусим», вероятно, идет от его описания в ПВЛ: «…а голова его серебряна, а усъ золот…».

Перун в украинской мифологии, в первую очередь, народный, крестьянский бог, к которому обращались волхвы со следующей молитвой: «О милостивий Боже, грізний і добрий Перуне! Молимось Тобі, щоб Ти з’явився о потрібній годині й дарував нам дощу <дождя>, аби дерева, трави й хліба добре росли й квітнула вся наша мати земля. Не завдавай горя, просимо Тебе, непотрібною бурею, громом, градом чи блискавкою; вижени, всемогутній наш Боже, і знищи прокляту МАРУ з ДИВАМИ та іншими слугами чорними їхніми, аби вони не зашкодили нам і нивам нашим…» [44].

Это опровергает широко распространенное утверждение историка русской литературы и фольлора Аничкова Е. В. («Язычество и древняя Русь», 1914 г.) [2] о том, что Перун был не народным богом, а являлся богом только княжеской дружины Владимира («дружинно-княжеский бог»). Добавим к этому еще замечание историка Клейна Л. С., сделанное им в книге «Воскрешение Перуна» (2004 г.): «Одного лишь не сумел объяснить Аничков: как за каких-то 8 лет, прошедших со времени внедрения культа Перуна в Киеве и Новгороде до свержения кумиров тут и там, культ этого чужого бога успел так глубоко внедриться в быт народа, что еще и тысячу лет спустя улавливается, да еще не в Киеве или Новгороде, а в Белоруссии. Странно…» [26]. Странно это не только для Белоруссии, но и для Украины, Польши, Чехии и других славянских стран.

Всем нам хорошо известна идущая из глубины веков русская не персонифицированная клятва Перуном: «Разрази меня гром!». То, что речь идет о Перуне, подтверждается аналогичными выражениями, существующими у других славянских народов. В белорусском языке существует до сих пор выражение «Няхай мяне пярун забье» «разрази меня гром». На Западной Украине сохранилось стародавнее проклятие: «Бодай тебе Перун побив!». По-польски «Niech mie jasny piorun trzasnie» [нех ме ясны пёрун тшасьне] «разрази меня гром» (Polsko-rosyjski słownik slangu i wulgaryzmow).

Гальковский Н. М. в книге «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» (1916 г.) пишет: «Память о Перуне осталась в языке у славян. По белорусскому преданию, Перун в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук. В Псковской губернии и Белоруссии и теперь ещё слышатся клятвы „Сбей тебя Перун“, „Коб цябе Перун узяв“, или „треснув“. По белорусскому преданию Перун разъезжает по небу в огненной колеснице и бросает с огненного лука стрелы – молнии. В других местностях эти действия приписываются Илье – пророку. Очевидно, Илья пророк смешивается с языческим Перуном. В одном причитании Илья изображается распорядителем грозовых сил природы и прямо называется „громовым“. Иногда слова – гром и Перун являются синонимами: „Перун стрела в тебя“, говорят словаки; а чехи эту мысль выражают так: „Гром в тебя“. Слово Перун в современной живой речи нам не приходилось слышать» [13]. Отсутствие персонификации Перуна в русских клятвах и проклятиях, на наш взгляд, связано с более жесткой практикой борьбы с язычеством в северной Руси, чем в других славянских странах и краях.

Вместе с тем «Перун не лише бог, який дарує життя, але і бог, що карає за провини. Із своїм божим, святим і праведним вогнем, громовержець стоїть на сторожі законів та звичаїв зоряного неба предків. Грім і блискавка Перуна – найстрашніша кара для тих, хто порушує клятви богам і в клятві не дотримує слова. Під страхом смерті охоронявся жерцями незгасимий живий Перунів вогонь, що горів у Священних гаях <рощах>» [12].

Эпитетом Перуна является слово грозный (от гроза). По Словарю Даля: «Грозный, грозящий, страшный, ужасный, угрожающий; кто или что грозит; жестокий, строгий, карательный; суровый, пасмурный и сердитый на вид; встарь, напр. о царях: мужественный, величественный, повелительный и держащий врагов в страхе, а народ в повиновении». Слово грозный на англ. язык переводится словом terrible – «ужасный, страшный, жуткий, внушающий страх, ужас». Привычное нам прозвище царя Ивана Васильевича – Иван Грозный переводится на анг. язык как Ivan the Terrible.

Именно то, что Перун стоит на страже законов и обычаев отцов, сурово карая тех, кто нарушает их, объясняет почему варяги-русь клялись Перуном: «В год 6415 [907]. …а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом…» (ПВЛ).

Ключевые слова клятвы варягов-русь содержатся в «Повести временных лет»: «В лѣто 6453 [945] …да не имуть помощи от Бога, ни от Перуна, да не ущитятся щиты своими, и да посѣчени будуть мечи своими, и от стрѣлъ и от иного оружья своего…».

Автор взял на себя смелость реконструировать в стихотворной форме развернутый текст клятвы русских воинов Перуну (2019 г.), общий смысл которой хорошо известен по краткой форме: «Разрази меня гром!».

Клятва князя Олега и мужей его

[Клятва русских воинов – русов]

Здесь уместно задать вопрос к тем, кто считает, что варяги-русь были скандинавами: почему «викинги» варяги-русь клялись не скандинавским Одином или Тором, а славянским Перуном?

А также вопрос к тем, кто считает, что князь Владимир был викингом: почему «викинг» Владимир поставил в Киеве и Новгороде идолов славянских богов, а не идолов Одина, Тора и др.?

1.2. Этимология теонима Перун

«Нельзя доказать родство Perunъ с лит. Perkunas, др.-прусск. Percunis „гром“…»

Словарь Фасмера

Что касается этимологии теонима «Перун», то в позднелетописном «Сказании о Словене и Русе» (XVII в.) Перун (праслав. *Perunъ) означает гром: «…руским бо языком гром перун именуется…». По Словарю Фасмера Перун по-русски означает «…«молния» (Ломоносов, Державин, Батюшков), укр. перу́н «гром», блр. пярун, чеш. реrun «гром», польск. piorun – то же…» и «…связано с реro’, рьrаti «бить, поражать»; см. переть II и сл….». Поэтому «Наиболее естественно объяснение имени Перун как первонач. «разящий, гром».». Несомненно, родственное «Перун» прибалтийское «Перкун» (Перкýнас, лит. Perkūnas) связывают с другой этимологией (от пра-инд. европ. *perku- «дуб»), так, Фасмер утверждает, что «Нельзя доказать родство Perunъ с лит. Perkunas, др.-прусск. Percunis «гром», лтш. perkuons – то же, которое – с первонач. знач. «дубовый бог»…» (Словарь Фасмера).

На родство прибалтийского Перкун и славянского Перун указывал академик Ломоносов М. В.: «Древние пруссы имели у себя идола, называемого Перкуна, которому они неугасимый огонь в жертву приносили. Сей Перкун именем и жертвою тот же есть, что Перун у наших руссов, которого почитали, в поганстве будучи, российские князья варяжского рода. Сие согласие подтверждает сходство обычаев у варягов-руссов и у пруссов, а следовательно, и ближнее их соседство и почти единство показует» [34].

Существующая этимология теонима Перун от реro, рьrаti «бить, поражать», на наш взгляд, неудовлетворительна по двум причинам:

– в русском, др.-русском, славянских и праславянском языках вообще отсутствуют слова с основой пер- в значении «ударять, бить, поражать». Словарь Фасмера в доказательство этимологии от реro, рьrаti «бить, поражать» отсылает к слову «пере́ть II». Но по тому же Словарю Фасмера «пере́ть II» имеет основные значения «пру, упере́ть, напере́ть, запере́ть, опо́ра, подпо́ра». Др.-русск., ст.-слав. прѣти, пьря «ссориться» (Супр.), др.– русск., цслав. пьря «борьба, спор», др.-чеш. přieti sě, při sě «оспаривать», чеш. přiti «спорить», польск. przeć sie «противиться, ссориться» не являются синонимами «бить, ударять». Ситуацию не спасает и апелляция Фасмера для сравнения к лит. реrti «бить, хлестать банным веником», лтш. рert «колотить»;…» Близко к пьря «борьба, спор» слово пыр (пырнуть, пьрнуть ножом, ударить по мячу пыром – пнуть носком ноги), но оно от перо (нож).

– данная этимология не объясняет лингвистически родство слав. Перун и прибалтийского Перкун, хотя семантически очевидно, что они родственны (когнаты), имеют одинаковое значение «бог-громовержец» и должны иметь единую лингвистическую основу.

По нашей версии, Перун происходит от праслав., др.-рус. перо («Роговое образование кожи у птиц – полый стерженёк с пушистыми отростками по бокам». Словарь Ожегова) с суффиксом -ун (ъ) (колдун, колун, молчун, ворчун и т.д.). Ассоциативный ряд, возникающий к теониму Перун: гром – молния – стрела – перо. Слово перо, кроме основного значения «перо птицы», имеет и ряд других значений. Обратимся к некоторым из них, воспользовавшись статьей «Перо» из Словаря Даля:

– перо – «Зелень лука и чеснока. Съел перышко луку, заел вино»… «Пёр м. [уж. род] кур. [ское] вор. [онежское] зеленый лук, перья луку». – Перо лука никак не связано с пером птицы, по форме и размеру напоминает стрелу, что нашло отражение в широко известном народном выражении «Лук в стрелу (стрелку) пошел». Здесь ясное отождествление слова «перо» со словом «стрела» (интересна пара: лук (репчатый) и стрела (зелень лука) – плюмбата?)).

– перо – «Коленце колосовых или подобных растений. Жито гонит третье перо, растет на третьем пере». – Здесь тоже усматривается связь (аналогия) с древком стрелы, а колоса с оперением стрелы.

– перо – «Железко копья». – Надо понимать, это наконечник копья. Вероятно, так называли и наконечник стрелы.

– перо – «хребтинка, срединный обух двулезого оружия, кинжала, палаша». – Связано с предыдущим. На воровском жаргоне «посадить на перо» – зарезать, точнее заколоть специальной заточкой кинжальной формы, которое у воров называлось «перо».

– перо – «В машинах: колесная спица; маховой полупоперечник; лопасть колеса, а в водяных колесах, также отвесная часть ложки, поперек ее». – Колесо со спицами считается символом Перуна!

– перо – «перо весла, это вся средняя часть его, от валька или детки до лопасти или гребка, и грань, утолщенье посредине корня лопасти». – Здесь аналог древка стрелы.

– перо – «Перо напарья, самое сверло, вставной резец; если оно дудкою [трубочкой], то перко и перочка». – Связано с наконечником стрелы. Особо отметим слово «перко».

– «Пёрка ж. тонкое долотичко трубочкой, полутрубкой, для сверленья дыр; вообще сверла разного вида, вставляемые в напарьи, коловороты, дрели и пр.». – Аналог древка и наконечника стрелы.

– «Пёрко, перышко, умалит.; | вообще, вещь на дудку [трубочку] пера похожая; пёрко зеленого луку; пёрко ткацкое, шпулька, цевка. Пёрко коловорота ставится шилом в точку, резец чертит круг, а нож или подрез выворачивает щепу». – Аналог древка и наконечника стрелы.

Ну и конечно, значения, связанные с оперением стрелы: «Перить мяч, стрелу. А перены оне (стрелы) перьем орла птицы, стар. … Непереная стрела в бок идет. Добрая стрела орлиным пером перена… | переная, пернатая стрела; | …Пернатить стрелы, перить, оперять».

Все вышеперечисленное позволяет сделать вывод о том, что стрела в древности имела второе, на наш взгляд, более архаичное название – перо. Производные формы (деривативы) от перо «перко», «пёрка», «пёрко» послужили основой для образования прибалтийского теонима «Перкун», а само слово перо (стрела) – для славянского «Перун» (буквально означающего «Стрелун», «Стрелец», «Стрелок»). Таким образом, слав. Перун и прибалтийское Перкун имеют единую этимологию, происходя от праслав. перо, перко в значении «стрела», семантически связанную с «…«молния» (Ломоносов, Державин, Батюшков) и «гром». Очевидно, что атрибутом Перуна является стрела (дротик), символизирующая гром и молнию, могущество бога-«громовержца», что отражено в изображениях Перуна на миниатюрах Радзивиловской рукописи и вербально в славянском фольклоре.

Возвращаясь к общепринятой версии этимологии имени Перкунас от пра-инд. европ. *perku- «дуб» следует сказать, что в европейских языках нет названий дуба с основой perku-: алб. lisi, англ. oak, валл. derw, галис. carballo, голл. eik, греч. δρυς, датск. eg, ирл. dair, исланд. eik, исп. roble, ит. quercia, катал. roure, латыш. ozols, литов. ąžuolas, мальтийск. ballut, нем. Eiche, норв. eik, порт. carvalho, рум. stejar, фр. chêne, швед. ek, эст. tamm. В славянских языках: бел. дуб, болг. дъб, босн. hrast, макед. даб, пол. dąb, серб. храст, словац. dub, словен. hrast, укр. дуб, хорв. hrast, чешск. dub.

По нашему мнению, не существовало пра-инд. европ. *perku- «дуб», оно было реконструировано от прилагательного perkuons «дубовый» (Словарь Фасмера). В лингвистике значком (*) обозначается реконструируемое слово. На наш взгляд, прилагательное perkuons «дубовый» образовано от личного имени Perkunas, которое семантически связано с дубом, дубовыми рощами, которые были непременным атрибутом святилищ Перкунаса (и Перуна). Прилагательное perkuons в значении «перунов» и «дубовый» стали синонимами – тождественными. Таким образом, «перунова роща» превратилась в «дубовая роща», а из нее реконструировано *perku- «дуб» (слово, которое не существовало в действительности). Таким образом, в этимологии имени Перкунас от *perku- «дуб» все перевернуто с ног на голову. Не Перкунас от дуб, а дуб реконструировано от прилагательного «дубовый».

1.3. Атрибуты Перуна

«Становись здѣсь Русь сторожить на мое мѣсто; я съѣзжу помѣряюсь съ Идолищемъ поганымъ».

Полевой П. Сказка объ Илье Муромце, 1887.

Известна сказка, записанная пермским собирателем фольклора В. Н. Серебренниковым в 1910—1911 годах в пермском крае об «идоле-стороже»: «Идол-сторож – страшный деревянный идол со стрелой железной в руках. Срубил его для царя сельский плотник, чтобы царь уберег свое золото. Только враги соберутся – Идол вопит и стрелу в ту сторону мечет. Царь тотчас войско отправляет. Так и сберег тот царь свое золото» [73].

Автор очерков по истории России и русской культуры Миронов Г. Е. сообщает, что такая сказка об «идоле-стороже» бытовала и на западе европейской части России: «Еще в первой половине XI в. на западе европейской части России бытовала сказка «Идол-сторож». Идола – деревянную скульптуру – срубил, согласно сказке, плотник в крепости, да там его и оставил, вложив в руки ему железную стрелу. Этот языческий идол оборонял крепость силой оружия» [37]. «Сказка ложь, но в ней…», вероятно, есть и доля истины. Языческие идолы защищали, «сторожили» своих адептов. «Страшный деревянный идол со стрелой железной в руках», на наш взгляд, скорее всего, Перун, аналог языческих богов-громовержцев: греческого Зевса, римского Юпитера и скандинавского Тора.

В этой связи примечательны изображения Перуна в Радзивилловской летописи (начало XIII в.), «копировавшие древние образцы X – XII вв.» (Рыбаков Б. А.). В ней трижды изображен Перун в виде обнаженного мужчины с коротким копьем (стрелой) в правой руке и щитом в левой. Два раза это изображение связано с клятвой Перуном русов-язычников в 907 г. и 944 г., а в третий раз с установлением идола Перуна в 980 г. в Новгороде. Миниатюра из Радзивилловской летописи с изображением Перуна, установленного по приказу князя Владимира его дядей Добрыней в Новгороде в 980 г. [47], приведена на рис. 1.

Рисунок 1. Миниатюра из Радзивилловской летописи [47] с изображением Перуна, установленного Добрыней в Новгороде  в 980 году

На миниатюре Перун совсем не «страшный деревянный идол», а больше напоминает ангела, разгоняющего крылатых бесов, правда и суровый Добрыня изображен очень милым и ласковым. Но для нас здесь важнее атрибуты Перуна: короткое копье или стрела, которая является общепризнанным символом бога-громовержца, и щит, про который в литературе как атрибуте Перуна вообще почти ничего не сообщается. То, что Перун держит в руке копье, как-то не очень вяжется с образом бога-громовержца, который мечет стрелы-молнии, надо полагать, что в руке Перуна все же стрела. Но как он может метать стрелы без лука?

Почему у Перуна в руке стрела?

Почему идол-сторож из древнерусской сказки в руке держит именно стрелу, не копье, не сулицу (дротик), а именно стрелу? Ведь стрела не летает без помощи лука! Но, оказывается летает!

На вооружении римской армии стояли «метательные стрелы», такая стрела носила название «плюмбата» — hasta plumbata (от лат. hasta «копье, дротик», лат. plumbum «свинец») и была очень эффективным летательным дальнобойным оружием. «Анонимный реформатор» в книге «О военном деле» так описывает плюмбату: «Рассматриваемый здесь род дротика [плюмбаты], снабжен опереньем как у стрелы и выстреливается не луком и не толчком баллисты, а направляется во врага при рукопашной схватке резким и сильным броском руки» [3].

Плюмбата представляла собой стрелу длиной 45—60 см, с удлиненным железным наконечником (около 10 см) в форме гарпуна (двушипный наконечник), утяжеленную свинцом в месте соединения наконечника с древком стрелы, имеющей оперение в хвостовой части, не доходящим до хвостовой части стрелы сантиметров на 10 (см. рис. 2).

В IV – VI веках плюмбата была штатным оружием римских легионеров. Боевой комплект римского воина, наряду с мечом (гладиус) и копьем (пилум), состоял из 5 плюмбат, которые крепились с внутренней стороны щита. Как пишет Козленко А. В. в статье «Плюмбата в римской армии IV – VI вв.» (2009 г.) «…облегченная за счет уменьшения размеров древка и массивности железной части наконечника плюмбата летела на 50—60 м, что сравнимо с дальностью броска легкого дротика. От последнего плюмбату отличают меньшие размеры и особая техника метания, при которой воин брал древко пальцами за хвостовую часть и бросал его плечевым махом руки, как бросают метательную дубинку или палицу» [27, c. 296]. Если сказать по-другому, техника метания плюмбаты похожа на метание ножа или ручной гранаты с ручкой.

Плюмбата была известна со времен Древней Греции и была особенно широко распространенным оружием в Европе IV—VI веков. Может быть перун это славянское название плюмбаты или ее галльского аналога? (Ср. пернач, шестопер). Поэтому Перун не «стреляет» стрелами из лука, а мечет (от метать) стрелы (молнии) рукой. Бог с «железной стрелой» в руке из сказки это не символика, а изображение бога с плюмбатой (перуном) в руке, откуда и его название. То, что в мифологии Перун со стрелой и луком, говорит о том, что это более поздняя мифология.

Рисунок 2. Метательная стрела – плюмбата (лат. hasta plumbata)

Об использовании плюмбат на Руси ничего не известно, но варяги-русь могли помнить о них с тех времен, когда они ещё жили в Западной Европе. Возможно, что плюмбата у русов из метательного оружия эволюционировала в ударно-дробящее – перач и шестопер. В пользу этой версии свидетельствует корень -пер-, лежащий в основе названий этих видов оружия. Сначала их метали, а уже потом ими стали орудовать как булавой, заменив свинцовое утяжеление железным. Кстати, свинец варяги-русь добывали на побережье Варяжского залива (норв. Varanger fjord) в Баренцевом море между российским полуостровом Рыбачий и норвежским полуостровом Варангер (норв. Varanger), сама топонимия которого красноречиво свидетельствует о былой локализации здесь варягов-русь.

Атлать или копьеметалка

Кроме метательной стрелы – плюмбаты, существовало еще специальное приспособление для метания стрел (дротиков) – копьеметалка (англ. spear-thrower, нем. Speerscheuder), которая по-русски называется «атлать» (atlatl) (см. рис. 3).

Рисунок 3. Атлать (англ. spear-thrower) – копьеметалка

Копьеметалка – это древнейшее метательное приспособление для метания лёгких копий (дротиков), иногда оперённых (см. рис. 3). Метание дротика с помощью копьеметалки (атлати) значительно увеличивало дальность и силу броска.

Об использовании плюмбат и атлатей на Руси не удалось найти никаких свидетельств, но, скорее всего, с ними связано метание стрел Перуном без лука.

О стреле как атрибуте Перуна есть еще одно свидетельство: «…об этом свидетельствует Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 г. «Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. богом огня, ибо русские огонь называют «перун». И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью» (Подробное описание путешествия голштинского посольства в Московию и Персию, составленное секретарем посольства Адамом Олеарием. М., 1870, с. 80—81. …)» (Цит. по Б. А. Рыбаков. Язычество Древней Руси – [53]). В части фразы «…с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию)…» по-видимому ошибка в переводе, разумеется, в руке Перуна не кремень, а кресало (ср. нем. Feuerstahl «кресало», нем. Feuerstein «кремень»). При чем Адам Олеарий, по-видимому, имеет ввиду кресало (анг. fire steel) не привычной калачевидной формы (см. рис. 4), широко распространенной в древнем Новгороде в X – XI вв., а кинжальной формы в виде небольшого прямого, узкого, не заточенного кинжала (длиной 10—18 см, шириной до 2 см.), обычно с кольцом на конце рукояти для подвешивания на пояс (см. рис. 5). Ручки кинжальных кресал, по-видимому, делались из дерева (из двух боковинок, скрепленных кольцами).

Кресала кинжальной формы (не редко изящно украшенные) использовались в XV – XIX веках и в Западной Европе, откуда и прибыл Адам Олеарий.

Рисунок 4. Калачевидные кресала древнего Новгорода X – XI вв. Из книги Колчина Б. А. [29, с. 90, фрагмент табл. 74]

Рисунок 5. Кресала кинжальной формы (фото с «Форума кладоискателей»: https://mdrussia.ru/)

О кресалах (огнивах) кинжальной формы на Руси упоминает известный этнограф, член-корреспондент АН СССР Зеленин Д. К. в своей книге «Восточнославянская этнография» (на нем. яз., 1927 г.): «В старое время часто пользовались огнивом, имевшим другую форму: нечто вроде кинжала без рукояти, с тупыми краями и острым концом, длиной 9—30 см. Его носили на поясе на длинном ремне, как нож» [20, с. 128]. Вероятно, Адам Олеарий принял стрелу Перуна за кресало кинжальной формы «похожим на громовую стрелу (молнию) или луч». Здесь следует сказать, что Адам Олеарий в XVII веке уже не мог видеть идола Перуна своими глазами и пользовался чьим-то рассказом. Это предположение нашло свое подтверждение в книге Клейна Л. С. «Воскрешение Перуна» (2004 г.), в которой он приводит описание Перуна, сделанное польским комендантом г. Витебска, итальянцем по происхождению, Александро Гваньини. Его описание Перуна почти полностью совпадает с рассказом Адама Олеария, но сделано раньше на 76 лет:

«Книга «Описание Европейской Сарматии» (Европейской Сарматией тогда называли Польшу) вышла на латинском языке в Кенигсберге в 1578 году. Автор сообщает в этой книге предания новогородцев об их древней святыне, находившейся под Новгородом. «В этом месте, – пишет автор (обычно его именуют все-таки Гваньини), – возвышался некогда идол Перуна, – там, где ныне находится монастырь, названный по имени этого идола. Ему поклонялись новгородцы. Он представлял человека, держащего в руке кремень, наподобие молнии, так как слово «перун» у русских и поляков означает «молния». В память этого идола днем и ночью горел костер из дубовых поленьев; если он потухал по небрежности служителей, которым был поручен присмотр за ним, то их безжалостно предавали смерти» (Stryjkowski 1846: 126)» [26].

В этом описании Перун также держит в руке «кремень, наподобие молнии», т.е. кресало кинжальной формы. Здесь либо оба автора использовали один и тот же более ранний источник, либо Адам Олеарий использовал описание Александро Гваньини (Клейн Л. С. утверждает, что автором этого описания на самом деле является польский историк Мацей Стрыйковский).

Как уже отмечалось выше, в литературе почти не упоминается о втором после стрелы атрибуте Перуна – щите (см. рис. 1) и соответствующей функции Перуна как защитника. Но со щитом и функцией Перуна-защитника мы встречаемся в русском фольклоре, в народных воинских заговорах (выделение жирным шрифтом – В.С.):

– «Гой, Перуне, На брань благослови! Своим Щитом Меня ущити!…».

– «Перун-Батюшко, Держатель Щита Небесного! Ущити меня (имярек) Да товарищей моих, кои со мной есть На все четыре стороны – Ворогу нас не стреляти, Копьём не колоти, Секирой не рубити, Обухом не пробити, Мечем не иссечи, Ножом не резати Не старому, не малому, Ни смуглому, ни чёрному Гой!».

– «На Море-Океане, На Острове Буяне Стоит Столб Железный На нём Муж Железный Подпёрся Посохом Железным… Защити меня, Перун-Батюшка Золотым Щитом От сечи, от стрелы, От меча, от топора От рогатины, от ножа. А буде тело мое Крепче доспеха! Гой!».

– «…На Окиян-Море Есть столб железный, На том столбе железном Стоит муж железный То сам Перун-батюшка Подпёрся копьём железным От Земли до Небеси,… Боже Перуне! Защичивай, отче, Меня своим злачёным щитом Ото всякого железа: От стрелы, И от меча, И от ножа, И от топора! Гой!» [19].

Эта функция Перуна как защитника (защиты) нашла свое отражение в геральдике (см. Раздел 1.9.1. Рис. 12. Герб города Олонецк).

1.4. Реконструкция изображения Перуна

Вероятно, единственным сохранившимся до наших дней материальным свидетельством о «страшном идоле-стороже со стрелой железной в руке» является бронзовая фигурка, о которой сообщает Михайлова Е. Р. в статье «Идолище со станции Ручьи», опубликованной в «Археологических вестях» ИИМК РАН в 2016 году. Эта «Курьезная фигурка была случайно найдена мальчишками в канаве рядом с железнодорожной станцией Ручьи в Ленинграде в 1962 г.», она долгое время хранилась дома у знакомых известного историка Г. С. Лебедева, который принес ее в 2003 году в Центр «Петроскандика» Санкт-Петербургского университета (см. рис. 6 а).

Вот как ее описывает Михайлова Е. Р.: «Это довольно грубая антропоморфная статуэтка высотой чуть более 15 см, из темнокоричневого медного сплава, с хорошо заметными литейными швами и неснятым облоем, оканчивающаяся внизу коротким стержнем для крепления фигурки на какой-то поверхности. Она изображает рогатого (или облаченного в рогатый шлем) мужчину с поднятыми руками; в правой руке существо держит удлиненный предмет (дротик или короткий меч?), как бы собираясь метнуть его или нанести колющий удар» [38, с. 49]. Может быть, это и есть «идол-сторож со стрелой железной в руке»? И найден он у ж. д. станции Ручьи (Калининский район Санкт-Петербурга) – это Карельский перешеек. А медь варяги-русь издревле добывали и обрабатывали севернее, на Черной речке (в районе современного озера Медного). Бронзовые детали (навершия и перекладины) рукоятей каролингских мечей варяги-русь лили именно там [68].

Рисунок 6. Бронзовые статуэтки рогатых богов: а) Идолище со станции Ручьи (рис. Михайловой Е. Р. [38, с. 49]) и б) «Рогатый бог» с острова Кипр (XII в. до н.э.)

Моя первая реакция при виде этой фигурки: «Черт! Черт с рогами!» Это естественная ассоциация и реакция человека христианской культуры. Все языческие боги и божества («идолища поганые, дьявольские»), включая рогатых, последовательно демонизировались в христианской религии и рога стали верным признаком дьявола, черта и всякой нечистой силы. Но у древних, в дохристианский период рога – это атрибут богов и воинов, символизирующий мощь, силу, мужественность, боевой дух и победу. Так, «Энциклопедия символов» Дж. Купера о символизме рогов сообщает следующее: «Означают сверхъестественную силу, божество, силу души или жизненный принцип, возникающий из головы. Таким образом, рога на шлемах или головных уборах обладают двойной силой, силой и достоинством божества, проявлением духа, королевским происхождением, силой, победой, защитой, мужественностью, изобилием скота и продуктов сельского хозяйства» [31, с. 274].

Боги с рогами известны с глубокой древности. На рис. 6 приведено изображение бронзовой статуэтки «Рогатого бога» с острова Кипр, датируемой XII в. до н. э. Отметим характерную позу статуэтки с копьем и шитом, она нередко встречается в европейской культуре.

Рогатые боги были и в кельтской культуре. Широко известно изображение кельтского рогатого божества (Кернунна) на «Котле из Гундеструпа» (около I в. до н. э.), хранящемся в Национальном музее Дании в Копенгагене (рис. 7). На рисунке хорошо видно, что рога у Кернунна такие же как у изображенного рядом оленя (косули). В правой руке божество держит гривну (торк), а в левой сжимает (душит) змею у ее головы. Учитывая, что гривна была у кельтов (и славян) статусным и дорогим украшением (археологами найдено много гривен из золота), а змея не только не относилась к священным, особо почитаемым животным, а скорее наоборот. В античной мифологии сюжет о змееборцах является одним из самых распространенных (Зевс убивает Тифона и др.), в русском фольклоре (Добрыня Никитич убивает Змея Горыныча и др.), в русском языке змея – это гад, гадина, гадюка; в христианстве Георгий-победоносец пронзает копьем змея. Можно предположить, что символизм изображения божества заключается в противопоставлении добра и зла, вознаграждения и наказания, в том, что Кернунн вознаграждает за хорошие дела (гривна) и наказывает за плохие (душит змея).

По характерной позе «со стрелой в поднятой правой руке» можно полагать, что «Идолище со станции Ручьи» – это изображение Перуна, правда, весьма странное изображение: почему Перун с рогами, что за рога у Перуна? Что с лицом Перуна? Что с туловищем Перуна?

Рисунок 7. Изображение кельтского рогатого божества (Кернунна) на «Котле из Гундеструпа» (около I в. до н. э.). Национальный музей Дании в Копенгагене

Рога. По нашему мнению, наличие рогов у Перуна связано с кельтской культурой рогатых богов. Очевидно, что это не бычьи рога. На наш взгляд, это рога дикого козла, широко распространенного в Европе с характерными «лирообразно изогнутыми» рогами, более известного в России под названием косуля (козуля от коза).

«Европе́йская косу́ля, козуля, дикая коза или просто косуля (лат. Capreólus capreólus) – парнокопытное животное семейства оленевых.

Рога у самцов сравнительно небольшие (15—30 см длиной, 10—15 см размахом), более или менее вертикально поставленные и лирообразно изогнутые, у основания сближенные. Несут по 3 отростка – средний, направленный вперёд, и два концевых. Надглазничный отросток отсутствует» (Википедия).

Наличие у Перуна рогов оленя (косули) роднит его с кельтским божеством Кернунном (см. рис. 7).

Лицо. Нечеловеческое лицо Перуна объясняется тем, что на его голову одеты рога косули вместе с черепом (без нижней челюсти), придавая ему устрашающий вид и отчасти напоминая боевые маски японских воинов.

Туловище. Нереалистичность туловища Перуна можно объяснить тем, что фигурка одевалась в разные наряды как пермские деревянные скульптуры, на которых менялась не только одежда, но и обувь.

Руки. Стрела, вероятно, вставлялась в правую руку отдельно. Утолщение у ладони правой руки Перуна может свидетельствовать о том, что у него в руке атлать со стрелой.

Отсутствие кисти на левой руке фигурки объясняется тем, что к ней крепился щит.

Реконструкция изображения «Идолище со станции Ручьи» приведена на рис. 8.

Золотые рога Перуна

В подтверждение версии о наличии рогов у Перуна удалось найти только два упоминания.

Клейн Л. С. в книге «Воскрешение Перуна» (2004 г.) критикует хорошо известного в свое время поэта, прозаика и государственного деятеля XVIII века Хераскова М. М. (1733—1807) за то, что он в своей поэме «Владимир Возрождённый» (1785 г.) при описании Перуна заменил его «золотые усы» на «золотые рога»:

«Златые на челе имел велики роги, Серебряную грудь, имел железны ноги; Горел рубинами его высокий трон; И богом всех богов имяновался он… (Херасков 1809: 59, 21)» [26]. Клейн Л. С. считает это фантазией Хераскова М. М.

Академик АН СССР Топоров В. Н. в статье «Vilnius, Wilno, Вильна: город и миф» (1980 г.) упоминает о рогах у Перкуноса, которые были его атрибутом [отличительным признаком], о рогатом Перкунасе, его рогатом скоте, топонимах типа Perkunragis «poг Перкунаса» (литов. ragas, «рог, мыс, нос») [72].

Рисунок 8. Перун: а) Идолище со станции Ручьи (рис. Михайловой Е. Р. [38, с. 49]); б) Реконструкция изображения «Идолище со станции Ручьи» (Смирнов В.Н.  [67])

Однако, оказалось, что главным свидетельством существования рогов у Перуна является сама «Повесть временных лет». В ПВЛ князь Владимир в 980 году устанавливает в Киеве идола «…Перуна деревяна, а голова его серебряна, а усъ золот…». Если это не метафорическое описание статуи Перуна, то технически туловище статуи было сделано из дерева, голова из серебра и к ней прикреплены усы из золота. Почему усы и почему золотые? Из всех атрибутов Перуна (стрела, молния и т.д.) летописец выделяет один самый важный – золотые усы. Очень странно. Может быть поэт Херасков М. М., будучи много лет директором Московского университета, членом Российской Академии, обладал какой-то информацией, и Перун действительно был не с «золотыми усами», а с «золотыми рогами»?

И здесь необходимо вспомнить жука-усача, огромные усы которого напоминают рога. У растений тоже бывают усы, например, отростки у клубники. В Словаре Даля слово «ус», кроме основного значения «волосы на верхней губе», имеет и другие значения:

«|| Ус, пск. коса или мыс. На усу рыбу ловили».

«|| Сиб. ость, шерсть. Олень без усов, кожа без шерсти (или с плохою?); иногда ость на колосе».

Оборот «Олень без усов» Даль объясняет как «кожа без шерсти», но, на наш взгляд, он здесь ошибается, это «Олень без рогов», однако, огромная благодарность ему за то, что он сохранил, по всей видимости, устойчивый оборот «Олень без усов» (= Олень без рогов). Здесь следует пояснить, что рога оленей принципиально отличаются от коровьих рогов. У коров рога полые, а у оленей сплошные, у коров рога постоянные, а олени каждый год сбрасывают старые рога и у них вырастают новые (как у растений усы). И последнее отличие: у оленей рога растут только у самцов (за исключением северных оленей), а у коров рога не являются отличительным половым признаком самцов (быков). Таким образом, можно полагать, что «Олень без усов» – это олень, «сбросивший» рога.

Отметим также, что рогом назывались не только отростки на голове у животных, но также мыс, коса, полуостров. Например, русское название города Стамбула – «Золотой Рог» (ср. литов. ragas «рог, мыс, нос»).

Можно предположить, что существовало выражение «золотоус», означающее «золотой мыс» (ср. «Золотой Рог»), превратившееся в дальнейшем в «золотоуст» (как калька греч. χρυσόστομος: χρυσός «золото» + στόμα «рот, уста»). Об этом свидетельствует название города «Золотоуст», которое первоначально в форме «Золотоус» (золотой мыс) было связано с поиском золота, золотыми приисками на реке Ая.

Свидетельством того, что рог назывался усом может служить выражение «в ус не дует». По Словарю Даля: «Он себе и в ус не дует, и знать не хочет». Это выражение невозможно объяснить через человеческий ус, в него никто не дует, тем более в ус, а не в усы. А вот в рог дуют, он используется как музыкальный инструмент и сигнальный инструмент на охоте и в военном деле (охотничий рог, трубить в рог). Так, атрибутом святого Губерта был рог, в который «один раз нужно было подуть в него, чтобы на помощь пришли десять воинов» [31]. В «Песне о Роланде» Оливье уговаривает Роланда затрубить в рог Олифант, чтобы вызвать подмогу от короля Карла Великого. Дуть в рог – подавать сигнал тревоги, звать на помощь; не дуть в рог – не давать о себе знать. Если ус в древнерусском языке означал рог, то выражение «в ус не дует» могло означать «не подает сигнала тревоги, не подает о себе известий», … «и знать не хочет».

Возможно, что в древности поговорка «мы сами с усами» также имела иной смысл. Если сегодня это означает «мы сами уже взрослые, самостоятельные» (уже растут усы), то в древности это могло означать «мы сами с рогами» – мы сами можем за себя постоять, себя защитить, а то и забодать (мы сами кого хочешь можем обидеть).

Все это позволяет утверждать, что слово «ус» имело значения «отросток, мыс, коса (речная, морская), рог» и слова ПВЛ».. а усъ золот…» следует читать: «…Перуна деревяна, а голова его серебряна, а рога золотые…».

Закончим тему рогов отрывком о Перуне из поэмы Хераскова М. М. (1733—1807) «Владимир Возрождённый» (1785 г.):

На языческого бога Перуна в христианстве наложился образ святого Ильи (громовержца). На наш взгляд, совершенно не случайно любимый герой народных былин – защитник (сторож) земли русской – русский богатырь Илья Муромец получил свое имя.

Нельзя не сказать об этимологии слав., рус. слова пир (др.-русск., ст.-слав. пиръ), которое Словарь Фасмера (см. Траутман, ВSW 228; Буга, РФВ 73, 336; Младенов 423, Уленбек, РВВ 16, 563) производит от «пить, пью» (!?). Представляется, что пир происходит от трапез в честь Перуна – перовать/пировать чередование е//и (ср. польск. piorun «гром», саксонск. Pirna – на месте совр. Зонненштейна по Фасмеру родственное Перун) от него пир.

1.5. Перунов день – Перундан

Интересно, что название четверга по англ. Thursday «день Тора», а у полабов – Peräunedån (perendean) «день Перуна». Напомним, что полабы, полабские славяне – это три славянских племенных союза: лужицкие сербы, лютичи (велеты) и бодричи (ободриты). Многие ученые считают, что варяги-русь были из ободритов, мы разделяем эту точку зрения.

Почему «Перунов день», день главного языческого бога славян приходится на середину недели, будний день – четверг? На наш взгляд, «Перунов день», приходящийся на четверг, дает еще один аргумент в защиту версии о пятидневной неделе, которая существовала у древних славян до современной семидневной недели. Русинов Н. Д. в книге «Древнерусский язык» (1977 г.) пишет: «Древние восточные славяне, например, серединой семидневной недели называли не четвертый день, «четверг», а третий – «среду» (др.-русск. середа – «середина»). Это заставляет думать, что у предков восточных славян неделя состояла не из семи дней, а только из пяти (и у немцев «среда» называется Mitiwoch – «середина недели») и лишь позднее неделя была дополнена еще двумя днями – субботой и воскресеньем (суббота – слово еврейское, проникшее к славянам через греческий язык, а название воскресенье появилось лишь с распространением христианства)» [50, с. 15].

Число 5 как счетная единица (пяток) наиболее простой и естественный способ счета, соответствующий количеству пальцев на руке. Еще моя бабушка (1900 г. р.), посылая меня в магазин, наказывала купить не десяток, а «два пятка яиц». Пятеричная система счисления является самой древней, архаической формой деления и времени на периоды меньше месяца. Пятидневная неделя, существовавшая в дохристианский период у древних славян, включала в себя: понедельник (день после недели), вторник, среда, четверг, пятница или «неделя» (от «не делать» – выходной). День недели «среда» в этом случае действительно становится «серединой» недели. Три дня были рабочими, четверг посвящен Перуну, а на следующий день – неделя – день отдыха. В четверг наводили порядок в доме, мылись (отсюда «чистый четверг»), добывали «Живой огонь» (трением дерева о дерево), готовили «Четверговую соль», приносили жертву Перуну (быка, козла, петуха и т.д.), выполняли другие языческие обряды и ритуалы жертвоприношения и чествования Перуна, описания которых представляют определенный интерес.

Фаминцын А. С. в книге «Божества древних славян» (1884 г.), описывая жертвенные обряды народов Литовских (Пруссы, Литва, Жмудь, Жемгала [Семигаллы], Летгола [Латыши], Корсь [Куроны]), пишет: «Въ нихъ повторяются главнейшие моменты таковыхъ же обрядовъ языческихъ Славянъ: закланiе жертвы жрецомъ-вайделотомъ въ честь боговъ, окропленiе присутствующих (а затемъ скота и жилищъ) жертвенною кровью, молитвы просительныя, благодарственныя и умилостивительныя к чествуемымъ богамъ и нравственное поученiе народа; питiе чашъ и возлiянiя во славу боговъ, жертвенное пиршество и попойка, продолжавшiяся всю ночь, до разсвета, съ обязательною, обыкновенно, неумеренностью въ употребленiи пищи и питiя (пива); пенiе песен и гудьба…» [78, с. 119]. «Гудели» до утра в прямом и переносном смысле слова: гудели в трубы, рога, рожки (музыкальные инструменты) и «гудели» в смысле – пили алкогольные напитки. Выражения «гудеть», «загудеть», «погудеть» в значении веселое, шумное празднование сохранилось до наших дней. Вспомните в песне Высоцкого В. С. про Алеху:

От ритуалов жертвоприношения идет и русская традиция «пить до дна», а также выпивать чашу «по-гусарски»: во время ритуала жертвоприношения жрец «…держитъ въ правой руке чашу, наполненную пивом, и, призывая имя бога, поетъ хвалу его: „ты (Пергрубiй) – возглашаетъ онъ – прогоняешь зиму, ты возвращаешь прелесть весны, ты зеленишь поля и сады, покрываешь листвою рощи и леса!“ Пропевши эти слова (hac cantilena finita), онъ схватываетъ зубами чашу и, не прикасаясь до нея руками, выпивает пиво, пустую же чашу бросаетъ назадъ через голову» [78, с. 115]. Лихо! Красиво!

Фаминцын А. С. приводит еще один интересный, даже экзотический ритуал жертвоприношения у литовцев (как и у русских) – способ выпекания лепешек (блинов): «Въ то время какъ варилось мясо [жертвенного животного], женщины приготовляли из пшеничной муки лепешки, которые, однако, не клались в печь, но стоявшими вокругъ огня мужчинами перебрасывались изъ рукъ в руки черезъ огонь, до техъ поръ, пока такимъ образомъ не испекались» [78, с. 116—117]. Очень практичный способ печь блины: не требуется ни печи, ни сковородки, ни масла.

То, что такой способ выпекания лепешек существовал и у русских подтверждает Барсов Е. В., рассказывая о северорусских поверьях: «В Толвуе и Кижах, заонежских селениях, есть ущелья, называемые Ижгоры и Мяньгоры. На этих горах некогда витали две сестры, то и дело делали, что блины пекли и с горы на гору перекидывали» [7]. В этой цитате, на наш взгляд, явно просматривает то, что русским был известен способ выпечки блинов перекидыванием из рук в руки через костер.

Мы все знаем, как традиционно пекутся блины и оладьи: на раскаленную сковороду с растительным маслом наливается жидкое тесто и обжаривается с двух сторон. Но как же печь блины без сковородки, перебрасывая их из рук в руки через костер?

Поиски следов такого способа выпечки блинов (лепешек) привели нас к индийским лепешкам – чапати.

Чапати – индийский бездрожжевой хлеб из пшеничной муки, очень напоминает армянский тонкий лаваш, толщиной 1—2 мм, бездрожжевой пшеничный хлеб, выпекаемый в специальной печке – тандыре. Технология приготовления чапати иная, его сначала слегка обжаривают на сухой раскаленной сковороде, а затем допекают на открытом огне, при этом лепешка раздувается от пара до такой степени, что становится круглой, напоминая мячик. Процесс выпечки чапати составляет всего несколько секунд. Приведем рецепт приготовления чапати (бездрожжевой хлеб) из книги индийского автора Рамбхору деви даси «Рецепты мира: книга очень доступных вегетарианских рецептов» (1996 г.):

«Чапати

1 чашка цельной пшеничной муки тонкого помола

1/2 – 3/4 чашки теплой воды

Метод:

1. Смешать воду с мукой до образования упругого теста.

2. Разделить тесто на 6 шариков.

3. Нагреть сковороду.

4. На поверхности, посыпанной мукой, раскатать каждый шарик в тонкий блинчик.

5. Поместить чапати на нагретую сковородку.

6. Когда появятся пузырьки, быстро поджарить другую сторону.

7. Используя щипцы, держать чапати над открытым огнем, пока не вздуется.

8. Перемещать чапати над огнем до появления коричневых пятнышек с обеих сторон.

9. Помазать гхи [топленое сливочное масло] или сливочным маслом.

Выход – 6 чапати» [48].

Здесь приведен уже современный способ выпечки чапати, в древности его, вероятно, пекли прямо над огнем, перемещая чапати над ним пока не вздуется и не появятся коричневые пятнышки с обеих сторон, минуя стадию обжаривания на сковороде. Следует отметить, что вздувается чапати очень эффектно, напоминая воздушный шарик. Возможно, что этому придавался какой-то смысл.

Существование такого способа выпечки лепешек на открытом огне на Руси и связь их с индийскими лепешками чапати подтверждается, на наш взгляд, лингвистически существованием русского слова чапать и его деривативов (чапела, чапельник и др.): «ча́пать I „хватать, черпать“, южн., чапа́ть – то же, вост.-русск., укр. ча́патися „хватать, цепляться“, болг. ча́пвам, ча́пна „клюю, подцепляю“, сербохорв. стар. чапати „хватать“, словен. čáраti „хватать ртом“, чеш. čараti; čарiti „схватить“, слвц. čарit᾽ „бить, хватать“, польск. сzарić, сzарię, сzара [‘] с [/‘] „схватить“ Предполагают ономатопоэтическое образование, аналогичное ца́пать. Допустимо также предполагать родство *čар- (из *kēр-) с лат. сарiō, сēрī „брать“, греч. κώπη „рукоятка“, гот. hafjan, д.-в.-н. heffan „поднимать“, нов.-перс. čafsīdan „хватать“; см. Бернекер I, 135. Ср. чепа́ть ча́пать II „качать (ся), шататься“, поча́пить „наклонить“ Сближают с др.-инд. сараlа́s „двигающийся туда-сюда, колеблющийся“, сāраs, сāраm „дуга“, нов.-перс. čafta „согнутый“, čараh „весло“; см. Шефтеловиц, WZKМ 34, 225; IF 33, 142. Абсолютно недостоверно» (Словарь Фасмера).

Указанная в Словаре Фасмера этимология слова чапати от др.-инд. сараlа́s «двигающийся туда-сюда, колеблющийся» возможно раскрывает и этимологию самого индийского названия хлеба – чапати, отражая технологию его приготовления.

В дополнение Словаря Фасмера приведем значения слова чапать по Словарю Даля: ЧАПАТЬ южн. чапать вост. (чепать?) трогать, брать, хватать, цапать;…..Чапела жен., смол. сковорода. Чапельник, чаплинник муж., вор., тамб., ряз., калуж., твер. сковородник, цапальник; местами | чапля и чаплик, сковородник, железко, а чапельник – древко, ручка его. Чапляник ниж. то же. Чепела жен., смол. сковородник» (Словарь Даля).

Индийский след в топонимии Русского севера будет встречаться нам еще не раз, возможно, свидетельствуя о том, что варяги-русь в своих походах доходили до Индии.

Праздновали день Перуна, вероятно, бурно, весело, гудели и «куролесили» всю ночь, после чего требовался отдых – «неделя» или «пяток», или «пятница». «Представление о П. [ятнице], как о дне праздничном, вызвало в народе предположение, что день этот должен быть посвящен отдыху и праздности. Отсюда возникло запрещение некоторых работ: бабы не должны прясть, варить щелок, стирать белье, выносить из печи золу, мужики не могут пахать и боронить. Неисполнение этих запретов влечет за собой в будущей жизни наказание, как за грехи; на это указывает древний стих „Прощание души с телом“, в котором душа ожидает для себя муку вечную, так как в П. [ятницу] „платье золовала, льны прядовала“» (Словарь Брокгауза). Автор цитируемой словарной статьи связывает эти взгляды с христианской пятницей, но, на наш взгляд, они являются более древними и связаны с языческой пятницей или неделей (выходным днем). Из глубины веков идут пословицы, собранные и Далем В. И. о пятнице: «Кто в пятницу дело начинает, у того оно будет пятиться», «По пятницам мужики не пашут, а бабы не прядут». Кроме, того у восточных славян пятница была базарным днём.

О том, что пятница была выходным (праздничным) днем свидетельствует и выражение «семь пятниц на неделе». Вероятно, выражение «у него семь пятниц на неделе» первоначально имело совсем иной смысл, чем сегодня, говоря о праздности, лености, разгульности человека, у которого «семь праздников (выходных) на (пятидневной) неделе». Сравните: «У бабы семь пятниц (праздников) на неделе» (Большой толково-фразеологический словарь М. И. Михельсона, 1896—1912 [8]). Первоначально, все же, вероятно, было «Пять пятниц на неделе».

Судя по названию четверга по-английски Thursday от имени скандинавского бога-громовержца Тора (Thor), и немецкого Donnerstag от имени германского бога Донара (немец. Donar «громовник»), пятидневная неделя существовала в древности во всей языческой Европе.

1.6. «Голова с рогами» на монетах Древней Руси

О рогатых богах кельтов (галлов) мы уже писали выше (см. Раздел 1.4), но по свидетельству Диодора Сицилийского (90—30 гг. до н.э.) у кельтских воинов были и боевые шлемы с рогами: «Оружие [у них вот какое]. Щиты – высокие, в человеческий рост, с особыми украшениями, на некоторых из которых выступают также искусно изготовленные медные изображения животных и не [только] для красоты, но и для большей надежности. Шлемы – медные, с большими выступающими вокруг частями, благодаря чему носящие их выглядят исполинами: к некоторым из шлемов приделаны рога, к другим – чеканные протомы птиц или четвероногих животных» (Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. Книга 5, глава 30). Есть изображение конного воина в шлеме с рогами и на одной из пластин на «Котле из Гундеструпа» (Раздел 1.4).

Теоретически шлемы с рогами могли быть и у варягов-русь. Напомним, что до V века н.э. варяги-русь жили в Западной Европе и тесно контактировали с галлами, многому научившись у них, в частности, искусству обработки железа и изготовления мечей (подробнее см. [68]). О шлемах с рогами у варягов-русь ничего неизвестно.

Кича с рогами

Теоретическое предположение о шлемах с рогами у варягов-русь подтверждается хорошо известным фактом о том, что головным убором русских замужних женщин была «кика (кичка) с рогами», археологически прослеживаемая с рубежа XI—XII вв. (БСЭ). Кика (кичка) с рогами была свадебным и праздничным головным убором замужних женщин. Рога достигали 25—30 см и выше. «Кички с рогами» носили в Рязанской, Тульской, Калужской, Орловской, а также в некоторых южных губерниях практически до XX века. Кичка с рогами публично показывала статус замужней женщины, ограждая ее от ухаживаний других мужчин. В XIX веке православное духовенство стало преследовать ношение «кички с рогами» и не пускать в них на исповедь и в церковь, требуя использовать в качестве женского головного убора кокошник. Из этого сделаем вывод и особенно подчеркнем то, что «рога» в народе не ассоциировались с чертом, а выступали предметом гордости (кичливости) и красоты. Изображения кички с рогами приведены в Приложении 1.

Кичка с рогами как атрибут одежды замужней женщины и языческого свадебного обряда может быть связана с устойчивым оборотом «наставить рога» мужу – изменить мужу и понятием «рогоносец». Надевая кичку с рогами во время свадебного обряда, женщина снимала ее при разводе – «оставляла рога» мужу, делая его «рогоносцем». Возможно, это даже было частью обряда языческого развода. Со временем выражение «наставить рога» приняло современное содержание измены, а «рогоносец» – обманутого мужа. «Семейный кодекс» древних славян в дохристианский период был полигамным и, вероятно, по сравнению с церковным имел достаточно простую процедуру развода супругов, о чем, в частности, может свидетельствовать «Устав князя Ярослава о церковных судах» (XI—XV вв.):

«8. Аще мужь оженится иною женою, а с старою не роспустится, мужь митрополиту в вине, а молодую пояти в дом церковныи, а с старою ему жити.

9. Аще поидеть жена от своего мужа за иныи мужь или иметь б… сти от мужа, ту жену пояти в дом церковный, а новоженя в продажи [штраф] митрополиту» (Восточно-русская редакция пространная группа. Полный извод) [42, с. 267—268].

Разумеется, «кичка с рогами» – это глубокая архаика, сохранившаяся благодаря домострою, но если женщины носили головные уборы с рогами, то логично было бы предположить, что и у мужчин были головные уборы (шлемы) с рогами, но об этом нет никаких сведений. Кстати говоря, одним из названий «кички с рогами» было «шеломок» (от шлем, шелом).

В. Даль называет кику – «бабий головной убор, с рогами» (Словарь Даля). А где же мужской головной убор с рогами?

Голова с рогами

Удивительно, но на древнерусских монетах Тверского княжества времен Ивана III Васильевича (1461—1485 гг.) мы встречаем изображения человеческой «головы с рогами» (см. рис. 9).

На жаргоне нумизматов тверские медные монеты с изображением «головы с рогами» называются «черт» или «корова» (некоторые варианты монет действительно очень похожи на голову коровы или быка). Известный археолог, нумизмат, член-корреспондент РАН Гайдуков П. Г. аккуратно называет изображения этого вида «Голова рогатого животного», хотя очевидно, что, например, на рис. 9 а изображено бородатое лицо мужчины с рогами на голове. С другой стороны, практически невозможно представить себе изображение черта на древнерусских монетах.

Изображение не подписано, однако ряд признаков позволяет высказать некоторые соображения по его атрибуции. То, что это Перун, буквально написано у него на лбу, точнее между рогов. Это непонятно современному человеку, но, вероятно, было абсолютно ясно грамотному средневековому.

Рисунок 9. «Голова с рогами» на монете Тверского княжества: а) – пула Тверское по Гайдукову П. Г. №69. Тип 1. Иван III Васильевич, 1461—1485 гг. – Аукционный дом «Империя», Аукцион №38, лот 20 (21.11.15); б) – прорисовка пула Тверского по Гайдукову П. Г. №69. Тип 1. Вариант 6. Гайдуков П. Г. Медные русские монеты конца XIV—XVI вв. – Москва, Наука, 1993.

По нашей версии, пять точек вокруг головы с рогами на монете – это пять дней славянской недели: понедельник, вторник, среда, четверг (Перунов день), неделя (она же пятница) (см. Раздел 1.5). Точка между рогами – пятый день недели – неделя – выходной, праздничный день. То, что точки на монете означают дни подтверждается их количеством по ободку монеты – 23 (см. рис. 9 б), которые вместе с 5 точками вокруг головы дают сумму 28. Длительность лунного звездного (сидерического) месяца округленно составляет 28 суток (27 суток 7 часов, 43 минуты и 11,5 сек.). Это не нумерология, а объективные факты. Может быть это просто совпадение? Тем более, что на ряде монет встречаются и 24, и 21, и 17 точек (см. табл. 1). Последнее мы объясняем тем, что при чеканке более поздних вариантов монет чеканщики не знали первоначального смысла этих точек и не придавали значения их количеству. Одновременно изображение становилось все более похожим на голову быка или коровы, у него появились характерные уши, а количество точек вокруг головы сократилось с пяти до трех. По нашему мнению, 28 точек на монете и 28 дней лунного (звездного) месяца – это не совпадение, а осознанная подсказка (ребус) к изображению Перуна, кстати, объясняющее, почему на монете не простой ободок, а ободок из точек.

Таблица 1

Статистика по тверским монетам с изображением головы с рогами по каталогу Гайдукова П. Г. (Гайдуков П. Г. Медные русские монеты конца XIV – XVI вв. – Москва, Наука, 1993)

Хронологически варианты монет №64, 66, 68 являются более поздними, в них две точки у головы под рогами превратились в уши, а изображение стало более похожим на голову быка (коровы). Одновременно в них количество точек на ободке стало произвольным. По этому признаку к более поздним тиражам следует отнести и монету №70. Первоначальным и самым большим тиражом, вероятно, был вариант чеканки монеты №69. Это видно и по статистике находок этих монет (151 экз.).

Не будем торопиться с выводами и утверждать, что на монете изображен Перун. Может быть, наши дальнейшие исследования подтвердят или опровергнут эту версию.

Шлем с рогами

На рис. 10 представлена самая загадочная монета Древней Руси, круговая надпись на оборотной стороне которой не расшифрована до сих пор, несмотря на многие статьи, посвященные этой загадке. Монета получила название у коллекционеров «дозор» из-за части надписи «dОZОР». За разгадкой надписи исследователи не обратили внимание на то, что на монете «дозор» на голове воина «шлем с рогами».

Рисунок 10. «Шлем с рогами» на монете «Дозор». Деньга серебряная. Великое Княжество Московское. Иван III (1462—1505 гг.): а) – Прорись. Зайцев В. В. Русские монеты времени Ивана III и Василия III. – Киев, ЮНОНА-монета, 2006. №6, №7; б) – Аукцион Империя. Аукцион №17, от 2 (17.09.2011): http://www.auction-imperia.ru

В нумизматических каталогах «шлем с рогами» называется шапка. Так, в Каталоге Зайцева В. В. читаем: «Поясное изображение воина, анфас, в шапке с загнутыми полями; в правой руке меч, в левой – кистень; вокруг нечитаемая надпись ДОКОВОВОНОВОВОdОZОРМ…» (Зайцев В. В. Русские монеты времени Ивана III и Василия III. – Киев, ЮНОНА-монета, 2006. №6, №7). По Словарю Ушакова шапка – это «Головной убор (преимущ. теплый или мягкий)». В отличие от шляпы шапка обычно не имеет полей. В древности шапкой называли и шлем, например: «Шапка Мономаха» – это золотой шлем с меховой опушкой, а также вид шлема «Шапка Иерихонова».

Может быть, что-то прояснит надпись на монете, которая, по нашему мнению, выглядит следующим образом:

АОКОВО ВО НОВО ВО ДОЗОР М‘.

Поясним расшифровку этой надписи.

В конце надписи после буквы М стоит знак ерок (ерик) – небуквенный орфографический знак в виде надстрочного штриха [‘] (апостроф), который в древнем кириллическом письме обычно использовался вместо буквы Ъ (реже Ь). В данном случае – это буква Ь (ерь). М‘ – это сокращенное (редуцированное) написание древнерусского местоимения мя «меня» (тя «тебя). Например: «Господи, помилуй мя!» Букву я в местоимениях мя и тя заменяли на знак [‘] – ерок (ерик). М‘ = МЬ (МЯ).

ВО НОВО – в ново, с этих пор, теперь, впредь.

АОКОВО – это так написано имя Иаков (современное Яков). Чье? АОКОВО.

ДОЗОР – в древнерусском языке означало осмотр от зреть «смотреть». Родственно «надзор, призор (беспризорник)» – осмотр, надсмотр, присмотр, досмотр. Дозорные книги, дозорщики. Значение передового военного отряда появилось значительно позднее.

В целом надпись читается так:

ИАКОВО ВО НОВО ВО ДОЗОР МЯ.

Вероятно, содержание надписи связано с библейским сюжетом об Иакове.

Согласно Книге Бытия (Глава 28: 10—22), Иаков бежал от своего старшего брата-близнеца Исава. Однажды он лег спать, положив под голову камень (Камень Иакова) и ему приснилось видение – лестница в небо с ангелами…

«… и пришёл на одно место, и остался там ночевать, потому что зашло солнце. И взял один из камней того места, и положил себе изголовьем, и лег на том месте. И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх её касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твоё, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные; и вот Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю, ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе» (выделение жирным шрифтом – В.С.) (Книга Бытия, 28: 11—16. Синодальный перевод).

И Иаков дает обет:

«И положил Иаков обет, сказав: если Бог будет со мною и сохранит меня в пути сём, в который я иду, и даст мне хлеб есть и одежду одеться, и я в мире возвращусь в дом отца моего, и будет Господь моим Богом, – то этот камень, который я поставил памятником, будет домом Божиим; и из всего, что Ты, Боже, даруешь мне, я дам Тебе десятую часть» (Книга Бытия, 28: 20—22. Синодальный перевод).

По нашему мнению, привлечение библейского сюжета об Иакове есть не что иное как обоснование божественного происхождения царской власти Великого князя Ивана III: «Вся власть от бога!»

Смысл надписи на монете:

Обет Иакова впредь будет примером (образцом) мне.

Содержание надписи на монете «дозор» свидетельствует о том, что на ней изображен сам Великий князь Иван III.

С сюжетом об Иакове связана христианская святыня, реликвия – камень Иакова. Камень, который положил себе под голову Иаков, когда ему предвиделась лестница в небо с ангелами и явился Господь Бог, стал священной реликвией у ирландцев. На этом камне традиционно короновались ирландские и английские короли. Вероятно, у Ивана III был «свой» камень Иакова – создавалась новая мифология, подтверждающая божественное происхождение царской власти в Древней Руси. Одновременно, это связано с поиском новых символов и атрибутов царской власти в Древней Руси. Может быть на монете в руке воина не кистень, а «свой» камень Иакова Ивана III?

Мы полагаем, что на монете «дозор» изображен Великий князь Иван III в торжественно-коронационной позе с мечом в правой руке и «новым камнем Иакова» – в левой. На голове Ивана III находится не «шапка с загнутыми полями», а шлем с рогами быка (тура), которые символизируют силу и мощь и осознанно или неосознанно напоминают о могуществе славянского бога-громовержца Перуна.

Христианский обет Иакова и языческий шлем с рогами – причудливое переплетение языческих верований и традиций с христианской религией в Древней Руси.

Ни одного шлема с рогами на территории Восточной Европы не найдено, в Западной Европе найдено все несколько штук, хотя изображений шлемов с рогами сравнительно много. На наш взгляд, это объясняется тем, что рога на шлемах делались съемными и не из металла или кости, а из мягкого и легкого материала (как женские кички из ткани, кожи, бересты). Они одевались на шлем в виде нашлемника (намета) с рогами. Таким образом, можно полагать, что были и «мужские кички» – шлемы с рогами.

1.7. Мекленбургский бык, Древняя Русь и Молдавия

Голова быка (тура) изображена на многих гербах Европы. Среди них, с точки зрения предмета настоящего исследования, есть два знаковых герба – это герб Молдавии и герб земли Мекленбург – Передняя Померания, Германия (см. Приложение 2).

Что связывает эти два герба кроме изображения головы быка?

Герб Молдавии

На государственном гербе Молдавии изображена голова быка (тура) в фас со звездой между рогами, цветком слева от головы и полумесяцем справа. Этот символ известен с XIV века (см. Приложение 2 б). Присмотревшись к изображению быка на гербе Молдавии, нельзя не увидеть, что это изображение является геральдическим развитием изображения на тверской монете (пуле) №69 (см. рис. 9). Крупная точка между рогами превратилась в звездочку, две точки вокруг головы – в уши, а две другие – одна в цветок, а другая в полумесяц. Первое известное изображение герба на монете воеводы Молдавии Петра I Мушата (1375—1391 гг.) уже содержит символы современного герба: звездочку, цветок и полумесяц. Изображение на тверской монете (пуле) №69 хоть и является более поздним (1461—1485 гг.), но сохранило более архаичную символику.

Хорошо известно, что с IX века на территории современной Молдавии расселились славяне-тиверцы. По нашему мнению, тиверцы – это варяги-русь, жившие в Тиверском городке на реке Тивре (совр. Вуокса) (Карельский полуостров, «Остров русов») примерно с V века н.э. (подробнее см. [70]). В 862 году князь Рюрик призывается на княжение ильменскими словенами. Вместе с ним были два боярина – Дир и Аскольд, которые отпросились у Рюрика и со своими родами пошли на Византию, но не дойдя до нее, осели в Киеве. По нашей версии, вместе с Аскольдом и Диром были тиверцы, которые расселились южнее Киева на территории современной Молдовы. Возможно, часть тиверцев поселилась там и ранее. Вместе с тиверцами сюда и попало изображение Перуна, превратившееся в голову быка (тура) и сохранившееся на гербе Молдавии (оно есть и на гербе Румынии).

Герб земли Мекленбург-Передняя Померания

На большом четвертованном гербе земли Мекленбург – Передняя Померания с 1991 года изображаются две бычьи головы, одна символизирует Мекленбург-Шверин (слав. Зверин), а другая – Мекленбург-Стрелиц (слав. Стрелец), гриф символизирует Померанию, а орёл – Бранденбург (см. Приложение 2 а). Голова быка (тура) черного цвета изображается в фас с серебряными рогами, в герцогской короне и высунутым языком красного цвета.

Земля Мекленбург – Передняя Померания сегодня это территория Германии, но в древности здесь жили славяне (ободриты). Само название Мекленбург является немецкой калькой от славянского названия Велеград («Великий город»). Отметим, что «камни с чашками» и «крестами в круге» («кельтские кресты») Земли Мекленбург – Передней Померании аналогичны «чашечным камням» и «крестам в круге», обнаруженным в Северо-Западном Приладожье («Остров русов»), в частности «крестом в круге» на камне в Тиверском городке (подробнее см. [70]). Это является одним из подтверждений того, что варяги-русь были из славянского племенного союза ободритов и мигрировали примерно в V веке из земли Мекленбург – Передняя Померания в Северо-Западное Приладожье («Остров русов»).

Династия герцогов Мекленбургских, правящая до 1918 года, берет свое начало от ободритов – это единственная в Западной Европе династии славянского происхождения. Ее родоначальником стал Прибыслав (умер в 1178) – сын последнего независимого князя ободритов Никлота (1105—1160), который был побежден в 1160 г. саксонским герцогом Генрихом Львом. Прибыслав принял христианство и уже в качестве вассала герцога получил свои владения назад. Герцогская корона на голове быка, несомненно, была добавлена к более древнему символу ободритов Мекленбургскими герцогами.

На гербе герцогов Мекленбургских по прориси печати герцога Альбрехта II (1349) (см. Приложение 2 б) видно, что первоначально вместо головы быка изображалась человеческая голова с рогами, по нашему мнению, это изображение Перуна. Кого дразнит Перун, высунув язык, неясно.

Изображение языческого бога Перуна превратилось в голову быка не без влияния христианства. Изображение Перуна невозможно было игнорировать, но можно было трансформировать в религиозно-нейтральное изображение быка (тура).

Можно полагать, что изображения «головы с рогами» на гербе Мекленбурга, тверской монете (пуле) №69 и гербе Молдавии берут свое начало от изображения Перуна славянами – ободритами. Изображение Перуна вместе с ободритами – варягами-русь примерно в V веке из Поморья мигрирует в Северо-Западное Приладожье на «Остров русов», а в IX веке вместе с варягами-русь – тиверцами попадает на Балканы в Молдавию. Это путь миграции славян (варягов-русь) из Западной Европы в Восточную.

Если варяги-русь мигрировали из Западной Европы в Восточную примерно в V веке, то значит изображение «головы с рогами» как символ Перуна существовало у славян (ободритов) уже ранее этого времени. Таким образом, современные гербы земли Мекленбург – Передняя Померания (Германия) и Молдавии разделяют 15 веков истории и расстояние на пространстве от Балтийского моря до Балкан, но происходят они от древнего символа славян-ободритов бога-громовержца – Перуна.

1.8. Где находилось главное святилище Перуна?

Как известно, скандинавы называли Новгород – Хольмгард. Ученые практически единодушны в том, что это название является топонимом-мигрантом, перенесенным на Новгород с ранее существовавшего неизвестного города на острове (островного города). Часто этим островом называется «Остров русов», который размещают в разных географических местах на пространстве от острова Сааремаа до устья Дуная (подробнее см. [70]). Большим топонимическим материалом из «Переписной книге Водской пятины 1500 года» подтверждена версия географа Паранина В. И. (1990 г.) [43] о том, что «Остров русов» находился на Карельском перешейке, который в древности действительно представлял остров, окруженный со всех сторон Финским заливом, Вуоксой, Ладожским озером и Невой [66].