Ведическая обрядность. Вишну-Пурана (Третья книга) бесплатное чтение

«Вишну-Пурана» – выдающееся произведение санскритской литературы. В ней содержится обширный и чрезвычайно важный материал по идеологии, философии и мифологии индуизма периода его становления. Богатство содержания, и ясность изложения учений о высшем источнике бытия (Брахмане), о всеобщей причинности, о Единстве всего сущего обусловили широкую популярность этого памятника. Трудно назвать индологическую работу, где бы не упоминалась «Вишну-Пурана».

«Вишну-Пурана» входит в обширную группу памятников, относимых к пуранической литературе. В понятие пураническая литература включается в первую очередь группа из восемнадцати основных (великих) Пуран и несколько десятков памятников, близких к ним по тематике и методу изложения материала, так называемые упапураны.

В более широком смысле Пураной в индийской традиции может быть названо любое сочинение на тему традиционной истории, мифологии, религии, а также отдельно взятая легенда.

Пураны прежде всего представляют собой комплексное изложение мировоззрения индуизма, причем конкретные особенности мировоззрения отдельных школ, течений отражены в конкретных Пуранах. Доктрина индуизма в том виде, как она сложилась в первые века н. э. и во многом дошла до наших дней, с ее базовыми константами: учением о высшем первоисточнике бытия (Атмане), учением о законе всеобщей причинности (карма) и учением об идеале Освобождения (мокша), объединяет Пураны в единое целое, несмотря на всю вариативность толкования этих констант в отдельных пуранических памятниках.

Характерной особенностью Пуран является наличие в каждой из них пяти обязательных разделов (лакшан):

1) Сарга – раздел о первичном творении мира,

2) Пратисарга – раздел о продолжающемся творении мира,

3) Вамша – генеалогия богов и великих мудрецов-риши,

4) Манвантарани – периоды правления великих патриархов-Ману,

5) Вамшануграха – традиционная история правителей солнечной и лунной династий.

Все эти темы излагались в свете религиозного учения, прокламируемого данной Пураной. Они могли занимать разный объем.

В основной свод из восемнадцати Пуран, входят: «Брахма-пурана», «Падма-пурана», «Вишну-пурана», «Шива-пурана», «Бхагава-та-пурана», «Нарада-пурана», «Маркандея-пурана», «Агни-пурана», «Бхавишья-пурана», «Брахмавай-варта-пурана», «Линга-пурана», «Вараха-пурана», «Сканда-пурана», «Вамана-пурана», «Курма-пурана», «Матсья-пурана», «Гаруда-пурана», «Брахманда-пурана». О восемнадцати Пуранах, упоминается во всех прочих Пуранах, в эпосе. Однако конкретные названия Пуран и их реальное число могут варьироваться. Традиция приписывает авторство Пуран легендарному мудрецу Вьясе.

Тексты Пуран не были четко фиксированы, как тексты «Вед». Свободная форма повествования в Пуранах способствовала вольному обращению с текстом памятника, в ряде случаев вела к проникновению слов комментатора в текст. Помимо пяти обязательных разделов, Пураны вобрали в себя популярные сведения из других отраслей знания. Наиболее особенности Пуран получили свое отражение в «Вишну-пуране».

Вишну-пурана считалась наиболее всеобъемлющей пураной созданной в индуизме.

Первое печатное издание «Вишну-пураны» выходит в Бомбее в 1906 г. с комментариями Ратнагарбхи Бхаттачарьи, который, в свою очередь, опирался на более ранний комментарий Шридхары Яти. Именно это издание легло в основу ряда последующих изданий текста.

В 1840 г. выходит первый полный перевод «Вишну-пураны» на английский язык, сделанный известным английским индологом Г. Вильсоном. Перевод выполнен с нескольких близких друг к другу списков. Этот перевод является единственным научным переводом пураны на европейские языки.

Перевод полного текста пураны на русский язык не осуществлен с момента ее публикации в 1840 году. Имеется перевод первой книги 1995 года с публикации санскритского текста 1906 года.

Настоящий перевод третей книги осуществлен с издания «The Vishnu Purana» в английском переводе Горация Хеймана Вилсона (Horace Hayman Wilson) 1840 г.

Перевод Вишну-пураны на английский язык был сделан на основе подборки различных рукописей, находящихся в распоряжении Вилсона. Их было три, когда он начал работу, два на деванагари и один на бенгальском; четвертый, с запада Индии, был передан майором Джервисом, когда был, достигнут определенный прогресс; половина перевода, его сравнил с тремя другими экземплярами в библиотеке Ост-Индской компании. Все эти копии точно совпадают; не представляя никаких других различий, кроме случайных разновидностей чтения, главным образом из-за невнимательности или неточности переписчика. Четыре экземпляра сопровождались комментариями, в основном здравыми, хотя иногда и меняющимися; и приписывается, по крайней мере, частично, двум разным схолиастам. Аннотации к первым двум книгам и пятой находятся в двух рукописях. Считается, что это работа Шридхары Яти, ученика Парананды, который, следовательно, является тем же, что и Шридхара Свами, комментатор Бхагаватам. В трех других книгах эти два манускрипта согласны с двумя другими в названии комментатора Ратнагарбхи Бхатты, который в этих двух является автором примечаний ко всей работе. Во вступительных стихах его комментария указывается, что он был учеником Видья-вачаспати, сына Хираньягарбхи и внука Мадхавы, который составил свой комментарий по желанию Сурьякары, сына Ратинатха, Мишры, сына Чандракары, наследственных министров какого-то суверена, который не конкретизирован. В иллюстрациях, приписываемых этим разным авторам, так много совпадений, что тот или иной во многом обязан своему предшественнику. Оба они ссылаются на более ранние комментарии. Шридхара цитирует работы Чит-сукха-йони и других, как более обширные, так и более краткие; между которыми его собственная, которую он называет Атма- или Сва-пракаша, «самосветящийся», имеет промежуточный характер. Ратнагарбха называет свою Вайшнавакута чандрику «лунным светом преданности Вишну». Даты этих комментаторов, насколько известно, не могут быть установлены из каких-либо подробностей, которые они указали.

В примечаниях, которые Вилсон добавил к переводу, стремился главным образом сравнить утверждения текста с утверждениями других Пуран и указать обстоятельства, в которых они различаются или совпадают; чтобы представить настоящую публикацию в некотором роде в соответствии со всем, так как считал маловероятным, что многие из них будут опубликованы или переведены.

При переводе текста на английский язык Вилсон придерживался его настолько буквально, насколько это было совместимо с некоторыми обычаями английского сочинения. В общем, оригинал представляет несколько трудностей. Стиль Пуран обычно скромен и прост, а повествование изложено просто и без претензий. В обращениях к божествам, в рассуждениях о божественной природе, в описаниях вселенной, в спорных и метафизических рассуждениях встречаются отрывки, в которых трудность, возникающая из самого предмета, усиливается краткостью и туманностью изложения. В таких случаях черпал большую помощь из комментариев, но возможно, что иногда неправильно понимал и искажал оригинал; возможно также, что иногда не удавалось выразить смысл с достаточной точностью, чтобы сделать его понятным. Однако вероятно, что это было нечасто и перевод Вишну-пураны будет полезен и интересен тем немногим, кто во времена утилитарного эгоизма, противоречивых мнений, партийной злобы и политической агитации, могут найти пристанище для своих мыслей в спокойном созерцании тех еще живых картин древнего мира, которые представлены в литературе и мифологии индусов.

Датировка Вишну Пураны

Вопрос о датировке «Вишну-пураны», а в равной мере и всех прочих Пуран, остается

дискуссионным. Традиция, приписывая авторство Пуран легендарному мудрецу Вьясе относит Пураны, к древнейшим временам. Пураны называют пятой «Ведой», которая появилась одновременно изо всех четырех ртов Брахмы.

Взглядов, близких к традиционным придерживается группа индологов, относящих Пураны к доисторическому периоду, считающими Пураны приложением к «Ведам» или специальной пуранаведой. Основная группа индологов основывает датировку Пуран на текстуальном изучении памятников. Датировка колеблется в пределах от 7 века до н.э. до 11 века н.э.

«Вишну-пурана» избегает подробностей, на основании которых можно предположить приблизительное время ее написания. Не описаны ни место, священность которого имеет какой-либо известный предел, ни цитируемые работы вероятно недавнего сочинения. Даются названия «Ведам», «Пуранам» и другим произведениям, составляющим основу санскритской литературы; то же самое можно сказать и о Махабхарате, которой она следует. Обращаются как к бауддам, так и к джайнам. Следовательно, он был написан до того, как первый исчез; но они существовали в некоторых частях Индии, по крайней мере, в двенадцатом веке; и вполне вероятно, что Пурана была составлена до этого периода. Цари Гупты правили в седьмом веке; поэтому историческая запись Пураны, в которой они упоминаются, относится к более позднему периоду; и почти нет сомнений в том, что тоже самое относится и к первым вторжениям мусульман, имевшим место в восьмом веке. При описании последних династий, некоторые, если не все, из которых, без сомнения, были современниками, описывается, что они правили в общей сложности тысячу семьсот девяносто шесть лет. Почему была выбрана именно эта продолжительность, неясно, если только в сочетании с количеством лет, которое, как говорят, прошло между великой войной и последней из династии Андхра, предшествовавшей этим различным расам и который составил две тысячи триста пятьдесят, на составителя повлияла фактическая дата, когда он писал. Совокупность этих двух периодов будет 4146 годом Кали, что эквивалентно 1045 году нашей эры.

Есть некоторое разнообразие и нечеткость в перечислении периодов, составляющих это общее число, но дата, которая вытекает из него, вполне вероятно, будет приближенной к дате «Вишну Пураны».

Индуктивная философия гордится тем, что делает выводы на основе тщательного наблюдения и накопления фактов; Равным образом задача всех философских исследований состоит в том, чтобы определить факты, прежде чем они отважатся на спекуляции. Эта процедура не наблюдалась при исследовании мифологии и традиций индусов. Нетерпение обобщать жадно использовало все, что обещало дать материал для обобщения; и самые ошибочные взгляды уверенно защищались, потому что руководства, которым доверяли их авторы, были невежественны или недостаточны. Информация, полученная сэром Джонсом (Sir Wm. Jones) была собрана в начале изучения санскрита. То же самое можно сказать и о сочинениях с тем недостатком, что он был несовершенно знаком с санскритским языком и литературой и скрывал свои недостатки высокомерием претенциозности и расточительной демонстрацией неправильно примененной эрудиции. Документы, которым доверял Вилфорд (Wilford), оказались по большей части сфабрикованными, а в тех случаях, когда они были подлинными, были перемешаны с таким большим количеством случайных и непроверенных материалов и настолько перегружены экстравагантными предположениями, что его цитаты должны быть тщательно и искусно просеены, прежде чем они могут быть использованы с пользой. Описание Варда (Ward) слишком глубоко окрашено его предубеждениями, чтобы им можно было безоговорочно доверять; кроме того, оно в значительной степени восходит к устным или письменным сообщениям бенгальских пандитов, которые, как правило, не очень хорошо разбираются в авторитетах своей мифологии. Рассказы Полиера (Polier) также были собраны из сомнительных источников, а его «Мифология индусов» представляет собой разнородную смесь народных и пауранических сказок, древних преданий и легенд, явно придуманных для этого случая, что делает публикацию хуже, чем бесполезной, кроме как в руках тех, кто может отличить чистый металл от сплава. Таковы авторитеты, которым доверяли исключительно в описании индуистской мифологии, и неудивительно, что в их подборе материалов должно было быть полное смешение хорошего и плохого и неразрывная смесь правды и ошибки в выводах.

(The Vishnu Purana. Horace Hayman Wilson. 1840)

Содержание книги третьей

Третья книга из шести, на которые разделена эта работа, посвящена в основном расположению Вед и других писаний, считающихся индусами священными, на самом деле являющихся авторитетами для их религиозных обрядов и верований, описанное в начале третьей книги, имеет большое значение для истории индуистской литературы и индуистской религии. Мудрец Вяса (Vyasa) здесь представлен не как автор, а как составитель или составитель Вед (Vedas), Итихас (Itihasas) и Пуран (Puranas). Его имя (Весы) обозначает его характер, означая «взвешиватель» или «распределитель»; и в возвращении многих Вясов, многих индивидуумов, заново смоделировавших индуистские писания, нет ничего невероятного, кроме сказочных промежутков, которыми разделены их труды. Переделка, переработка старых материалов есть не что иное, как ход времени. Последней признанной компиляцией является сборник Кришны Двайпаяны (Krishna Dwaipayana), которому помогали брахманы, уже хорошо знакомые с предметами, соответственно назначенные им. Они были членами школы, которая, по мнению индусов, процветала в период, без сомнения, более отдаленный, чем известный. Вполне вероятно, что она была учреждена в какое-то время до описаний Индии, которым мы обязаны греческим писателям, и в которых мы видим достаточно системы, чтобы оправдать наш вывод, что тогда она была целостной. То, что с тех пор существовали другие Вьясы и другие школы, что неизвестные брахманы переделали некоторые индуистские писания, и особенно Пураны, нельзя разумно оспаривать после беспристрастного взвешивания убедительных внутренних свидетельств, которые представляют как смесь несанкционированных и сравнительно современных частей. Но то же самое внутреннее свидетельство дает столь же убедительное доказательство предшествующего существования древних материалов; и поэтому столь же бесполезно, сколь и иррационально оспаривать древность или подлинность большей части содержания Пуран перед лицом многочисленных положительных и косвенных свидетельств преобладания доктрин, которым они учат, легенд, которые они рассказывают, и целостности институтов, которые они описывают, по крайней мере, за три века до христианской эры. Но происхождение и развитие их доктрин, традиций и институтов не было делом дня; и свидетельство, подтверждающее их существование за три столетия до христианства, относит их к гораздо более отдаленной древности, к древности, которую, вероятно, не превзошли ни одни из господствующих мифов, институтов или верований древнего мира.

Оставшаяся часть третьей книги описывает основные институты индусов, обязанности каст, обязанности различных стадий жизни и совершение погребальных обрядов в краткой, но примитивной форме и в соответствии с законами Ману. Это отличительная черта Вишну-пураны, и характерно то, что она является произведением более раннего периода, чем большинство Пуран, что она не предписывает никаких сектантских или других актов чрезмерности; никаких Врат (Vratas), случайных добровольных обрядов; никаких праздников, никаких дней рождения Кришны (Krishna), никаких ночей, посвященных Лакшми (Lakshmi); никаких жертвоприношений и способов поклонения, кроме тех, которые соответствуют ритуалу Вед. Она не содержит махатмий (Mahatmyas) или золотых легенд даже о храмах, в которых поклоняются Вишну.

Краткое содержание книги Третьей

ГЛАВА I. Описание нескольких Ману и Манвантар. Сварочиш, второй Ману: божества, Индра, семь риши его периода и его сыновья. Подобные детали Ауттами, Тамасы, Райваты, Чакшуши и Вайвасваты. Формы Вишну как хранителя в каждой манвантаре. Значение Вишну.

ГЛАВА II. О семи будущих Ману и Манвантарах. История Санжны и Чайи, жен солнца. Саварни, сын Чая, восьмой Ману. Его преемники с божествами и т. д. их соответствующих периодов. Явление Вишну в каждой из четырех Юг.

ГЛАВА III. Разделение Веды на четыре части Вясой в каждую эпоху Двапара. Список двадцати восьми Вьяс настоящей Манвантары. Значение слова Брахма.

ГЛАВА IV. Разделение Вед в последнюю эпоху Двапара Вясой Кришной Двайпаяной. Пайла стал читателем Богатых; Вайшампаяна Яджуша; Джаймини из Самана; и Суманту из Атарвана. Суту назначили преподавать исторические стихи. Происхождение четырех частей Веды. Саниты Ригведы.

ГЛАВА V. Разделы Яджур-веды. История Яджнавалкьи: вынужден отказаться от того, чему научился: подхвачен другими, образуя Тайттирия-яджуш. Яджнавалкья поклоняется солнцу, которое сообщает ему Ваджасанейи-яджуш.

ГЛАВА VI. Разделы Сама-веды: Атарва-веды. Четыре Паураник Саниты. Названия восемнадцати Пуран. Отрасли знаний. Классы Риши.

ГЛАВА VII. Каким образом люди освобождаются от власти Ямы, как рассказал Бишма Накуле. Диалог между Ямой и одним из его помощников. Поклоняющиеся Вишну не подчиняются Яме. Как их узнать.

ГЛАВА VIII. Как следует поклоняться Вишну, как Аурва рассказала Сагаре. Обязанности четырех каст по отдельности и вместе: также во время бедствия.

ГЛАВА IX. Обязанности религиозного ученика, домохозяина, отшельника и нищего.

ГЛАВА X. Церемонии, которые необходимо соблюдать при рождении и наречении ребенка. О вступлении в брак или ведении религиозной жизни. Выбор жены. Различные способы женитьбы.

ГЛАВА XI. О садачарах, или вечных обязательствах домохозяина. Ежедневные очищения, омовения, возлияния и жертвоприношения: гостеприимство: погребальные обряды: церемонии, которые следует соблюдать во время еды, во время утреннего и вечернего богослужения и при отходе ко сну.

ГЛАВА XII. Прочие обязательства – очистительные, церемониальные и моральные.

ГЛАВА XIII. О сраддах, или обрядах в честь предков, совершаемых по случаю радости. Поминальные церемонии. Экоддишта, или месячная шрадда, и сапиндана, или годовая. Кем исполнять.

ГЛАВА XIV. О случайных сраддах, или погребальных церемониях: когда они наиболее эффективны и в каких местах.

ГЛАВА XV. Какие брахманы должны служить в С'раддах. Читать разные молитвы. Подношения еды для умерших предков.

ГЛАВА XVI. Вещи, которые можно предлагать в пищу умершим предкам: запрещенные вещи. Обстоятельства, нарушающие срадду: как их избежать. Песня питри, или прародителей, услышанная Икшваку.

ГЛАВА XVII. О еретиках или тех, кто отвергает авторитет Вед: их происхождение, как описано Васиштхой Бхишме: боги, побежденные дайтьями, восхваляют Вишну: иллюзорное существо или Будду, созданное из его тела.

ГЛАВА XVIII. Будда идет на землю и учит дайтьев презирать Веды: его скептические доктрины, его запрет на жертвоприношения животных. Значение термина Баудда. Джайны и Баудды; их постулаты. Дайтьи теряют свою силу, и боги побеждают их. Значение термина Нагна. Последствия пренебрежения служебным положением. История Сатадану и его жены Шайвьи. Общения с еретиками следует избегать.

Отчет о нескольких Ману и Манвантарах. Сварочиш (Swarochisha), второй Ману: божества, Индра, семь Риши его периода и его сыновья. Подобные детали Ауттами, Тамасы, Райваты, Чакшуши и Вайвасваты (Auttami, Tamasa, Raivata, Chakshusha, Vaivaswata). Формы Вишну как хранителя в каждой манвантаре. Значение Вишну.

Майтрейя (Maitreya). О расположении земли и океана, системе солнца и планет, сотворении богов и остальных, происхождении риши, зарождении четырех каст, создании существ и повествования Дхрувы (Dhruva) и Прахлады (Prahlada) полностью переданы тобой, мой почтенный наставник. Теперь я желаю услышать от вас последовательность всех Манвантар (Manwantaras), а также отчет о тех, кто руководил соответствующими периодами, с Шакрой (S’akra), царем богов, во главе.

Парашара (Papas’ara). Я повторю тебе, Майтрейя, по порядку, различные Манвантары; те, что прошли, и те, что грядут.

Первым Ману был Сваямбува (Swarochisha), затем пришел Сварочиша (Swarochisha), затем Ауттами (Auttami), затем Тамаса (Tamasa), затем Райвата (Raivata), затем Чакшуша (Chakshusha): эти шесть Ману ушли. Ману, правящий седьмой манвантарой, т.е. нынешним периодом, – это Вайвасвата (Vaivaswata), сын солнца.

Период Сваямбхувы Ману, в начале Кальпы, уже был описан мною вместе с богами, риши и другими персонажами, которые тогда процветали [1]. Поэтому я сейчас перечислю правящих богов, риши и сыновей Ману, в Манвантаре Сварочиши [2].

Божествами этого периода (или второй Манвантары) были классы, называемые Параватами и Тушитами (Paravatas, Tushitas) [3]; а царем богов был могучий Випашчит (Vipas’chit). Семь риши [4] были Уржа, Стамба, Прана, Даттоли, Ришаба, Нишара и Арвариват (Urja, Stambha, Prana, Dattoli, Rishabha, Nis’chara, Arvarivat); а Чайтра, Кимпуруша (Chaitra, Kimpurusha) и другие были сыновьями Ману [5].

В третий период, или Манвантару Ауттами [6], Сушанти (Sus’anti) был Индрой, царем богов; приказы кого были Судамы, Сатьи, Шивы и Васаверти (Sudhamas, Satyas, S’ivas, Vasavertis) [7]; каждый из пяти приказов, состоящий из двенадцати божеств. Семь сыновей Васишты (Vas’ishtha) были семью риши [8]; а Ажа, Парашу, Дивья (Aja, Paras’u, Divya) и другие были сыновьями Ману [9].

Сурупы, Хари, Сатьи и Шуды (Surupas, Haris, Satyas, S’udhis) [10] были классами богов, каждый из которых состоял из двадцати семи, в период Тамасы (Tamasa), четвертого Ману [11]. Шиви (S’ivi) был Индрой, также обозначенным тем, что он совершил сто жертвоприношений (или по имени Шатакрату (S’atakratu). Семью риши были Жйотирдама, Приту, Кавья, Чайтра, Агни, Ванака и Пивара (Jyotirdhama, Prithu, Kavya, Chaitra, Agni, Vanaka, Pivara) [12]. Сыновьями Тамасы были могущественные цари Нара, Кьяти, Шантахайя, Жанужанга (Nara, Khyati, S’antahaya, Janujangha) и другие [13].

В пятом промежутке Ману был Райвата (Raivata) [14]: Индрой был Вибу (Vibhu); классы богов, состоящие из четырнадцати в каждом, были Амитабами, Абутаражасами, Вайкунтами и Сумедами (Amitabhas, Abhutarajasas, Vaikunthas, Sumedhasas) [15]; семь Риши были Хираньяромой, Ведасри, Урддабаху, Ведабаху, Судаман, Паржанья и Махамуни (Hiranyaroma, Vedasri, Urddhabahu, Vedabahu, Sudhaman, Parjanya, Mahamuni) [16]: сыновьями Райваты были Балабанду, Сусамбавья, Сатьяка (Balabandhu, Susambhavya, Satyaka) и другие доблестные цари.

Эти четыре Ману, Сварочиша, Аутами, Тамаса и Райвата, все произошли от Приявраты (Priyavrata), который, умилостивив Вишну своей преданностью, получил этих правителей Манвантар для своего потомства.

Чакшуша (Chakshusha) был Ману шестого периода [17]: в котором Индра был Маноджавой (Manojava): пятью классами богов были Адьи, Прастуты, Бавьи, Притуги и великодушные Леки (Adyas, Prastutas, Bhavyas, Prithugas, Lekhas), по восемь от каждого [18]: Сумеди, Виражас, Хавишмат, Уттама, Маду, Абинаман и Сахишну (Sumedhas, Virajas, Havishmat, Uttama, Madhu, Abhinaman, Sahishnu) были семью мудрецами [19]: царями земли, сыновьями Чакшуши были могучие Уру, Пуру, Шатадьюмна (Uru, Puru, S’atadyumna) и другие.

Ману настоящего периода – мудрый владыка погребений, прославленное потомство солнца: божества – Адитьи, Васу и Рудры (Adityas, Vasus, Rudras); их владыка – Пурандара: Васишта, Кашьяпа, Атри, Жамадагни, Гаутама, Вишвамитра и Барадважа: (Vas’ishtha, Kas’yapa, Atri, Jamadagni, Gautama, Vis’wamitra, Bharadwaja) – семь риши, а девять благочестивых сыновей Вайвасваты Ману (Vaivaswata Manu) – цари Икшваку, Набага, Дришта, Саньяти, Наришанта, Набанидишта, Каруша, Пришадра и знаменитый Васумат (Ikshwaku, Nabhaga, Dhrishta, Sanyati, Narishyanta, Nabhanidishta, Karusha, Prishadhra, Vasumat) [20].

Непревзойденная энергия Вишну (Vishnu), сочетающаяся с качеством благости и обеспечивающая сохранение созданных вещей, правит всеми манвантарами в форме божества.

От части этого божества Яжна (Yajna) родился в Сваямбува Манвантаре, волевой потомок Акути (Akuti) [21].

Когда наступила Сварочиша Манвантара, эта божественная Ягья родилась как Аджита (Ajita) вместе с богами Тушита (Tushita), сыновьями Тушиты.

В третьей Манвантаре Тушита снова родился от Сатьи (Satya), как Сатья, вместе с классом божеств, именуемых таким образом.

В следующий период Сатья стал Хари (Hari) вместе с Хари, детьми Хари. Превосходный Хари снова родился в Райвата Манвантаре, Самбути, как Манаса (Manasa), вместе с богами, называемыми Абутаражасами (Abhutarajasas). В следующий период Вишну родился от Викунти (Vikunthi), как Вайкунта (Vaikuntha), вместе с божествами, называемыми Вайкунтами. В нынешней Манвантаре Вишну снова родился как Вамана (Vamana), сын Кашьяпы (Kas’yapa) у Адити (Aditi). Тремя шагами он покорил миры и, освободившись от всякого смущения, отдал их Пурандаре (Purandara) [22].

Это семь человек, которыми в течение нескольких манвантар были защищены сотворенные существа. Поскольку весь этот мир был пронизан энергией божества, его называют Вишну, от корня Вис (Vis), «входить» или «проникать»; ибо все боги, Ману, семь риши, сыновья Ману, Индры, владыки богов, – все они не что иное, как олицетворенная мощь Вишну [23].

Примечание

1. Говорили, что богами были Ямы (Yamas); риши были Маричи, Ангирас (Marichi, Angiras), а сыновьями были Прияврата и Уттанапада (Priyavrata, Uttanapada).

«Вайю» добавляет к Ямасу Ажитов (Ajitas), которые разделяют с первым жертвоприношения.

«Матсья», «Падма», «Брахма» и «Хари Ванша» заменяют сыновей, внуков Сваямбувы, Агнидры (Swayambhuva, Agnidhra) и прочих.

2. Этот Ману, согласно легенде о его рождении в «Маркандее», был сыном Сварочиша, названного так из-за великолепия его внешности при рождении, и который был сыном нимфы Варутини (Varuthini) от Гандарбы Кали (Gandharba Kali). Текст делает его сыном Приявраты (Priyavrata).

3. «Ваю» дает имена людей этих двух классов, состоящих из двенадцати в каждом. Он также дает номенклатуру всех классов божеств и сыновей Ману в каждой манвантаре. Согласно тому же источнику, Тушиты были сыновьями Крату (Kratu). «Багаватам» называет сыновей Тушиты Ведаширами (Vedas’iras). Божества каждого периода, согласно Вайю, это те, кому вместе преподносятся подношения сока сомы и тому подобного.

4. «Вайю» описывает риши каждой манвантары как сыновей или, в некоторых случаях, потомков по прямой линии семи мудрецов: Атри, Ангираса, Бригу, Кашьяпы, Пулахи, Пуластьи и Васишти (Atri, Angiras, Bhrigu, Kas’yapa, Pulaha, Pulastya, Vas’ishtha); с некоторой непоследовательностью, поскольку Кашьяпа, по крайней мере, сам не появлялся до седьмой, Манвантары. В настоящей серии Уржа (Urja) является сыном Васишти, Стамба (Stambha) происходит от Кашьяпы, Прана (Prana) – от Бригу, Даттоли (Dattoli) – от сына Пуластьи, Ришаба (Rishabha) – от Ангираса, Нишчара (Nis’chara) – от Атри, а Арвариват (Arvarivat) – от Пулахи.

«Брахма» и «Хари Ванша» имеют несколько иной список, или Аурва, Стамба, Кашьяпа, Прана, Врихаспати, Чьявана и Даттоли (Aurva, Stambha, Kas’yapa, Prana, Vrihaspati, Chyavana, Dattoli); но происхождение части этого различия есть не что иное, как несовершенная цитата из «Вайю Пураны»; два первых, Аурва и Стамба, указываются как сын Васишти и потомок Кашьяпы, а затем опускается происхождение остальных: таким образом, завершая семь, Кашьяпа становится одним из них. В этих двух работах встречаются и другие ошибки такого рода, и по той же причине – ошибочное цитирование «Вайю». В этих ошибках также обнаруживается любопытная особенность. Они ограничены первыми восемью манвантарами.

«Брахма» опускает все детали последних шести, а «Хари Ванша» вставляет их полностью. Даттоли иногда пишут Даттони и Даттотри (Dattoni, Dattotri). «Падма» меняет имя на Даттатрея (Dattatreya). Однако Даттатрея – сын Атри; в то время как «Вайю» называет человека в тексте сыном Пуластьи. Поэтому не может быть никаких сомнений в правильности прочтения, ибо сыном Пуластьи является Даттоли.

5. «Вайю» соглашается с текстом в этих именах, добавляя семь других. В «Багавате» есть другая серия. У «Падмы» есть еще четыре имени: Наба, Набасья, Прашрити, Бавана (Nabha, Nabhasya, Prasriti, Bhavana). У «Брахмы» десять имен, в том числе два из них и несколько имен риши десятой Манвантары. «Матсья» имеет четыре имени Падмы для сыновей Ману и дает семь других, Хавиндра, Сукрита, Муртти, Апас, Жйотир, Айя, Смрита (Havindhra, Sukrita, Murtti, Apas, Jyotir, Aya, Smrita) (имена Брахмы), как семь Праджапати (Prajapatis) этого периода, и сыновья Васишти. Однако сыновья Васишти принадлежат к третьей Манвантаре и носят разные имена. Несомненно, здесь есть некоторая ошибка, кроме «Вайю» и тех, которые согласуются с ней.

6. Имя встречается Ауттами, Ауттама и Уттама (Auttami, Auttama, Uttama). «Багавата» и «Ваю» соглашаются с текстом, считая его потомком Приявраты. «Маркандейя» называет его сыном Уттамы, сыном Уттанапады (Uttanapada): и это кажется правильной генеалогией, как из нашего текста, так и из «Багаваты».

7. «Брахма» и «Хари Ванша» имеют вместо них Бану (Bhanus); но «Ваю» и «Маркандея» согласны с текстом.

8. В этом согласны все авторитеты; но «Брахма» и «Хари Ванша», по-видимому, также представляют собой другую серию: «Было (в первой манвантаре) семь прославленных сыновей Васишти, которые (в третьей манвантаре) были сыновьями Брахмы (то есть риши), прославленного потомства Уржа». Уржа (Urjja) была женой Васишти, от которого у нее было семеро сыновей, раджей, в Сваямбува-манвантаре; и они были рождены заново как риши третьего периода. Однако имена этих людей, согласно «Матсье» и «Падме», сильно отличаются от имен сыновей Васишти, таких как Каукундихи, Курунди, Далайя, Шанка, Правахита, Мита и Саммита (Kaukundihi, Kurundi, Dalaya, S’ankha, Pravahita, Mita, Sammita).

9. «Вайю» добавляет десять других имен к именам в тексте. «Брахма» дает десять совершенно разных. У «Багавата» и «Падмы» есть отдельная номенклатура.

10. «Брахма» замечает только Сатьи (Satyas): «Матсья» и «Падма» имеют только Садьи (Sadhyas).

11. Согласно тексту, он сын Приявраты. В «Маркандейи» есть легенда о его рождении от лани; и от того, что он был рожден в темную, бурную погоду, он получил свое имя.

12. По отдельности, согласно «Вайю», потомство Бригу, Кашьяпы, Ангираса, Пуластьи, Атри, Васишти и Пулахи (Bhrigu, Kas’yapa, Angiras, Pulastya, Atri, Vas’ishtha, Pulaha). Существует значительное разнообразие в именах. В «Матсье» есть Кави, Приту, Агни, Салпа, Димат, Капи, Акапи (Kavi, Prithu, Agni, Salpa, Dhimat, Kapi, Akapi).

В «Хари Ванше» есть Кавья, Приту, Агни, Жахну, Датри, Капиват, Акапиват (Kavya, Prithu, Agni, Jahnu, Dhatri, Kapivat, Akapivat). Для двух последних «Ваю» читается как Гатра и Ванапита (Gatra, Vanapitha). На его месте сын Пулахи, Арвариват или Ванакапиват (Arvarivat, Vanakapivat). Гатра входит в число сыновей Васишти.

13. «Вайю» называет одиннадцать. «Брахма», «Матсья» и «Падма» имеют последовательность из десяти имен: Сутапас, Тапомула (Sutapas, Tapomula) и т.д.; из них семь – Риши двенадцатой Манвантары.

14. Райвата (Raivata), как и три его предшественника, обычно считается потомком Приявраты.

У «Маркандейи» есть длинная легенда о его рождении сыном царя Дургамы (Durgama) от нимфы Ревати (Revati), происходящей из созвездия Ревати, которую Ритавач Муни (Ritavach Muni), заставил упасть с небес. Ее сияние превратилось в озеро на горе Кумуда (Kumuda), отсюда называемое Райватака; и из него появилась девица, которую воспитал Прамуча Муни (Pramucha Muni). После замужества Ревати Муни по ее просьбе вернул астеризм на его место в небе.

15. «Брахма» вставляет из них только Абутаражасов (Abhutarajasas) с замечанием, что «они были одной природы (с их именем)»: т.е. они были освобождены от качества страсти. Париплава (Pariplava) и Раибья (Raibhya), это два класса божеств.

16. В этих именах меньше разнообразия, чем обычно. Ведабаху (Vedabahu) читается как Девабаху (Devabahu);

Судаман – Сатьянетра (Sudhaman, Satyanetra); и Махамуни (Mahamuni) – Муни (Muni), Яжур, Васишта и Ядудра (Yajur, Vas’ishtha, Yadudhra).

Согласно «Вайю», те, кто упоминается в тексте, соответственно принадлежат к линии преемственности Ангираса, Бригу, Васишти, Пуластьи, Атри, Пулахи и Кашьяпы. Имена сыновей Ману весьма разнообразны.

17. Чакшуша (Chakshusha), произошел от Друвы (Dhruva); но в «Маркандейи» есть легенда о его рождении сыном кшатрия по имени Анамитра (Anamitra); о том, что при рождении его обменяли на сына Вишранты Ражи (Vis’ranta Raja), и принц воспитывал его как своего собственного; о том, что он разоблачил дело, когда стал мужчиной, и умилостивил Брахму своей преданностью; вследствие чего он стал Ману. В своем прежнем рождении он был рожден глазом Брахмы; откуда его имя, от Чакшуша (Chakshush), «глаз».

18. Источники расходятся в именах; чтение для Адьяса, Арьяса и Апьяса (Adyas, Aryas, Apyas); для Прастут, Прабутов и Прасутов (Prastutas, Prabhutas, Prasutas); для Притугов, Притуков и Притусов (Prithugas, Prithukas, Prithusas).

19. «Вайю» читает Судаман (Sudhaman) для первого имени; Унната (Unnata) для Уттамы (Uttama); и Абимана (Abhiman) a для Абинамана (Abhinaman). Последнее также Абинамин (Abhinamin) и Атинаман (Atinaman).

Бригу, Наба и Вивасват (Bhrigu, Nabha, Vivaswat) вместо Уттамы, Маду и Хавишмата (Uttama, Madhu, Havishmat).

Перечислены сыновья Чакшуши.

20. В этой Манвантаре нет большого разнообразия номенклатуры. «Вайю» добавляет к божествам Садьев, Вишвов, Марутов (Sadhyas, Vis’was, Maruts) и богов, происходящих от Бригу и Ангираса (Bhrigu, Angiras). «Багавата» добавляет Рибув (Ribhus) и большинство включает двух Ашвинов (Aswins) как класс. Однако о Марутах «Хариванша» отмечает, что они рождаются в каждую манвантару семь раз по семь (или сорок девять); что в каждой манвантаре четыре раза по семь или по двадцать восемь получают освобождение, но их места заполняются людьми. Можно, заподозрить, что эти отрывки были получены из утверждения «Матсьи», что во всех манвантарах классы риши появляются в семь ро семь и, установив свод законов и морали, уходят к счастью. У «Вайю» есть несколько иной список семи Риши; или Васумат (Vasumat), сын Васишти (Vas’ishtha); Ватсара (Vatsara), потомок Кашьяпы; Вишвамитра (Vis’wamitra), сын Гади (Gadhi) из расы Кушика (Kus’ika); Жамадагни (Jamadagni), сын Куру (Kuru), из рода Бригу (Bhrigu); Барадважа (Bharadwaja), сын Врихаспати (Vrihaspati); Шарадват (S’aradwat), сын Гаутамы (Gautama), из семьи Утаттьи (Utatthya); и Брахмакоша (Brahmakosha) или Атри (Atri) произошли от Брахмы.

21. Номинальный отец – патриарх Ручи (Ruchi).

22. В «Вишну-пуране» нет дальнейшего описания этого воплощения. Более подробные сведения содержатся в «Багавате», «Курма», «Матсья» и «Вамана» Пуранах. Первый из них касается покаяния и жертвоприношений Бали (Bali), сына Вирочаны (Virochana), благодаря которым он победил Индру и богов и обрел верховную власть над тремя сферами. Вишну по просьбе божеств родился карликом Вамана (Vamana), сыном Адити от Кашьяпы; который, обращаясь к Бали за милостыней, получил от принца обещание всего, что он может потребовать, несмотря на то, что Шукра (S’ukra), наставник дайтьев (Daityas), сообщил ему, с кем ему придется иметь дело. Карлик требовал столько места, сколько он мог перешагнуть в три шага; и с согласия Бали увеличил себя до таких размеров, что мог шагать по трем мирам. Однако, будучи почитаемым Бали и его предком Прахладой (Prahlada), он уступил им верховную власть Паталы (Patala).

23. Скорее всего при редакции текста пураны в Индиустане знание слова «Вышний» и «Вешний» авторам не было известно.

Из семи будущих Ману и Манвантар. История Санжны (Sanjna) и Чхайи (Chhaya), жен солнца. Саварни (Savarni), сын Чхая, восьмой Ману. Его преемники с божествами и т. д. их соответствующих периодов. Появление в каждой из четырех Юг.

Майтрейя (Maitreya). Ты пересказал мне, превосходнейший брахман, подробности прошлых манвантар; теперь расскажи мне о тех, которые грядут.

Парашара (Papas’ara). Санджна, дочь Вишвакармана (Sanjna, Vis’wakarman), была женой солнца и родила ему троих детей: Ману (Вайвасвату) Manu (Vaivaswata), Яму (Yama) и богиню Ями (или реку Ямуну) (Yami, Yamuna). Не в силах вынести рвение своего господина, Санжна дала ему Чайю (Chhaya) [1] в качестве служанки и отправилась в леса, чтобы практиковать благочестивые упражнения. Солнце, предполагая, что Чая была его женой Санжной, родило от нее троих других детей: Шанаишчара (S’anais’chara) (Сатурн), другого Ману (Savarni) (Саварни) и дочь Тапати (Tapati). Однажды Чая, обидевшись на Яму [2], сына Санжны, обвинила его в проклятии и тем открыла Яме и солнцу, что на самом деле она не Санжна, мать первого. Узнав от Чая, что его жена ушла в пустыню, солнце увидело ее глазами медитации, занимающейся аскезами, в образе кобылы (в области Уттара Куру (Uttara Kuru). Превратившись в лошадь, он воссоединился со своей женой и зачал троих других детей, двух Ашвинов и Реванту (Aswins, Revanta), а затем вернул Санжну в свое жилище.

Чтобы уменьшить свою интенсивность, Вишвакарман (Vis’wakarman) поместил светило на свой токарный станок, чтобы отшлифовать часть его сияния; и таким образом уменьшил его на одну восьмую, ибо больше этого было неотделимо [3]. Частицы божественного вайшнавского великолепия, обитающего на солнце, которые были отпилены Вишвакарманом, пылающим пламенем упали на землю, и художник создал из них диск Вишну, трезубец Шивы, оружие [4] бога богатства, копье Картикеи и оружие других богов: все это Вишвакарман изготовил из лишних лучей солнца.

Сын Чая, которого также звали Ману, носил имя Саварни (Savarni) [5], поскольку принадлежал к той же касте (Саварна (Savarna), что и его старший брат, Ману Вайвасвата. Он руководит следующей, или восьмой, Манвантарой; подробности которого, а также следующее, я сейчас расскажу. В период, когда Саварни станет Ману, классами богов будут Сутапы, Амитаби и Мукьи (Sutapas, Amitabhas, Mukhyas); по двадцать один в каждом. Семью риши будут Диптимат, Галава, Рама, Крипа, Драуни; мой сын Вьяса будет шестым, а седьмым будет Ришьяшринга (Diptimat, Galava, Rama, Kripa, Drauni, Vyasa, Rishyasringa) [6]. Индрой будет Бали (Bali), безгрешный сын Вирочаны (Virochana), который благодаря милости Вишну фактически является правителем части Паталы (Patala). Царским потомством Саварни будут Виражас, Арваривас, Нирмоха (Virajas, Arvarivas, Nirmoha) и другие.

Девятым Ману будет Дакша-саварни (Daksha-savarni) [7]. Парас, Маричигарби и Судармы (Paras, Marichigarbhas, Sudharmas) будут тремя классами божеств, каждый из которых состоит из двенадцати; их могущественным вождем будет Индра Адбута (Indra Adbhuta). Савана, Дютимат, Бавья, Васу, Медатити, Жйотишман и Сатья (Savana, Dyutimat, Bhavya, Vasu, Medhatithi, Jyotishman, Satya) будут семью риши. Дритакету, Дриптикету, Панчахаста, Махамайя, Притушрава (Dhritaketu, Driptiketu, Panchahasta, Mahamaya, Prithus’rava) и другие будут сыновьями Ману.

В десятой манвантаре Ману будет Брахма-саварни (Brahma-savarni), боги будут Судамами, Вируддами и Шатасанкьями (Sudhamas, Viruddhas, S’atasankhyas), Индрой будет могущественным Шанти (S’anti), риши будут Хавишманом, Сукрити, Сатьей, Апаммуртти, Набагой, Апратимаужас и Сатьякету (Havishman, Sukriti, Satya, Apammurtti, Nabhaga, Apratimaujas, Satyaketu): и десятью сыновьями Ману будут Сукшетра, Уттарнаужас, Харишена (Sukshetra, Uttarnaujas, Harishena) и другие.

В одиннадцатой Манвантаре Ману будет Дарма-саварни (Dharma-savarni): основными классами богов будут Вихангамы, Камагамы и Нирманарати (Vihangamas, Kamagamas, Nirmanaratis), по тридцать [8] каждого; из которых Вриша (Vrisha) будет Индрой; риши будут Нишчарой, Агнитежасом, Вапушманом, Вишну, Аруни, Хавишманом и Анагой (Nis’chara, Agnitejas, Vapushman, Vishnu, Aruni, Havishman, Anagha); царями земли и сыновьями Ману будут Саварга, Сарвадарма, Деваника (Savarga, Sarvadharma, Devanika) и другие.

В двенадцатой манвантаре сын Рудры, Саварни (Savarni), будет Ману, Ритудама (Ritudhama) будет Индрой, а Хариты, Лохиты, Суманасы и Сукармы (Haritas, Lohitas, Sumanasas, Sukarmas) будут классами богов, каждый из которых будет состоять из пятнадцати.

Тапасви, Сутапас, Тапомуртти, Тапорати, Таподрити, Таподьюти и Таподана (Tapaswi, Sutapas, Tapomurtti, Taporati, Tapodhriti, Tapodyuti, Tapodhana) будут риши, а Деваван, Упадева, Девашрешта (Devavan, Upadeva, Devas’reshta) и другие будут сыновьями Ману и могущественными правителями на земле.

В тринадцатой Манвантаре Ману будет Раучья (Rauchya) [9]: классы богов, по тридцать три в каждом, будут Судаманами, Сударманами и Сукарманами (Sudhamans, Sudharmans, Sukarmans); их Индра будет Диваспати (Divaspati); риши будут Нирмоха, Татвадерсин, Нишпракампа, Нируцука, Дритимат, Авьяя и Сутапа (Nirmoha, Tatwadersin, Nishprakampa, Nirutsuka, Dhritimat, Avyaya, Sutapas); а Читрасена, Вичитра (Chitrasena, Vichitra) и другие будут царями.

В четырнадцатой Манвантаре Баутья (Bhautya) будет Ману [10]; Сучи (Suchi), Индра: пятью классами богов будут Чакшуши, Павитры, Каништи, Бражиры и Вавридди (Chakshushas, the Pavitras, Kanishthas, Bhrajiras, Vavriddhas); семь Риши будут Агнибаху, Шучи, Шукра, Магада, Гридра, Юкта и Ажита (Agnibahu, S’uchi, S’ukra, Magadha, Gridhra, Yukta, Ajita); и сыновьями Ману будут Уру, Габира, Брадна (Uru, Gabhira, Bradhna) и другие, которые будут царями и будут править землей [11].

В конце каждых четырех веков Веды исчезают, и спуститься на землю с небес, чтобы снова дать им валюту, является обязанностью семи риши. В каждую эпоху Крита Ману (этого периода) является законодателем или автором свода законов, Смрити: божества различных классов получают жертвоприношения во время манвантар, к которым они по отдельности принадлежат: и сыновья Ману их. Я и их потомки являются владыками земли на весь тот же срок. Ману, семь риши, боги, сыновья Ману, которые являются царями, и Индра – существа, правящие миром в течение каждой манвантары.

Говорят, что вся Кальпа, о Брахман, включает в себя тысячу веков или четырнадцать манвантар [12]; за ней следует ночь такой же продолжительности; во время которого тот, кто носит форму Брахмы, Джанардана, субстанция всех вещей, владыка всего и создатель всего, вовлеченный в свои собственные иллюзии и поглотивший три сферы, спит на змее Шеше (S’esha), посреди океана [13]. Пробудившись после этого, он, являющийся всеобщей душой, снова творит все вещи такими, какими они были прежде, в соединении со свойством скверны (или деятельности): и частью своей сущности, связанной со свойством добра, он, как Ману, цари, боги и их Индры, а также семь Риши, является хранителем мира. Каким образом Вишну, характеризуемый атрибутом провидения в течение четырех веков, осуществлял их сохранение, я объясню далее, Майтрейя.

В эпоху Крита Вишну в образе Капилы и других вдохновенных учителей, усердных на благо всех существ, сообщает им истинную мудрость. В эпоху Трета он сдерживает нечестивых в форме вселенского монарха и защищает три мира [14]. В эпоху Двапара, в лице Веда-вьясы, он делит одну Веду на четыре и распределяет ее по бесчисленным ветвям: а в конце Кали или четвертой эпохи он появляется как Калки (Kalki) и восстанавливает беззаконных на путях прямоты. Таким образом, всеобщий дух сохраняет, создает и, наконец, разрушает весь мир.

Так, Брахман, я описал тебе истинную природу того великого существа, которое есть все вещи, и кроме которого нет другой существующей вещи, и не было, и не будет ни здесь, ни где-либо еще. Я также перечислил вам Манвантары и тех, кто ими управляет. Что еще вы хотите услышать?

Примечание

1. То есть ее тень или образ. Это также означает «тень». Однако «Багавата» делает Санжну, и Чайю дочерьми Вишвакармана. Согласно «Матсье», у Вивасвата, сына Кашьяпы и Адити, было три жены: Ражни, дочь Райваты (Rajni, Raivata), от которой у него родился Реванта (Revanta); Праба, от которого у него был Прабата (Prabha, Prabhata); и от Санжны, дочери Тваштри (Twashtri), Ману, Ямы и Ямуна. Дальше история идет так же, как в тексте.

2. Яма, спровоцированный ее пристрастием к собственным детям, оскорбил Чая и поднял ногу, чтобы ударить ее. Она прокляла его, что его нога поражена язвами и глистами; но его отец подарил ему петуха, чтобы он ел червей и удалял выделения; и Яма, впоследствии умилостививший Махадеву, получил звание Локапалы (Lokapala) и правителя Тартара.

3. «Матсья» говорит, что он обрезал солнце везде, кроме ступней, степень которых он не мог определить. Следовательно, на картинах или изображениях ни в коем случае нельзя очерчивать стопы солнца.

4. Термин Шивика (S’ivika), что в действительности означает «подстилка». Комментатор называет это Астра (Astra), «оружие».

5. «Маркандея», хотя и признает Саварни сыном солнца, имеет легенду о его прежнем рождении в Манвантаре Сварочиша как Сурата Ража (Suratha Raja), который стал Ману, умилостивив Деви (Devi). Именно ему была рассказана «Дурга Махатмья» или «Чанди» (Durga Mahatmya, Chandi), популярное повествование о победах Дурги над различными демонами.

6. В «Вайю» есть Жамадагнья или Парашурама (Jamadagnya, Paras’urama) из расы Кушика (Kus’ika); Галава из Бригу (Galava, Bhrigu); Двайпаяна (или Вьяса) из семьи Васишти (Dwaipayana (Vyasa), Vas’ishtha); Крипа, сын Шарадвата (Kripa, S’aradwat); Диптимат, потомок Атри (Diptimat, Atri); Ришьяшринга от Кашьяпы (Rishyasringa, Kas’yapa); и Ашваттаман, сын Дроны (Aswatthaman, Drona) из семьи Барадважа (Bharadwaja). «Матсья» и «Падма» имеют Сатананду (Satananda) вместо Диптимата.

7. Четверо следующих Саварний (Savarnis) описываются в «Вайю» как порожденные разумом сыновья дочери Дакши (Daksha), названной им Сувратой (Ваю) (Suvrata (Vayu) или Прией (Брахмой) (Priya (Brahma) и тремя богами, Брахмой, Дхармой и Рудра, кому он представил ее на горе Меру; поэтому их также называют Меру-саварни (Meru-savarnis). Их называют Саварни из-за того, что они принадлежат к одной семье или касте. Согласно тому же авторитету, за которым следует «Хари Ванша», кажется, что этого Ману также зовут Рохита (Rohita).

«Матсья» и «Падма» отличаются своей серией и номенклатурой самих Ману, называя 9-го Раучья (Rauchya), 10-го Баутья (Bhautya), 11-го Мерусаварни (Merusavarni), сын Брахмы, 12-го Риту (Ritu), 13-го Ритадаман (Ritadhaman) и 14-го Вишваксену (Viswaksena). «Багавата» называет двух последних Ману, Дева-саварни и Индра-саварни (Deva-savarni, Indra-savarni).

8. «Вайю» отождествляет первое с днями, второе с ночами и третье с часами.

9. Сын Пражапати Ручи (Prajapati Ruchi) от нимфы Манини (Manini), дочери апсары Прамлочи (Apsaras Pramlocha).

10. Сын Рави (Ravi) от богини Бути (Bhuti), согласно «Ваю»; но «Маркандея» делает Бути сыном Ангираса, чей ученик Шанти (S’anti), допустив, чтобы священный огонь погас в отсутствие его учителя, молился Агни и так умилостивил его, что он не только снова зажег пламя, но и возжелал Шанти, чтобы потребовать дальнейшего блага. Поэтому Шанти попросил сына для своего Гуру; этим сыном был Бути, отец Ману Баутья (Manu Bhautya).

11. Хотя Пураны, описывающие Манвантары, сходятся в некоторых основных деталях, тем не менее, во второстепенных, они предлагают множество разновидностей. В основном это касается первых шести и восьмого. За исключением нескольких индивидуальных особенностей, они, по-видимому, делятся на два класса; один – «Вишну», «Ваю», «Курма», «Багавата» и «Маркандейя»; а другой – «Матсья», «Падма», «Брахма» и «Хари Ванша». «Маркандейя» хотя согласуется с «Вишну» в своей номенклатуре, отличается от нее тем, что значительное количество страниц посвящено легендам о происхождении Ману, все из которых, очевидно, сравнительно недавнего изобретения, и некоторые из них, без сомнения, были подсказаны этимологией имен Ману.

12. Тысяча веков богов и четырнадцать манвантар – не совсем одно и то же.

13. Порядок текста подразумевает, что как Брахма он спит на Шеше (S’esha); но если это и имелось в виду, то это расходится с обычной легендой о том, что именно как Вишну или Нараяна (Narayana) божество спит в промежутках растворения. Соответственно, комментатор квалифицирует фразу Брахмарупадара (Brahmarupadhara) термином Дива (Diva): «Днем Вишну носит форму Брахмы; ночью он спит на Шеше, в лице Нараяны». Однако можно предположить, что это нововведение в более старой системе; ибо, говоря о чередовании творения и растворения, они всегда рассматриваются как созвучные дню и ночи одного только Брахмы.

14. Как Чакраварттин (Chakravarttin).

Разделение Веды на четыре части Вьясой в каждую эпоху Двапара. Список двадцати восьми Вьяс настоящей Манвантары. Значение слова Брахма.

Майтрейя (Maitreya). Я узнал от тебя в надлежащем порядке, что этот мир есть Вишну; как это в Вишну; как это от Вишну: больше ничего неизвестно; но я хотел бы услышать, как Веды были разделены в разные века этим великим существом в форме Веда-вьясы? кем были вьясы их эпох? и по каким ветвям были распределены Веды?

Парашара (Papas’ara). Ветви великого древа Вед так многочисленны, Майтрейя, что невозможно подробно описать их. Я дам вам краткий отчет о них.

В каждую двапара (или третью) эпоху Вишну в лице Вьясы, чтобы способствовать благу человечества, делит Веду, которая по сути является одной, на множество частей: соблюдая ограниченное упорство, энергию и применение смертных он составляет Веду вчетверо, чтобы приспособить ее к их способностям; и телесная форма, которую он принимает, чтобы осуществить эту классификацию, известна под названием Веда-вьяса. О различных Вьясах в нынешней Манвантаре [1] и ответвлениях, которым они учили, вы должны получить отчет.

Двадцать восемь раз Веды составлялись великими риши в Вайвасвата Манвантаре (Vaivaswata Manwantara) в эпоху Двапара, и, следовательно, восемь и двадцать Вьяс ушли из жизни; которыми в соответствующие периоды Веда была разделена на четыре части. В первый век Двапара распределение производил сам Сваямбу (Swayambhu) (Брахма); во втором составителем Вед (Веда-вьяса) был Пражапати (Prajapati) (или Ману); в третьем Ушанас (Us’anas); в четвертом – Врихаспати (Vrihaspati); в пятом – Савитри (Savitri); в шестом – Мритью (Mrityu) (Смерть или Яма (Yama); в седьмом Индра (Indra); в восьмом Васишта (Vas’ishtha); в девятом – Сарасвата (Saraswata); в десятом – Тридаман (Tridhaman); в одиннадцатом – Тривришан (Trivrishan); в двенадцатом – Барадважа (Bharadwaja);

в тринадцатом – Антарикша (Antariksha); в четырнадцатом – Вапра (Vapra); в пятнадцатом Трайяруна (Trayyaruna) [2]; в шестнадцатом – Дананжая (Dhananjaya); в Кританжая (Kritanjaya); в восемнадцатом – Рина (Rina); в девятнадцатом – Барадважа (Bharadwaja); в двадцатом – Готама (Gotama); в двадцать первом – Уттама (Uttama), также называемый Хариатма (Haryatma); в двадцать втором – Вена (Vena), также именуемая Ражашравас (Rajas’ravas); в двадцать третьем – Сомашушмапана (Somas’ushmapana), также Тринавинду (Trinavindu); в двадцать четвертом – Рикша (Riksha), потомок Бригу (Bhrigu), известный также под именем Валмики (Valmiki); в двадцать пятом мой отец Шакти (S’akti) был Вьясой (Vyasa); Я был Вьясой двадцать шестого Двапара, и мне наследовал Жараткару (Jaratkaru); Вьяса двадцать восьмого, который следовал за ним, был Кришна Двайпаяна (Krishna Dwaipayana).

Это двадцать восемь старших Вьяс, благодаря которым в предшествующие эпохи Двапара Веда была разделена на четыре части. В следующей Двапаре – Драуни (сын Дроны) (Drauni (Drona) будет Вьясой, когда мой сын, Муни Кришна Двайпаяна, который является настоящим Вьясой, перестанет быть (в этом образе) [3].

Слог Ом определяется как вечный односложный Брахма [4]. Слово Брахма происходит от корня Вриха (возрастать), потому что оно бесконечно (дух) и потому что оно является причиной развития Вед (и всего сущего). Слава Брахме, к которому обращено это мистическое слово, вечно связанному с тройственной вселенной [5] и единому с четырьмя Ведами. Слава Брахме, который, как в разрушении, так и в обновлении мира, называется великой и таинственной причиной интеллектуального начала (Махат); кто не ограничен ни во времени, ни в пространстве и свободен от уменьшения или распада; в ком (в связи со свойством тьмы) рождается мирская иллюзия; и в ком пребывает цель души (плод или освобождение) благодаря свойствам света и активности (или добра и зла). Он – прибежище тех, кто сведущ в философии санкхьи; из тех, кто приобрел контроль над своими мыслями и страстями. Он невидимый, нетленный Брахма; различные по форме, неизменные по содержанию; главный принцип, самопорожденный; кто, как говорят, освещает пещеры сердца; кто неделим, сияет, нетленен, многообразен. Тому высшему Брахме да будет вечное поклонение.

Та форма Васудевы (Vasudeva), которая едина с высшим духом, то есть Брахмой, и которая, хотя и троична, но идентична, есть владыка, которого те, кто созерцает разнообразие в творении, считают отличным от всех творений. Он, составленный из Рик, Сауна и Яджур-Вед (Rik, Sauna, Yajur-Vedas), является в то же время их сущностью, так как является душой всех воплощенных духов. Он, отличающийся тем, что состоит из Вед, создает Веды и делит их многими подразделениями на ветви: он автор этих ветвей: он есть те совокупные ветви; ибо он, вечный господин, есть сущность истинного знания [6].

Примечание

1. В тексте говорится: «Услышьте от меня рассказ о Вьясах различных манвантар»; но это несовместимо с тем, что следует далее, в котором перечисление ограничивается Вайвасвата-манвантарой.

2. Это имя встречается как имя одного из королей солнечной династии и включено в число лиц царского происхождения, которые упоминаются как авторы гимнов в «Ригведе».

3. Подобный список Вьяс дан в «Курма» и «Вайю». Многие из людей ппоявляются как авторы различных гимнов и молитв в Ведах; и очень возможно, что большая часть, если не все из них, действительно существовали, будучи создателями или учителями веры до того, как был составлен полный ритуал.

4. Святость этого односложного слова, которым обычно начинаются различные части Вед и которое, как его описывает текст, отождествляется с высшим, не поддающимся определению божеством, или Брахма. Так, в «Багавад-гите»: «Повторение Ом, односложного слова, которое есть Брахма, и обращение ко мне в голову» – это не совсем та же идея, которую передает версия Шлегеля: «Monosyllabum mysticum Om pronuntiando, numen adorans, mei memor».

5. Ежедневные молитвы брахмана начинаются с формулы «Ом бхух, бхувах, свар»: «Ом земля, небо, небеса»: это три мистических термина, называемых вьяхрити, и едва ли они менее святы, чем сама пранава. Их эффективность и порядок их повторения перед Гаятри полностью описаны в «Ману». В «Митакшаре» предписывается дважды повторять их мысленно, с префиксом «Ом» перед каждым; «Ом бхух, Ом бхувах, Ом свар»; дыхание подавляется закрыванием губ и ноздрей.

6. Форма или чувственный тип Васудевы здесь рассматривается как односложный «Ом», который един с тремя мистическими словами: «Бхух, Бхувар, Свар» и с «Ведами»: следовательно, «Вьяхрити» и «Веды» также являются формами Васудевы.

Разделение Вед в последнюю эпоху Двапара Вьясой Кришной Двайпаяной. Пайла стал читателем Богатых; Вайшампаяна Яджуша; Джаймини из Шуна; и Суманту из Атхарвана. Суту назначили преподавать исторические стихи. Происхождение четырех частей Веды. Санхиты Ригведы.

Парашара (Papas’ara). Первоначальная Веда, состоящая из четырех частей, состояла из ста тысяч строф; и от него исходило жертвоприношение десяти видов [1], исполняющее все желания. В двадцать восьмой век Двапара мой сын Вьяса разделил четыре части Веды на четыре Веды. Точно так же, как Веды были устроены им, как Ведавьяса, так они были разделены в прежние периоды всеми предшествующими Вьясами и мной: и ветви, на которые они были разделены им, были теми же самыми, на которые они были распределяется в каждой совокупности четырех эпох. Знай, Майтрейя, Вьяса называл Кришну Двайпаяну божеством Нараяной; ибо кто еще на этой земле мог бы составить Махабхарату [2]? Вы услышите, на какие части мой великодушный сын разложил Веды в эпоху Двапара.

Когда Брахма повелел Вьясе разложить Веды по разным книгам, он взял в ученики четырех человек, хорошо читавших эти книги. Он назначил Пайлу чтецом Ригведы [3]; Вайшампаяну Яжуши; и Жаймини из Сома-веды; и Суманту, который был знаком с Атарва-ведой, также был учеником ученого Вьясы. Он также взял Суту, которого звали Ломахаршана, своим учеником по историческим и легендарным традициям [4].

Была только одна Яжур-веда (Yajur-veda); но, разделив ее на четыре части, Вьяса учредил обряд жертвоприношения, который совершается четырьмя видами жрецов: в котором обязанностью Адварью (Adhwaryu) было читать молитвы (яжуш, Yajush) (или руководить церемонией); Хотри (Hotri), чтобы повторять гимны (Ричи, Richas); Удгатри (Udgatri), чтобы петь другие гимны (Сама, Sama); и Брахмана (Brahman), чтобы произносить формулы, называемые Атарва (Atharva). Затем Муни, собрав воедино гимны, называемые Ричи, составил Ригведу (Rigveda); с молитвами и указаниями, называемыми Яжушами (Yajushas), он сформировал Яжур-веду; с теми, кого называют Сама, Сама-веду (Sama-veda); и с Атарвами он составил правила всех церемоний, подходящих для царей, и функцию брахмана, подходящую для практики [5].

Это огромное изначальное дерево Вед, которое он разделил на четыре основных ствола, вскоре разветвилось в обширный лес.

Во-первых, Пайла (Paila) разделил Ригведу и дал две Санхиты (Sanhitas или сборники гимнов) Индрапрамати и Башкали.

Башкали (Bashkali) [6] разделил свою Санхиту на четыре части, которые он передал своим ученикам Баудье, Агниматаре, Яжнавалке и Парашаре (Baudhya, Agnimathara, Yajnawalka, Paras’ara); и они научили эти вторичные побеги первичной ветви.

Индрапрамати (Indrapramati) передал свою Санхиту своему сыну Мандукейе (Mandukeya), и оттуда она передавалась через последующие поколения, а также через учеников [7].

Ведамитра, называемый также Шакалья (Vedamitra, S’akalya), изучал ту же Санхиту, но он разделил ее на пять Санхит, которые он распределил между таким же количеством учеников, названных по отдельности Мудгала, Госвалу, Ватсья, Шалия и Шишира (Mudgala, Goswalu, Vatsya, S’aliya, S’is’ira) [8].

Сакапурни (Sakapurni) по-другому разделил первоначальную Санхиту на три части и добавил глоссарий (Нирукта, Nirukta), составляющий четвертую [9].

Три Санхиты были даны его трем ученикам, Краунче, Вайталаки и Валаке (Krauncha, Vaitalaki, Valaka); и четвертый, (названный тогда) Нируктакрит (Niruktakrit), имел глоссарий [10]. Таким образом, ветвь возникла из ветви.

Другой Башкали [11] сочинил еще три Санхиты, которым он обучал своих учеников Калаяни, Гаргью и Катаджаву (Kalayani, Gargya, Kathajava) [12].

Это те, кто провозгласил основные подразделения Ричи [13].

Примечание

1. Согласно части «Самаведы», посвященной грихьям, существует пять великих жертвенных церемоний:

1. Агнихотра (Agnihotra), всесожжение или возлияние топленого масла на священный огонь;

2. Дершапаурнамаса (Ders’apaurnamasa), жертвоприношения в новолуние и полнолуние;

3. Чатурмасья (Chaturmasya), жертвоприношения каждые четыре месяца;

4. Пашу-яджна (Pas’u-yajna) или Ашвамедха (As’wamedha), жертвоприношение лошади или животного;

5. Сома-ягья (Soma-yajna), подношения и возлияния сока кислых асклепий.

Это опять-таки либо пракрита, «простая», либо вайкрита, «модифицированная»; и, таким образом, удвоенные, составляют десять.

2. Составление «Махабхараты» всегда приписывается Вьясе по имени Кришна Двайпаяна, современнику описанных там событий. Аллюзия в тексте устанавливает приоритет поэмы перед «Вишну-пураной».

3. Или «он взял Пайлу учителем». Выражение такое: «Ригведа шравакам паилам джаграха». Шравака означает «тот, кто заставляет слушать», «проповедник»; хотя, в случае его применения к мирянам буддистов и джайнов, оно обозначает ученика. Комментатор замечает, что текст иногда читается «тот, кто прошел Ригведу». Итак, в предыдущем стихе сказано: «Он взял четырех человек, хорошо читавших Веды, в качестве своих учеников», и снова сказано: «Суманту, знакомый с Атхарваведой, был его учеником». Таким образом, ясно, что Веды были известны как отдельные произведения еще до Кришны Двайпаяны; и трудно понять, как он заслужил свой титул Вьясы: во всяком случае, в стремлении упорядочить молитвы и гимны, из которых состоят Веды, Пайла и другие были скорее его помощниками, чем учениками; и кажется вероятным, что традиция описывает первое основание школы, главой которой был Вьяса, а другие названные лица были учителями.

4. Итихаса (Itihasa) и Пураны (Puranas); понимания прежними, легендарными и традиционными нарративами. Обычно предполагается, что под Итихасой в первую очередь подразумевается «Махабхарата»; но хотя это произведение приписывается Кришне Двайпаяне, ее чтение не приписывается его ученику, Роме или Лома-харшане (Roma, Loma-harshana): сначала оно было рассказано Вайшампаяной (Vais’ampayana), а после него – Саути (Sauti), сыном Ломахаршаны.

5. Из этого повествования, следует, что первоначальной Ведой была Яжуш, или, другими словами, свод различных предписаний, формул, молитв и гимнов для жертвенных церемоний; Слово «яжуш» грамматисты образовали от слова «ядж, яг», «поклоняться». Однако происхождение по «Ваю» происходит от «юдж», «присоединяться», «нанимать»; формулы были специально применены к жертвенным обрядам или выделены для этой цели из общего собрания. Комментатор текста, цитируя первый из этих отрывков «Вайю», читает его, ограничивая вывод словом «ядж», «поклоняться». Заключительный отрывок, относящийся к Атарвану, относится, в отношении царских церемоний, к церемониям искупления, Шанти и т. д. Функция Брахмана не объясняется; но из предшествующего описания четырех чинов жрецов, которые повторяют при жертвоприношениях отрывки из нескольких «Вед», она относится к должности того, кого называют конкретно Брахманом: так что «Вайю»: «Он составил функцию Брахмана при жертвоприношениях с Атарва-ведой».

6. Это имя встречается как Башкала и Башкали (Bashkala, Bashkali).

7. «Ваю» предоставляет детали. Мандукейя или Маркандейя (Mandukeya, Markandeya), обучил Санхите своего сына Сатьяшраваса (Satyas’ravas); он своего сына Сатьяхиту (Satyahita); а он своего сына Сатьяшри (Satyas’ri). У последнего было трое учеников: Шакалья, которого также звали Девамитра (S’akalya, Devamitra), Ратантара (Rathantara) и еще один Башкали, которого также звали Барадважа (Bashkali, Bharadwaja). В «Вайю» есть легенда о смерти Шакальи в результате его поражения от Яжнавалкьи (Yajnavalkya) в диспуте на жертвоприношении, отмечаемом Жанакой (Janaka).

8. Эти имена в «Вайю» – Мудгала, Голака, Калиа, Матсья, Шаишрирея (Mudgala, Golaka, Khaliya, Matsya, S’ais’ireya).

9. Комментатор, утверждает, что он был учеником Индрапрамати; но из «Вайю» следует, что Шакапурни (S’akapurni) было другим именем Ратантары (Rathantara), ученика Сатьяшри (Satyas’ri), автора трех Санхит и Нирукты, или глоссария. Весьма вероятно, что текст «Вайю» может быть исправлен в тексте «Вишну» в этом месте, что является неточным, несмотря на то, что копии совпадают: они читаются. Здесь «Шакапурнир-атха-итарам» является необходимой конструкцией; но странно, если это не Шакапурни Ратантара. Параллельный проход есть в «Вайю».