Према Бхакти Чандрика бесплатное чтение

© Алексей Косарев, 2024

ISBN 978-5-0062-7320-7

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Шри Шри Према Бхакти Чандрика

Шрилы Нароттамы Даса Тхакура Махашайи

Перевод основан на комментариях Шрилы Вишванатхи Чакравартипады.

(Шри Шри Нароттама Чарита – краткая биография Шрилы Нароттама Даса Тхакура, а также стихи в комментариях не автора, на Бенгали, Санскрите и их транслитерации, опущены, ввиду большого объема книги. См. английский вариант.)

Стих 1

аджнана тимирандхасйа джнананджана шалакайа

чакшур унмилитам йена тасмаи шри гураве намах

«Я предлагаю свои поклоны моему Гуру, который открыл мои глаза кистью, смазанной бальзамом божественного знания, и рассеял тьму моего невежества.»

(Комментарии Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура на Санскрите – непереведены, поскольку они согласуются с комментариями Шудха каника вйакйа, приведёнными ниже).

Благоприятное прославление

Шудха каника вйакйа:

*** «Пусть же этот Шачинандана, низошедший по зову Шри Адвайта Ачарйи вместе со Своими спутниками, Кто так дорог Нарахари, очень дорог Сварупа Дамодаре, Кто друг Нитйананды, прибежище и цель Шри Санатаны Госвами, символ сердца Шри Рупы Госвами, Господь сердца Лакшми деви, Кто наслаждается блаженными вкусами с Гададхара Пандитом, Кто – сын Шри Джаганнатха Мишры, у Кого божественное, золотого цвета, тело, будет милостив ко мне.»

Название этой книги, составленной Шрилой Тхакура Махашайей – Према Бхакти Чандрика. Амброзиальные нектарные лучи Луны любви восходящие в сердце Шрилы Тхакура Махашайи, воплощения премы Шрилы Нитайчандры, проявляются в форме этой книги, которая благословляет людей этого мира, покрытых глубокой тьмой мирского невежества, освещая их сердца своим светом любовной преданности. Сущность внутренних потенций Господа хладини и самвит, называется бхакти. В Господе присутствуют три вида внутренних энергий: хладини, самвит и сандхини. Эти энергии невозможно обнаружить в живых существах – Его пограничной энергии, или в Его внешней энергии – майе. Когда садхана-бхаджана индивидуальной обусловленной души достигает зрелости, тогда, по милости Господа, части Его внутренних энергий, хладини и самвит, входят в сердце этой обусловленной души и становятся единым с ним, а когда садхана-бхаджана индивидуальной души достигает совершенства, тогда эта душа достигает стадии премы. Шримад Джива Госвамипада описал это в Прити Сандарбхе (параграф 65): *** «Эта энергия наслаждения пребывает в Господе, и когда эта вечная и всегда блаженная часть энергии входит в преданного, она становится известна, как любовь к Богу.»

Поэтому Господь может также ощущать эту любовь в Своих прекрасных преданных, и Сам от этого достигает большой любви. Например, когда к ртути добавляют серный порошок она не смешивается с ним, но их особая форма меркурия и серы создаёт новую субстанцию, сульфат меркурия и сульфат серы, являющийся соединением ртути и серы. Подобно этому, в результате слушания и воспевания, ум и сердце практикующего преданного встречаются с трансцендентной формой преданности и сразу же становятся духовными. Когда ум практикующего соединяются с качествами хладини шакти – возникает према. В этой книге сияет ясный свет любовной практики, и поэтому она названа Према Бхакти Чандрика, что означает: «Лунный свет любовной преданности.» Великие реализованные слова Шрилы Тхакура Махашайи, в этой Према Бхакти Чандрике, содержат мощную силу садхана-бхаджана, которая приведёт к скорому возникновению премы. В этой книге даются удивительные и нектарные наставления, которые увеличивают опытность личности в бхаджане, чей свет мгновенно разрушает тьму в сердце практикующего. Процессы слушания и воспевания, быстро наполнят это сердце любовной преданностью, возьмут его за руку и приведут к стопам его возлюбленных – Шри Шри Радха Кришны. Точно также, как лунный свет показывает дорогу заблудившемуся путнику и приводит его к месту назначения, так и эта Према Бхакти Чандрика смягчит несчастья, причиняемые обусловленным душам тройственными страданиями материального мира, душам, которые бесцельно бродят по пустыне материального мира, и своим лунным светом покажет им путь правильного поклонения, пробуждая в них их (манджари) сварупу, и приведёт их ко входу никунджи Шри Шри Радха Мадхавы, и поэтому смысл названия этой книги, Према Бхакти Чандрика, очень важен.

Эта Према Бхакти Чандрика, написанная на простом бенгальском языке, содержит в себе слова Шрилы Тхакура Махашайи, что несут несравненные реализации и наполнены великими секретами садхана-бхаджана Гаудия Вайшнавов, а также сложные философские моменты. Эта книга содержит самые ценные и основные наставления, лежащие в основании царства Гаудийа-бхаджана. Эти великие реализованные наставления следует стараться понять, так глубоко, как это только возможно, с помощью милости великих святых, а также с помощью нашей собственной реализации в бхаджане. Комментарии к ним сложно понять мирскими умом и знаниями, и в связи с этим ниже приводится правдивая история:

«Однажды, в прошлом, один высокообразованный человек прибыл из Бенгалии во Врадж, чтобы провести там остаток своих дней. Для этого он приехал во Вриндаван и принял прибежище Махатмы. Махатма дал ему копию Према Бхакти Чандрики Шрилы Тхакура Махашайи, и приказал ему всегда читать её. Однажды Махатма спросил этого человека, всегда ли он способен понимать её. Когда он спросил об этом, этот высокообразованный человек подумал: „Возможно Шри Гурудева настолько погружён в бхаджан, что забыл о том, что я очень образован? Почему это я не способен понять такой простой сборник бенгальских песен?“ Думая так он сказал: „Да, я всё понимаю.“ Но однажды Махатма процитировал одну трипади Према Бхакти Чандрики и попросил этого джентльмена объяснить его. Тогда этот джентльмен объяснил этот стих, согласно своему материальному пониманию. Слушая это объяснение Махаанубхава, высоко-реализованный Гуру, улыбнулся и сказал: „Нет, мой дорогой, значение этой трипади не таково.“ И затем он объяснил эту трипади самым удивительным образом, который только мог вообразить себе тот джентльмен. С этого момента он стал считать Према Бхакти Чандрику очень сложной и тяжёлой для понимания. И он занялся тогда глубоким изучением её трипади под руководством Шрилы Гурудева.» (Прим. – эта история была услышана из уст наиболее почитаемого Шри Гуру Махараджа Бабаджи Махараджа, Шрилы Кунджабихари Даса Бабаджи).

Приняв прибежище лотосных стоп благословенного автора, Шрилы Тхакура Махашаи, Гуру и Вайшнавов, и приняв поддержку их милости, мы попытаемся понять комментарии к этим стихам настолько глубоко, насколько это возможно для нас.

В своём благоприятном воззвании Шрила Тхакура Махашайа молит Шри Гурудева о том, чтобы завершение этой книги было успешным, и этим он должным образом следует Вайшнавской традиции. В Чайтанйа Чаритамрите написано: *** «В начале этой книги я делаю благоприятное воззвание, памятуя о Гуру, Вайшнавах и Господе. Все препятствия разрушаются и все желания исполняются благодаря памятованию о них.» Благоприятные воззвания делятся на три части: указание целей, благословения и поклоны. Хотя Шрила Тхакура Махашайа является воплощением премы, тем не менее он очень смиренно считает себя обычной душой, обусловленной майей. Памятуя о безграничной милости Шри Гурудева, он предлагает ему поклоны с великой преданностью в части своего воззвания, называемой поклонами. Здесь слова «темнота невежества» означает иллюзию обусловленной души – желания религиозности, экономической выгоды, чувственного наслаждения и окончательного освобождения. В Чайтанйа Чаритамрите сказано: *** «Темнотой невежества является иллюзия, включающая в себя желания религиозности, экономического процветания, наслаждения чувств и освобождения.» Среди них желание освобождения является величайшим видом обмана, из-за которого исчезает преданность Кришне. Темнота невежества, обман или двойственность, означает желания религиозности, экономической выгоды, наслаждения чувств и освобождения. Двойственность и обман – это синонимы темноты невежества, обман – это синоним желаний религиозности, экономической выгоды, чувственных наслаждений и освобождения, и хотя все эти понятия являются несвязанными синонимами, тем не менее они связанны один с другим в Чайтанйа Чаритамрите.

Шрила Вишванатха Чакравартипада объяснял в своём комментарии к этому стиху, почему это так: *** «Живое существо по своей природе – это слуга Шри Кришны и обязанность вечного слуги – служить своему Господину. Когда же вечный слуга, живое существо, забывает служение Шри Кришне он падает в темноту невежества, и забыв свою настоящую природу, становится связанным привязанностью к телу и начинает жаждать различных чувственных наслаждений.»

Когда мы научно разделим эти различные виды деятельности для личного счастья, то придём к пониманию того, что они представляют собой не что иное, как желания религиозности, экономической выгоды, наслаждения чувств и освобождения. Религиозность означает здесь – жертвоприношения, пожертвования, сострадание и другие регулярные религиозные практики, практикуемые карми, которые желают быть вознаграждены райской жизнью в своей следующей жизни. Но, как сказано в Ведах, счастье в этом раю, заслуженное таким благочестием, временно. Поэтому обусловленные и обманутые души наслаждаются в раю, и после того, как их благочестие, заслуженное совершением жертвоприношений, закончится, они снова погружаются в ужасное повторение рождения и смерти. Невежество майи заставляет обусловленные души наслаждаться в раю, или страдать в аду, в наказание за то, что они отвернулись от Кришны. Это один из её очень искусных трюков. Шрила Кавираджа Госвамипада писал: *** «Забыв Кришну эта обусловленная душа, отвернулась от Него с безначальных времён, поэтому майа даёт ей грубое наслаждение в материальном мире. Иногда эта душа поднимается в рай, а иногда опускается в ад, подобно заключённому, которого протаскивают под килем, по приказу царя.» В древние времена было традицией то, что наказанного царём, протаскивали на длинной верёвке и погружали в глубокое озеро или реку, и когда он уже почти умирал от удушья, его поднимали. И когда он появлялся над поверхностью, он вскрикивал: «О! Я остался жив!» – и чувствовал себя очень счастливым, но это счастье – только временное прекращение страданий, т.к. его повторно опускали и поднимали. Также и майа иногда поднимает и обусловленные души, которые с незапамятных времён забыли Кришну, до рая, и затем погружает их обратно в ад для наказания. Поэтому практика жертвенной благочестия, которая переносит человека в рай – это глубокая темнота невежества. Слово артха означает здесь «мирские объекты чувств», такие как звуки, запахи, формы, вкус и осязание, которыми наслаждаются через глаза, уши, нос, язык и кожу. Это также может означать огромное королевское богатство. Слово кама означает – «вожделение», или жажда наслаждать чувства объектами, подобными форме и вкусу, через чувства не различая между грехом и благочестием. Обусловленная душа, забывшая, что она слуга Кришны, считает это ложное тело собой и все его объекты для наслаждения также своими. Так она привязывается к материальному существованию и остаётся сосредоточенной на этом рождение за рождением. В результате своего чувственного наслаждения она снова и снова терпит адскую боль во время рождения и во время смерти. По желанию Господа кто-то может получить человеческое тело, наделённое различающим интеллектом, но всё же этот интеллект остаётся осквернённым и покрытым чувственными желаниями, и так этот человек остаётся погружённым в телесные наслаждения. Поэтому эти артха и кама – это глубокая темнота невежества, или двойственность обусловленных душ. Занятие дхармой, артхой и камой, конечно же, являются двойственностью, но основной вид обмана, которому может подвергнуться душа – это усилия для освобождения, или слияния с имперсональным брахманом, возникающие благодаря разрушению оков невежества. Обусловленная душа, которая жаждет дхармы, артхи и камы, и которая бродит так через различные виды жизни с осквернённым похотью сознанием, всё же способна достичь общества и милости святых, которые пробудят в ней самоосознание как слуги Кришны, и так подарят ей преданность. В Чайтанйа Чаритамрите говорится: *** «Вечно скованная душа насовсем отвернулась от Кришны, она вечно обитает в материальном мире, страдая в аду, и других местах. Ведьма майи наказывает её за этот недостаток, избивая её тремя видами страданий, такими как адхиатмика клеша. Являясь слугой вожделения и гнева, она получает эти побои от майи. Если же она встретит святого, подобного доктору, путешествующего через этот мирской ад, и примет его наставления, то эта ведьма майа убежит. Однажды достигнув преданности Кришне, душа уходит к Нему.»

В результате осознания себя, как неотличимого от брахмана, личность, желающая освобождения, навсегда теряет своё понимание взаимоотношений с Кришной – Господа всех живых существ, как Его вечного слуги. Великие преданные Шри Кришны держатся как можно дальше от общества желающих освобождения. И так эти души лишаются милости преданных – основы для достижения преданности. Из-за желания достичь единства с брахманом возможность пробудить взаимоотношения с Кришной и достичь преданности Ему навсегда теряется. По этой причине желание освобождения было названо величайшим видом двойственности или величайшей тьмой невежества. Шрила Сарвабхаума Бхаттачарйа был проповедником освобождения, но по милости Шримана Махапрабху, он достиг наслаждения бхаджаной и сказал: *** «Тот, кто не верит в реальность формы Кришны, и кто либо богохульствует, либо поносит Его, или оспаривает Его положение, будет наказан брахма-сайуджйа-мукти, но тот, кто практикует бхакти, не достигает такого освобождения.»

*** «Когда произносится слово „освобождение“, ум чувствует отвращение и страх, когда же произносится слово преданность – он радуется.» (Ч.Ч.) *** «Шри Гурудева разрушил все болезни глаз обусловленных душ, таких как слепота невежества, бальзамом знания, и так открыл их глаза.»

По поводу бальзама божественного знания Шри Вишванатха Чакравартипада написал комментарий на Санскрите. В этом комментарии слово джнана означает знание о том, что Кришна – Изначальная Личность Бога. Это бальзам, разрушающий катаракту невежества. В начале Брахма Самхиты можно прочесть следующее: ишварах парамам кришнам… *** «Верховный Господь Шри Кришна – это трансцендентная форма Шри Говинды. Он не имеет начала, хотя Он Сам – начало всего, и причина всех причин.» Это значит, что Шри Кришна – Изначальная личность Бога. В Шримад Бхагавате написано:

*** «Из различных форм Господа, некоторые являются частями, а другие экспансиями, но Шри Кришна – Изначальная Личность Бога, Свайам Бхагаван.»

Это слова Бхагаваты. Слово бхагаван не используется ни для каких других форм Бога, кроме Шри Кришны, и ни в каких других писаниях. При помощи этого стиха великие реализованные ачарйи заключили истину о Шри Кришне. По их мнению это является коренной парибхасой, или техническим основным выражением Шримад Бхагаваты. анийами нйама карини парибхаса. парибхасой называют выражение, которое указывает на предмет, описанный необычным образом в виде определения, которое читается в писании только однажды, и через которое миллионы и миллионы других утверждений приводятся в надлежащий порядок. Во всей Бхагавате стих «кришнас ту бхагаван свайам» можно найти только один раз. Это махавакйа, или великое утверждение, подобное великому царю, который гордо и независимо поднял своё знамя победы над головами всех других утверждений писаний. Знание о том, что Шри Кришна – Изначальная Личность Бога, подобно бальзаму, что излечивает глазную болезнь невежества обусловленных душ. Шрила Кавираджа Госвами также писал в Чайтанйа Чаритамрите: *** «Сущность знания – это знание о том, что Кришна – Величайший Бог. Все другие ветви знания, такие как брахма джнана, просто прилегают к этому знанию.» Шри Кришна – Изначальная Личность Бога, принцип, которому поклоняются все. И как только это знание пробуждается и пробуждается знание самбандхи, отношений – «Он мой вечный Господин, а я – Его слуга.», тогда пробудится знание абхидейи, способа преданного служения, или «бхаджана – мой единственный путь.», далее пробудится знание прайоджаны, или цели. «Любовь к Его лотосным стопам – моё единственное желание, для слуги нет другого счастья без этой любви.»

Шрила Тхакура Махашайа поёт: «Шри Гурудева разрушил мою глазную болезнь невежества бальзамом божественного знания и открыл мои глаза на божественное знание, разделённое на знание о отношениях (самбандха), способа (абхидейа), и цели (прайоджана). Этому Шри Гурудеву я предлагаю мои смиренные поклоны.»

Стих 2

шри чайтанйа мано бхиштам стхапитам йена бхутале

свайам рупа када махйам дадати сва падантикам

«Когда же Шрила Рупа Госвами, установивший желание ума Шри Чайтанйи по всей земле, даст мне место у своих лотосных стоп?»

Благоприятное воззвание

Шудха каника вйакйа:

В первом стихе Шрила Тхакура Махашайа прославлял Шри Гуру в своём благоприятном прославлении, и в этом втором стихе он очень остроумно соединяет подтверждение принципа и предварительные благословения в своём благоприятном воззвании, одновременно памятуя своего самого возлюбленного Шри Шри Чйайтанйадева и дорогого спутника Шри Чайтанйи, Шрилу Рупу Госвамипаду, являющегося драгоценным коронным камнем среди Вайшнавов. Для удовлетворения некоторых особых желаний во Враджа-лиле Изначальная Личность Бога, Шри Враджендра Нандана – обитель несравненной красоты и сладости, стал Гаурой, приняв чувства и цвет тела Шри Радхи. Он имел два желания в Своём уме: одно для Самого Себя и одно для мира. Его желание для Себя является главной целью и Его желание для мира – второстепенной. Шри Рамананда Райа сказал Шриману Махапрабху: *** «Твоё первое сокровенное желание – наслаждаться Своей Собственной любовью, и второе – наполнить премой три мира.»

*** «Какова любовь Радхарани ко Мне, какова Моя сладость, и как Она погружена в неё?» (Ч.Ч.)

Приняв чувства Радхи, Шри Чайтанйадева удовлетворил эти три желания многими способами. Наслаждаясь в уме желанием сладкой любви Радхарани к Самому Себе, Он устанавливал и проповедовал миру эту любовь через Своего дорогого спутника, Шрилу Рупу Госвамипаду, в котором возникло желание сделать людей мира также наслаждающимися любовью служанок Шри Радхи.

Шрила Вишванатха Чакравартипада в своём комментарии на этот стих пишет: *** «Шри Рупа установил это желание Шри Чйайтанйи на Земле в форме своих Бхагавад Бхакти Раса Шастр.» Комментарий на это таков: хотя перед Господом Чайтанйей были написаны различные Шастры, особый дар Шримана Махапрабху заключается в форме сияющей любовной преданности прекрасных девушек Враджа, который теперь проповедовался миру Шримат Рупой Госвамипадой в его книгах, таких как Бхакти Расамрита Синдху, Уджвала Ниламани, Видагдха Мадхава Натака, Лалита Мадхава Натака, Ставамала и др. Эти любовные вкусы Враджа, прежде недоступные для Брахмы, Шивы, Уддхавы и других, теперь, по милости Шримана Махапрабху, описанные мантрой Драшта Риши, мудрым пророком Враджа-расы – Шримат Рупой Госвами в его расика книгах и драмах, стали доступны для всех обычных людей эпохи Кали. Никто другой, кроме обладателя богатства не способен дать кому-то своё богатство. раса – это сущность Бога, и если Он не явится в мире в форме глубоко сострадательного Шри Гауры, чтобы распространить её, то она останется недоступна для обычных людей. То, что Шри Рупа Госвамипада был вдохновлён Шриманом Махапрабху проповедовать принципы расы было описано самим Шри Рупой Госвамипадой в начале его книги Бхакти Расамрита Синдху: «Я молюсь лотосным стопам Господа Чайтанйи, хотя я незначительная душа, тем не менее, вдохновлённый Им, я взялся за составление писаний по бхакти – расе.» Шриман Махапрабху вдохновил Своего возлюбленного спутника Шримат Рупу Госвамипаду проповедовать книги по Враджа-расе, таково было Его желание для мира. Поэтому тот, кто желает наслаждаться только сладкой Враджа-расой, являющейся высшим видом трансцендентной бхагават-расы, определённо должен принять прибежище лотосных стоп Шримат Рупы Госвамипады, дорогого спутника Шри Гаурасундары, который наполнен блаженными играми, и который распространяет эти темы расика всем, и изучать его книги расика. Сияющий пример того, как успешно Шри Рупа Госвами отражал желание ума Шримана Махапрабху по Его милости, даётся в обсуждении между Господом и Шри Рамананда Райем после того, как Шриман Махапрабху и Его спутники прослушали драму Шри Рупы, в доме Намачарйи Шри Харидаса в Нилачале.

*** «Услышав это, Рамананда Рай предался стопам Господа и прославил поэзию Рупы Госвами тысячами уст: «Это не поэзия – это поток нектара, она обладает всеми качествами драмы и отражает сущность нашей философии. Эти удивительные повествования показывают искушённость в любви. Когда слушаешь это, глаза и сердце кружатся в экстазе. Какая польза в том, что кто-то составляет стихи, если они не кружат другим голову, после соприкосновения этой поэзии с их сердцами? Что проку пускать стрелы, если стрела не поражает сердце другого и не кружит его голову от сильной боли? Эта индивидуальная душа не могла бы говорить так, если бы Ты не наделил её таким могуществом, поэтому я поддерживаю то, что он говорит с Твоей силой.»

Господь сказал: *** «Когда Я встретил его в Прайаге, Мой ум был удовлетворён его качествами. Я очень удовлетворился этой сладкой поэзией со всеми её украшениями. Без такой поэзии невозможно проповедовать расу. Каждый должен быть милостив к нему и благословить его этой милостью. Пусть он всегда описывает любовные вкусы Враджа-лилы.» (Ч. Ч. Антйа Лила гл.1)

Когда кто-то слушает, воспевает и памятует любовную поэзию расика Шри Рупы, это будет открыто ему по милости Шримана Махапрабху, и материальная любовь будет для такого человека омерзительной, он насладится этим трансцендентным вкусом и вскоре будет благословлён. Этому учат махаджаны, как описано ниже в трёх стихах: *** «Как ничтожен и незначителен океан нектара для того, кто хотя бы однажды упал в водопад поэзии расика Шри Рупы Госвами, текущий из пещеры его сердца. Он делает ещё слаще сущность лунного нектара и разрушает гордость весеннего бриза и мёда. Когда лотос несравненной поэзии Шри Рупы однажды расцветёт в озере манаса чьего-то ума, для такого человека даже цветущие золотые лотосы в райском саду Нандана, небесная Ганга и полная Луна осенью, покажутся незначительными. Когда очень сладкая поэзия Шри Рупы войдёт однажды в уши кого-то, то такая личность уже не будет больше беспокоиться, если, стоя у основания дерева манго, услышит сладкое пение кукушек, или жужжание пчёл в их кронах, или нектарное пение богинь Киннаров.»

Кроме этого, когда Шримат Санатана Госвами шёл из Вриндавана в Нилачалу через лес Джхаракханда, чтобы увидеть Шримана Махапрабху, его тело по дороге заразилось гнойными ранами. Тот факт, что Махапрабху может испачкаться, или заразиться обнимая его, сделал его очень печальным, и он хотел совершить самоубийство, бросившись под колёса колесницы Господа Джаганнатхи. Тем не менее Махапрабху запретил ему делать это, потому что хотел чтобы прославляемая Им религия распространялась через Шри Санатану. Надо понимать, что это также было желание ума Шримана Махапрабху.

*** (Ч.Ч.Антйа гл 4) «Шриман Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Я хочу чтобы ты проявил принципы преданного, преданности и любви к Кришне, обязанности и стандарты в соответствии традициями Вайшнавов. Я хочу чтобы ты обнародовал преданность Кришне и любовное преданное служение Ему, раскрыл святые места во Врадже и учил отречению.»

Шримат Рупа Госвамипада также стал авторитетным ачарйей на пути проповеди, по милости Шримана Махапрабху, составил различные книги и установил преданность Кришне, принципы любви к Кришне, поведение преданных, обучая их своим примером. Он обнаружил Божества Шри Шри Говинды и Дамодары, и восстановил служение Им. Он обошёл весь Врадж, открывая утерянные святые места, вкушая только сухие роти и горох, и нося только рваную старую одежду. Давая такой пример отречения он установил в мире желание ума Шримана Махапрабху.

Шрила Тхакура Махашайа поёт: «Когда же Шри Рупа Госвамипада поместит меня рядом со своими лотосными стопами?»

Шрила Вишванатха Чакравартипада написал следующий комментарий на эту строку: «Когда же этот Шри Рупа Госвамипада сделает меня настолько удачливым, что я смогу жить рядом с его лотосными стопами? Когда же я получу благословение, быть занятым в любовном служении Шри Шри Радха Кришне, как последователь Шри Рупы, по его милости и по его указанию?» Во Враджа-лиле Шримат Рупа Госвамипада – лидер всех манджари, Шри Рупа Манджари. Она низошла, как возлюбленный спутник Шримана Махапрабху, чтобы проповедовать сокровенные истины практики манджари-бхавы, которая так дорога и желанна для Шримана Махапрабху, и чтобы благословить всех, забрав вместе с собой в сокровенную кунджу во Врадже и подарить им любовное служение Шри Шри Радха Мадхаве.

Поэтому садхаки, которые желают достичь любовного служения Шри Шри Радха Мадхаве в манджари-бхаве на пути рагануга, следуют Шри Рупе и Санатане Госвами в своих телах практикующих, и организуют служение в своих ментально представляемых сиддха-дехах, в преданности Шри Рупе Манджари и другим, постоянно оставаясь с ними даже на стадии совершенства, и организуя служение своим избранным Божествам, согласно их указаниям. Так садхаки становятся благословлены.

В Шри Прартхана Паде Шрила Тхакура Махашайа проливает ясный свет на этот предмет: *** «Когда же мой Господин, Локанатха Госвами, заберёт меня и предложит меня лотосным стопам Шри Рупы? Когда же наступит благословенный момент, когда Шри Рупа Манджари взглянет на меня и скажет: „Это новая служанка.“ – и тут же прикажет мне: „О даси, иди сюда, быстро приготовь параферналии для своего служения.“ Когда она скажет так, моё сердце наполнится радостью и я выполню своё служение с чистым сердцем. Я размещу свои параферналии на драгоценном подносе, наполню золотой кувшин ароматной водой, и быстро предстану перед Радхой и Кришной. Когда же Нароттама даса достигнет этого положения? Я буду застенчиво стоять за Шри Рупой, когда Шри Радха и Кришна посмотрят на меня, улыбнутся и добросердечно спросят Рупу: „О Рупа, кде ты нашла эту новую служанку?“ Услышав Их вопрос, Шри Рупа Манджари тогда скажет Им: „Манджулали Манджари (сиддха-деха Локанатха Госвами) передала мне эту служанку, чтобы я привела её к Вам, зная, что она очень смиренна, я оставила её для служения Вам.“ Когда она скажет Им это, она займёт Нароттаму в служении Им.»

Чтобы достичь такого сокровенного служения Шри Радха Мадхаве Шрила Тхакура Махашайа жаждет быть рядом с лотосными стопами Шри Рупы и показать это, как самое желанное для Гаудия Вайшнавов. Это блаженство достижимо для людей мира через Шри Рупу Госвами и каждый может быть благословлён этим наслаждением. Таково благоприятное воззвание, составленное в форме сокровенного благословения.

Стих 3

шри гуру чарана падма кевала бхакати садма

бандон муи сабадхана сане

йахара прасаде бхай ей бхава тарийа джай

кришна пранти хой йаха хойте

«Я молю лотосные стопы моего Шри Гуру – обитель чистой преданности. О брат, по Его милости ты пересечёшь океан материального страдания и достигнешь Кришну.»

Обитель чистой преданности

Шудха каника вйакйа:

В начале этой книги Шрила Тхакура Махашайа прославляет принцип Шри Гуру, который является причиной всего выполнения садханы, и теперь снова он особенно молит лотосные стопы Шри Гуру. Во всех писаниях преданность Личности Бога называется конечной целью и основным смыслом человеческой жизни. Также по мнению всех писаний и великих святых, практика преданности не может совершаться без принятия прибежища у стоп истинного Гуру. В своей книге Бхакти Расамрита Синдху Шрипада Рупа Госвами описал шестьдесят четыре вида преданности и добавил, что десять из них образуют врата в храм преданности:

Эти три являются первыми и основными вратами на пути преданности. Поэтому когда кто-либо входит во врата храма преданности, он, прежде всего, должен принять прибежище стоп Шри Гуру. Тот, кто не предан стопам Гуру лишён преданности и достижения милости Господа. Также как вода превращается в лёд, когда её замораживают, также и когда милость Господа сгущается, она проявляется перед преданным в форме Шри Гуру, чтобы охладить сердце преданного, которое причинено тройственными материальными страданиями, при помощи потока бхаджана расы и благословить его наслаждением любви к лотосным стопам Господа. Произнеся слова «Шри Гуру» первыми, Шрила Тхакура Махашайа обозначает принцип Шри Гуру. Слово шри означает – сокровище премы. И каждый обладающий этим сокровищем, является Шри Гуру.

В Шримад Бхагавате (11.3.21) и в комментарии Шридхары Свами на него говорится: *** «Тот, кто желает обучиться наиболее благоприятным принципам преданности, должен принять прибежище стоп Шри Гуру, который знает писания, и который обладает практическим опытом восприятия Бога из-за своей практики преданности. Если Шри Гурудева не знает истину, он не может рассеять сомнения ученика о предметах бхаджаны. Или, если он не предан, он не может наделить ученика опытом в бхаджане.»

Здесь кто-то может спросить: «Мы можем понять, наделён ли Шри Гуру знанием истины, когда видим Его учёность. Но преданность находится внутри ума, как же может садхака понять, обладает ли его Шри Гуру преданностью, или нет?» Ответ на это таков: *** «Он полностью подчинил шесть врагов преданности, таких как вожделение, гнев, жадность и т. д. Так Шри Гуру будет способен разрушить различные пороки Своего предавшегося ученика, которые неблагоприятны для его бхаджана, благословляя его даром премы и приводя его к лотосным стопам Господа.» Шрила Тхакура Махашайа говорит: шри гуру чарана падма кевала бхакати садма… Слово чарана использовано здесь в настроении преданности поклонения кому-то, также как и в титулах Свами Чарана, или Госвами Чарана. На самом деле Шри Гуру Чарана означает – Шри Гурудева. Слово падма указывает на то, что подобно лотосу и является вместилищем мёда. Таким же образом Шри Гурудева является высшим прибежищем (кевала) для чистой преданности – кевала бхакати садма. Определяя признаки кевала, или чистой преданности, Шримат Рупа Госвамипада писал: *** «Определение преданности таково: она свободна от таких желаний, как зрелые плоды деятельности ради плодов, или не двойственного знания, и она совершается исключительно ради наслаждения Кришны.» Слово анушиванам происходит от глагольного корня шив, или шиванам, и существует два вида практик шиванам: правила (правритти) и запреты (нивритти). Первое состоит из физической и речевой деятельности, и любовного умонастроения. Другими словами – это практическое служение, совершаемое телом такое как, прославление деятельности и качеств Господа – голосом, слушание – ушами, медитация на форму Господа, Его качества и игры – умом и поддержание любовного отношения – сердцем.

Запреты же – это усилия, направленные на то, чтобы избегать оскорблений во время формального поклонения, или оскорблений святого имени. Когда эти усилия совершаются без желания к наслаждению, или освобождению, а просто наполнены погружённостью в слушание и воспевание ради любви к Господу, тогда это называется чистой преданностью. Это также обозначается такими словами, как уттама – высший, ниргуна – трансцендентный, кевала – чистый, мукхйа – основной, ананйа – исключительный и сварупа сиддха – исполняемый в подлинной форме.

Шрила Тхакура Махашайа называет Шри Гурудева – кевала бхакати садма, определяя так положение Шри Гуру, и одновременно прославляя Его. Шри Гуру Чарана – это удивительное преданное сочетание Бога и преданного. Итак, Он является вместилищем чистой преданности и, одновременно, практики преданности и совершенства любовной преданности. От Шри Гуру – обители чистой преданности, Господь получает нектар чистой преданности бхаджаны живых существ. По милости преданных лотосных стоп Шри Гуру, практикующие разрушают все свои пороки и легко достигают любовной привязанности к Господу. С другой стороны, когда кто-либо не имеет веры в лотосные стопы Шри Гуру, или если кто-либо совершает ошибку неблагодарности к Нему, тогда будет посеяно семя оскорбления и бхакти с бхаджаной станут сухими и мёртвыми. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа продолжает говоря: абандане савадхана сане (Примечание автора – в некоторых изданиях можно найти слова савадхана мане, но это издание аргументируется тем, что если савадхана означает са – с, и авадхана – привязанность, т.е. «с привязанностью». То слово сана является тогда ненужным повторением. Тем не менее традиция – говорить свадханера сахита.) Практикующий должен с осторожностью совершать служение Шри Гуру, и все его духовные устремления будут легко достижимы. Шри Рупа Госвами писал: вишвамбхена гурух сева «Зная о принципе Шри Гуру, следует быть занятым в служении Ему, после установления непоколебимой веры в него.»

Шри Кришна Своими устами объясняет принцип Шри Гуру Шри Уддхаве в Шримад Бхагавате (11.17.27): *** «Ты должен знать, что Ачарйа – это Я. Никогда не будь неуважительным, или непочтительным к Нему, и никогда не ищи недостатки в Нём, считая Его обычным смертным, так как Шри Гурудева – это соединение всех богов.» Практикующий должен установить полную веру в принцип Шри Гуру и осторожно совершать служение Шри Гурудеве так, чтобы никакой вид телесных человеческих представлений о Шри Гуру не вторгся в его сознание. Даже занимаясь долгое время служением Шри Гуру, наши умы, тела и слова всё ешё заняты во многих неконтролируемых видах деятельности, позывах и чувств, которые являются причиной совершения многих тяжёлых оскорблений, вызывающих множество препятствий к получению результатов преданного служения. Причина этого в том, что мы не полностью знаем принцип Шри Гуру, и правила и запреты в отношении служения Шри Гуру, даваемые в писаниях. Поэтому мы должны быть заняты в служении Шри Гуру с полной осторожностью и заботой. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа говорит: бандон муи савадхана сане

Правила в служении Гуру таковы: практикующий должен лично приносить воду для омовения тела и стоп Шри Гуру, массажировать Его стопы, растирать его тело, омывать Его, украшать Его сандаловой пастой и стирать Его одежду. Когда он увидит, что Гурудева пришёл, он должен предстать перед Ним и предложить Ему распростёртый поклон восемью частями тела. Он должен приносить такие ингредиенты для ежедневной пуджи Гуру, как листья Туласи и цветы. Он должен ежедневно предлагать Гуру прасад Господа и Его напитки, а затем есть остатки. Произнося имя Шри Гурудева, он должен склонить голову, сложить руки и сначала упомянуть титулы Аштотара Шата Шри Шри, затем произнести имя Шри Гуру, и закончить титулами Прабхупада, или Вишнупада. Он должен удовлетворять Шри Гуру телом, словами, умом, искренним и невинным поведением, приятным любовным отношением, своим богатством, жилищем и жизненным воздухом.

Запреты в служении Гуру таковы: нельзя наступать на сидение, одежду, кровать, обувь и другие предметы Шри Гурудева. Нельзя имитировать походку, речь, голос или жесты Шри Гуру. Нельзя протягивать ноги перед Шри Гуру. Нельзя класть одну ногу на другую перед Шри Гуру и показывать Ему стопы. Перед Гуру нельзя зевать, громко смеяться, указывать или тыкать пальцем, вытягивать тело или переплетать руки и ноги или другие части тела. Не следует садиться слишком близко к Гуру. Перед Гуру нельзя лежать на кровати. Нельзя ругать, приказывать или поносить других перед Гуру. Стоя в присутствии Шри Гуру нельзя уходить куда-либо без Его разрешения. Нельзя объяснять писания и давать инициации без разрешения Гуру. Нельзя использовать какие-либо слова по отношении к Гуру, которые бы звучали как указание или приказ, или показывать Ему какие-либо подобные знаки пальцами или руками. Нельзя использовать непочтительные слова такие как: «дайте мне это», или «возьмите это». Когда спрашиваете что-либо, тогда нужно молить об этом смиренно: «пожалуйста, разрешите мне сделать это», или «пожалуйста, разрешите мне сказать так…» Нельзя есть пищу Шри Гуру, или брать Его вещи без Его разрешения. Нельзя посещать места, где кто-либо клевещет на Шри Гурудева, или преуменьшает Его славу. Нельзя смотреть на лицо оскорбителя Шри Гуру. Следует терпеть порицания и исправления от Шри Гурудева и никогда не обращаться к Нему во враждебной манере, даже если Он обращается к вам подобным образом. Никогда не следует относиться к Гуру как к обычному человеку, или преуменьшать Его славу. Он – Гуру, Гуру значит – тяжёлый и Он не может стать лёгким в Своей славе. Всё это означает – бандон муи савадхана сане.

Есть ещё одна тайна в использовании Шрилой Тхакура Махашайей этих слов (бандон муи савадхана сане). *** «Часто полубоги смущают разум ученика, предавшегося своему Гуру и пытаются уменьшить его преданность. Причина этого в том, что полубоги думают: «Силой своей большой Гуру-бхакти этот каништха садхака попытается превзойти нас, и конечно же он достигнет высшей обители Господа. Поэтому, если мы сможем сманить его от его преданности к Гуру, то он уже не сможет превзойти нас.» Увы, если полубоги настолько завистливы, что пытаются уменьшить преданность ученика к Гуру, то какие сомнения могут быть, что люди, неспособные терпеть превосходство других, обладающие злобной природой и ослеплённые жаждой к таким незначительным вещам, как выгода и слава, не будут пытаться сделать всё возможное, чтобы уменьшить преданность ученика к Гуру. Поэтому ученик, верный своему Гуру, должен быть особенно осторожен и с помощью святых и писаний занять себя в преданном служении лотосным стопам Шри Гуру. В этом случае ни полубоги, ни люди не будут способны уменьшить Гуру-бхакти такого, хорошо защищённого, ученика. Далее Шрила Тхакура Махашайа говорит: йахара прасаде бхай, эй бхава торийа джай, кришна прапти хой джаха хоне В результате поклонения лотосным стопам Шри Гурудева, кто является воплощением глубокого сострадания Господа и обителью чистой преданности, практикующий достигнет, одновременно, практической преданности и совершенства преданности. Когда Шри Гуру удовлетворён, достижение Господа и высшей цели – достижения любви к Нему, легко выполнимо. И как побочный результат этого, исчезнут материальные страдания. Преданному вообще не нужно беспокоиться об освобождении от материального существования, поскольку когда он принимает прибежище истинного Гуру у лотосных стоп Господа, тогда материальные существование становиться столь же незначительным как вода в отпечатке от копыта коровы. Тем не менее садхака должен беспокоиться о личных пороках, которые могут повредить его преданности. По мнению писаний преданных достижение Бога через разрушение всех пороков было определено как высшая цель человеческой жизни. По милости Шри Гуру эти пороки легко разрушаются, и практикующий будет благословлён достижением величайшей нектарной милости Господа. В Бхакти Сандарбхе говорится, что Гуру может разрушить все пороки, которые являются тяжёлыми препятствиями, при помощи усилий ученика и для удовлетворения Господа. В своей Гурваштаке Шрила Вишванатха Чакравартипада писал: йасйа прасадад бхагават прасада, йасйа прасада на гатих кутопи «По милости Гуру достигается милость Господа, но если Гуру не удовлетворён, высшая цель не может быть достигнута.»

Стих 4

гуру мукха падма вакйа хриди кори маха шакйа

ара на корихо мане аша

шри гуру чаране рати еи се уттама гати

еи прасаде пуре сарва аша

«Слова, исходящие из лотосных уст Гуру дают сердцу достаточно сил, чтобы достичь Кришну. Не следует желать чего-либо ещё. Привязанность к лотосным стопам Шри Гуру – это высочайшая цель, и по Его милости исполняются все желания.»

Значимость слов Шри Гуру

Шудха каника вйакйа:

После принятия прибежища у лотосных стоп истинного Гуру, который знает истину о Шри Кришне, после принятия посвящения в мантру от Него, Шри Гурудева наставляет ученика в садхана-бхаджане и обучает его истинам о Шри Кришне, преме и расе. Также как слова, исходящие из божественных уст Шри Гурудева, подобны сладкому мёду и эликсиру для ушей и сердца, и они очень могущественны в пути бхаджана. В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа в первую очередь указывает на это говоря: гуру мукхйа падма вайкйа, хриде корийа маха шакйа, арана корихо мане аша «Слова, исходящие из лотосных уст Шри Гурудева, который является воплощением бхагават-бхакти-расы, сладки и вкусны, как мёд, и наполнены ароматом преданности. Ничто не сравнится по глубине с наставлениями Шри Гурудева, чьё сердце плавится от сострадания и привязанности к Его ученикам.»

Ученик несёт очень могущественные слова, Шри Гурудева, который является воплощением чистого преданного служения Господу, слова о вкусе преданности к Шри Кришне, силы которых достаточно для достижения Господа учеником, оставившим все другие желания. Комментарий на это таков: когда милостивый Господь видит жалкое существование людей, связанных майей, Его сердце плавится и Он желает благословить их, давая им наслаждение сладкого вкуса экстатического поклонения Ему. Затем, из формы Самашти-Гуру Господа (форма Господа, объединяющая всех Гуру) сила стать Гуру, гурутва-шакти, проявляется в великой душе, которая опытна в преданности, или в Йашти-Гуру (индивидуальном Гуру). Он квалифицирован занять положение истинного Гуру. Слова наставлений такого Шри Гуру, который является воплощением глубокого сострадания Господа, наделены таким большим могуществом, что нет больше места сомнениям. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа говорит: «Тот, кто хочет достичь Шри Кришну, хранит эти могущественные слова Шри Гуру в своём сердце и отрекается от всех других желаний.» Здесь может возникнуть вопрос: «Если наставления, даваемые Шри Гурудевом, не соответствуют учению писаний и великих душ, должен ли садхак устанавливать веру в него?» Ответ на это таков: «Истинный Гуру никогда не даёт наставлений, которые не соответствуют святым или писаниям. Если Гуру всё же даёт такие наставления, противоречащие учению писаний и святых своему ученику, то истинный ученик не должен принимать их, но в то же время он не должен перестать почитать Шри Гуру. Ему следует отбросить такие наставления, считая себя неквалифицированным понять их смысл.» Поэтому поводу Шрила Тхакура Махашайа говорит в стихе 22: «Я объединяю слова святых, писаний и Гуру в моём сердце и так я постоянно плаваю в преме.»

Далее Шрила Тхакура Махашайа говорит: шри гуру чаране рати, эй се уттама гати, е прасаде пуре сарва аша «Тот, кто держит наставления Шри Гуру о принципах Шри Кришны, преданности Ему, любви к Нему и к Его вкусам в своём сердце, и любит лотосные стопы Шри Гуру, то силой этой привязанности к лотосным стопам Шри Гуру он будет благословлён достижением величайшего сокровища в царстве премы, называемого высшим видом такого преданного служения, как массаж лотосных стоп Шри Кришны, сердечного друга Шри Радхи.»

Теперь, когда рати к лотосным стопам Шри Гуру пробудилась, и если сердце садхаки окрашено краской беспримесной преданности к лотосным стопам Шри Гурудева, или если сердце садхаки наполнилось чувствами к Шри Гуру, который является воплощением бхаджаны, то такой садхака легко достигнет высшей цели. Здесь кто-то может спросить: «Гаудийа Вайшнавы говорят, что высшая цель – это любовное служение Шри Шри Радха Мадхаве, но почему здесь говорится тогда, что высшей целью является любовь к лотосным стопам Шри Гуру?» шри гуру чаране рати эй се уттама гати Смысл этого в том, что садхака, который любовно привязан к лотосным стопам Шри Гуру, конечно же достигнет высшей цели – никунджа-севы Шри Радха Кришне. Поэтому любовь к лотосным стопам Шри Гуру, являющаяся причиной, и достижение Господа, являющееся результатом, были упомянуты одинаково. Точно также иногда говорят: *** «гхи – равно жизненному воздуху.» Хотя в действительности гхи – это не то же самое, что жизненный воздух, но просто вкушая гхи, мы увеличиваем свой жизненный воздух, тогда, конечно же, гхи равно жизненному воздуху, потому что совершенно верно, что вкушая гхи мы увеличиваем жизненный воздух. Таким образом Шрила Тхакура Махашайа показывает, что любовь к стопам Шри Гуру и конечная цель есть одно и то же, и что любовь к стопам Шри Гуру – это единственная высшая цель и способ. Суть всего этого такова: там, где есть любовная преданность к стопам Шри Гуру, там также присутствует и высшая цель. е прасаде пуре сарва аша – означает, что когда Шри Гурудева удовлетворён, все желания садхаки, такие как омахивать Шри Шри Радху Кришну чамарой в драгоценном храме в Шри Вриндаване, массажировать Их лотосные стопы, или совершать другое любовное служение, исполняются. е саб аша – или постоянная жажда к любовному служению Шри Радха Мадхаве, которую садхака несёт в своём сердце, удовлетворяется по милости Шри Гурудева.

Пример такого страстного желания даётся благословенным автором, в его Прартхана Паде: *** «Павлины танцуют в цветущем Вриндаване, кукушки поют и пчёлы жужжат. Блаженно воспевая со сладким сердцем, Кришна входит в изумительную кунджу. Хари! Хари! Когда же мои желания исполнятся? Когда же я получу величайшее наслаждение видения Их медленных шагов, от чего всё моё тело покроется, вставшими от экстаза, волосками? Когда же, окружённая сакхи, Радхика даст мне указание взять гребень в руку? Я возьму гребень и причешу все кудрявые локоны Кришны, и заплету их в удивительные косы!» (Примечание автора – это действие совершается, когда Его одевают, по указанию Шри Радхики, как девушку для Випарита Виласы, игры с переодеванием.) *** «Я умащу Их тела мускусом и сандалом, и одену очаровательные ожерелья вокруг Их шей. Я нарисую тилаки сандалом и киноварью, и буду любоваться Их луно-подобными лицами. Аккуратно я одену Их в синие одежды и помещу драгоценные ножные колокольчики на Их стопы. Я омою Их розоватые стопы водой из кувшина и вытру своими волосами. Я сделаю постель из лотосных лепестков и помогу Им опереться на неё, затем я принесу белую чамару и буду мягко омахивать Их ею, так лаская Их истощённые тела. Я наполню золотую шкатулку листьями бетеля, скреплёнными камфорой и помещу эти листья на Их губы, затем, с величайшей привязанностью, я наслажусь нектарным, ароматизированным листьями бетеля, соком с Их губ. О Локанатха, о мой Гуру, Ты – океан милости и друг всех падших, пожалуйста послушай меня. Радха Кришна Вриндавана прейа-нарма-сакхи – это дар, о котором молит Нароттама.»

Стих 5

чакху дано дило йей джанме джанме прабху сей

дивйа джнана хриде прокашито

према бхакти йаха хойте авидйа винаша йате

веде гай йахара чарито

«Он открыл мои глаза и Он – мой Господь рождение за рождением. Он раскрывает божественное знание в моём сердце. Из Него исходит экстатическая любовная преданность. Он разрушает всё невежество и Его прославляют Веды.»

Божественное знание

Шудха каника вйакйа:

Хотя живое существо, которое является вечным слугой Кришны, состоит из чистого духа, оно забыло своё конституциональное положение и с безначальных времён захвачено внешней иллюзорной энергией Господа. Поэтому оно считает своё материальное грубое тело самим собой, а родственников, таких как жена и дети, своими. Так, согласно своей обусловленности и страстным желаниям, оно носит различные тела и бродит по материальному миру, страдая от нестерпимых мучений рождения, смерти, старости и болезней. Поклонение Шри Кришне в тени лотосных стоп Шри Гуру – это единственный способ освободиться от этих тройственных страданий. Живое существо забыло, что оно – вечный слуга Кришны и из-за этой ошибки майа связала его вокруг шеи. Но если оно поклоняется Кришне и служит Гуру, то эти верёвки иллюзии лопнут и оно достигнет лотосных стоп Кришны. *** (Ч. Ч. Мадхйа 22—24) «Давая посвящение и наставления, Шри Гурудева спасает ученика из океана рождения и смерти, открывая его обманутые, неспособные воспринимать Бога, глаза, и делая его квалифицированным воспринимать духовные предметы, благословляя ученика нектарным наслаждением бхаджаны.» Хотя здесь упоминаются только глаза – это значит, что другие чувства ученика также одухотворяются и становятся подходящими для поклонения Господу. Смысл этого в том, что мирские чувства и ум бесполезны в поклонении Шри Кришне. Когда Шри Гурудева, охваченный чувством беспричинного сострадания, даёт мантру, во время посвящения, тогда ученик взывает: «О Шри Гуру, о воплощение глубокого сострадания Господа, спаси меня, сжигаемого огнём материального существования и схваченного силой времени. О Господь, я предаюсь Тебе!» Когда ученик взывает так и предаёт своё тело, ум и жизненный воздух Шри Гурудеве, тогда Шри Гурудева коснётся его и силой нектарного принципа Бога, умащённого состраданием, действующего как философский камень, превращающий железо в золото, вместе с силой Своей преданности, наполненной Его поклонением Богу, вселяет преданность в тело, ум и жизненный воздух ученика, делая тело и чувства ученика квалифицированными для трансцендентного служения лотосным стопам Господа. Тело, ум и чувства садхаки становятся духовны и погружаются в поклонение Господу, и только по милости Гуру возможно то, что они остаются в соответствующих частях тела. Таким образом, по милости Гуру, тело и ум ученика становятся подходящими для предложения их лотосным стопам Господа и для установления особенных отношений живого существа с Господом. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа говорит: чакху дано дило ейи, джанме джанме прабху сей, дивйа джнана хриде прокашито «Он открыл мои физические глаза, превратил их в глаза преданного, умащённые бальзамом любви, и так сделал меня способным воспринимать принцип Бога. Когда Он удовлетворён и помещает силу Своей милости в сердце, божественное знание открывается через его наставления и посвящение в Кришна-мантру. Этот Шри Гуру, дающий любовь к Кришне и знание о Нём – мой Господь и хозяин рождение за рождением, и я – Его слуга рождение за рождением.» Это утверждение показывает взаимоотношения между Гуру и учеником, а также вечность этих отношений. Другими словами, живое существо проходит через различные виды жизни согласно его предыдущей деятельности и устанавливает отношения с различными отцами, матерями, друзьями и родственниками каждый раз заново, но взаимоотношения между Гуру и учеником не таковы. Рождение за рождением ученик остаётся с тем же Шри Гуру, согласно со временем, которое делает его пьющим сладкий нектар бхаджаны, благословляет его премой, забирает его в царство веры и, в конце концов, благословляет его, дав ему служение его возлюбленному Божеству. «О Гуру-крипа, ничто не сравнимо с ней!»

После этого Шрила Тхакура Махашайа говорит: према бхакти йаха хойте, авидйа винаша джате, веде гай джахара чарита. Мы уже сказали, что когда сострадание Господа, океана милости, концентрируется, тогда оно принимает осязаемую форму и, для блага обусловленных душ, является как Гуру. Через этого Шри Гурудева, который является инкарнацией милости Господа, мы можем прийти к пониманию сострадания Господа. Сердце Шри Гурудева – это драгоценный трон, где сидит царица Бхакти, являющаяся сущностью энергии наслаждения существования Господа. Восседая там, Она распространяет Свою милость на людей мира, и вызывая милость Шри Гуру, Она проникает в сердце ученика, благословляя его даром премы. Когда, по милости Шри Гуру, достигается знание о отношениях с Богом, все привязанности к телесным вещам и предметам, не относящимся к Кришне – уходят, и через Шри Гуру-Пранали-Парампару глубокая привязанность к Шри Кришне нисходит в сердце практикующего, подобно потоку небесной райской Ганги, вызывая в нём пробуждение любовной преданности. Об этом сокровенном принципе также можно узнать из Шримад Бхагаваты (10.2.31) *** (Стих на Санскрите (опущен) и комментарий к нему Шридхара Свами): «Брахма и другие полубоги молились Шри Кришне когда Он был в лоне Деваки деви: «О Самосветящийся, Твоя милость к преданным безгарнична! Силой Твоей милости преданные принимают прибежище лодки Твоих лотосных стоп и пересекают океан материального существования, который так сложно пересечь. Эти преданные настолько милостивы к обусловленным душам, что они сохраняют эту лодку Твоих лотосных стоп – преданных традиций или преемственности Шри Гуру парампары в этом материальном мире для их спасения.» Из этого можно ясно понять, что нет другого способа, чтобы пересечь океан материального существования и достичь любовной преданности, кроме принятия прибежища лотосных стоп Шри Гуру. Основной результат принятия прибежища лотосных стоп Шри Гуру – это достижение премы и служения лотосным стопам Господа. Вторичным результатом является разрушение невежества, лежащего в корне материального существования. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа говорит: авидйа винаша йате «Из-за внешней энергии Господа, майи, (невежества) живое существо забывает своё конституциональное положение и отворачивается от Господа с безначальных времён.» Это невежество бывает пяти видов: тама, моха, маха моха, тамисра и андха тамисра.

тамах – означает невежество чувств, например в глубокой темноте вы не можете увидеть даже свою протянутую руку, что же говорить о чём-либо ещё? Таким же образом если обусловленная душа не может даже понять своё конституциональное положение, то как же она может увидеть Шри Кришну, до тех пор, пока остаётся это невежество, или тамах.

моха – означает отсутствие понимания о том, что следует делать, и чего делать не следует.

маха моха – это желания к наслаждению.

тамисра – это гнев, возникающий из неудовлетворённых желаний.

андха тамисра – это погружённость в защиту своих наслаждений, когда они под угрозой прекращения.

Эти виды невежества – работа майи. По милости Шри Гуру, это невежество разрушается, что является побочным следствием. Другой смысл авидйи – это различные пороки, которые образуют препятствия в бхаджане для практикующего. Существует четыре вида пороков: душкритотха (пороки, вызванные предыдущими неблагоприятными действиями), сукритотха (пороки, вызванные предыдущими благоприятными действиями), апаратхотха (пороки, вызванные предыдущими оскорблениями), бхадйутха (пороки, вызванные своим преданным служением). Пороки, вызванные своими предыдущими неблагоприятными действиями проявляются в клеше. Есть пять видов клеш: авидйа, ашмита, рага, двеша и абхинивеша. Здесь авидйа означает – принимать временные вещи за вечные, нечистые предметы – как чистые, страдания – как наслаждения и инертное – как мыслящее. ашмита означает – ложное эго. рага – означает преследовать наслаждения, жаждать их, или быть привязанным к ним. двеша – это желание устранить страдания, или их причины. абхинивеша – это страх смерти. Некоторые также причисляют к клешам пороки, вызванные предыдущими благоприятными действиями. По милости Гуру все эти пороки легко разрушаются. Пороки, вызванные предыдущими оскорблениями, разделяются на десять видов и известны как десять оскорблений святого имени. Пороки, возникающие на пути преданности – это: желания к выгоде, обожания и почитания другими. По милости Шри Гуру, практикующие освобождаются от них и благословляются достижением сокровища чистого поклонения. веде гай джахара чарита «Веды и, следующие Им, писания постоянно прославляют Шри Гуру.» Веды всегда воспевают славу того, по чьей милости достигается любовная преданность и удаляется невежество. ачарйа вам пурушо ведах (Чхандогйа Упанишад). «Трансцендентные принципы должны быть постигнуты при помощи того, кто принял прибежище лотосных стоп Шри Гуру и кто предался служению Ему.»

йасйа деве пара бхактир, йатха деве татха гурау, тасйайте татхита татха, пракашанте махатманах (Шверашватара Упанишад 6.23) «Для тех великих душ, которые цитируют Веды с равной преданностью Гуру и Господу, открывается смысл всего Ведического знания.»

тат виджнанатхам са гурум эвабхигачхед.. (Мундака Упанишад 1.12) – «С целью познать Веды, обратись к духовному учителю, который знает писания и сосредоточен в духовном сознании, с факелом в руках.»

(Примечание автора – последние слова «с факелом в руках» означают, что человек обращающийся к Гуру, должен совершать обычное служение для своего Гуру.)

В Шримад Бхагавате Шри Кришна говорит: ачарйам мам виджанйати… – «Ты должен знать, что воистину Шри Гуру – это Я.»

В Чхандогйа Упанишаде, из Сама Веды, мы можем найти следующее повествование о славе Шри Гуру. «Посланный Давалой, Сатйакама Джавал пришёл к Махарише Гаутаме, чтобы изучить науку о Брахмане у него. Мудрец принял его и занял его в защите коров. Удовлетворившись верностью и служением Шри Гуру Сатйакамы Ришабха, Агни, Хамса и другие наделили его знанием Брахмана. Хотя Сатйакама уже получил знание от них, он вновь достиг знания, удовлетворив Гаутаму. Копа Каушала пришёл к Сатйакаме и чтобы получить знание о Брахмане от него, и Сатйакама занят его в таком служении, как разжигание огня и т. п. Удовлетворившись верным служением Копа Каушалы своему Гуру, Агни наделил его знанием Брахмана, и хотя он уже достиг знания, получив его от Агни, Копа Каушала, всё же, удовлетворил Сатйакаму и достиг знания о Брахмане от него, и т.д.» Такое верное служение Гуру также часто упоминается в Ведических приложениях, таких как Махабхарата, в историях об Упаманйу, Утанке, Удалаке и др.

Стих 6

шри гуру каруна синдху адхама джанара бандху

локанатха локера дживана

ха ха прабху! коро дойа дехо море пада-чхайа

эбе йашах гхушука три-бхувана

«Шри Гуру – океан милости и друг всех падших. Локанатха Госвами – жизнь всего мира. О Господь, будь милостив ко мне и даруй тень Твоих лотосных стоп. Теперь пусть все три мира провозглашают Твою славу.»

Качества Шри Гуру, сострадание

Шудха каника вйакйа:

Прославляя Шри Шри Гурудева, Шрила Тхакура Махашайа отмечает некоторые качества Шри Гуру, такие как сострадание, и очень смиренно желает сострадания Шри Гурудева, описывая эти качества. Шри Гурудева – безграничный океан сострадания шри гуру каруна синдху. Мы уже говорили, что Гурудева – это воплощение сострадания Господа. Когда сердце плавится и до тех пор, пока ум остаётся взволнован, разве эти страдания могут стать меньше? Это называется каруна, или сострадание. Если мы хотим понять особое сострадание Шри Гурудева, то мы должны сначала понять, что означает сострадание Господа, поскольку Гурудева – это инкарнация сострадания Господа. В своём объяснении милости Господа, Шримат Джива Госвамипада писал: *** «Хотя Господь самоудовлетворён и самодостаточен, Он создаёт желание служить в Своих слугах. Это благожелательное отношение Господа, наделённое благой удачей преданного служения и показывающее, что Его сердце плавится, называется состраданием.» Смысл этого в том, что хотя Господь само-удовлетворён, само-светящийся и самодостаточен, Он может не оставаться равнодушным к Своим преданным, которые предались Его лотосным стопам, потому что Он также радуется их любви. Сначала Он пробуждает желание служить в сердцах Его преданных. Без этого желания ум преданного не может быть поглощён страстной жаждой служения Господу. Такое страстное желание служить называется бхакти. От того, что сердце Господа плавится от сострадания и желания помочь, Он пробуждает желание служить в сердцах Своих преданных и дарует им вкус к непосредственному служению Себе. Это называется состраданием Господа. Шри Гурудева – это осязаемое воплощение сострадания Господа, которое занято пробуждением желания служить в сердцах преданных и постепенно даёт им преданное служение. В Шри Брахад Бхагаватамрите (2.4.85—86) Шриман Нарайана сказал Гопа-кумару: «О Моё дитя, Я взволновался, увидев твоё неравнодушие ко Мне, и переполнившись состраданием к тебе, Я нарушил вечные религиозные принципы, которые были установлены Мной Самим, и даровал тебе рождение в Моей дорогой обители – Шри Говардхане. Сам же Я снизошёл сюда, как твой Гуру, по имени Джайанта.» Видя несчастное состояние обусловленных душ, Господь принимает форму Гуру и благословляет их бесценным даром премы. Поскольку милость Господа в форме Гуру безгранична, Шри Гуру является каруна синдху – океаном сострадания. Особая милость Гуру может быть понята также в другом смысле. Когда Шри Хари гневается, Шри Гуру может защитить преданного, но когда Гуру гневается, никто не может спасти его. Поэтому Шри Гуру должен быть удовлетворён всеми способами. Это мы можем видеть в молитвах Девахути деви в Падма Пуране: «Если я обладаю большей преданностью к моему Гуру, чем к Шри Хари, тогда силой этой истины Шри Хари дарует мне Свой даршан.» Также как слова тад дхариштха в этом стихе показывают, что слава преданности Гуру более велика, чем преданность Господу. Таким же образом это указывает на то, что милость Шри Гуру-сварупы более велика, чем милость Бхагавата-сварупы.

(Примечание – здесь Гуру-сварупа означает – форма Господа, как Гуру, и Бхагавата-сварупа – собственная форма Господа.)

В этом стихе Шрила Тхакура Махашайа называет Шри Гурудева – каруна синдху, что значит, что Он самый милостивый из всех. Затем он упоминает ещё одно качество Шри Гурудева – адхама джанара бандху. Хотя Шри Гурудева – это океан сострадания, преданные, которые предаются Его лотосным стопам, должны быть низкими и падшими, потому что Он – друг падших. Тот, кто чувствует себя адхамой, или падшим – естественный преемник сострадания Садху, или Гуру. Шримад Джива Госвамипада писал о милости святых в Бхакти Сандарбхе: (гл.103) *** «Видя плачевное состояние обусловленных душ, святые проливают на них свою милость. Это не зависит от поклонения святым этих обусловленных душ.» Например Шри Нарада пролил свою милость на Манигриву и Налакувару, когда увидел их несчастное положение. Тоже относится и к милости Шри Гуру. Некоторые люди, опьяненные гордостью из-за своего богатства, связей и фамильного происхождения, служат Шри Гурудеве согласно своим представлениям, при помощи денег, и когда они видят естественное удовлетворение Шри Гуру, который является воплощением вечного счастья, они думают, что получили благословение, самодостаточной милостью Гуру. Несмотря на то, что кто-либо может быть опьянён богатством и наслаждением, милость Гуру в один прекрасный день приведёт его к лотосным стопам Господа. Таким людям следует обратить внимание на великие слова Тхакура Махашайи: адхама джанара бандху. Люди, которые считают себя низкими и падшими, являются безгрешными объектами сострадания Шри Гурудева. Милость Гуру никогда не позволит объекту Его сострадания гнить в вонючей канаве адского чувственного наслаждения. Личность, достигшая реальной милости, восклицает: «Ха, ха, Гуру Крипа!» Милость пробуждает в нём такое смирение, что поток нектарной бхакти-расы проливается на него и всегда держит его погружённым в лотосные стопы Шри Гуру. Поэтому благословенный автор говорит: адхама джанара бандху. Затем он описывает другое качество словами: локанатха локера дживана Инициирующий Гуру Шрилы Тхакура Махашайа – это Шрипада Локанатха Госвами, дорогой спутник Шримана Махапрабху. Упоминая святое имя Шри Гурудева, благословенный автор выражает свою благодарность лотосным стопам Шри Гуру за все духовные сокровища, которых он достиг по милости Шри Гурудева, и которые он упомянул в предыдущих трипади. Также он скрыто упоминает то, что всё достигнутое им по милости Гуру не может быть оплачено, хотя он и является слугой Гуру рождение за рождением, выполняя Его указания и служа Ему телом и умом. Локанатха Прабху является локера дживана, что значит, что он показал высочайший пример на пути бхаджаны и так занял людей мира на пути бхаджаны. Благословенный автор утверждает это, потому что быть на пути преданности значит жить, и не находиться на пути преданности значит умереть. Другой смысл слов локанатха локера дживана в том, что Шри Гурудева – Господь и жизнь всего мира. В связи с этим он открывает ещё два сокровенных качества Шри Гурудева. Это сказано в отношении Самаштхи Гуру. В форме Самаштхи Гуру Господь присутствует в Своей вечной обители. Этот Самаштхи Гуру является прямой инкарнацией Господа. С целью освободить обусловленные души, охваченные ложью и невежеством, постоянно обжигаемые огнём тройственных материальных страданий, связанные верёвками чувственных наслаждений, Господь, который наполнен безграничной и беспричинной милостью, принимает форму Самаштхи Гуру, чтобы они могли достичь лотосных стоп Господа. Из этого наиболее милостивого Самаштхи Гуру проявляется Гуру-шакти в этом мире в великих душах, которые являются преданными, погружёнными в Бхаждану, входя в каждого из них индивидуально, как Вйашти Гуру. Шримат Джива Госвамипада писал (Бхакти Сандарбха параграф 286): «Этот Самштхи Гуру проявляется во всех Вйашти Гуру в этом мире, чтобы спасти людей мира от пут майи и дать им преданность Господу.» Так они остаются локанатха локера дживана. Обладая таким великим видением славы Гуру, Шрила Тхакура Махашайа с ещё большей жаждой молит Гуру: ха ха прабху коро дойа, дехо море пада чхайа эбе, йаша гхушух трибхувана. С величайшим смирением Шрила Тхакура Махашайа считает себя обусловленной душой и думает: «Просто посмотрите на безграничное сострадание Господа в форме Гуру, но увы, нет предела неудачи обусловленной души, связанной майей, подобной мне. Как же тогда Он прольёт на меня эту милость?» Думая так он использует слова ха ха, что указывает на печаль, но в то же время он думает: «Гуру наиболее квалифицирован и благодаря Его компетентности всё становится возможным.» Поэтому он использует слово прабху- всемогущий. ха ха прабху – «Пожалуйста, дай мне прибежище в тени Твоих стоп.» Он молит о прибежище в прохладной тени древа желаний лотосных стоп Шри Гуру, чтобы более его не обжигали тройственные материальные страдания. Великое смирение пробуждается в нём, когда он говорит: ха ха прабху – если Ты даруешь такому недостойному последователю, как я, прибежище в тени Своих лотосных стоп, подобных деревьям желаний, то Твоя слава, как спасителя падших будет провозглашена во всех трёх мирах – эбе йаша гхушух трибхувана.»

Стих 7

вайшнава чарана рену бхушана корийа тану

йаха хойте анубхава хой

марджана хойи бхаджана Садху санге анукшана

аджнана авидйа параджайа

«Украсьте свои тела пылью со стоп Вайшнавов, так вы получите трансцендентный опыт. Постоянно совершая бхаджан в обществе святых, вы очиститесь и невежество будет разрушено.»

Пыль со стоп преданных и общество святых

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа сначала прославляет пыль со стоп Вайшнавов. Все писания провозглашают необыкновенную славу пыли со стоп Вайшнавов, через которую достигается преданность и опыт в бхаджане. В Шримад Бхагавате, сущности всей Веданты, Брахма Риши Джада Бхарата сказал Махарадже Рахугане: *** «Без омовения в пыли со стоп святых, покаяния, выполнение Ведических обязанностей, пожертвование пищи и другие пожертвования, жертвенное строительство домов, изучение Вед и поклонение воде, огню или Солнцу, не помогут достичь истины о Боге.» Шрила Прахлада Махашайа сказал своему отцу Хиранйакашипу (Шр. Бх.7.5.32): *** «Пока человек не посыпал себя пылью со стоп святых, которые полностью свободны от материального отождествления, он не узнает лотосные стопы Шри Кришны.» Все личные недостатки и злоба автоматически исчезнут благодаря сосредоточенности на Его лотосных стопах. С целью проверить присутствие благости в трёх Божествах, Бхрахме, Вишну и Шиве Саттва Парикша, Бхригу Муни пнул грудь Господа Нарайаны, на что Господь Нарайана очень уважительно сказал в Шримад Бхагавате (10.89 и 10.11) ***

В своей Шри Чайтанйа Бхагавате Шрила Вриндавана Тхакура сделал очень прекрасный поэтический перевод этих двух шлок: «Воды с твоих стоп – это сокровенные и настолько священные воды, что освящают даже святые воды мест паломничества. Все Вселенные, находящиеся в Моём теле, и все те, кто поддерживают планеты, которые пребывают во Мне, теперь были очищены этими водами. Пусть твоя слава остаётся неистощимой. Я с великим желанием буду носить эту пыль, оставленную твоей стопой на Моей груди, в то же время Я отдал это место на Моей груди богине процветания, так что Веды будут теперь называть Меня – Шриватса Ванчана.» Шри Кришна, Изначальная Верховная Личность Бога, сказал Шри Уддхаве (Шр. Бх.11.14.16): «О Уддхава, пылью со стоп Моих преданных Я помогаю вселенной получить очищение достижения бхакти, и поэтому Я Сам следую Моим преданным.» (Это прочтение Шридхара Свами) В нынешний век Кали Шриман Махапрабху, который являетя соединённой формой Шри Радха и Кришны, брал пыль со стоп Вайшнавов, потому что жаждал насладиться вкусами преданности, это описано в Чайтанйа Бхагавате. Шрила Кришна Даса Кавираджа Госвамипада писал в Чайтанйа Чаритамрите: *** «Пыль со стоп преданного, вода с его стоп, остатки его пищи, эти три вещи – очень могущественны. Служение этим трём приносит любовь к Кришне.» Об этом громко заявляют все писания. Шрила Тхакура Махашайа говорит об украшении тела пылью со стоп Вайшнавов. Другими словами, точно также, как мужчина и женщина в мирской жизни очень тщательно служат своим телам, украшая их различными украшениями, также и человеку, для украшения души, следует очень тщательно и с преданностью служить пыли со стоп Вайшнавов. Поэтому в писаниях даётся совет обладать величайшей преданностью к Вайшнавам. В Нарада Панчаратре говорится, что следует быть очень преданным Вайшнавам. Тот, кто следует по пути преданности, должен также почитать Вайшнавов, как и Самого Господа Вишну. Если начинающий преданный не обладает почтительностью к Вайшнавам, то Господь не будет удовлетворён его садхана-бхаджаной. Господь сказал Арджуне: «О Партха, те, кто преданы только Мне, в действительности не являются Моими преданными. Но тех, кто предан Моим преданным, Я считаю величайшими преданными. Поэтому, если ты желаешь удовлетворить Вишну, всеми способами удовлетворяй Вайшнавов.» Когда Вайшнавы удовлетворены Вишну также удовлетворён и в этом не должно быль никаких сомнений. С другой стороны, если Вайшнав даже незначительно недоволен, Господь Вишну – Душа Вселенной, не будет удовлетворён даже сотней поклонений. Поэтому Господь Вишну сказал Шри Уддхаве (Шримад Бхагавата (11.19.21): *** Что Шрила Джива Госвами прокомментировал: *** «Я даже более удовлетворён поклонением Моему преданному, чем поклонением Мне Самому, поэтому ты должен поклоняться Моему преданному больше, чем Мне.» Многие писания и наставники говорят, что преданное служение достижимо благодаря служению великим преданным. Поэтому Шри Нароттама говорит: «Украшая тело пылью со стоп Вайшнавов, преданный разовьёт всё знание и понимание отношений, способа достижения и цели духовной жизни.»

После этого Шрила Тхакура Махашайа говорит: «Тот, кто украшает тело пылью со стоп Вайшнавов, или носит пыль со стоп Вайшнавов на теле, или голове, и знает, что это приносит высочайшую веру в бхакти и другие совершенства, достигнет благой удачи постоянного общения с Вайшнавами, Садху санги.» Постоянно совершая бхаджану в обществе Садху, личность очистится, и вследствие этого всё невежество будет разрушено. В Шримад Бхагавате (11.26.31) мы можем видеть, что: *** «Также, как холод, страх и тьма исчезают для того человека, который принял прибежище у бога огня, также и страх невежества и перерождений из-за деятельности ради плодов, исчезают для того, кто служит святым.» Шрила Вишванатха Чакравартипада написал следующий комментарий на этот стих: *** «Когда человек разжигает огонь, для того, чтобы приготовить пищу, то страх, холод и тьма исчезают от этого. Таким же образом, служа святым, человек достигает совершенства премы и, как побочный результат этого, он освобождается от страха кармы и материального существования и побеждает все другие препятствия для духовного развития.» Что же ещё можно сказать? Общение со святыми – это непосредственная преданность, которая покоряет Самого Господа. В подтверждению этого можно найти в Бхагаватам (11.11.49 и 11.12.1—2): *** «Господь сказал Шри Уддхаве: «О Йадунандана, ты Мой самый дорогой друг и слуга, поэтому Я расскажу тебе великую тайну. Слушай же! аштанга-йога, санкхйа – поиск истины, такие религиозные принципы, как ненасилие и привязанность к варнашрама-дхарме, цитирование Вед, покаяние, саннйаса, совершение огненных жертвоприношений, создание садов, рытьё колодцев, раздача пожертвований, выполнение обетов, поклонение полубогам, повторение мантр, посещение святых мест паломничества, следование регулирующим принципам и совершение жертвоприношений хома, всё это не может покорить Меня так, как общение с Садху и отказ такой личности от другого общения.» Также в Шримад Бхагавате сказано (12.10.7): *** «Общение со святыми – высочайшее достижение для каждого.» Таким образом неописуемая слава общения со святыми постоянно описывается в трансцендентных писаниях. В Чайтанйа Чаритамрите говорится: «Общайтесь со святыми, общайтесь со святыми, об этом говорят все писания! Совершенство достижимо благодаря одному мгновению общения со святым!»

Стих 8

джайа санатана рупа према бхакти раса купа

йугала уджджваламайа тану

йахара прасаде лока пасарибо саб шока

праката калапа тару джану

«Вся слава Санатане и Рупе Госвами – колодцам нектарной, любовной преданности. Их тела наполнены сияющим ароматом игр Божественной Четы! По их милости древо желаний проявилось, чтобы устранить все несчастья людей.»

Тела, наполненные сияющими вкусами

Божественной Четы

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа провозглашает славу величайших из Ачарий Гаудийа Вайшнавов, Шри Шри Рупы и Санатаны, а также упоминает о их необычайном даре человечеству. Сначала он говорит: джайа санатана рупа. Слово джайа указывает на высший статус Рупы и Санатаны. Из всех различных путей Шримана Махапрабху, возвышенная, сияющая и не имеющая себе равных, практика манджари-бхавы, служения Радхе, является величайшей формой преданности, Шри Рупа и Санатана практиковали и проповедовали её. Зная, что они необычайно квалифицированы для проповеди преданности, Шриман Махапрабху, лично дал возвышенные наставления по принципам преданности и принципам трансцендентных вкусов Шри Санатане в Каши, и Шри Рупе в Прайаге. Затем Он милостиво наделил их могуществом и вдохновил их проповедовать и практиковать эти принципы. Шрила Кавикарнапура писал в Шри Чайтанйа Чандрадойа Натаке (9.48): *** «С течением времени, святые места, связанные с играми Шри Кришны во Вриндаване были утеряны, но для проповеди этих игр Шриман Махапрабху пролил Свою милость и могущество на Шри Рупу и Санатану, чтобы они смогли раскрыть их миру вновь.» Из этого утверждения мы можем понять, что Шри Рупа и Санатана занимают высочайшее положение в Гаудийа-Вайшнава сампрадайе. Кроме этого во Вриндаване нет никого, кто был бы равен Шри Рупе и Санатане. Их практика бхаджана, отречение, умиротворение и наслаждение любовными вкусами всегда остаются примером для всех, подобно полярной звезде. В Чайтанйа Чаритамрите (Мадхйа Лила глава 19) Шрила Кавираджа Госвамипада пишет о примере их бхаджана: *** «Все великие преданные, нитйа-сиддхи Махапрабху, были очень горды Рупой и Санатаной и одарили их своей милостью. Если кто-либо приезжал из своей страны, чтобы увидеть Вриндаван, он спрашивал спутников Господа: „Скажите мне, как живут Рупа и Санатана? Как они отречены и что они едят? Как они совершают поклонение Шри Кришне в течении суток?“ Тогда эти преданные прославляли их следующим образом: „Они не имеют постоянного места жительства и спят каждую ночь под другим деревом. Они либо просят свою пищу, такую как зерно и муку в домах брахманов, или совершают мадхукари, т.е. едят всё то, что собрали во множестве домов. Они едят только сухие роти, отрекаясь от наслаждения изысканной пищей. Они держат в руках только глиняный горшок, и на телах носят только рваные стёганные одеяла и верхнюю одежду. Они танцуют от радости, когда говорят о Кришне, или когда воспевают Его имена. Они поклоняются Кришне двадцать четыре часа в сутки и отдыхают всего лишь полтора часа, но в дни, когда они глубоко погружены в воспевание имён Кришны, они вовсе не спят. Иногда они составляют писания расика, а иногда слушают темы о Шри Чайтанйе и думают о Нём.“ Слушая эти новости, старшие преданные становились очень счастливы. Что удивительного может быть для того, кто получил милость Шри Чайтанйи?» Из этого мы можем понять особое возвышенное положение Шри Рупы Санатаны.

Другой смысл слова джайа – поклоны. Шрила Тхакура Махашайа предлагает свои смиренные поклоны лотосным стопам Шри Рупы Санатаны, чтобы прославить их. Прежде всего он говорит, что Шри Рупа Санатана – према бхакри раса купа – колодец любовной преданности. Выше мы уже упоминали отречение, умиротворённость и примерный бхаджан Шри Рупы Санатаны. Если кто-либо, после этого, станет считать их обычными практикующими, то здесь уже говорится, что они были – према бхакти раса купа. Шри Рупа Санатана являются вечными спутниками Господа во Врадже, которых зовут Шри Рупа Манджари и Лабанга Манджари. Вместе со Шриманом Махапрабху они низошли на Землю, как Его спутники, чтобы проповедовать практику преданности расика во Врадже. Также как Шриман Махапрабху был полностью погружён в наслаждение сладостью премы Шри Радхи, несмотря на то, что Сам Он – объединённая аватара Радхи Кришны, и наслаждался вкусами практики преданности, исполняемой с исключительной пунктуальностью, считая Себя Самого обычным практикующим, также и Шри Рупа Санатана наслаждались вкусами бхаджана, подобно практикующим преданным, хотя они – вечные спутники Господа. В действительности они – према бхакти раса купа – колодцы вкусов любовной преданности.

Здесь может возникнуть вопрос: «Мы слышали о безграничной любви Шри Рупа Санатаны к лотосным стопам Шримана Махапрабху и Радхи Кришны, и мы видели огромный склад книг, которые они написали и каждая из которых наполнена любовными слогами, и было бы более правильно назвать их океаном любовных вкусов преданности, почему же Шрила Тхакура Махашайа называет их, вместо этого, просто „колодцами“?»

Во первых, океан смешивается с водой из разных, впадающих в него рек, но вода колодца никогда не смешивается с какой-либо другой водой, она всегда остаётся сама собой. Таким же образом любовные вкусы преданности, проповедуемые Шри Рупой и Санатаной, наиболее чисты. Они не смешаны с гйаной или йогой, или чем-нибудь подобным, а также они не смешаны с чувствами ужаса, благоговейного страха и почтения. Они самые чистые и наполнены сладостью.

Во вторых, вода океана смешана с солью и поэтому непригодна для питья. Воды рек и прудов очень горячи летом и мутны, и поэтому они также не очень хороши для питья. Тем не менее, колодезная вода одновременно и прохладна, и вкусна.

Таким же образом, джнана, йога и т. п. неспособны остановить страдания и скорбь обусловленных душ, которые постоянно обеспокоены муками века Кали. И только любовная преданность способна успокоить их жизненный воздух. Любовная преданность смягчает обжигающую боль страданий и скорби материального существования для обусловленных душ, и благословляет их наслаждением нектарной сладостью Шри Кришны. Шри Рупа и Санатана названы здесь према бхакти раса купа, потому что они являются прибежищем этого наиболее сладкого и прохладного сока любовной преданности. В действительности размеры их любовной преданности не так малы, как содержание колодца, но также широки и глубоки, как океан. Вкусы любовной преданности, которые бурлят в их сердцах, проявляются в форме их книг, которые они составили и даже теперь тысячи людей спасаются от огня тройственных материальных страданий, погружаясь в колодец расы их книг, и так благословляясь наслаждением вкусами любовной преданности и остаются навечно благословлёнными. И в этом нет сомнений.

После этого Шрила Тхакура Махашайа называет Шри Рупу Санатану: йугала уджвала майа тану – что означает, что их тела состоят из сияющих трансцендентных эротических вкусов, или йугала-уджвала-расы, которая также формирует тела Шри Шри Радха Мадхавы. Эта йугала-уджвала-раса – величайшая из всех рас. Существует пять основных вкусов бхакти, вкусов преданности: нейтральное служение, дружба, родительские отношения, и сладкая, сияющая, эротическая любовь. Качества, или чувства предыдущих четырёх рас содержатся в мадхурйе, сияющей эротической расе, которая является величайшей из всех их. В связи с этим мы можем прочесть в Шри Чайтанйа Чаритамрите следующие слова Шримана Махапрабху, которыми Он наставлял Шри Рупу: *** «Два качества нейтрального вкуса – это верность Кришне и отречение от материальных желаний. Этими двумя качествами наделены все преданные. Природа преданных в нейтральной расе такова, что они не питают ни малейшего чувства принадлежности к Кришне, их знания в основном сконцентрировано вокруг таких аспектов Кришны, как Параматма и Парамбрахмана. В умонастроении нейтральности присутствует только знание о философском положении Кришны, тогда как в умонастроении слуги есть больше благоговения и страха перед Кришной, который является Господом, полным шести достояний. В таком понимании Господа Кришны присутствует почтительность и благоговение. Слуги всегда доставляют великую радость Кришне своим служением.»

(Примечание – слуги во Врадже, такие как Рактака и Патрака, не осознают Шри Кришну как Бога, поэтому случаю сказано: *** (Ч.Ч.) «Люди Враджа не осознают Кришну как Господа. И оказывают Ему почтение, как местному принцу.»).

Настроение слуги обладает большим отношением служения, чем настроение нейтральности, поэтому настроение служения обладает двумя качествами. Качество нейтральности о настроения служения включены в настроение дружбы. В расах служения и дружбы, как дополнительные качества, присутствуют полные вера и доверие. Кришна взбирается на плечи Своих друзей и позволяет им также взбираться на Свои плечи, и они разыгрывают борцовские состязания. Друзья не только служат Кришне, они также позволяют Ему служить им. В настроении дружбы преобладает доверие и в нём отсутствует благоговейный страх, ужас и почтение. Поэтому дружба состоит из трёх качеств. Здесь чувство привязанности больше, друзья видят Кришну как равного себе, поэтому Господь покоряется настроением дружбы.

Родительская любовь обладает качествами нейтрального отношения, расы служения и расы дружбы, и их служение носит название «воспитание Кришны». Они считают Кришну своим воспитанником, а себя самих способными дать Ему защиту. Поэтому настроение родительской любви обладает четырьмя качествами, которые подобны нектару.

В Чайтанйа Чаритамрите (Мадхйа лила гл.19) описано: *** «В супружеском вкусе присутствуют величайшие верность Кришне и отношение служения. Во вкусе дружбы отсутствуют нерешительность, и чувство привязанности проявлено наиболее интенсивно.» В настроении любви преданный служит Кришне своим телом, поэтому супружеский вкус обладает пятью качествами. Также как пять грубых элементов наделены пятью, постепенно нарастающими, качествами, начиная с неба, обладающего одним качеством и заканчивая землёй, обладающей пятью качествами, таким же образом супружеская любовь обладает пятью качествами всех пяти вкусов.

Поэтому это наиболее удивительный и доставляющий наибольшее наслаждение из всех вкусов. Когда супружеский вкус Враджа связан с великим изумлением, вызванным сверх-супружеской любовью, его вкус достигает бесконечного разнообразия. Превыше всего этого йугала уджвала раса, или наслаждение вкусом несравненной сладостью встречи Шри Шри Радха Мадхавы. Все в йутхе, или группе Шри Радхики, благословлены наслаждением этой несравненной сладостью. И среди них, служанки Радхарани, Манджари, посвящённые в служение Божественной Чете, испытывают большую любовь к Радхе, чем к Кришне, их наслаждение наиболее изумительно и велико, и для них есть возможность быть свидетелями самых сокровенных игр Шри Шри Радха Мадхавы, которые даже сакхи не могут наблюдать. Их глаза свободно плавают, подобно рыбкам, в океане блаженства этих сладких игр и так они более благословлены благой удачей, чем когда заняты служением Им, согласно времени. Они настолько едины со Шримати в ощущениях, что Шримати считает их неотличимыми от Её собственной Божественной формы, поэтому они не показывают ни единого признака смущения, созерцая Божественную Чету, Шри Шри Радха Мадхаву, занятые, во время Их интимных игр, в тайном служении Им. Более того, в результате их очень удивительного единства в чувствах со Шримати, знаки и признаки наслаждения Кришны на теле Шримати напрямую отчётливо отражаются на их телах. Поэтому лидеры этих вечно-совершенных Манджари, Шри Рупа Манджари и Лабанга Манджари, которые являются Рупой и Санатаной в играх Шри Гауры, названы йугала уджвала тану, или воплощения любви Радхи Кришны.

Теперь может возникнуть вопрос: «Почему те, кто является вечными совершенными Манджари Враджа, теперь смиренно и с большим желанием совершают садхану, как если бы они были обычными практикующими?»

Благословенный автор объясняет это, говоря: «По их милости древо желаний проявилось, чтобы устранить все страдания людей.» В действительности нитйа сиддхи Враджа, Шри Рупа Манджари и Лабанга Манджари, низошли со Шри Гаурангой, который является объединённой формой Радхи Кришны, для того, чтобы лично практиковать поклонение своему возлюбленному в сладком любовном настроении Враджа, а также, чтобы проповедовать это миру, написали огромное количество сокровенных книг на эту тему. По их милости люди мира получили пример, как практиковать преданность во Врадже и через их книги люди получили знания о принципах самбандхи (отношений души с Богом), абхидейи (способа достижения Бога) и прайоджаны (конечной цели жизни – любви к Богу. И люди на вечно стали спасены от оков тройственных страданий повторения рождения и смерти, и мучений освобождения. Тем не менее, разрушение страданий и скорби – это всего лишь побочный результат их проповеди. На самом деле люди мира были благословлены достижением любовного служения лотосным стопам их наиболее возлюбленным Шри Шри Радха Мадхаве. Открывая это, благословенный автор говорит: праката ла калапатару джану, имея ввиду, что Шри Рупа и Санатана, подобны деревьям желаний, которые снизошли, чтобы наделить плодами премы в форме манджари-бхавы, являющейся частью супружеских вкусов Враджа. В этом мире мучений редко можно найти древо желаний. Шри Рупа и Санатана – это праката ла калапатару, или проявленные деревья желаний, что значит то, что они явили себя всем людям мира и благословили каждого, кто жил в то время, а также благословили всех в вечном будущем, провозгласив путь премы в своих рукописных книгах, которые наполнены слогами любви. Другой смысл слова праката – лучший. Шри Рупа и Санатана лучшие из всех деревьев желаний мира, так как обычное дерево желаний может даровать только мирские предметы просящему но оно неспособно наделить премой. Шри Рупа Санатана являются према калпатару – благословляющими принявших прибежище у них высочайшей любовью Враджа. Поэтому они величайшие, или праката калпатару. С другой стороны, если кто-либо из невежества просит у древа желаний что-то неблагоприятное для него, то древо желаний даст ему это, оно не различает между хорошим и плохим для просящего, но Рупа Санатана, величайшие деревья желаний, благословляют просящего, даруя ему прему, даже если тот желает что-либо ещё, кроме Кришны. Например, в деревне Манокара был один бедный брахман, который достиг видения Кашишвары Шри Вишванатхи (Господь Шива) во сне. Господь Шива велел ему пойти к Шри Санатане Госвамипаде чтобы получить философский камень от него. Тем не менее, когда он получил даршан и общение Шрилы Санатаны Госвамипады, он оставил своё желание получить философский камень и был благословлён сокровищем премы. Это хорошо известная история. Существует большая разница между лучшими, праката, деревьями желаний Шри Рупа Санатаной, и деревьями желаний этого мира.

Стих 9

према бхакти рити джото ниджа грантхе сувеката

ликхийачен дуи махашайа

йахара шравана хойте премананде бхасе чите

йугала мадхура расашрайа

«Эти двое святых открыли все пути преданности, описав их в своих книгах. Слушая эти темы сердце плавает в экстатической любви и принимает прибежище мадхурйа-расы, любовного вкуса.»

Прибежище сладких вкусов Божественной Четы

Шудха каника вйакйа:

Далее Шрила Нароттама Тхакура Махашайа прославляет, наполненные слогами чистой любви, книги Шри Шри Рупы Санатаны. Раскрывая их великий дар, он поёт: према бхакти рити джото, ниджа грантхе сувекара, ликхийачхе дуи «Эти двое святых открыли все пути любовной преданности, описав их в своих книгах.» Шри Рупа и Санатана являются оба Махашайи, что означает, что они великодушны и благородны. Поэтому хотя они постоянно плавают в океане непрерывной медитации и всегда погружены в наслаждение трансцендентными вкусами, всё же они очень сострадательны к обусловленным душам. И из своего великодушия они записали свой трансцендентный опыт в своих сокровенных священных книгах. Другой смысл слова махашайа – наслаждающийся вкусами преданности, подобно пчеле. Они наслаждались бхакти-расой слушая, воспевая и пересказывая, в такой же манере, как они наслаждались этим, и записывали это в своих священных книгах. Тот, кто занят в составлении писаний бхакти, или расы может понять, какое сильное наслаждение изумительной бхакти, или бхаджана-расы, достигается через эту писательскую деятельность.

Также, Шрила Тхакура Махашайа лично желал открыть очень удивительный прекрасный смысл слова махашайа: радхика чаранашрайа е корише махашайа – тот, кто принял прибежище лотсных стоп Радхи – Махашайа.» Шри Рупа Санатана исключительно преданны лотосным стопам Шри Радхи, потому что на самом деле они любящие служанки Шримати, которые неотличны от Неё. Только поэтому они смогли составить такие священные писания, наполненные любовными слогами. Шрила Тхакура Махашайа описывает, как удивительны книги, составленные Шри Рупа Санатаной говоря: према бхакти рити джото, ниджа грантхе сувекара, ликхийачхен дойе махашайа «Эти двое святых открыли все пути любовной преданности, описав их в своих книгах.» В словарях мы можем найти различные синонимы слова рити: указание, последовательность, вид, сорт, природа, положение, правила, регуляции, качества, религия, благочестие и т. д. Здесь все эти значения применимы. Шрила Тхакура Махашайа настолько удивительно красноречив, что одним небольшим, двухслоговым словом, таким как рити, он обозначил широкий круг, подразумеваемых предметов, обсуждаемых в огромном количестве книг, составленных Шри Рупа Санатаной. Когда слово рити означает – последовательное указание, тогда это указывает на две книги: Бхакти Расамрита Синдху и Уджвала Ниламани, где Шримат Рупа Госвамипада удивительным образом написал о последовательных стадиях достижения любовной преданности, начиная с веры, общения со святыми и занятостью в бхаджане. Затем последовательные стадии более продвинутой и возвышенной любовной преданности, начиная со снехи и маны, вплоть до пранайа и махабхавы. И в конце он описывает эмоциональные глубины различных проявлений махабхавы: рудха, адхирудха, мадана, мохана и мадана.

В первой песни своей Шри Брихад Бхагаватамриты Шримат Санатана Госвамипада давал удивительные описания последовательности стадий преданности на примере преданных, которые стали объектом милости Шри Кришны. Во второй песни он сделал удивительное описание последовательности любовной преданности в различных трансцендентных обителях, подобных Вайкунтхе, согласно их расе.

Также слово рити может означать – вид, или сорт. Госвами очень искусным образом разделили пять рас према-бхакти на шанту, дасйу, сакхйу, ватсалйу и мадхурйу. Также они дали прекрасные примеры к каждой из них.

Также, когда рити имеет смысл – природа как расположение, то их книги исключительным образом описывают, как стать погружённым в сознание Кришны, после устранения всех видов другой занятости, вне сознания Кришны.

рити может также означать – патхати, что значит – правила и регуляции садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти, что также было возвышенно описано в их книгах, вместе с качествами и сокровищами этих правил и предписаний. Кроме того, Шримат Санатана Госвамипада раскрыл различные правила и регуляции практики преданности, теологии преданности в своих книгах Шри Хари Бхакти Виласа, Лила Става, Дашана Чарита и Брихад Вайшнава Тошани Тика. Шри Рупа Госвамипада подобным образом описал секреты любовной преданности в книгах Лагху Бхагаватамрита, Видагдха Мадхава, Лалита Мадхава, Ставамала и Дана Кели Каумуди. С целью сделать эти важные секреты бхакти-расы лёгкими для понимания людей этого мира, Шри Рупа и Санатана раскрыли пути любовной преданности в своих книгах. Другими словами они открыли миру глубокие секреты любовной преданности, тщательно описав их. Шримат Рупа Госвамипада писал в Бхакта Расамрита Синдху (1.4.20): *** «Мой учитель, Шрила Санатана Госвамипада, ясно описал всю сладость теологии преданности, хотя это очень сокровенно, в своей книге Брихад Бхагаватамрита.» Следует понимать, что это также относится к собственным книгам Шри Рупы Госвамипады. Для блага людей этого мира, они ясно раскрыли теологию преданности и блистательным примером этого является тот факт, что Шримат Санатана Госвамипада написал комментарий на свою книгу Шри Брихад Бхагаватамриту. Это значит, что хотя он привёл примеры из Пуран в Брихад Бхагаватамрите, чтобы подробно описать теологию преданности, он всё же написал комментарий к каждому из этих стихов, чтобы сделать эту теологию легко понимаемой для каждого.

Поэтому Шрила Тхакура Махашайа просто говорит: «Эти две великие души открыли все пути любовной преданности в своих книгах.»

После этого благословенный автор говорит: йахара шравана хойте, према нанде бхашачите, йугала матхура расашрайа «Слушание, распространение и пересказывание книг Шри Рупы Санатаны погружает сердце и ум в глубины экстатических любовных вкусов.» Смысл этого в том, что по словам писаний и махаджан величайший способ достижения любви к Шри Кришне и наслаждение вкусами – это общение со святыми, которые имеют такое же умонастроение, приятны и более продвинуты, чем мы сами. Но такое общение исключительно редко достижимо в этом мире. Шри Рупа Санатана поместили все их великие глубокие реализации о сокровище практики преданности их возлюбленным в своих книгах и во вторых, каждый слог, в любой из этих книг, наполнен премой. Поэтому лучший и наиболее могущественный способ достижения премы и наслаждения расой – это слушать и повторять эти слоги. Эти книги являются особенными кантхахарами, т.е. текстами, которые необходимо помнить для Гаудийа Вайшнавов, поклоняющихся Радхе Кришне. Для них эти книги являются сосудами, наполненными мадхурйа-расой Радха Кришны. Все книги Шри Рупа Санатаны наполнены вкусами форм, качеств и игр Шри Шри Радха Мадхавы, искусством поклонения Им для достижения премы, и теологией, которая способствует достижению этой цели. Сердца поклоняющихся Божественной Чете наполняются вкусами экстатической любви, когда они изучают, или имеют вкус к этим священным книгам. Иногда мы можем видеть другое прочтение слов парананда хойе чите, но это имеет тот же смысл, что и приведённый выше т.к. према нанда – это парананда, т.е. – высшее блаженство. Во всём мире нет блаженства выше, чем это. С другой стороны, также здесь указано на то, что без наслаждения этими книгами нет способа посредством которого можно принять прибежище сладких вкусов Шри Шри Радха Мадхавы, или получить какое-либо переживание их.

Стих 10

йугала кишора према лакша бана йено хема

хено дхана пракашито йара

джайа рупа санатана дехо море према дхама

се ратана море голе хара

«Они открыли сокровище любви Юной Четы Вриндавана, которое в сотни тысяч раз чище золота. Вся слава Рупе и Санатане! Дайте мне это сокровище и я буду носить этот дар на своей шее, как драгоценное ожерелье!»

Золото, переплавленное сотни тысяч раз

Шудха каника вйакйа:

В предыдущей трипади Шрила Нароттама Тхакура Махашайа упомянул, что книги Шри Рупы и Санатаны – это прибежище сладких вкусов Радхи и Кришны. И в этой трипади он объясняет, что они определили высочайшую чистоту премыв своих писаниях, и что открыли миру наиболее сокровенную форму премы во всех её деталях.

Сначала он говорит: йугала кишора према, лакша бана йено хема «Они открыли сокровище любви юной Четы Вриндавана, которое в сотни тысяч раз чище золота.» Чем чаще золото помещать в огонь, тем чище оно становится. Как невозможно найти низкопробный металл в золоте, которое переплавляли сотни тысяч раз, также нет даже и йоты личного желания, или выгоды во взаимной любви Шри Радхи к Кришне, или гопи-преме. гопи не считаются со своим несчастьем: *** «Я просто хочу, чтобы Он был счастлив. Его счастье – моя цель. Если Он чувствует Себя очень счастливым, причиняя мне боль, тогда эта боль – моё величайшее счастье!» Эти слова могли быть сказаны только Враджасундари и никем, кроме них. Поэтому их любовь называется самартха, или всемогущая. Когда желание наслаждаться способно следовать рати, или чистой любви, тогда это называется саматрха. Также, как железо становится идентичным огню, когда его разогревают, и огонь устраняет прохладу, тёмный цвет железа, делает его горячим и светящимся, также и рати, или чистое страстное желание сделать Шри Кришну счастливым, становится идентичным желанию наслаждения. Тогда глубокая тьма собственного наслаждения уходит из сердца и окрашивается красным цветом чистой любви, анураги. Здесь рати, с которым оно становится идентичным – главное, а желание к наслаждению – второстепенно. Гопи достигли совершенства просто служа Шри Кришне, и желания личного удовлетворения не существует в их сердцах. В Чайтанйа Чаритамрите сказано: «Гопи не думают о личном счастье. Все их мысли и деятельность направлены только на удовлетворение Кришны. Они оставили всё, кроме Кришны, и их страсть чиста для счастья Кришны.» Поэтому сказано: канта сева шукха пура сангама хаитес мадхура – «Служение Моему возлюбленному – полно счастья и оно слаще блаженства единения с Ним.» – это крик сердца гопи Враджа.

В писаниях, таких как Шримад Бхагавата, описано что когда Шри Кришна уехал в Матхуру, в проявленных играх (праката-лила), Враджасундари страдали от жестоких мук разлуки с Ним. Не было преданного, который был бы способен пережить такие мучения, но девушки Враджа всё же оставляли себя в живых. Единственная причина этого – это их желание видеть возлюбленного их сердец, Шри Кришну, счастливым. Если бы они умерли, то Шри Кришна мог бы чувствовать потерю их и разлуку с ними, что сделало бы Его несчастным. Это единственная причина почему они решили остаться в живых. Если бы они желали хотя бы каплю личного счастья, то они не смогли бы пережить такие мучения разлуки. Доказанная истина – мужчина не может жить без своей возлюбленной девушки и девушка не может жить без своего любимого. *** «Когда Кришна услышит о моём состоянии Он достигнет такого же состояния, т. е. Он умрёт, и из страха перед этим я оставляю Себя в живых.» (Ч.Ч.) Выше всего этого стоит маданакйа махабхава Шримати Радхарани, в которой отсутствуют даже самые тонкие личные желания и которая чище золота, переплавленного сотни тысяч раз. В своих книгах Шрила Рупа и Санатана Госвами подробно, со всеми деталями и примерами, описали любовь Шри Шри Радха Мадхавы. Сокровенная любовь Шри Шри Радха Мадхавы, которая прежде была трудна для понимания даже Господа Брахмы и Уддхавы, теперь была так открыта Шри Рупой и Санатаной в их книгах, что даже обычные души века Кали могут легко понять её также хорошо, как и практиковать. хена према пракашило йара – «Они открыли эту любовь.»

Затем снова говорится: йугала кишора према лакшабана джанахема – что означает, что любовь подруг Шри Радхи к Юной Чете, Шри Шри Радха Мадхаве, даже более чиста, чем золото, переплавленное сотни тысяч раз. Они всегда счастливы, когда счастливы Шри Шри Радха Мадхава. наслаждение сладостью чистейшей любви Шри Радха Мадхавы – их единственное сокровище. Шрила Кавираджа Госвамипада писал в Чайтанйа Чаритамрите: *** «Игры Радхи и Кришны очень сокровенны, поэтому в настроении слуги, или настроении родителя невозможно пережить их. Только сакхи способны понять их. Через этих сакхи игры Божественной Четы расширяются. Без сакхи эти игры не могут быть насыщены. Сакхи расширяют их и сакхи наслаждаются ими. Без сакхи эти игры не имеют цели.» Среди сакхи, манджари, или служанки Шри Радхики, которые любят Радху больше, чем Кришну, обладают чистейшей любовью к Божественной Чете. И несмотря на то, что сакхи не желают любовных встреч со Шри Кришной, но благодаря желанию Шри Радхарани, или Её усилиям, они, всё же, могут встретиться со Шри Кришной. Это описано в Чайтанйа Чаритамрите (Мадхйа гл 8): *** «Природа сакхи неописуема. Они не желают личных игр со Шри Кришной. Напротив, они в миллионы раз счастливее, когда Кришна играет с Радхикой, чем если бы Он наслаждался с ними. Хотя сакхи не думают о том, чтобы наслаждаться с Кришной, всё же Радхика, любя, устраивает их встречи с Ним. Она посылает их встретить Кришну под различными предлогами, и это делает Её в миллионы раз счастливее, чем если бы Она лично встретила Кришну.» Таким образом чистота их взаимной любви подпитывает эти вкусы и когда Кришна видит эту любовь всех их, Он удовлетворяется. Служанки, которые любят Радху больше, чем Кришну, и известные как манджари, не желают встречаться с Кришной лично. (Тема практики манджари-бхавы будет проанализирована более подробно далее в этой книге.) Они исключительно сосредоточены на умонастроении служения и полностью преданы преданному служению, и их совершенный темперамент состоит исключительно из вкусов преданного служения. Эта практика манджари-бхавы является неповторимым милостивым даром Шримана Махапрабху и наиболее желанной целью Гаудийа Вайшнавов. Шри Рупа Санатана являются учителями этой манджари-бхавы и они очень подробно описали принципы этой практики в своих книгах. В соответствии с этой практикой, манджари-бхавой, и желая установить её, как величайшую из всех, они предложили различные принципы, философию и повествования. Лучшие доказательства этому книга Шрилы Санатаны Госвамипады – Брихад Бхагаватамрита. Таким образом наиболее чистая любовь манджари к Юной Чете была раскрыта во всех деталях Шри Рупой Санатаной в их книгах.

Шрила Тхакура Махашайа прославляет: джайа рупа санатана, дехо море према дхана, се ратана мора доле хара «О милостивые Шри Рупа Санатана, пожалуйста, пролейте на меня любовь, сосредоточенную на манджари-бхаве! Пусть она вечно украшает мою душу, как ожерелье вокруг моей шеи из драгоценных камней любви!» Здесь према названа сокровищем. Также, как нищета разрушается получением богатства и одновременно достигается наслаждение, также и достижение премы позволяет достичь наслаждения любовными трансцендентными вкусами, и одновременно разрушаются страдания материального существования. према делает личность наслаждающейся безграничной сладостью Кришны, как сказано об этом в Чайтанйа Чаритамрите: *** «Это великое сокровище премы является пятой целью человека и источником наслаждения сладкими вкусами Кришны.» В преме манджари-бхавы личность получает наслаждение безграничной сладостью Шри Радха Кришны и высочайшим любовным вкусом. Следует понимать, что Шрила Тхакура Махашайа выпрашивал подаяние в виде милости у Шри Рупы Санатаны, так, чтобы он мог носить это ожерелье из драгоценных камней любви вокруг своей шеи, и чтобы он мог наслаждаться одновременно обоими вкусами любви.

Стих 11

бханавата шастра марма нава вдха бхакти дхарма

садаи корибо сусевана

анйа девашрайа наи томаре кохило бхай

еи бхакти парама бхаджана

«Бхагавата Пурана учит нас девяти видам преданного служения, которые я всегда буду практиковать. Я говорю тебе брат, я не ищу прибежища у других богов. Преданность достойна поклонения.»

Девять видов преданного служения

Шудха каника вйакйа:

Хотя в обществе Вайшнавов Шрила Тхакура Махашайа получил титул према-бхакти-махараджа и его квалификация в любовной преданности несравненна, всё же он смиренно считает себя обычным практикующим говоря: бхагавата шастра марма, нава видха бхакти дхарма, садаи корибо сусевана «Бхагавата Пурана учит нас девяти видам преданного служения, которые я буду всегда выполнять.» – это может быть объяснено двояко:

«По милости Шримана Махапрабху истинный смысл Бхагаваты раскрыт в комментариях Госвами, и я буду постоянно ссылаться на эти комментарии, такие как Вайшнава Тошани и Крама Сандарбха, серия из шести Сандарбх, которые объясняют смысл Бхагаваты, а также комментарии последователей Госвами, Шрилы Вишванатхи Чакравартипады и Шрилы Баладевы Видйабхушана Махадейа. И я всегда буду практиковать девять видов преданности, такие как слушание и воспевание, являющиеся обязанности живого существа – вечного слуги Кришны.» Другой смысл может быть таким: «Я буду всегда наилучшим образом выполнять девять видов преданности, которые являются истинным смыслом Шримад Бхагаваты.»

В Шри Бхагавате мы можем найти следующие слова Шрилы Прахлады Махашайа (7.5.23—24): «Слушание, воспевание, памятование славы Шри Вишну, служение Его стопам, поклонение Его изображению в храме, прославление Его, служение Ему, дружба с Ним и полное предание Ему – это девять процессов преданности и предлагая их Господу живое существо, по моему мнению, совершает величайшие усилия.» Шрила Тхакура Махашайа даёт обет – хорошо практиковать эти девять видов преданности, как они преподносятся Шримад Бхагаватой, являющейся сущностью всей Веданты, и вдохновлять собравшихся преданных также практиковать эти виды для повышения их уровня. Здесь Шрила Тхакура Махашайа не просто говорит севанам, но сусеванам, что означает, что практикующий, желающий блага себе, должен практиковать эти девять видов настолько совершенно, чтобы его, осквернённое похотливыми желаниями, сердце очень быстро очистилось, и чтобы он быстро развил рати, или прему. Так ему следует наилучшим образом практиковать эти девять видов преданности, начиная со слушания и повторения. Мы попытаемся, на основании сокровенных слов Госвами, подробно обсудить это. Поскольку, если кандидат неспособен хорошо практиковать эти виды преданности, или не знает, как правильно практиковать их, то может возникнуть большая задержка в достижении им премы, или в его прогрессе в жизни бхаджана.

1) Шраванам. Как лучше всего практиковать слушание описано Шрилой Дживой Госвамипадой в его Бхакти Сандарбхе. (Шр. Бх.1.1.2) *** Комментарий из Бхакти Сандарбхи: «Слушание – это слуховое восприятие звуковых вибраций, относящихся к святым именам, формам, атрибутам, качествам и играм Господа. Из всех тем для слушания наилучшие – это темы Шримад Бхагаваты. Поскольку слова Шримад Бхагаваты самые могущественные и нектарные. В начале Шримад Бхагаваты объяснено почему каждое её слово очень могущественно. Великий мудрец Шриман Нарайана, чьим лотосным стопам поклоняются великие святые, открыл эту Шримад Бхагавату. Её слова, содержащие такое огромное наслаждение, настолько могущественны, что Господь, в один прекрасный день попадает в плен сердца личности, которая даже просто желает слушать их. Есть ли какой-либо другой вид духовной практики, кроме слушания священной книги, который так быстро захватывает в плен сердца Самого Господа? Нет. Это показывает природное величие слов содержащихся в Шримад Бхагавате. Шримад Бхагавата – это самая нектарная книга, поэтому сказано, что каждый, кто удовлетворён нектаром Шримад Бхагаваты, сущности всех ведических писаний, не будет иметь вкуса к какой-либо другой книге, или к другой духовной практике. Это показывает глубокое наслаждение, которое можно найти в Шримад Бхагавате. Здесь мы, прежде всего, должны заключить, что слушание о Святых Именах Господа, о Его форме, качествах и играх – наиболее благоприятно. Но повествования о Господе, составленные великими святыми, даже более благоприятны, и эти повествования также поются и повторяются великими святыми, что ещё больше славно.

Ещё более благоприятно, когда такие писания, как Шримад Бхагавата, составленная великими святыми Шри Вйасой и Шукой, поётся великими святыми. А если святые имена, качества и игры Шри Хари из Шримад Бхагаваты слушаются из уст глубоко реализованного святого с подобным умонастроением, то это доставляет величайшее наслаждение. Хотя игр Господа, описанных в Шримад Бхагавате, множество, тем не менее слушание о Святых Именах, качествах и играх Шри Кришны – выше всего, оно приносит наибольшую удачу, поскольку Он – Изначальная Личность Бога, воплощение сладости.»

Из этого учения Шри Дживы Госвамипады мы можем заключить, что слушание о святых именах, качествах и играх Шри Кришны, как они описаны в Шримад Бхагавате, из уст святого с подобным настроением, очень могущественны, и очень нектарны, что делает слушание, практикуемое кандидатом, очень успешным. Взяв Шримад Бхагавату за основу, Госвами составили много книг о играх Шри Кришны, одновременно, и с точки зрения расы, и сиддханты (философии), и все эти книги также известны под заголовком «Бхагавата». Игры Шримана Махапрабху, объединённой формы Радхи и Кришны, описаны в таких писаниях, как Шри Чайтанйа Бхагавата, Шри Чайтанйа Чаритамрита, Према Бхакти Чандрика и Прартхана. Эти кинги также полны могущества и вкуса. Слушание этих писаний из уст святого с соответствующим настроением, быстро устранит все неблагоприятные препятствия к совершенному преданному служению. Практикующий, имеющий вкус к слушанию этих тем, будет скоро благословлён достижением премы. Такова правильная практика слушания.

2) Киртанам – это громкое воспевание славу имён и качеств Шри Кришны. Воспевание святых имён Господа – это религиозная практика для этого века Кали. Нет более великой практики для достижения премы, чем воспевание святого имени Господа. Вне зависимости от времени, места или обстоятельств, и от квалификации – это величайшее благо для живых существ. Эта практика отмечается и почитается всеми святыми и практикуется огромным количеством садхак и сиддх. Нама-санкиртанам – это лучший способ достижения премы, упомянутый во всех писаниях.

*** (Шр. Бх. 2.1.11 и комментарий Шридхара Свами): «Нет практики более великой, чем эта, как для практикующих, так и для совершенных преданных. По этой причине было сказано: «О царь, эта Нама-санкиртана является величайшим способом для тех, кто имеет материальные желания, для того, чтобы эти желания удовлетворились, и также это величайшая практика для тех, кто жаждет освобождения. нама-санкиртанам – это основной результат практики йоги и джнаны.»

В Своей Шикшаштакам Шриман Махапрабху лично объяснял, как следует практиковать нама-санкиртану, так, чтобы она принесла прему. В Чайтанйа Чаритамрите сказано: «О Сварупа и Рама Райа, теперь послушайте, Я скажу вам, как святое имя может принести прему. Нужно считать себя ниже сухой травинки, быть терпеливым как дерево, оказывать всё почтение другим, не требуя почтения к себе.»

Так Махапрабху лично объяснил Свой стих. Хотя преданный наиболее возвышенная личность, он считает себя более низким, чем травинка и терпит всё двояко, как дерево. Даже когда дерево рубят, оно не протестует и даже когда оно высыхает и умирает, оно ни у кого не просит воды. Однако оно даёт свои богатства бесплатно всем, кто просит об этом, защищая других, в то время как само терпит жару или дождь. Хотя Вайшнав – величайшая личность и знает, что Кришна обитает во всех живых существах, он лишён гордости и он оказывает почтение всем живым существам. Кто-бы ни повторял святое имя Кришны в таком настроении, достигнет любви к лотосным стопам Шри Кришны.

Шрила Кавираджа Госвамипада сделал примечание к этому стиху, написав: *** «Воздев мои руки, я говорю вам, послушайте меня люди! Нанизывайте этот стих на ожерелье хари-намы и повесьте его на свою шею. Следуйте учению этого стиха, по указанию Господа, и вы непременно достигнете лотосных стоп Шри Кришны.» Смысл этого стиха в том, что следует постоянно помнить этот стих во время повторения святого имени и всегда жалобно молить святое имя о достижении такого состояния ума, а также подчинить этому страстному желанию своё сердце. Поэтому, до тех пор, пока эта стадия не будет достигнута, према, как главный результат повторения, также не будет достигнута. Правильное использование этого стиха – это лучший способ повторения святого имени без оскорблений, потому что оскорбления – это наиболее могущественные препятствия для достижения премы в этом процессе повторения святого имени, который очень могущественен. В противном случае святое имя не будет удовлетворено таким оскорбителем, и хотя оскорбитель может совершать киртану очень долго, святое имя не пожелает пролить прему на него. Тот, кто желает быстро достичь премы, должным образом практикуя Харинама-санкиртану, религиозную практику для этого века Кали, должен избегать десяти оскорблений святого имени. Корень слова радх означает «удовлетворение», когда присутствует апарадха (оскорбление), тогда это удовлетворение (радха), исчезает (апа) и святое имя скрывает своё великое могущество, в результате чего оскорбитель имени не способен хорошо служить святому имени. Что же говорить о достижении хорошего преданного служения? Оскорбление святого имени приносит все ядовитые плоды, такие как безверие, погружение в другие вещи, отличные от Кришны, желание выгоды, обожания и почитания, и лень в повторении святого имени. апарадха также уносит прочь все совершенные плоды повторения святого имени, что делает всю практику бхаджаны садхаки бесполезной. Духовные предметы явятся как мирские, а мирские будут казаться духовными. Желание к наслаждению пробудится в сердце и в уме садхаки, в результате чего он не будет благословлён принятием прибежища святого имени.

Здесь мы кратко опишем десять оскорблений при повторении святого имени:

1) Критиковать Садху.

2) Видеть святые имена Шри Вишну и Шри Шивы независимыми друг от друга.

3) Не почитать Шри Гуру, или считать Его обычным смертным человеческим существом.

4) Критиковать Веды и писания, следующие им.

5) Считать славу святого имени преувеличенной.

6) Выдумывать какие-либо значения святого имени.

7) Совершать грехи, надеясь на силу воспевания святых имён.

8) Считать воспевание святого имени равным мирской благочестивой деятельности.

9) Проповедовать неверующим славу святого имени.

10) Не иметь любви к святому имени, даже услышав о его славе.

(Примечание – развёрнутое и подробное объяснение этих оскорблений можно найти в книге Бабаджи Махараджа «Шри Шри Шикшаштакам». ) Отсутствие этих десяти оскорблений будет результатом сусеваны и прекрасного служения преданной практике Нама-киртана.

3) Смаранам. Концентрация ума на святых именах, качествах и играх Господа называется смаранам. Памятование Шри Хари – это сама жизненная сила всей духовной практики, и в практике преданности смарана абсолютно необходима для того, чтобы сконцентрировать ум. Когда ум нечист, невозможно сконцентрироваться. Другими словами, до тех пор, пока грязь других тем не устранена из сердца и нельзя сказать, что оно чисто, то в этом случае практика памятования невозможна. Поэтому Шри Джива Госвамипада писал: «Когда ум очищен процессом предания, личности следует практиковать этот вид преданности, памятование, одновременно с повторением святого имени. Смысл этого таков: когда сердце практикующего очищено практикой таких видов преданности, как вера, предание, служение Шри Гуру и Вайшнавам, а также слушанием и повторением, то практика такого вида преданного служения, как памятование станет блаженной. Практикующий, занятый в памятовании, если он очень старается, постепенно станет способен продвинуться через различные стадии, и достичь царства бхава-сиддхи.

Шрила Джива Госвамипада упоминал эти стадии в своей Бхакти Сандарбхе (параграф 278): «Вышеупомянутое памятование имеет пять стадий:

1) Незначительно созерцать имена и формы Шри Хари, называется смарана.

2) Отвержение в сердце все объекты чувств и удерживать формы, качества и т. д. Шри Хари в нём, называется дхаранам.

3) Особая медитация на формы, качества и т. д. Господа, называется дхйана.

4) Непрерывное памятование, которое течёт подобно потоку нектара, называется дхруванусмрити.

5) Чистое созерцание в медитации, называется самадхи.

В результате сусеваны, или благоприятной практики памятования, практикующий постепенно будет благословлён Бхава-самадхи и чистым любовным созерцанием.

4) Пада-севана. Слово пада указывает на великую преданность или почтение. Другими словами это не значит, что мы должны служить только стопам Господа, но также и Его лотосному лицу, Его лотосным рукам и всем другим частям Его тела. Это значит, что мы должны выполнять служение с величайшим почтением и вниманием. Служение следует выполнять согласно времени, месту и обстоятельствам. Сева – это формальное поклонение в храме. В Шримад Бхагавате (4.21.29) Шрила Притху Махараджа говорит Шри Вишну о сладости этого вида служения: «О Господь, когда пробуждается вкус к служению Твоим лотосным стопам, он быстро разрушает осквернение человека, такое как желание удовлетворять чувства, накопленное в течении бесчисленных жизней, проведённых мирским образом, также как Ганга, исходящая от Твоего большого пальца, освящает три мира.»

Такое описание побочных результатов вкуса к служению стопам Господа, или совершенного преданного служения. В действительности, настоящий результат вкуса преданного к служению стопам Господа – это желание служить этим лотосным стопам и ничего более. поэтому Шри Мучукунда Махараджа сказал Шри Бхагавану (Шр. Бх. 10.51.56): «О Господь, я не желаю никакой другой милости, кроме служения Твоим лотосным стопам, о котором молят те, кто отбросил все похотливые желания. О Хари, кто примет освобождение, когда он ужё занят в поклонении Тебе? Напротив, я буду молить о моём порабощении, чем о прямом освобождении.» Этот элемент преданного служения, служение стопам, включает в себя созерцание и касание Божества, обход и следование за Божеством, посещение храма, и иногда, омовение в святых реках, таких как Ганга, и посещение таких святых мест, как Пурушоттама (Пури), Дварака, Матхура и т. д. Поэтому эти под-элементы подобны спутникам основного вида преданного служения, служения стопам.

5) Теперь мы опишем как наилучшим образом совершать Арчанам. Все люди, инициированные в Вишну-мантру, должны всегда поклоняться изображению своего Божества. В противном случае они получат жестокие реакции, как это описано ниже. Бхакти Сандарбха (параграф 283): «Те, кто инициированы в Вишну-мантру, будь они домохозяева, или отречённые, ученики, соблюдающие целибат, или обитатели леса, любой из них пойдёт в ад, если они не будут совершать пуджу своему Божеству, которому они поклоняются.» Так это описано в писаниях. В Вишну Дхарма Тайе написано: «Тот, кто инициирован в Вишну-мантру должен совершать пуджу Шри Хари один раз, дважды, или трижды. Каждый, кто вкушает пищу не совершив пуджу Шри Хари, пойдёт в различные ады. Этот вид преданного служения, поклонение в храме, особенно рекомендован как главный вид для преданных домохозяев. Практика поклонения в храме является основной для богатых домохозяев. Если они не поклоняются Господу с щедростью, но совершают лишь смарану, как бедные отречённые, то они лицемерят о своём богатстве. Не поклоняться лично, но иметь кого-то для поклонения – это признак привязанности к мирской жизни, или лени.

В играх Нохатуми Сакшад Враджендра Нанданы в Шри Чайтанйа Чаритамрите сказано: «Ты не статуя, но Сам Враджендра Нандана!» Божеству следует служить с верой и это считается хорошим служением в поклонении Ему.

Поэтому в Бхакти Сандарбхе говорится: «Великие святые всегда считают Божество неотличимым от своего почитаемого Божества, Шри Кришны. Неправильно видеть какое-либо различие между Божеством и Богом, которому ты поклоняешься, как нет различия между Его формами. Личность, видящая даже незначительное различие между Божеством и Богом, которому он поклоняется, или видит Божество как кусок камня или металла, виновен во многих материальных и духовных пороках.» Когда царь Дашаратха убил Синдху, сына Андха муни, пронзив его стрелой, ошибочно приняв его за оленя, он взял труп мальчика с собой к Андха Муни. Мудрец взял затем своего мёртвого сына и он скорбел: «Наверно я однажды совершил оскорбление, посчитав Божество Шри Хари куском камня, поэтому сейчас я скорблю над моим мёртвым сыном.»

В действительности, святое имя, божество и Изначальная Форма Господа – это всё одна форма. Нет различия между этими тремя и они трансцендентно равны. (Ч.Ч.)

Поместив свою твёрдую веру в такое утверждение писаний махаджан и считая Божество полностью неотличимым от Господа, можно правильно практиковать поклонение в храме, как сусевану, или лучшее преданное служение. Соблюдение таких обетов, как Шри Джанмаштами, Шри Экадаши и Магха снана, включаются в этот вид преданного служения, поклонение Божеству.

6) О Вандана Шрила Джива Госвами писет в Бхакти Сандарбхе (параграф 303) так: «Теперь будет описан вид преданного служения, Вандана, или выражение почтения. Хотя вид преданного служения Вандана включается в такой вид преданного служения, как арчанам – поклонение в храме, всё же, также как и виды преданного служения киртана и смарана, считаются различными видами, благодаря своей независимой важности. Мы считаем киртана и смарана различными видами, потому что, хотя мы памятуем Шри Хари, совершая киртан, всё же смарана считается отличным видом, благодаря своей независимой важности. Некоторые преданные, услышав о безграничном могуществе и качествах Господа, переполняются чувством смирения и ошибочно считают себя неквалифицированными видеть эти качества, или быть занятыми в служении Его лотосным стопам. Думая так, они дают обет, предлагать только поклоны Господу и ничего более. В особенности с этой целью вид вандана упомянут отдельно. В связи с этим видом преданного служения, вандана, Брахма молил Господа следующим образом в Шримад Бхагаватам: «О Господь, Ты – воплощение всех божественных качеств. Никто неспособен до конца постичь все Твои качества. Поэтому если кто-либо жаждет только Твоей милости, принимает всё счастье и страдание, которые являются результатами его предыдущей деятельности, просто как Твою милость и приносит поклоны Тебе умом и словами, остаётся в живых, просто надеясь когда-либо получить хотя бы каплю Твоей милости, подобно птице чатака, которая продолжает высматривать хотя бы каплю воды из свежей тучи, он конечно же станет наследником служения Твоим лотосным стопам, подобно тому, как братья разделяют наследство своих родителей.» Этот стих описывает лучшее выполнение служения, как выражения почтения. Если эти шесть видов девяти-сложного преданного служения выполняются наилучшим образом, то автоматически становится возможным выполнить остальные три, называемые служением, дружбой и преданием себя. С другой стороны, если сердце не чисто процессами слушания и повторения, тогда невозможно должным образом выполнять эти три вида преданного служения. Для информации читателей мы кратко опишем оставшиеся три вида, следуя ходу их описания.

7) Дасйам – служение. Бхакти Сандарбха (параграфы 304 – 305) описывает этот вид преданного служения. Вид поклонения, характеризуемый само-отождествлением: «Я – слуга Шри Вишну» – называется Дасйа-бхакти.

Само-отождествление: «Я – слуга Васудевы» может быть пробуждено в результате тысяч рождений в благоприятной ситуации. Такая личность может спасти всех людей. Что говорить об усилиях в совершении бхаджана, если просто отождествление себя как слуги Господа, приносит совершенство, или любовное преданное служение. Для этой цели вид преданного служения, как дасйа, был упомянут после всех других видов преданности. Другие виды поклонения достигают высшего положения благодаря связи с настроением служения.

Дурваса Муни сказал царю Амбарише: «Человек, который даже незначительно услышал святое имя Господа, вмещающее в себя все святые места, будет очищен.»

Другими словами, в результате наслаждения сладостью Господа он поймёт, что все другие вещи полностью незначительны. Из этого следует, что тот, кто полностью предался поклонению Господу, полностью благословлён. После этого какие ещё цели нужно достичь тому, кто совершает полное поклонение отождествлением: «Я – слуга Шри Хари.»?

8) Сакхйа. Шримад Бхагавата (10.14.32) и Бхакти Сандарбха (параграф 306): *** Теперь мы обсудим дружбу. Настроение дружбы к Господу, в котором человек желает достояний Господа, называется сакхйа, или дружба. В Брахма Стути Шри Брахма Молит Шри Кришну, являющегося полным Брахманом и Изначальной Личностью Бога, как Митру, или Друга Враджаваси. В Рама Арчана Чандрике мы можем прочесть: «Желая видеть Господа как человеческое существо и общаться с Ним как с другом, некоторые преданные с большим настроением служения, склоняются в храме.» Поэтому сакхйа была упомянута после дасйи в известном стихе шравана киртана… Хотя в дасйе присутствует сокровище служения в ней также можно найти признаки благоговения и трепета нерешительности, но дружба полностью лишена этой нерешительности, или страха. С другой стороны в ней преобладает любовное отношение и поэтому она превосходит настроение служения. Это неудивительно, что писания предписывают отношения с Высшим Контролирующим, которые свободны от нерешительности. Также мы можем найти другие утверждения в писаниях, подобные этому. «Желая поклоняться Богу, человек сам должен стать Богом.» С другой стороны, когда практикующий считает себя богом, это противоречит его служению Господу. Поэтому чистые преданные отвергают практику созерцания себя, как неотличимых от поклоняемого Божества. Тем не менее в Сакйа-бхаве это считается более благоприятным в служении Божеству, которому вы поклоняетесь и это приемлемо.

9) В конце описывается Атма-ниведана, или предание себя Господу. Бхакти Сандарбха (309): *** «Существует два вида само-предания: 1) предложение своего тела, 2) предложение чистой души.

Слово самарпана означает предложение себя Господу во всех отношениях. Эта самоотдача полностью лишена усилий, направленных на личное удовлетворение. Все способы и цели, а также тело, ум и слова, посвящены Господу. Такое само-предание можно сравнить с продажей коровы. Тот, кто продаёт корову больше не беспокоится заботами о ней, и о её поддержании, но покупатель организует всё для её блага. Также корова будет теперь работать для покупателя, но не для продавца. Таким же образом практикующий преданный, которые предал себя Шри Хари, освобождается от забот о своей физической жизни и он будет благословлён достижения жизни в бхаджане.

После всего этого Шрила Тхакура Махашайа провозглашает в следующей половине трипади: «О брат ум, не ищи прибежища у других богов, таких как Брахма и Шива!»

(Примечание – для понимания того, как неблагоприятно поклонение другим богам для практики чистой преданности см. 13-ю трипади.)

Только вышеупомянутое прибежище лотосных стоп Шри Говинды в форме хорошо организованного девяти-сложного преданного служения является величайшим видом поклонения, как об этом сказано в Чайтанйа Чаритамрите.

Стих 12

Садху шастра гуру вакйа хридойе корийа айкйа

сатата бхашибо према маджхе

карми джнани бхакти хина ихаке корибо бхина

нароттама еи таттва гадже

«В сердце я буду считать слова святых, писаний и Гуру неотличимыми друг от друга. Так я всегда буду плавать в преме. Я буду держаться подальше от трудящихся ради плодов, от ментальных спекулянтов и от других не-преданных. Это истина, провозглашённая Нароттамой.»

Слова Садху, Шастр и Гуру

Шудха каника вйакйа:

Шрила Нароттама Тхакура Махашайа описал то, как следует хорошо практиковать девять видов преданности. Святые и писания описали эти девять видов преданности многими различными способами. Например, Шримат Рупа Госвамипада расширил эти девять видов преданности до шестидесяти четырёх видов в своей книге Бхакти Расамрита Синдху. садхаки, желающие себе блага должны следовать всем садачарам, какое бы отношение они бы не имели к ежедневным телесным делам, согласно словам Садху, Шастр и Гуру. Это было описано в первой половине этой трипади. Прежде, в четвёртой трипади было сказано: гуру мукха падма вайкйа хриде коре маха шакйа. Из этого куплета мы должны понять, что слова Шри Гуру о правилах и запретах должны быть твёрдо сохранены в сердце.

Здесь могут спросить: «Что если Шри Гурудева даёт несправедливые указания, которые не соответствуют учению святых и писаний, или которые неблагоприятны для бхаджана? Нужно ли следовать таким указаниям также без раздумий?»

Чтобы разрушить такие сомнения благословенный автор говорит: Садху шастра гуру вакйа хридойе корийе йакйа. Когда слова Шри Гуру соответствуют словам писаний, помогающими достичь Личности Бога, и словами добродетельных садачари-Садху, им нужно следовать без размышлений. Когда вы принимаете прибежище истинного Гуру, следующего писаниям и садачару, тогда Его указания не могут быть противоположны словам писаний и святых. Поэтому писания, такие как Шримад Бхагавата советует принимать прибежище лотосных стоп Шри Гуру, который является шабда брахма нишната, т. е. Он знает Ведические писания, и пада брахма нишната – Он предан Личности Бога. Поэтому такие дилемы не должны иметь место в духовной жизни садхаки. В любом случае, если Шри Гурудева даёт какие-либо несправедливые указания, противоречащие словам Садху и шастр, садхака должен думать, что Он проверяет его, желая узнать, насколько садхака предан Садху и шастрам. Он не должен этим указаниям и обеспокоенно молить лотосные стопы Шри Гуру. Если Шри Гурудева всё же упорствует в Своём несправедливом указании ученику, ученик должен понимать это, как жестокую проверку его со стороны Шри Гуру, и считая себя неспособным понять такой тест, он должен держаться на расстоянии и совершать бхаджану в верности Садху и Шастрам. Он не должен действовать согласно наставлениям Гуру, если они противоречат словам писаний и святых, но ему также не следует оказывать недоверие, или непочтение Шри Гуру. есть много Ведических писаний, некоторые из них в основном описывают плодотворную деятельность или не-дуалистическую философию. И даже в писаниях, принадлежащих к ветви преданности, описывается много разных способов для достижения Господа. Для садхаки невозможно практиковать все эти способы, поэтому чтобы ни говорили святые его собственной традиции, которые следуют писаниям этой традиции, то для своего блага, он должен принимать их слова, при условии, что они соответствуют словам писаний и Гуру. Смысл этого в том, что чтобы ни указывал Шри Гурудева, должно быть принято, когда это соответствует писаниям и святым Его традиции. И снова, наставления писаний должны быть приняты, когда они согласуются со Шри Гурудевом и святыми Его традиции. Также и слова святых должны быть приняты, когда они согласуются со словами Шри Гуру и писаний. Если слова одного из них, будь то Гуру, шастра, или Садху не находятся в согласии со словами двух других, то их принимать не следует. Когда слова всех трёх согласуются между собой, они должны быть приняты. Поэтому благословенный автор говорит: Садху шастра гуру вакйа, хридайе корийа айкйа, сатата бхашибо према маджхе «Все наставления в бхаджане, которые благоприятны для достижения любви к Кришне, должны быть твёрдо сохранены в сердце, от чего быстро устранятся все препятствия в бхаджане и проявится према. Тогда према, эта основная часть существования Господа и энергия наслаждения, проявится и станет неописуемо нектарной. Затем према благословит такого любящего преданного наслаждением сладостью Господа и навсегда оставит его плавать в океане наслаждения сладостью бхагават-расы ***.

После этого благословенный автор говорит: карми джнани бхакти хина, ихаке корибо бхина, нароттама еи таттва гадже. Практикующие карму и гйану лишены преданности. Служить Шри Кришне и сделать Его счастливым – это бхакти. карми же и джнани желают лишь собственного удовлетворения. Поскольку карми желают достичь рая, а джнани жаждут освобождения, и для достижения своих целей они практикуют бхаджану также воспевая и слушая о Шри Хари, одновременно с их садханой кармы и гйаны. Поэтому в Чайтанйа Чаритамрите говорится: «Без преданности ни одна практика не может принести плод. Тем не менее преданность сама по себе независима и дарует все плоды.» Поэтому, поскольку они имеют личные желания, то они считаются лишёнными преданности и желание служить Господу не пробуждается в их сердцах. Они совершают бхаджану только для достижения своих целей.

Шрила Тхакура Махашайа говорит: ихаке корибо бхина «Я буду держаться подальше от них.» Общаясь со святыми мы должны отличать их от истинных преданных. Другими словами мы не должны общаться со всеми ними. Созерцание их бхаджаны и общение с ними может привлечь сердце садхаки, который уже совершает чистый бхаджан, к предметам, отличным от Кришны. Поэтому в Хари Бхакти Судходайа мы можем увидеть следующее утверждение: «Также, как драгоценный камень принимает качества своего окружения, личность перенимает качества людей, с которыми общается.» Следуя этому правилу неизбежно то, что чувства людей, с которыми вы общаетесь, входит в сердце, и желание, отличное от Кришны, может войти в сердце садхаки, даже имеющего твёрдую веру. Общение с карми и джнани, имеющими собственные желания, тогда принесёт ему сердечную боль, потому что они пытаются преуменьшить славу преданности и установить славу кармы и джнаны выше бхакти. Поэтому для садхаки, желающего блага себе, всегда лучше держаться подальше от них. В этой трипади Шрила Нароттама Даса Тхакура Махашайа громко провозглашает это.

Стих 13

анйа абхилаша чхади джнана карма парихари

кайа мане корибо бхаджана

Садху санга кришна сева на пуджибо анйа дева

еи бхакти парама карана

«Я оставлю все другие желания, такие как ментальные спекуляции и деятельность ради плодов. Я буду поклоняться телом и умом. Я буду общаться с Садху и совершать служение Шри Кришне (9 видов преданного служения, упомянутые в Шримад Бхагавате), и я не буду поклоняться полубогам. Это величайшая причина преданности.»

Высшая причина

Шудха каника вйакйа:

В предыдущей трипади Шрила Тхакура Махашайа советует практикующему преданному оставить общество трудящихся ради плодов, не-дуалистических философов и т.д., и посвятить себя чистой бхаджане. В этой трипади даётся определение беспримесной и исключительной преданности, которая является единственным способом достичь высочайшей цели человеческой жизни, премы. анйа абхилаша чхади, джнана карма парихари, кайо мане корибо бхаджана

«Я оставлю другие желания, джнану и карму, и буду совершать бхаджану телом и умом.» Чистая, или немотивированная преданность – это причина того, что према входит в сердце практикующего преданного. Преданность может иметь два вида ложных мотиваций: 1) сильные желания, 2) примесь чего-то ещё. Сильныее желания – это желания к чувственному наслаждению и освобождению.

Преданность, смешанная с желаниями к чувственному удовлетворению – называется сакама. А преданность с примесью желания к освобождению – называется кайвалйакама. Смесь преданности с другими вещами относится к покрытию камы, кармы, джнаны и др. Здесь карма – это постоянные, или временные обязанности, предписанные Смрити Шастрами, такие как предложение пожертвований и выполнение обетов, джнана же относится к знанию о не дифференцированом Брахмане, или к единству индивидуальной души с Брахманом. Когда преданность лишена таких желаний к освобождению, или к удовлетворению чувст, свободна от гйаны и кармы, и состоит просто из процессов слушания и воспевания, тогда она называется чистой, исключительной, или само-совершенной преданностью. Деятельность чистой преданности, такая как слушание и воспевание, и служение Божествам Господа, также называется кармой. И изучение теологии преданности и обсуждение принципов бхаджаны также называется джнаной.

Но это не карма или джнана в вышеупомянутом смысле, они являются непосредственными видами чистой преданности. Эти деятельность и философия, возникающие из практики преданности, являются работой внутренней потенции Господа и поэтому трансцендентные к качествам материальной природы. Эта трансцендентная внутренняя энергия проявляется сама в теле и чувствах практикующего преданного, поэтому нет необходимости в философском исследовании принципов поклонения, которое могло бы называться джнана. И эта джнана вместе с практикой преданности, совершаемой для Господа, которая могла бы называться карма, являются особыми видами практики преданности. В соответствии со Шрути и Смрити, Шрила Рупа Госвамипада писал в своём полном определении чистой преданности:

анйабхилашита шунйам джнана карма джнанавритам

анукулйена кришнанушиланам бхактир уттамам

(Некоторые издания этой книги цитируют эту шлоку из Бхакти Расамрита Синдху перед этой трипади)

«Практика преданности, свободная от желаний, непокрытая джнаной или кармой, приятная для Шри Кришны, называется уттама-бхакти, или высочайшая преданность.» В своём комментарии на этот стих Шриман Джива Госвами в основном говорит, что глагол анушилана- постоянная практика, должен пониматься только в смысле его глагольного корня, который имеет два значения здесь – правритти (правила) и нивритти (запреты). Эти два вида деятельности имеют физическую, речевую и ментальную формы. Здесь глагольный корень шил означает, что эта деятельность трёх-сложна, т.е. служить Шри Кришне телом, воспевать Его имена, качества и игры голосом, и помнить о Его формах, качествах и играх, умом, всегда сохраняя любовные чувства в своём сердце. Запреты включают в себя отсутствие оскорблений святого имени и святых Божеств телом, словами и умом. Слово анукулйа относится к деятельности, удовлетворяющей Шри Кришну. Слово анукулйа используется в отношении совершенной преданности. Из-за неблагоприятной деятельности невозможна совершенная преданность. Окончательный смысл таков, что трёхсложная деятельность, совершаемая для наслаждения Шри Кришны телом, умом и словами и лишённая неблагоприятных факторов, а также непокрытая кармой, такой как жертвоприношения, пожертвования и т.д., которая может быть предписана в Смрити Шастрах, но не совершается для Кришны, и лишённая знания о индивидуальном живом существе и Брахмане, называется бхакти. Это то о чём говорят слова: анйабхйалашичари джнана арма пурихари кайамоне карибой бхаджана.

После этого благословенный автор говорит: Садху санга кришна сева, на подживе деве деве, ей бхакти парама каранам «Я буду общаться с Садху и выполнять служение Шри Кришне (9 видов преданного служения, упомянутые в Бхагавате), и я не буду поклоняться полубогам. Это величайшая причина преданности.» Единственый способ для обусловленной души, которая отвернулась от Шри Кришны с безначальных времён, и страдает от мук мирской жизни из-за отвержения Высшей Истины, стать ближе к Богу – это получить общение и милость великих Садху. Нет другого способа, помимо общения с Садху, освободиться от яда привязанности и ненависти, оскверняющих сердце и имеющих корень в безначальной деятельности ради плодов. В связи с этим Шримат Джива Госвамипада раскрывал, через свои размышления, следующую философию в Бхагават Сандарбхе 180, в основном говорящую о различии между живым существом и Шри Бхагаваном, состоящим в том, что Он, Шри Бхагаван, является концентрированным, высочайшим, трансцендентным блаженством и всегда безгрешен. Также, как ни одно пятнышко тьмы не может присутствовать на Солнце, величайшем светиле во вселенной, излучающим безграничный свет, также невозможно тьме страданий коснуться Бога, воплощения полного блаженства. шрути также говорят: *** «Цвет Его тела подобен Солнцу и Он лишён темноты.» Таким образом страдания обусловленных душ не касаются Его. Он полон трансцендентного блаженства. И поэтому, хотя энергия сострадания присутствует в Нём, для Него невозможно открыто проявить это сострадание к живым существам, отвергнувшим Его, поскольку сострадание проявляется тогда, когда чьё-либо страдание касается сердца.

Здесь может возникнуть вопрос: «Тогда как же будут спасены падшие души?» На этот вопрос есть ответ: в мире есть некоторые, в высшей степени сострадательные Садху – величайшее утешение для обусловленных душ, терпящих муки иллюзорной материальной жизни. Хотя сами Садху также всегда погружены во вкусы высочайшего трансцендентного блаженства, и они полностью пробуждены ото сна иллюзии, они могут помнить плачевное состояние, в котором находятся обусловленные души и пролить свою милость на них. Подобно человеку, который проснулся, может помнить счастье и страдания в своём прошлом сне. Поэтому сострадание Господа находится в сердцах Садху и через эти святые сосуды Он входит в сердца обусловленных душ. Это не происходит независимо. И без общения с этими Садху махатмами эта милость недоступна. Тела этих Садху махатм, наделённых могущественной милостью Господа, настолько чисты, что излучая светящиеся лучи преданности, которую они несут в своих сердцах, они освещают сердца людей, предавшихся им и так приносят чистоту в них. Такова великая сила общения с Садху. Садху обычно собираются в святых местах и там их легче встретить. Если обусловленная душа слушает темы, касающиеся Шри Хари из уст Садху махатм, то вера в Господа пробудится в её сердце. В результате этого будет достигнуто прибежище лотосных стоп истинного Гуру. В обществе Садху начинается девятисложный процесс, начиная со слушания и воспевания. Затем практикующий постепенно проходит через стадии ништха, ручи, асакти и рати, и благословляется достижением премы – высочайшей цели человеческой жизни. Так высочайшее достижение индивидуальной души, према, будет достигнута через общение и по милости Садху. Поэтому здесь сказано, что когда общество преданных достигнуто, то проявляется преданность к Богу. В результате накопленного ранее благочестия личность достигает общения со святыми.

В Чайтанйа Чаритамрите сказано: *** «Все писания говорят: «Общайтесь с Садху! Общайтесь с Садху! Даже небольшое общение с Садху принесёт все совершенства.» Поэтому ничто не может быть сравнено с таким общением. Мы можем прочесть в Шримад Бхагаватам (1.18.13): «Результат даже небольшого общения с Садху не может быть сравним даже с достижением рая, или освобождения. Что же говорить о незначительном наслаждении мирскими предметами?»

После этого Шрила Тхакура Махашайа говорит о служении Кришне. Преданность означает служение. В Гаруда Пуране сказано: *** Здесь глагольный корень бхадж используется для обозначения служения, и когда суффикс ктин добавляется к нему, образуется слово бхакти пада. Слова «служение Кришне» относятся к девяти видам преданности, таким как слушание, воспевание, памятование, поклонение в храме и т. д. Лучший способ достичь премы – практиковать эти девять видов преданности в обществе Садху. В некоторых изданиях этой книги можно найти прочтение: Садху санге кришна сева – это значит, что према очень быстро возникает, когда поклонение Кришне происходит в обществе Садху.

После этого благословенный автор говорит: на поджиба деве дева – преданные, исключительно поклоняющиеся своему Божеству, теряют свою преданность, когда поклоняются другим богам или богиням. Ради незначительного блага, жадный и похотливый человек, поклоняется различным богам и богиням. В Гите (9.23) Кришна Сам говорит: *** «О сын Кунти, те, кто преданны полубогам и поклоняются им с верой, в действительности поклоняются только Мне, но делают это неправильно. Я – совокупность всех этих богов!» Шрила Вишванатха Чакравартипада пишет в своём комментарии: авидхйа пурвака означает, что: *** «Там невозможно найти правил для достижения Меня.» Поэтому жадный человек, поклоняющийся полубогам, может быть, даже и достигнет незначительных целей этого мира, но он не может достичь высшей цели жизни – лотосных стоп Говинды. С другой стороны, поклонение Шри Кришне включает поклонение полубогам и полубогиням, и поэтому нет необходимости поклоняться им отдельно. В Шримад Бхагавате мы можем прочесть (4.31.14): «Точно также как ствол, ветви и веточки дерева удовлетворены от поливания водой корня, также как чувства удовлетворяются благодаря еде, поддерживающей жизненный воздух, таким же образом автоматически выполняется поклонение всем, когда поклоняются Шри Кришне.» Смысл этого в том, что Шри Кришна – это Изначальная Личность Бога и Основная Причина Всего. Когда корни дерева поливаются водой, дерево всасывает эту воду через свои корни и так питает все свои листья, ветви, веточки и побеги. Если корень не поливать, а поливать листья и ветви, то невозможно питать дерево. Таким же образом полубоги и полубогини автоматически будут счастливы, когда поклонением будет удовлетворён Шри Кришна, но они не смогу быть счастливы, если отдельно поклоняться им.

Кто-то может сказать: «Также как мы видим ветви и листья дерева насыщающимися, когда поливается корень дерева, таким же образом различные полубоги и полубогини получают служение, благодаря служению Шри Кришне, тогда почему же мы видим, что Шрила Тхакура Махашайа так сильно запрещает поклонение полубогам и полубогиням?» Эти сомнения могут быть рассеяны через пример вышеприведенной половины стиха. Например, жизненный воздух поддерживается когда ему отдаётся еда, и чувства, такие как глаза, также поддерживаются. Нет необходимости отдельно кормить глаза и уши. Если бы уши ели отдельно, то наступила бы глухота, и если бы глаза ели отдельно, то последовала бы слепота. Таким же образом различные полубоги и полубогини будут удовлетворены, когда будут поклоняться Шри Кришне, и нет никакой необходимости отдельно поклоняться полубогам. Это ужасно для исключительной преданности преданного.

В конце сказано: эй бхакти парама карана – отречение от других желаний, таких как карма и джнана, поклонение полубогам и полубогиням, и поклонение Шри Кришне телом, умом и словами в обществе Садху, известно как высшая причина или чистейший способ достижения для живого существа высшей цели человеческой жизни, премы.

Стих 14

махаджанера йеи патха тате хобо анурата

пурвапара корийа вичара

садхана смарана лила ихате на коро хела

кайа мане корийа сушара

«Я останусь привязан к пути, указанному Махаджанами, великими авторитетами, различая между предыдущими и последующими, не отвергну практику самараны, и сделаю это совершенством своих тела и ума.»

Верность махаджанам

Шудха каника вйакйа:

Шрила Тхакура Махашайа упоминал, что величайшим способом достижения премы является исключительная преданность, и в этой трипади он описывает вечное поклонение Гаудийа Вайшнавов – верность махаджанам. Великий мудрец Ведавйаса назвал верность махаджанам непорочным и безопасным способом достижения духовного мира. Махабхарата (Вана Парва 112): *** «Аргументы не имеют основы, так как то, что один человек предлагает, благодаря своим размышлениям, может быть опровергнуто другим учёным пандитом, который установит своё мнение.» Такие аргументы не приводят к стабильному заключению. С другой стороны, нет риши или мудреца, который бы не имел отличного от других риши мнения. Религиозные принципы сложны для понимания, поэтому путь практики, провозглашаемый махаджанами, благодаря которому они достигли желаемого результата, является безошибочным путём, следуя по которому, человек достигнет желаемой цели. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа говорит: «Я останусь привязанным к пути, который практиковали и проповедовали махаджаны.» В Рага-бхаджане Гаудийа Вайшнавов эта привязанность к пути, указанному махаджанами, обладает некоторой спецификой, они не просто поддерживают привязанность к пути, указанному махаджанами, но они также должны практиковать бхаджану в верности махаджанам их собственной сампрадайи, или традиции. Шримат Рупа Госвамипада писал: *** «Тот, кто желает любовной привязанности к своему возлюбленному Божеству, Шри Кришне во Врадже, должен верно служить обитателям Враджа, одновременно, и в настоящем теле практикующего, и в духовном ментально-созерцаемом теле, которое подходит для служения возлюбленному Божеству. Ментальное служение должно выполняться в духовном теле в верности Шри Радхе, Лалите и Шри Рупе Манджари. Служение же в настоящем физическом теле должно выполняться в преданности таким жителям Враджа, как Шри Рупа и Санатана.

Шрила Тхакура Махашайа сказал: пурва пара корийе вичара, что значит, что есть различие между махаджанами прошлого и современными махаджанами, и что садхака должен, насколько это возможно, совершать бхаджану в верности современным махаджанам, чьи сердца наполнены желаемым умонастроением. Шрила Вишванатха Чакравартипада писал в своём комментарии на эту часть трипади: *** «Предыдущие махаджаны – это мудрецы леса Дандакаранйи, которые упоминаются в Брихад Вамана Пуране, воплощённые Веды, Чандраканти, Джайадева, Видйапати, Чандидаса и Билвамангала. Современные – это шесть Госвами.» Смысл этого в том, что по милости Шримана Махапрабху, Гаудийа Вайшнавы настоящего века Кали достигли великой удачи поклонения превосходной мадхурйа-расе Враджа. Поклоняющиеся этой мадхурйа-расе были предыдущими махаджанами – это мудрецы леса Дандака, упомянутые Ведами в Брихад Вамана Пуране и возлюбленные Шри Кришны, такие как Чандраканти, которые возжелали Его, как любимого, и поэтому поклонялись Ему как любимому в верности вечно-совершенным гопи. Затем, получив тела гопи, они выполняли любовное служение Шри Кришне, как возлюбленные. В Падма Пуране о мудрецах леса Дандака написано следующее: *** «В прошлом было несколько мудрецов в лесу Дандака, которые поклонялись Шри Кришне. Когда Шри Рамачандра, по указанию Своего отца, пришёл в лес Дандаку с Ситой и Лакшманом, мудрецы, увидев Его, сильно возжелали вкусить сладость Шри Кришны, которому они поклонялись, как возлюбленные. Хотя они очень стеснялись молить о таком благословении Шри Рамачандру, всё таки они достигли совершенства в практике рага-бхакти, и по милости Шри Рамачандры, подобного древу желаний, они получили рождение в Гокуле, как гопи, достигнув права выполнять любовное служение Шри Кришне, как возлюбленные. Как главные божества Вед достигли положения возлюбленных Господа описано в Брихад Вамана Пуране. Когда главные божества Вед, обитающие на Брахмалоке, созерцали Шри Кришну, они молили: *** «О Шри Кришна, когда мы видим сияние Твоего тела, поражающее миллионы Камадевов, наши сердца становятся взволнованы любовными желаниями и мы желаем служить Тебе, как возлюбленные. Также как гопи, живущие в Шри Вриндаване, служат Тебе сладко и с любовью, как возлюбленному своих сердец, мы также имеем сильное желание служить Тебе.» Они также получили тела гопи с правом служить во Врадже, как возлюбленные.

В Падма Пуране написано о девушке-гандхарви, которую звали Чандраканти. Она поклонялась Шри Кришне и так получила благословение от чистого преданного Шри Кришны, Брахмы, что она встретится с дочерью царя Вришабхану. Все они получили служение Шри Кришне благодаря их желанию насладиться с Ним как возлюбленные. Мы также знаем о пути таких преданных, как Джайадева, Видйапати, Чандидаса и Билвамангала, которые поклонялись Кришне в настроении сакхи. Все они – махаджаны, предшествовавшие Шриману Махапрабху. Шесть Госвами, возглавляемые Шри Рупой Санатаной – это махаджаны современности. Они вечно совершенные манджари Враджа, или вечные служанки Шри Радхи. Они снизошли вместе со Шриманом Махапрабху, как Его спутники, чтобы проповедовать практику манджари-бхавы миру и забрать практикующих преданных этого мира в никунджи Враджа, благословив их даром любовного служения Шри Шри Радха Мадхаве. Когда мы размышляем о практиках предыдущих и современных махаджан, мы можем сделать вывод, что те, кто наслаждались сладостью Шри Кришны, как Его возлюбленные, кто желали насладиться с Ним эротически, не достигли благой удачи полностью насладиться сладостью Шри Кришны, потому что только в присутствии Шри Радхи океан сладости Шри Кришны вздымается бесконечными волнами. Есть известные слова Шри Кришны в Шри Чайтанйа Чаритамрите (Ади-лила гл. 4): «Хотя зеркало истинной любви Радхи незапятнанно, всё же его чистота увеличивается в каждый момент. Нет конца увеличению Моей сладости и перед этим зеркалом она плавает в вечно новых формах. Моя сладость и любовь Радхи постоянно соперничают друг с другом. Каждый из них увеличивается и ни один из них не принимает поражения.» Хотя те, кто поклоняются Юной Божественной Чете в настроении подруг Шри Радхи, достигают благой удачи прочувствовать наслаждение очаровательной сладости Шри Шри Радха Мадхавы, однако те, кто поклоняется Им в настроении служанок Шри Радхи, или в манджари-бхаве, благословлены величайшим наслаждением сладости Божественной Четы. По желанию Шри Радхарани, сакхи иногда могут наслаждаться со Шри Кришной и поэтому сакхи и Радхарани чувствуют равенство друг к другу, и сакхи также чувствуют некоторое стеснение и поэтому они не избраны, для того, чтобы войти внутрь и уходят из тайного места игр Юной Четы. манджари же, являясь служанками Шримати, неотличимы от Неё, как телом, так и духом, поэтому они благословлены достижением благой удачи созерцать сладкие и интимные игры Юной Четы и наслаждаться вкусами служения, которое они выполняют в это время. Благодаря их очаровательному единству в чувствах со Шри Радхарани, даже знаки ухаживания Шри Кришны на теле шри Радхарани проявляются на их телах. Поэтому в настроении кинкари лежит величайшее наслаждение сладостью Божественной Четы.

Современные махаджаны, шесть Госвами, возглавляемые Шри Рупой и Санатаной – наставники и проповедники самой дорогой для Шримана Махапрабху практики манджари-бхавы. Поэтому Гаудийа Вайшнавы, предавшиеся лотосным стопам Шримана Махапрабху, не практикуют поклонение предыдущих махаджан, практиковавших сакхи-бхаву, но вместо этого следуют современным махаджанам, шести Госвами и практикуют манджари-бхаву.

После этого благословенный автор говорит: садхана смарана лила, ихатена коре хела, кайамане корийа шушара «Не отвергай практику смараны и сделай это совершенством своего тела и ума.» Основной элемент рагануга-бхаджаны – это лила-смарана, т.к. рага – это ментальная религия и это означает – смарана. Когда ум соединён со святым именем, качествами, формой и играми Господа, то это называется смарана. Здесь дано наставление совершать лила-смарану. Шрила Тхакура Махашайа сказал: йугала виласа смрити сара. Во время своей практики памятования ежедневных игр Шри Шри Радха Мадхавы в восьми периодах времени, преданный отождествляет себя со свей сиддха-сварупой, или духовным телом, в котором он, или она, выполняет служение Им. Служение, на которое он медитирует во время этой практики, он получит, когда достигнет совершенства. садхане бхалибойаха сиддха дехе павотаха. «Того, на что я медитирую во время моей практики, я достигну в моём духовном теле.» В этой трансцендентной психологии Шрилы Тхакура Махашайи, не может быть ошибки, потому что практика смарана зависит от чистоты сердца. Сначала это может показаться сложным в исполнении для практикующего, поэтому может случиться некоторое ослабление или отвержение этого вида поклонения. Практикующий должен оставить свои чувства исполняющего и зависеть от милости Господа в практике смарана. Тогда он будет способен легко очистить своё сердце и постепенно его памятование лилы станет легкодоступным и блаженным. Хотя практика смарана зависит от милости Господа, всё же абсолютно необходимо, чтобы практикующий концентрировал свой ум, поскольку постоянство и энтузиазм в практике преданного – это то, что впускает милость Господа. Поэтому практикующий должен начать смарану в своём бхаджане, установив своё само-отождествление на духовном теле, которое ему дал Шри Гуру, при помощи тела, ума и речи.

«Вид бхажданы, называемый смарана, полностью зависит от милости Господа, а не от личных усилий, поэтому я не буду начинать бхаджану до тех пор, пока милость Господа не освятит меня, тогда нет нужды для такого вида бхаджаны, как смарана.» Когда такие слова отчаяния и пессимизма находятся в сердце, милость Господа не снизойдёт. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа сказал: садхана смарана лила, ихате на коро хела, кайо мане корийа сусара «Не отвергай практику лила-смараны, но сделай её сущностью своей жизни, с помощью тела и ума.»

Стих 15

асат сангати сада тйага коро анйа гита

карми джнани парихари дуре

кевала бхаката санга према бхакти раса ранга

лила катха враджа раса пуре

«Отбрось всё другое общение и все другие формы воспевания (увеселения) и оставь подальше общество трудящихся ради плодов и не-двойственных интеллектуалов. Просто оставайся с чистыми преданными и наслаждайся с ними вкусами любовной преданности. Оставайся во Врадже и наслаждайся темами о играх Господа.»

Обсуждение с преданным тем о Кришне

Шудха каника вйакйа:

В следующих нескольких трипади, начиная с этой трипади, Шрила Тхакура Махашайа будет говорить о некоторых правилах и запретах, которым, конечно же, должен следовать практикующий преданный. Есть два вида практики: 1) Варжанатмака – запреты, 2) Граханатмака – правила. Также как в определении предания Господа даны наставления о том, какие вещи благоприятны и должны быть приняты для бхаджаны, и какие неблагоприятны и должны быть отвергнуты. Прими благоприятное и отвергни неблагоприятное.

Здесь сказано: асат санга ати сада, тйага кора анйагита, карми джнани парихари дурим «Отбрось всё другое общение и все другие формы воспевания (увеселения) и оставь подальше общество трудящихся ради плодов и не-двойственных интеллектуалов.» Практикующий, желающий себе блага, должен решительно оставить дурное общество – асат санга тйага эй вайшнава ачара, стри санги эка асат хо кришна бхакта ара (Ч.Ч.) – «Вайшнав оставляет это дурное общество.»

Один вид не-святых людей – это те, кто чрезмерно привязаны к женщинам, и другой вид – это те, кто не преданы Кришне. Запрету для Вайшнавов оставить дурное общество, определённо необходимо следовать, потому что точно также, как величайший прогресс в собственном существовании неизбежен, когда общаешься со святыми людьми, также и падение и моральное разрушение неизбежны от сохранения дурного общения. Даже святой должен остерегаться дурного общества, подобно тому, как недавно исцелённый должен продолжать избегать принимать нездоровые вещи, иначе он увеличит своё болезненное состояние и разрушит своё тело, таким же образом святой, достигший небольшой духовной силы при помощи своей садханы, всё же может окончательно разрушить себя, сохраняя дурное общение. Вот почему писания дают совет бежать прочь от дурного общества, которое подобно чёрной, отвратительной и смертельно ядовитой змее. Существует два вида дурных людей: не-преданные Шри Кришны и те, кто чрезмерно привязан к женщинам. Из-за общения с ними можно отвернуться от Шри Кришны и привязаться к женщинам, тогда преданность исчезнет из сердца преданного. Те, кто не являются сат, или реальными, являются асат – нереальными, что значит, что они жестоки по отношению к другим живым существам, лжецы, обманщики и воры. Человек, желающий блага себе, держится от них подальше. Запрет для Вайшнавов общаться с теми, кто отверг Шри Кришну и с теми, кто привязан к женщинам, был особенно упомянут. Потому что для верующего Вайшнава, сосредоточенного в бхаджане, общение с этими двумя видами не-святых исключительно ужасно для развития Вайшнавского настроения. Благодаря великой удаче и по милости святых и Гуру, практикующий, склонный к поклонению Высшему Господу, обретает веру в лотосные стопы Шри Хари, становясь тем самым избранным для поклонения Господу. Верующий становится избранной для преданности. (Ч.Ч.) *** «Верующие люди пригодны для преданности.» В обществе людей, испытывающих отвращение к Шри Кришне, также начинаешь испытывать отвращение к Кришне и вера в святых и Гуру, писания и Господа исчезает. Тот, кто отверг Шри Кришну пробуждает отвращение к Шри Кришне в сердце верующего практикующего преданного и так разрушает его. Таким же образом тот, кто чрезмерно привязан к женщинам, постоянно говорит о красоте и качествах женщин, таким образом пробуждая подобную привязанность к ним в сердцах тех, кто общается с ними, даже более сильную, чем сами женщины способны пробудить. Но общество преданных Господа, постоянно говорящих о формах и качествах Господа, пробуждают привязанность к Нему, которую даже Сам Господь Хари не может пробудить.

Общество женщин настолько отвратительно для верующего практикующего, который сосредоточен в бхаджане, что Шримад Бхагавата (3.31.40) говорит: *** «Под предлогом желания служить ему, майа Господа, в форме женщины, постепенно подкрадывается к мужчине. Личность, склонная к духовному, считает её подобной смерти, подобной колодцу, покрытому травой.» В своём комментарии на вышеприведённый стих Шрила Вишванатха Чакравартипада писал: *** «Женщины – это вид иллюзии, созданный Господом и очень сложно освободиться от оков этой иллюзии. Поэтому тот, кто желает блага себе, не должен общаться с женщинами. Даже если женщина подходит к мужчине только с целью выполнять служение ему, и думая, что он очень отречён, также может провозгласить себя очень отречённой, но все же он должен считать её своим полным разрушением, он должен считать женщину воплощённой смертью, подобной колодцу, покрытому травой. Даже если женщины преданы, полны духовного знания и отречения, всё равно в состоянии обморока от истерии, сна, или даже смерти, он не должен проходить рядом с ней, но должен всегда находиться подальше от неё.»

Практикующий должен оставить свою привязанность к любой мирской музыке, но слушать только воспевание качеств и игр Шри Кришны. Когда ум, или сознание погружены, или наслаждаются предметами, отличными от Кришны, тогда он привлекаться будет мирскими формами, вкусами и звуками, и так возникнет препятствие в бхаджане. Упанишады говорят: *** «Истинное блаженство находится в лотосных стопах Шри Бхагавана – воплощения глубокого трансцендентного блаженства, и отсутствует в незначительных звуках и касаниях материального мира.» Как сильно мы жаждем этой капли, когда имеем океан блаженства в наших руках! Писания говорят: *** «Капли блаженства, капают из источника блаженства – Шри Бхагавана. И если живое существо отвернулось от лотосных стоп Шри Говинды – центра блаженства, оно будет страдать.» Когда кто-то теряет цель этого принципа высшего блаженства и начинает желать незначительных наслаждений внешнего царства, бегая за бессмысленными мирскими формами и вкусами, эта личность однажды вновь закончит в ужасных цепких лапах повторяющихся рождения и смерти. Поэтому практикующий преданный, прилагающий усилия, всегда будет заботиться о том, чтобы привязанность к каким-либо внешним мирским объектам чувств не имела возможности войти в его сердце. Практикующий не только должен избегать контакта с такими мирскими объектами чувств, как звуки, но также практикующих карму и джнану, чьи усилия направлены на райские наслаждения и освобождение.

Общение с неблагоприятными людьми, такими как карми, джнани и другими, создаёт большую возможность того, что преданный практикующий погрузится в карму и джнану, и так разрушит свою бхаджану.

После этого, в следующей половине трипади, даётся позитивный совет о доверительном поведении для практикующих, сосредоточенных не вкусах Враджа: кевала бхаката санга, према бхакти раса ранга, лила катха враджа раса пуре «Просто оставайся с чистыми преданными и наслаждайся вкусами любовной преданности с ними. Оставайся во Врадже и наслаждайся темами о играх Господа.» Среди наиболее сокровенных видов бхаджана постоянное общение с преданными, в таком же настроении, наиболее могущественно и быстро питает вкусы бхаджаны. Шримат Рупа Госвамипада писал в Бхакти Расамрита Синдху: «В практике преданности есть различные настроения: величие, сладость, настроение служения, дружба, и супружеская преданность. И практикующий должен стараться общаться со святыми, которые склонны к такому же виду вкуса, как и он сам.» В религии преданности практикующий также должен находиться в обществе святых, которые более продвинуты в бхаджане, чем он сам, и которые естественно мягки и любят, от чего очень сострадательны. Прилагательное саджатийа сайа указывает, что общество таких великих святых вызывает прекрасное наслаждение вкусами преданности, и два прилагательных саджатийа сайа и сватовара также указывают на то, что общение с такими великими святыми вызывает возникновение вкусов преданности в сердце начинающего преданного. Прилагательное снигдха также указывает на то, что милость святых, которая быстро делает сердце начинающего квалифицированным для таких сокровенных предметов, также становится легко-достижима. Когда преданность, в которой преданный – это субъект и Верховный Господь – это объект, достигает стадии рати, она становится очень нектарна. Таково заключение писаний преданных. Из этого ясно, что через врата видения, касания и бесед с такими Махабхагавата-вайшнавами и общения с ними в обсуждении тем о Верховном Господе, рати – преданная любовь, или привязанность быстро возникает в сердце практикующего и вкусы преданности становятся сладкими. Поэтому здесь сказано: кевала бхаката санга према бхакти раса ранга. Слово ранга указывает на особый вид наслаждения вкусами преданности, и здесь также указана причина этого: вила котха враджа раса пури «Эта враджа пура, город Враджа, полон расы», что значит, что это место вызывает величайшее побуждение к памятованию игр Шри Кришны. Поэтому если кто-либо достигает великой удачи получить обитание в Шри Шри Враджа-дхаме и наслаждаться вкусами сладких игр своих возлюбленных Шри Шри Радха Мадхавы в обществе великих святых, тогда изумительное наслаждение вкусами према-бхакти становится легко достижимо. Здесь указано именно на это. Также здесь даётся совет наслаждаться темами о лиле, которые наполнены вкусами Враджа в обществе святых с таким же настроением.

Стих 16

йоги нйаси карми джнани анйа дева пуджака дхйани

иха лока дуре парихари

дхарма карма духка шока йеба тхаке анйа йога

чхади бхаджо гириварадхари

«Йоги, саннйаси (майавади), трудящиеся ради плодов, не-двойственные спекулянты, поклоняющиеся полубогам и медитирующие на имперсональный абсолют, всех этих людей я буду сторониться. Я оставлю привязанность к Варнашрама-дхарме, деятельности ради плодов, страданиям, скорби и другим связям и буду поклоняться Гириварадхари.»

Поклонение Гиридхари

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади, также как и в предыдущей, Шрила Тхакура Махашайа даёт некоторые правила и запреты для преданных. Преданный, желающий себе блага, должен подальше отбросить общение с йоги, ннйаси, карми, джнани и тех, кто медитирует на полубогов, также как и любой другой вид дурного общества. Для, исключительно сосредоточенных на бхаджане и стремящихся достичь премы, преданных, все люди, погружённые в предметы, отличные от Кришны, являются нежелательным обществом. В их обществе преданный неизбежно погрузится в предметы, не имеющие ничего общего с Кришной, что вызовет ухудшение его бхаджана. йоги – это те, кто практикуют восьмисложный путь мистической йоги, состоящей из йамы, нийамы, асаны, пранайамы, пратйахары, дхараны, дхйаны и самадхи. По их мнению, этот восьмисложный процесс йоги приводит сердце к достижению единства с Параматмой, или Высшей душой, или к асам праджната самадхи – абстрактному духовному трансу, создавая такие препятствия, как прамана (авторитет), випарйайа (беспорядок), викалпа (сомнение, фантазия), нидра (сон) и смрити (памятование). ннйаси значит саннйаси-майавади, или те, кто следует учению единства, проповедуемое Шанкарачарйей. По их мнению недифференцированный Брахман выше иллюзии и Личность Бога, которая наделена качествами, общается с майей и что Его тело и качества были созданы майей, или иллюзией. Они думают, что трансцендентная Личность Бога, Его обитель, Его преданные и преданность Ему, всё это является майей. И они говорят, что индивидуальное существование духовной души также ложно, мир является продуктом майи и поэтому ложен. Таким образом они принимают все истинные предметы за ложные и их учение называется майавадой, или иллюзионизм. По их мнению всё, кроме безличного брахмана, ложно, или иллюзорно. В действительности майавада – это скрытая форма буддизма и поэтому не-истинна. Об этом ясно сказано в Падма Пуране: «Шри Шанкара сказал Махадеви: «О Деви, майавада ложна и это скрытый буддизм. В век Кали я установлю её в форме Брахмана по имени Шанкарачарйа с целью восстановить авторитет Вед и разрушить буддизм и вайдизм.» карми – это те, кто привязаны к совершению такой временной, или постоянной деятельности ради плодов, как ведические жертвоприношения, описанные в Смрити Шастрах, и преследуют цель родиться в раю. Шрути говорят: *** «Даже если человек достигнет рая посредством сложного совершения жертвоприношений, или следования строгим обетам, всё же когда его благочестие, накопленное такой деятельностью, закончится, он покинет этот блаженный рай и снова вернётся в этот бренный мир на землю, и будет снова терпеть боль повторяющихся рождения и смерти.» Поэтому совершение жертвоприношений – не правильный способ для пересечения океана рождения и смерти. Точно также как в этом мире пшеница и другие злаки, выращиваемые тяжким сельскохозяйственным трудом, неизбежно заканчиваются, таким же образом истощается и райское наслаждение, добытое совершением благочестивой деятельности. Ослеплённые иллюзией и очень привязанные к деятельности ради плодов, они сами создают свои цепи обусловленности. джнани означает брахма-джнани, или те, кто думают, что нет разницы между живим существом и Брахманом. Шанкарачарйа победил все аргументы карми и джнани. По его мнению существует полное различие между карми и джнани, подобно контрасту между тьмой и светом. Эти два вида деятельности не могут практиковаться одновременно. Поэтому в своей Шарирака-бхашйе он определяет, что вечно, и что временно, что существует в настоящем, и будет существовать, как результат шести видов отречения, а также для того, кто желает освобождения, он описывает способ достижения Брахмана. Посредством всех этих практик брахма-джнани начинают осознавать индивидуальную душу неотличимой от Брахмана. Хотя эта брахма-джнана очень дорога тем, кто желает освобождения, она полностью неприемлема для тех, кто следует учению дуализма, или преданности и поэтому преданные признают эту практику крайне нежелательной. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа советует практикующему преданному держаться подальше от общества джнани. Общество тех, кто поклоняется полубогам, подобным Брахме и Шиве, как независимым богам, или медитирует на них, должно быть также отвергнуто. Шри Вишну – Господь всех. *** «Тот, кто считает Брахму, Шиву и других равными Шри Нарайане называется пашанди, или атеистом.» Так сказано в писаниях. Вайшнава Тантра говорит: *** «Тот, кто считает таких богов, как Брахма и Шива равными Шри Нарайане, определённо атеист.» Это оскорбление – видеть, или общаться с атеистами. Человек должен поклоняться Шри Хари как Верховному Господу всего, а Брахме и Шиве, как величайшим Вайшнавам. Писания заключают, что это ужасное оскорбление – отбрасывать Кришну и поклоняться, вместо этого, другим богам. В беседе Брахмы с Нарадой из Сканда Пураны мы можем видеть, что та личность, которая отвергает Васудеву и поклоняется полубогам, подобна тому, кто отвергает свою мать и молится чандали (женщине-собакоедке). В Махабхарате также сказано: «Тот, кто покидает Вишну и принимает поклонение полубогам, отбрасывает кусок золота и принимает мешок пыли.» Сканда Пурана также говорит, что отвергать поклонение Шри Хари и поклоняться полубогам – это смертельно, и подобно тому, как если бы человек отверг нектар и пил яд. Преданный, желающий себе блага и достижения пути преданности, должен отвергнуть общество всех этих людей.

Далее сказано: дхарма карма духка шока, йеба тхаке анйа йога, чхади бхаджо гириварадхари «Отбрось привязанность к дхарме, деятельности ради плодов, страдания, скорбь и другие обусловленности, и поклоняйся Гириварадхари!» Здесь дхарма означает деятельность, которая предписана в Варнашрама-дхарме, обязанности четырёх каст (брахманы, кшатрии, вайшйи и шудры) и четырёх ашрамов (стадии жизни: брахмачарйа, грихастха, ванапрастха и саннйаса). Карма означает предписанные обязанности, совершаемые для накопления запаса благочестия. Чистые преданные советуют отвергнуть всю эту дхарму и карму, и просто совершать бхаджану. В Своей беседе со Шри Уддхавой Махашайей, Шри Кришна советует ему отвергнуть дхарму, говоря (Шр. Бх.11.11.32): *** «Каждый, кто поклоняется Мне, отрекаясь от религиозных принципов, данных Мной в ведических писаниях, даже не зная как следовать им, по Моему мнению – величайший святой.» Комментарий Шридхара Свами: «Шри Бхагаван говорит: *** «О Уддхава, тот, кто совершает бхаджан, оставив предписанные обязанности, описанные Мной в Ведах, является Садху.»

Здесь может возникнуть вопрос: «Если мы отвергнем предписанные обязанности, то не впадём ли мы в невежество, или атеизм?» Ответ на это таков: нет, хотя они знают, что совершение предписанных обязанностей очищает существование кого-то и позволяет не доставлять другим беспокойств, тем не менее они твёрдо уверенны, что всего можно достичь благодаря преданности Кришне и поэтому преданные отвергают такие предписанные обязанности, мешающие их медитации. В Гите Господь говорит Арджуне: сарва дхарма паритйаджйа мам экам шарана враджа «О Арджуна, отвергни все предписанные обязанности и прими прибежище у Меня.» Об отречении от деятельности ради плодов есть другое утверждение Шри Кришны в Его беседе с Уддхавой (Шр. Бх.11.20.9): «Те, кто погружены в наслаждение чувств и пока ещё не имеют веры в Меня, должны следовать всем предписанным обязанностям.» В Васарартха Даршане в комментарии на этот стих Шрила Вишванатха Чакравартипада писал: *** «Господь говорит: «Если кто-то погружён в деятельность ради плодов, он должен стараться подняться к практике гйаны, следуя Моим словам нирвинанам джнана йогам так долго, пока в нём, по милости святых, не проснётся вера.» Здесь показано, что перед тем как вера проснётся человеку следует совершать предписанные обязанности, когда же вера проснётся, то такая личность станет квалифицированной только для преданности, но не для деятельности ради плодов. Такая вера известна как сильная. «Я буду благословлён слушая темы о Верховном Господе, а не через карму, или джнану.» Из этого следует понять, что такой вид твёрдой теистической веры является результатом общения с чистыми преданными. И тот, в ком вера пробудилась, уже не предназначен для деятельности ради плодов. Тот, кто отверг варнашрама-дхарму внутренне и внешне, свои предписанные обязанности, и принял одежду бхагавата-парамахамсы (подобного лебедю, преданного-святого), принял Шри Хари бхаджану, стал полностью независим от кармы и джнаны. Также и тот, кто остался в ашраме домохозяина, но достиг твёрдой веры в практику бхаджаны и в полное предание лотосным стопам Шри Хари, тоже достигает успеха в отречении от варнашрама-дхармы, и в отвлечении ума от других предметов, отличных от Кришны. Таким образом, преданный должен отбросить мирские страдания и скорбь. Для тех, чьи сердца взволнованы страданиями и скорбью, невозможно прийти в сознание Кришны. Чистые преданные знают, что все страдания и скорбь являются милостивым даром Верховного Господа и принимают их как таковые. Они никогда не обеспокоены и остаются полностью погружёнными в бхаджану во время страданий, или скорби. И снова, анйа-йога означает, что преданный отвергает свою привязанность к детям, жене и другим объектам чувств. Опытность в бхаджане чистого преданного означает, что он свободен от привязанности к мирским объектам чувств и семейной жизни, также то, что они находятся у лотосных стоп Господа. Шрила Тхакура Махашайа говорит: «Практикующий преданный, чьё сердце сосредоточено на лотосных стопах Шри Кришны, должен поклоняться Шри Шри Гиридхари.»

Стих 17

тиртха йатра паришрама кевала манера бхрама

сарва сиддхи говинда чарана

судридха вишваса кори мада матсарйа парихари

сада коро ананйа бхаджана

«Большой истощающий труд паломничества – это просто обман ума. Все совершенства лежат у лотосных стоп Говинды. Имей твёрдую веру, отбрось гордость и зависть, и всегда практикуй бхаджану.»

Исключительное поклонение

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа даёт совет отвергнуть совершение паломничества по различным святым местам, желание совершать которые исходит из беспокойного ума, и оставаться в святом месте, подобном Шри Вриндаване и заниматься исключительно поклонением в обществе святых. тиртха йатра паришрама, кевала манера дхарама, сарва сиддхи говинда чарана. Здесь слова тиртха йатра означают путешествие в святые места, такие как Вриндаван, Навадвип, Нилачала, которые благоприятны и желанны для ума. Среди шестидесяти четырёх элементов бхаджана есть пять видов практик, имеющих силу наделить преданного премой. Один из них – это Враджаваса. В Шри Чайтанйа Чаритамрите (Мадхйа гл.22) мы можем прочесть: «Общение со святыми, совместное воспевание святого имени, слушание Бхагаваты, жизнь во Врадже и поклонение Божеству с верой – это лучшие пять элементов садханы. Даже незначительно соприкасаясь с одним из них можно пробудить любовь к Кришне.»

Комментарий к этому таков: практикующий рагануга-бхакти, который желает пробудить любовь к лотосным стопам Господа, а также чтобы развить желаемое настроение в сердце, принимает прибежище таких обителей, как Шри Вриндаван, Навадвипа, или Нилачала. После этого он должен заниматься там таким сокровенным поклонением, как слушание, воспевание и памятование в обществе святых. Он не должен быть занят в путешествии по различным местам паломничества, потому что это просто смутит его ум и создаст препятствия для его сокровенного поклонения, или медитации. В Вайшнава Тошани Тике об этом стихе Брахма Ставы из Бхагаватам (10.14.3) написано: «Человек должен оставаться в одном месте, таком как Вриндаван, и жить там с действительно святыми людьми и занимать себя в обсуждении тем о Хари. Он не должен совершать множество различных видов паломничества.» Подобно этим наставлениям писаний, великие святые, которые имеют опыт в этом, дают очень авторитетные высказывания о практике бхаджана.

В деревне Ранабари, что во Врадже, был один святой Сиддха, которого звали Шри Кришна Даса Бабаджи Махараджа, и который однажды пожелал увидеть четыре Дхамы, но Шри Радхарани явилась к нему во сне и запретила ему уходить в другие святые места из Враджа. Баба, подумав, что это был всего лишь сон, наполнился решимостью в любом случае посетить эти четыре Дхамы. Затем он отправился в Двараку, где принял знак Тапта Мудру, и ночью, когда он вернулся во Врадж, Шримати Радхарани дала ему Свой даршан во сне, в котором Она сказала, что пойдя в Двараку и приняв этот знак, он стал членом общества Шри Сатйабхамы, и что теперь он должен покинуть Врадж и уйти в Двараку. После Баба понял, что эти сны – реальны и, крайне огорчённый, он стал спрашивать совета у других Сиддха Махатм о том, как ему достичь искупления. Но никто не мог посоветовать ему какое-либо искупление после того, как Радхарани дала ему Свой личный приказ. После этого тело Бабы наполнилось огнём разлуки и этот огонь сжёг в пепел его тело, как сухое бревно. Таким образом практикующие преданные Радхарани, которые коснулись рагануги, должны понять, что крайне неблагоприятно покидать Вриндавана-дхаму – обитель, где легкодоступны вкусы желанных чувств для практикующего враджа-расу, и уходить в другие места паломничества. Шрила Тхакура Махашайа говорит, что это просто обман. Если ученики-преданные думают, что посещая разные святые места, они достигнут совершенства преданности, то это также обман. Если они просто путешествуют по различным святым местам, то они неспособны стабильно практиковать такие сокровенные виды бхаджана, как слушание, воспевание и памятование Шри Хари, что помогает им достичь премы. Это показывает, что ум очень беспокоен, и эти желания приходят и уходят от разных людей, которые имеют различные мотивы. Когда практикующий отбросит это желание беспокойного ума и останется в обители любви, подобной Шри Вриндаване, и будет стабильно поклоняться лотосным стопам Говинды телом, умом и словами, тогда он будет благословлён достижением премы. Здесь также сказано, что все совершенства лежат у лотосных стоп Говинды. Тот, кто желает различных благочестивых результатов от подобной деятельности, и думает, что его желания будут удовлетворены, когда он путешествует по различным святым местам, то для таких людей сказано, что это просто обман ума, и что все паломничества достигают успеха у лотосных стоп Говинды. Если такие люди отвергнут этот тяжёлый труд паломничества для удовлетворения своих желаний и будут стабильно поклоняться лотосным стопам Господа, то они очень легко достигнут их и будут благословлены даже большей неописуемой удачей. Другими словами, Шри Кришна благословит их достижением према-бхакти посредством Своего сострадания. В Чайтанйа Чаритамрите (Мадхйа гл. 22) сказано: «Если человек, желает поклоняться Кришне, то Кришна даст ему Свои лотосные стопы, даже если он и не просит.»

Кришна сказал: *** «Каждый, кто поклоняется Мне и одновременно желает наслаждения чувств – огромный глупец, который отвергает нектар, и пьёт яд. Я думаю, зачем Мне давать такому глупцу чувственные наслаждения? Я заставлю его забыть чувственные наслаждения, дав ему нектар Моих лотосных стоп!» Если кто-либо, преследуя другие мотивы, поклоняется Кришне, достигает вкуса к Кришне, то он отвергнет свои желания и станет слугой Кришны.

После этого благословенный автор говорит: судридха вишваса кори, мада матсарйа парихари, сада коро ананйа бхаджана «Сохраняй твёрдую веру, отвергни гордость и зависть, и всегда исключительно совершай бхаджану.» Практикующие Вайшнавы должны установиться в твёрдой вере во все наставления для бхаджаны, которые были описаны ранее, и так совершать бхаджану. Вера – это основная причина способности совершения бхакти-садханы, или бхаджану. (Ч.Ч.) Вера, в мире писаний Садху и Гуру, называется шраддха. Тот, кто наделён твёрдой верой – это лучший кандидат для бхаджаны. Совершающий бхаджану должен отвергнуть гордость и зависть, для него они являются корнями препятствий для развития преданности. Для достижения духовной жизни гордость определённо должна быть отвергнута. Когда мы гордимся, то думаем о нежелательных предметах в общении, и начинаем мыслить телесными категориями «я» и «моё», что становится причиной гнева. Когда реальное знание достигнуто, иллюзия того, что мы совершаем какие-то действия сами, сразу же разрушается. Живое существо по природе чисто и духовно и поэтому свободно от элементов материи. Все действия в мире в действительности совершаются качествами материальной природы. Для предавшегося лотосным стопам Господа и думающего так, всё происходит само собой и он не считает себя самого причиной совершения каких-либо действий и поэтому корень ложного эго будет выкорчеван из сердца и смирение, проявившись в своей сладкой медовой форме, украсит такое сердце. Если матсарйа, или зависть поселилась в чьём-то сердце, то такой человек пренебрегает правилами поклонения Господу. В Шримад Бхагавате (1.1.2) можно прочесть: «Не завидующие святые посвящены в совершение этой теистической религии. Неспособность терпеть чью-либо возвышенность, ненавидя и завидуя этому человеку, такая низость или притворство, называется матсарйа, или зависть. Завистник находит недостатки в квалифицированном человеке, который выше него, он изменчив с равными, и он унижает и обижает тех, кто младше него. Но тот, кто не завистлив – предан высшим, любит равных и всегда сострадателен и заботлив к младшим. В сердце завистника возникают желания почёта и славы. Из семени собакоеда-матсарйи в лоне его жены-желания почёта, рождается двойственность, или поиск недостатков и критики. Вместе они разрушают в сердце все хорошие качества. Таким образом практикующий должен избегать гордости и зависти.

Поэтому благословенный автор говорит: сада коро ананйа бхаджана «Всегда практикуйте исключительное поклонение.» В своём комментарии к стиху Шримад Бхагаваты (4.7.35) Шридхара Свами писал: *** «Исключительная преданность – это безпримесная преданность.» Все другие желания, помимо желания служить Кришне, являются примесью. Таким образом ананйа-бхаджана означает отказ от всех прошлых и настоящих желаний, и поклонение Кришне только для Его наслаждения. Шрила Вишванатха Чакравартипада писал в своём комментарии на слова ананйа-бхак из Шримад Бхагавад Гиты (9.30): *** «Тот, кто не поклоняется никому, кроме Меня, кто не совершает деятельности ради плодов, не занят не-двойственными спекуляциями, и тот, кто не жаждет таких вещей, как царствование, но занят преданным служением Мне, совершает бхаджану исключительно Мне – тот истинный Садху.» Далее Шрила Тхакура Махашайа говорит: хришике говинда сева на пуджибо деви дева «Я буду служить Говинде своими чувствами и не буду поклоняться другим богам и богиням, такова исключительная преданность.»

Стих 18

кришна бхакта анга хери кришна бхакта санга кори

шраддханвита шравана киртана

арчана смарана дхйана нава бхакти маха-джнана

еи бхакти парама карана

«Я приму трансцендентные формы преданных Кришны, буду общаться с преданными Кришны, и с верой займусь девятью видами преданного служения: слушанием, повторением, поклонением Божеству, памятованием о играх Господа, медитацией на Его окружение и т. д. Это величайшее знание и величайшая причина преданности.»

Поклонение с верой

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади описывается, как совершать бхаджану с верой, слушая и повторяя в обществе преданных Кришны. Силой общения с преданными Кришны и созерцания их тел, даже обычный человек постепенно достигнет веры и вкуса, и в конце концов погрузится в рати и прему. Такая чистота исходит от тел Садху, что даже обычный человек, который не совершает никакой бхаджаны, но который просто видит их, будет изумлён этим, и будет благословлён даром сверх-естественного желания и жажды совершать бхаджану. В комментарии в стиху из Шримад Бхагаваты (1.2.16) Шримад Джива Госвамипада писал в Бхакти Сандарбхе (параграф 11): *** «Даже если кто-то проходя через какое-либо святое место, подобное Шри Вриндаване, по мирским причинам, встретит великую святого, который живёт там, или который пришёл туда по особым причинам организации служения в этом святом месте, служит ему, просто видит его, касается его, или как-то по другому контактирует с ним, так образом общается с ним, то силой такого общения с великим святым даже в таком не-преданном возникнет вера, а от слушания совершенных бесед о Господе в обществе глубоко-реализованных душ в сердце такого не-преданного возникнет желание: «Кришна, дай мне возможность постоянно слушать то, что они говорят.» От такого слушания из уст реализованных душ просыпается вкус к темам о Верховной Личности Бога. От слушания тем о Хари из уст святых такая личность быстро достигает удачи. По этому поводу Капиладева говорил Своей матери Девахути: «О мать, тот кто может достичь этого редкого общества Садху и слушать от них о Моей славе – очень удачлив. Эти темы подобны эликсиру для ушей и сердца слушающего, в результате чего он станет предан Мне, и такие оскверняющие факторы, как невежество, полностью разрушаются. Эта любовная преданность – величайшее достижение для индивидуальной души и высшая цель жизни, достижимая только благодаря общению и милости святых.» Затем Шри Вишну желает благословить Махараджа Притху (Шр. Бх.4.20.25): *** «Царь сказал: «О Господь, мы забыли о Твоих формах, как Верховной Истины, но теперь даже воздух, наполненный каплями нектара с Твоих лотосных стоп, исходящий из уст великих душ, способен развить это знание в нас, падших йоги. Таким образом темы о Твоих играх, которые исходят из уст величайших душ – величайшая цель, но к несчастью мы не благословлены этим.» Это естественно, что такое высказывание находится в писаниях преданных, таких как Шримад Бхагавата, но подобные им высказывания можно найти даже в Упанишадах. В конце тем о гйане, обсуждаемых в Катха Упанишаде, устанавливается, что Брахман тяжёл для понимания, так как же нам постичь его? Брахман не может быть описан при помощи слов, ума и воспринят через глаза, или какие-либо другие чувства, но как же нам узнать о нём? Шрути отвечают так: *** «Верующий теист, Махапуруша, приходит и даёт это знание.» В своём комментарии на эту мантру Шрипада Шанкарачарйа писал: *** «Без общения и милости теиста-Махапуруши нет пути для познания этого Брахмана.» Такое твёрдое утверждение Шри Шанкары дано в этом комментарии. В совершенном писании, Шримад Бхагавад Гите (4.34), сказано: *** «О Арджуна, те великие души, таттва-дарши, которые сведущи в духовном знании, могут научить тебя.» Из всех этих утверждений писаний легко понять, что любой человек может изучить писания так много, как желает, но до тех пор, пока он не получил милость великих душ, которые познали трансцендентные принципы, и не достиг их могущественного общества, он не достигнет преданности и освобождения от недостатков.

Здесь Шрила Тхакура Махашайа говорит: арчана смарана дханйа, нава бхакти маха джнана, еи бхакти парама карана «Я поклоняюсь трансцендентным формам преданных Кришны, я общаюсь с преданными Кришны и с верой занят в слушании и воспевании.» До тех пор пока общение с такими преданными Кришны не достигнуто, человек должен изучать сокровенные явленные писания и комментарии на них великих душ, это также вид сат-санги, или сокровенного общения. Это должно быть понято из этого обсуждения.

После этого благословенный автор говорит: «Я с верой займусь такими практиками, как слушание, повторение, поклонение Божествам, памятование и медитация.» Медитация включает в себя смарану, или памятование. Шрила Джива Госвами учит: «Когда памятование созревает и достигает своей кульминации, тогда человек начинает помнить все детали, формы и т.д.» Эти четыре из девяти известных видов преданности описаны в этой трипади. Слова нава бхакти махаджана означают, что мы должны изучать все детали всех девяти форм преданности. В одиннадцатой трипади было сказано: бхагавата шастра мама, нававидха бхакти дхарма, садаи кориба сусеванам В нашем комментарии на эту часть мы обсуждали девять видов преданного служения согласно нашей реализации, и здесь мы можем сослаться на эту часть книги. эй бхакти парама карана означает, что эти девять видов преданности – это величайшая причина, или путь достижения премы. Лучшие элементы бхаджана – это девять видов преданности, которые имеют силу наделить Кришной и любвью к Нему. Среди них величайшая – нама санкиртана. Результатом не-оскорбительного воспевания святого имени будет жажда премы.

Стих 19

хришике говинда сева на пуджибо деви дева

еи то ананйа бхакти катха

ара йото упаламбха вишеша сакати дамбха

декхите лагайе бодо вйатха

«Я буду служить Говинде всеми своими чувствами и не буду поклоняться полубогам и полубогиням – такова исключительная преданность, вся другая деятельность – это просто грех гордости, видя который я чувствую большую боль.»

Служение Хришикеше

Шудха каника вйакйа:

Прежде Шрила Тхакура Махашайа говорил о исключительном поклонении, лично давая определение преданности. В этой трипади он объясняет все факторы, способные нарушить бхаджану преданного. Всё то, что не является частями исключительной бхаджаны должно быть отвергнуто.

Шри Нарада Панчаратра даёт следующее определение чистой преданности: *** «Отказ от всего нежелательного и личных желаний, как в этой жизни, так и в следующей. бхакти должно совершаться исключительно ради любви к Кришне, должно быть незапятнанным и безукоризненным.» Такое служение Хришикеше, Повелителю чувств, Шри Говинде, совершаемое при помощи чувств, называется бхакти. Одно из значений имени «Говинда» – это Господин чувств (го – чувства). Имя Хришикеша в этой трипади также, как и имя Говинда, означает – Господин чувств.

Познающие чувства – это глаза, уши, язык, нос и кожа. И чувства для действия – это речь, руки, ноги, анус и гениталии. Вместе с умом, который является внутренним чувством, всего одиннадцать чувств. Служение Говинде этими чувствами называется бхакти. Например, видеть Божество Говинды, или святое тело преданного глазами – это один из непорочных способов достижения премы.

Шримат Рупа Госвамипада писал в Бхакти Расамрита Синдху (1.2.239): *** «О друг, если ты желаешь наслаждаться шутками в обществе своих друзей и родственников, тогда не смотри на улыбающееся лицо Шри Говинды, который стоит на берегу Йамуны, в Кеши-гхате, в Своей форме, изогнутой в трёх местах, на Его глаза, глядящие в сторону, на Его перо на короне, и на дырочку в Его флейте, которой касаются Его губы, подобные цветам.» В запрете «не смотри на» содержится величайшее прославление формы Кришны таким отрицательным образом. Просто глядя на Его форму сердце отбрасывает все привязанности. Здесь это означает, что ум и глаза окрашиваются привязанностью к Шри Говинде. С другой стороны, без созерцания Божественной формы Господа, чувства постепенно оскверняются. Шримад Бхагавата говорит (2.3.22): «Глаза человека, который не смотрит на форму Вишну, подобны глазкам нарисованным на перьях павлина.» Просто взгляд на преданных пускает преданность в сердце. В Хари Бхакти Судходайе сказано, что взгляд на преданного – это совершенство для глаз. В комментарии на этот стих сказано: «Что говорить о взгляде на преданного, когда даже от взгляда на того, кто просто имитирует чувства и одежды преданного, глаза достигают величайшего совершенства.» Слушание тем о Шри Говинде от прославляющих Его – это лучший способ достижения высшей цели. Эти темы модно найти в таких писаниях, как Шримад Бхагавата. Когда темы о Шри Говинде входят в уши, тогда все препятствия и грехи разрушаются, и достигается любовь к лотосным стопам Шри Говинды. (Шр. Бх. 1.7.7) «Слушание этой Шримад Бхагаваты, которая предназначена для, подобных лебедям, святых, и которая переполнена темами о Шри Говинде, приводит преданных к Верховному Господу Шри Кришне, который разрушает страдания, скорбь и страх.» Что же говорить о непосредственном слушании тем о Шри Говинде? Если кто-то просто желает слушать эти темы, тогда Сам Шри Говинда входит в его сердце. Как это утверждается в начале Шримад Бхагаваты (1.1.2): «Шри Хари, желая слушать темы о Самом Себе, входит в сердце, или подчиняется такому преданному.» Это значит, что в таком сердце просыпается према, поскольку Он подчиняется только преме. С другой стороны, когда уши не слушают темы о Шри Говинде, тогда они становятся бесполезны, подобно ямам. Как сказано в Бхагаватам (2.3.20): «Когда человек не слушает темы о играх Шри Хари, его уши уподобляются дырам, и становятся бесполезны.» Язык должен наслаждаться остатками пищи Шри Говинды. Нектар с губ Шри Говинды разрушает все желания обусловленной души к другим наслаждениям, отличным от Шри Говинды. В Шримад Бхагавате (10.31.14) сказано, что тому, кто служит, или вкушает нектарный прасад с губ Шри Говинды, даётся победа над майей. Шри Уддхава сказал Шри Кришне: «О Господь, когда мы одеваем Твои гирлянды, одежды и украшения, которыми был украшен Ты, мы-слуги, вкушающие остатки Твоей пищи, побеждаем Твою майу.»

Шри Уддхава Махашайа был неспособен забыть Кришну и он прославлял Его маха-прасад. Победа над майей – это не единственный результат вкушения маха-прасада, но вкушая маха-прасад преданный благословляется премой. Что ещё сказать? Преданный-премика всегда несёт в своём сердце желание наслаждаться маха-прасадом. В Уттара Кханде Брахма Пураны описывается как Девариши Нарада служил Лакшми Деви с большим желанием вкусить маха-прасад Господа в награду за это служение. Когда Лакшми была удовлетворена, Она дала ему прасад от Шримана Нарайаны. Получив этот прасад, Шри Нарада обратился к Махеше, Шиве, и начал прославлять этот прасад. Когда Шриман Махадева вкусил всего лишь одно зёрнышко этого прасада, которое застряло в уголке рта Шри Нарады, он погрузился в величайший любовный экстаз. Но Парвати очень огорчилась, поскольку она не получила этот прасад, и она начала совершать аскезы, чтобы стать способной распространять этот маха-прасад. Это очень редко достижимо для полубогов и для всех падших душ вселенной. Удовлетворившись молитвами Деви, Господь вкушает огромное количество пищи в Пурушоттама-кшетре, Джаганнатха Пури, в форме Шри Джаганатхи, и там всегда распространяется прасад. Но тот, кто отвергает маха-прасадам, избегает милости Шри Хари. В Чайтанйа Мангале сказано: *** «Слуги Шри Хари поддерживают свою силу остатками пищи Господа, которую Он оставляет для них. Я не буду наслаждаться таким маха-прасадом, так как зная моё сердце Господь отвергнет меня.» Нос должен ощущать аромат гирлянд, предложенных лотосным стопам Шри Говинды. Когда четыре Кумара ощутили аромат листьев Туласи, что были предложены лотосным стопам Вайкунтхапати Шриману Нарайане, то даже эти самоудовлетворённые мудрецы, ментальные сыновья Брахмы, почувствовали, что према входит в их сердца, и что на их телах, и в их умах проявились любовные изменения. Это описано в Шримад Бхагавате (3.15.43): «Когда ветер принёс, смешанный с пыльцой, аромат листьев Туласи, которые были предложены лотосным стопам лотосоокого Господа, и когда этот аромат вошёл в сердца брахмананди Санаки и Санатаны, тогда эмоции и проявления экстаза проявились на их телах. Их сердца сильно изменились и волосы на их телах встали дыбом.» Этот стих показывает, что просто вдыхание аромата цветов, оставленных Говиндой, приводит к преме. Но с другой стороны если человек не делает так, то он становится подобен живому трупу. В Шримад Бхагаватам (2.3.23) сказано: «Тот, кто не вдыхал аромат листьев Туласи, которые предложены лотосным стопам Шри Хари, подобен трупу, несмотря на то, что дышит.» Подобным образом действует и прикосновение к пыли со стоп преданных Господа, без чьей милости невозможно развить любовь к Богу. Шримад Бхагавата говорит (7.5.25) об этом. Тело полностью бесполезно, если оно не касается пыли с лотосных стоп преданных (Шр. Бх.2.3.13): «Человека, который не касался пыли со стоп преданных Господа, можно сравнить с живым трупом.» Через речь должны прославляться имена, качества и игры Шри Говинды. Господь никогда не отвергнет того, кто говорит о Нём. В Вишну Дхарма Таре Господь говорит: *** «Я никогда не отвергну от того, кто постоянно говорит обо Мне и слушает эти темы, и от того, чей ум окроплён любовью к темам, посвящённым Мне. Без этого язык человека подобен языку лягушки.» Также в Бхагавате (2.3.20) сказано: *** «Язык, который не прославляет качества Шри Хари, считается осквернённым, подобно языку лягушки.» Руки также должны служить Шри Говинде, иначе они бесполезны. Бхагавата (2.3.21): «Руки того человека, который не совершает служения Шри Хари, могут быть украшены сияющими золотыми браслетами, но тем не менее они похожи на руки трупа.» Также ноги бесполезны и подобны деревьям, когда они не идут в святое место, где обитает Господь. Бхагавата (2.3.22): «Ноги того, кто не идёт в святую обитель Господа Хари, подобны корням деревьев.» Хотя анус и гениталии не могут прямо быть заняты в служении Господу, тем не менее они также могут помогать в служении Шри Говинде, испражняясь и выводя мочу, и таким образом тело и ум, которые являются инструментами для духовной практики, остаются чистыми. Так, даже анус и гениталии служат для достижения поклонения Господу. Основной инструмент для служения Господу – это ум. Хотя другие познающие и действующие чувства могут быть заняты в поклонении, но если ум не занят в этом, то все эти действия будут лишь механическим выполнением служения, и достижение премы останется очень далеко. Несмотря на просветление, практикующий должен быть очень осторожен, чтобы его ум был сосредоточен на поклонении, которое совершается активными и познающими чувствами. Когда ум помнит Шри Говинду, и так медитирует на Него, то Господь Сам отдаёт Себя такому человеку. Бхагавата (10.80.8): «Учитель вселенной, Шри Кришна, отдаёт Себя тому, кто медитирует на Его лотосные стопы, и лично обращается к нему.» Другими словами Он приходит к каждому, кто медитирует на Него. По этому поводу Падма Пурана говорит: «Человек должен всегда помнить Вишну и никогда не забывать Его. Все другие предписания, правила и запреты писаний только слуги этого привила и запрета.»

Другими словами, вывод писаний в том, что нужно просто помнить Шри Вишну, и запрет главный писаний – никогда не забывать Его. Служение чувствами Шри Говинде, Повелителю чувств, без поклонения полубогам и полубогиням называется ананйа-бхакти, или исключительная преданность. Человек, который желает других плодов, может поклоняться разным богам с верой, но он, на самом деле поклоняется Шри Кришне, который является совокупностью всех этих богов, однако в таком поклонении полубогам нет правил для достижения премы. Бхагавад Гита (9.23): «О сын Кути, тот кто предан полубогам и поклоняется им с верой, в действительности поклоняется только Мне, но не согласно правилам.» Это означает, что их правила не для освобождения от материальной жизни и достижения Господа.

Далее благословенный автор говорит: ара йото упаламбха, вишеша сакали дамбха, декхите лагайе боро бйатха «Вся другая деятельность – это просто грехи и гордость, видя которые я чувствую большую боль.» Все другие виды деятельности обусловленной души в этом мире, подобны бесполезным действиям, совершаемых обезьянами. Такая деятельность не соответствует истинному долгу человека, и направлена только на поддержание тела, и ни на что более. Она не приносит никакой пользы духовной душе, но является причиной гордости из-за телесного положения. Из-за такой ложной гордости обусловленных душ начинаешь испытывать большую боль в сердце.

Стих 20

дехе бойсе рипу-гана йотеко индрийа-гана

кехо каро бадхйа нахи хой

шуниле на шуне кана джаниле на джане прана

дораите на паре нишчой

«Чувства, живущие в наших телах, подобны множеству врагов, которые никому не подчиняются. Мои уши слушают, но не слышат, моё сердце знает, но не реализует, и они нерешительны и не сосредоточены.»

Препятствия в бхаджане

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа описывает препятствия, которые возникают на пути совершающего бхаджану. Хотя многие люди знают, как благоприятен бхаджан для духовной реализации, но из-за этих препятствий они неспособны твёрдо стать на путь преданности. И хотя эти люди слышали и видели всё о бхаджане, но, как если бы они были невежественны, они остаются привязаны к объектам чувств и к физическим наслаждениям, теряя так свою редкую возможность человеческой жизни, предназначенной для бхаджаны.

Обсуждая эти препятствия, благословенный автор говорит: дехе бойсе рипу гана, джотеко индрийана, кено каро бадхйа нахи хой «Чувства, которые живут в наших телах, подобны множеству врагов, которые никому не подчиняются.» Шесть врагов: похоть, гнев, жадность, иллюзия, гордость и зависть, всегда живут в теле человека. Человек, упавший в океан рождения и смерти, и который попал в крепкие пасти этих шести, подобных крокодилам, врагов, и который постоянно пережёвывается и обеспокоен ими. Эти шесть врагов очень могущественны. Если чувства человека привлекаются мирскими звуками, ароматами, формами, и т.п., тогда изученное знание и разум теряются. Люди не могут защитить себя от их пастей, потому что они очень сильны. Шри Арджуна спрашивает Шри Кришну в Бхагавад Гите (3.36): *** «О Кришна, хотя люди не желают совершать грехи, тем не менее какая-то сила заставляет их поступать так.» На это Шри Кришна ответил (Бх. Гита 3.37): *** «О Арджуна, это вожделение и гнев, они возникают из материального модуса страсти и очень трудно удовлетворить и погасить их. Знай, что они – враги этого мира.»

Некоторые люди переводят слово кама (вожделение) просто как «желание мужчины, или женщины встретиться друг с другом», и такая интерпретация правильна, но в широком смысле слово кама означает «желание к наслаждению чувств». Когда это желание не удовлетворено, тогда оно превращается в гнев, и так похоть и гнев, в действительности, одно и тоже. Таким образом этот стих объясняет одну тему, хотя кажется, что в нём объясняется две темы. Не только гнев, но также и другие враги: жадность, иллюзия, гордость и зависть, являются всего лишь различными формами похоти. Когда такая похоть привлекается таким объектом для наслаждения, как большое богатство, тогда она называется жадность. Когда же похотливое желание привлекается нежелательными и временными предметами, тогда покрывается духовное знание и это называется моха, или невежество. И снова, если это невежество, или иллюзия воплощается в форме само-отождествления, подобного такому: «Я – богатый человек.», или: «Я – очень почитаем.», то этот вид невежества называется мада, или гордость. Когда же в таком самоотождествлении человек заключает, что богатство и слава других сокрушают его гордость, тогда этот вид стремлений сердца и нетерпимости называется матсарйа, или пара шри катарата, или зависть. Эти желания различны внешне и ментально, и они – величайшие препятствия на пути к бхакти, или бхаджане. Это станет ещё более понятно позднее.

Таким образом все эти враги являются препятствиями для практики бхаджаны и для истинной реализации изначального положения живого существа, как вечного слуги Шри Кришны. Служение, организованное для Хришикеши, Повелителя чувств, называется – преданность. Это было описано выше в коммента-рии на предыдущую трипади. Чувства обусловленной души, которая отвернулась от Шри Кришны с незапамятных времён, очень загрязнены привязанностью к объектам чувств. Глаза погружены в созерцание сцен материальной красоты, уши жаждут слышать мирские песни, язык желает есть большие сладости, нос желает обонять наиболее изысканные ароматы и кожа также желает прикосновений с мягкими объектами. Действующие чувства ещё более погружены в наслаждения. Их излюбленные объекты чувств, такие же как и у познающих чувств; речь занята в разговорах на мирские темы и новости, руки и ноги опытны в совершении всех видов материальной деятельности, и гениталии погружены в наслаждение сексом. С незапамятных времён обусловленная душа, которая отвернулась от Шри Кришны, и которая погружена в эти объекты чувств, постоянно подвержена боли от этих врагов. Эти враги, такие как похоть, обитают в теле и постоянно бьются друг с другом. Когда ум человека привлекается их сражением к полю объектов чувств, то тогда даже ум и разум человека, обладающего различением, неспособны остановить это. В результате никто никому не подчиняется. Такие враги, как похоть, не подчиняются чувствам, чувства не продчиняются различающему уму, и ум также не подчиняется разуму, и таким образом независимые и не продчинённые враги и чувства танцуют в сознании обусловленной души. В Гита Шастре (3.42—43) Господь говорит Арджуне: *** «О Арджуна, чувства стоят выше тела, ум выше чувств, а разум выше ума, и душа выше разума. О сильно-рукий, знай, что душа должна обрести разум, предназначенный для самоосознания.» Другими словами: «пониманием того, что ты – личный слуга Кришны и твои тело и чувства – это иллюзорные обозначения, ты можешь сокрушить этого неукротимого врага, вожделение.» Так учат писания и великие учителя. Живое существо – это вечный слуга Кришны, и единственным долгом его является служение Кришне. Тело, его распространения и родственники – это подарок майи, который не имеет ничего общего с реальной сущностью души. Утверждение само-отождествления с ложным определением – это причина порабощения, и отречение от такого само-отождествления – причина освобождения. Хотя уши слышали эти поучения сотни раз, они не слушают их. Так они убегают от тем, описывающих Кришну. Ум постоянно принимает о отвергает различные мирские предметы. Сердце знает, но не реагирует на все эти учения. Беспокойный ум человека не помнит о единственной цели, Высшей истине, о Боге, и о единственном способе достижения Его – преданности: шуниле на шине кана, джаниле на джане прана, дадхате на паре нисчой «Мои уши слушают, но не слышат, и моё сердце знает, но не реализует. Они не могут решиться и сосредоточиться.»

Стих 21

кама кродха лобха моха мада матсарйа дамбха сана

стхане стхане нийукта корибо

ананда кори хридой рипу кори параджой

анайасе говинда бхаджибо

«Я займу вожделение, гнев, жадность, иллюзию, зависть и гордость в служении Кришне, так я повергну этих врагов, и с блаженным сердцем буду просто поклоняться Говинде.»

Способ победы над врагами

Шудха каника вйакйа:

Здесь Шрила Тхакура Махашайа определяет, что есть лучший способ победы над такими врагами, как похоть, или вожделение, которое образует большие препятствия для бхаджаны кама кродха лобха моха, мада матсарйа, дамбха саха стхане стхане нийукта корибо. Лучший способ подчинить этих врагов, которые разрушают Кришна-бхаджану – это занять всех их в служении Шри Кришне. Практикующий гйану, или йогу не может достичь сиддхи без победы над таким врагом, как похоть. Они пытаются победить похоть силой строгой практики насильного контроля своих чувств, но полубоги, которые обитают выше и находят наслаждение в этих чувствах, не любят таких сильных аскез в достижении контроля над чувствами. Поэтому когда они видят, что сильный ветер наслаждений чувств достижим, они силой открывают ворота чувств. Этот сильный ветер чувственных наслаждений входит в сердце джнани, он беспокоит свечу его трансцендентного знания. Когда джнани отрекается, то для него нет больше шансов наслаждаться материальной жизнью в качестве домохозяина. хари-майа очень могущественна и никто не может преодолеть её силу своими усилиями, не приняв прибежище лотосных стоп Шри Хари и не достигнув Его милости. В Бхагавад Гите (7.14) сказано: *** «Благословенный Господь сказал Арджуне: «Моя иллюзорная энергия, порабощающая все живые существа, состоит из трёх качеств материальной природы, и её очень трудно преодолеть. Тем не менее тот, кто принял прибежище у Меня будет способен пересечь этот океан иллюзии.» Преданные, принявшие прибежище лотосных стоп Господа, очень опытны и сведущи. Кто бы ни ощутил вкус нектара, будет всегда желать его. Все чувства очень жаждут наслаждений и если они не наслаждаются высшим вкусом, они не будут способны отвергнуть низший вкус наслаждений чувств. Поэтому сверхновый и изысканный сладкий аромат Господа приходит в умы и чувства преданных, и даёт им величайшее наслаждение. Тогда чувства и ум отрекутся от низших вкусов объектов чувств и благословятся сиянием океана сладости бхагават-расы. Таким образом преданный, который предался лотосным стопам Шри Хари, очень опытен в укрощении похоти, гнева и т.д., направляя их к Господу, так что эти враги отвергают свою естественную враждебность и, по милости Бхакти-деви, становятся трансцендентными, подобно тому, как грязное железо становится золотом при соприкосновении с философским камнем. Так они становятся величайшими помощниками и друзьями преданного на пути преданности. Если чей-то враг отказывается от своей враждебности из-за времени, места и обстоятельств, и начинает действовать подобно большому другу, то кто же разумный пожелает уничтожить такого бывшего врага? Из-за силы качеств преданного, который предался лотосным стопам Господа, эти большие враги отвергнут свою природу. *** «Когда Шри Хари удовлетворён, враги становятся друзьями, и яд становится величайшим благом, как если бы он был нектаром, и неблагоприятное становится благоприятным, всё это принимает противоположную природу, если занято в служении Ему.»

Поэтому Шрила Тхакура Махашайа говорит: «Мы – преданые, предавшиеся лотосным стопам Шри Хари, и мы не должны пытаться разрушить вожделение, гнев, жадность, иллюзию, опьянение, зависть и гордость, подобно джнани или йоги, мы должны просто занять их в соответствующем месте в служении Говинде.» Другими словами, мы займём их в месте, подходящем для них, в поклонении Шри Хари. Когда они будут таким образом правильно заняты, тогда они очень быстро предадутся, изменятся, и будут правильно побеждены.

Однажды, один очень могущественный царь почувствовал зависть, услышав прославления популярного, хорошего царя, но который был менее силён. Затем этот завистник победил этого царя и оккупировал его царство, сделав его граждан обеспокоенными даже более, чем при предыдущем царе, и граждане, от этого, стали прославлять этого прежнего царя ещё больше. После чего завистник был настолько охвачен завистью, что горел в ней. И он сказал, что отдаст много золота тому, кто принесёт голову этого побеждённого царя. Когда этот свергнутый царь услышал об этом решении, он ушёл в лес и принял образ жизни аскета, просто для того, чтобы сохранить себе жизнь. И однажды брахмана, который очень нуждался в деньгах для приданого своей дочери, вошёл в тот лес, где жил тот свергнутый царь. Брахмана нашёл царя, который совершал аскезы. Он сказал царю о своих несчастьях и царь ответил: «О брахмана, почему ты так страдаешь из-за денег, я отверг это царство, как я могу дать тебе, что-то?» брахмана сказал: «О великий святой, теперь как я узнаю кто ты, пожалуйста скажи мне. Я твёрдо верю, что встретив такую могущественную и великую личность, я освобожусь от своих желаний.» Тогда этот царь сказал брахмане, что сейчас они пойдут во дворец к тому завистливому царю и объяснят ему, что это тот царь, за чью голову завистник давал сотни тысяч монет, и что пусть он отрежет голову этому царю, а деньги отдаст брахмане, который нуждался в деньгах для приданного своей дочери. Увидев такие прекрасные качества и большую реализацию этого милостивого царя, завистливый царь остался безмолвным и полностью изменился в своём сердце. Он преклонил колени перед этим великим царём и попросил у него благословений, он вернул ему царство, и они заключили узы тесной дружбы. Такая победа является правильным поражением грешности.

Таким же образом если садхака занимает всех своих врагов, таких как похоть, в служении Кришне и даёт им возможность наслаждаться нектароной сладостью Кришны, тогда все они становятся безмолвны и изумлены, увидев такую прекрасную возможность и необычную силу садхаки. Враги отвергнут свою враждебность к садхаке и начнут действовать как его большие друзья.

Здесь Шрила Тхакура Махашайа говорит, что правильно займёт врагов, таких как вожделение, в поклонении Господу Шри Кришне: ананда кори хридой, рипу кори параджой, анайасе говинда бхаджибо. Враги потерпят поражение и дадут огромное наслаждение сердцу, действуя как его большие друзья. Так поклонение Шри Кришне легко достигнет совершенства. Другими словами, точно также, как чувства наслаждающегося естественно совершают свою деятельность, так же и поклонение Шри Кришне станет естественным для них и затем оно легко достигнет совершенства.

Стих 22

кришна сева камарпана кродха бхакта-двеши джане

лобха Садху-санге хари-катха

моха ишта лабха вине мада кришна гуна гане

нийукта корибо йатха татха

«Я предложу своё вожделение служению Кришне, свой гнев я обращу против врагов Его преданных и свою жадность я обращу на общение со святыми, и на слушание тем о Шри Хари. Я буду впадать в иллюзию, не видя моего возлюбленного Господа и буду гордиться, прославляя славу Кришны. Так я займу всех своих врагов в служении Кришне.»

Занятие в служении Кришне вожделение и т. п.

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа объясняет, как правильно занять таких врагов, как похоть, в служении Шри Кришне. Сначала он говорит: кришна сева камарпане «Я займу своё вожделение в служении Кришне.» В Чайтанйа Чаритамрите сказано: *** «Желание удовлетворить свои чувства называется вожделение. Основная цель вожделения – это личное наслаждение.» Из этого утверждения мы можем понять, что желание доставлять наслаждение себе называется вожделением. *** «Если это желание направлено на то, чтобы доставить наслаждение Шри Кришне, тогда такое вожделение достигнет кульминации в преме, или чистой любви, которая считается высочайшей целью человека.» (Ч.Ч.) Из, цитируемого выше, утверждения мы можем понять, что желание доставить наслаждение Шри Кришне называется према. Дополнительный суффикс кхан, добавленный к глагольному корню кам, составляет слово кама, и дополнительный суффикс иман, добавленный к глагольному корню при, создаёт слово према. Оба эти глагольных корня, кам и при означают «желание», поэтому хотя нет разницы между глагольными корнями слов кама и према, тем не менее есть много различий между объектами. кама порочна и целью её являются объекты чувств, но у премы один объект, она направлена на Кришну, подобно тому, как река Ганга стремиться к океану. Если эту каму, которая ищет множество объектов для своего счастья, направить на наслаждение Господа, тогда это вожделение станет высшей целью жизни, премой. Лестницу можно использовать в подъёме на определённую высоту. Тот, кто спускается по лестнице, должен смотреть вниз и тот, кто поднимается по лестнице должен смотреть вверх, также и тот, кто желает достичь наслаждения своих чувств, связывается желаниями чувств, должен пройти через различные виды жизни, и терпеть боль в аду, но тот, кто желает стать на путь бхаджаны, занимает все желания своего сердца для наслаждения Шри Кришны, и силой Бхакти-деви он постепенно становится одухотворён. В итоге его желания соединяются с сущностью энергии наслаждения Господа и становятся известны, как према. В Шримад Бхагавате (11.11.24) Господь говорит Шри Уддхаве: *** «О Уддхава, тот, кто предался Мне, занимает в выполнении своих изначальных обязанностей свои деньги и свои желания, станет благословлён достижением премы ко Мне.» Благодаря удовлетворению Кришны все желания наслаждать чувства исчезнут. Господь сказал Шри Нараде: *** «Отдав свои сердечные желания Мне, Садху соединяет их с личными желаниями. Свобода от других посторонних желаний и чувств в сердце и желание удовлетворить Кришну называется према.»

Далее благословенный автор говорит: кроддха бхакта двеши джана – «Гнев должен быть направлен на врагов преданных.» Гнев создаёт хаос и, конечно же, он не может быть занят непосредственно в служении Кришне, но если его занять против тех, кто беспокоит преданных, тогда он поддержит преданных. Если практикующий преданный терпит врагов преданных, которые беспокоят их, и их занятость в служении, и не гневается, то это показывает, что у него нет любви к Вишну и Вайшнавам.

Когда, во время жертвоприношения Дакши, Шри Сати деви увидела, что Шри Махадева был оскорблён, она очень разгневалась и сказала (Шр. Бх.4.4.17): *** «Если кто-либо слыша оскорбления своего господина, не способен убить оскорбителя, или совершить самоубийство, то он должен тот час же закрыть свои уши и в гневе покинуть это место. Если он не способен сделать и это, то он должен отрезать язык оскорбителя и совершить самоубийство, такова дхарма.» Для Вайшнавов совершение самоубийства неприемлемо и считается неправильным т.к. его тело предназначено для совершения бхаджаны. Вайшнаву следует просто немедленно закрыть уши и быстро, в гневе, покинуть это собрание, памятуя о Шри Вишну. Тем не менее гнев и нетерпение, которые обычно являются причиной разрушения, должны быть направлены на врагов преданных. Так гнев может поддержать бхаджану Вайшнавов.

Затем сказано: лобха Садху санге харикатха – «Жадность должна быть направлена на общение с преданными и на обсуждение тем о Шри Хари.» лобха означает жадность, и через жадность к материальным предметам возникает много беспокойств для обусловленной души, это является корнем материального существования. Если эту жадность занять в слушании тем о Хари в обществе Садху, то это очень быстро благословит ученика лёгким достижением премы, и как побочный результат, жажда, голод, страх и иллюзия, исчезнут. Такое действие даёт прему следующим образом: (Шримад Бхагавата 12.3.15): «От слушания слов великих Вайшнавов, воспевающих славу Шри Кришны, любовная преданность к Шри Кришне становится легко достижима.»

Девариши Нарада говорит Прачинабахе о разрушении материальных страданий, таких как голод и жажда, следующее: (Шр. Бх.4.29.41) *** «О царь, некоторые люди думают, что любовная преданность Верховному Господу может быть достигнута размышлениями и разговорами о Хари вне общества Садху, однако это невозможно. Общество Садху подобно нектарной реке тем о Хари, где не обсуждаются другие темы, кроме нектарных тем о Хари. Голод, жажда, страх, скорбь и иллюзия не могут коснуться того, кто находится в подобном обществе, где эти темы постоянно наполняют все направления.» Пить нектар тем о Хари – это величайшее достижение для ушей. Это пробуждает в человеке духовную жажду и такая духовная жажда к темам о Хари в обществе Садху – высшая цель человеческой жизни. Когда Верховный Господь пожелал дать благословение Притху Махарадже, то царь ответил Ему: *** «О Господь, я не прошу освобождения, из-за которого человек не может достичь нектара Твоих лотосных стоп в форме прославления Тебя, исходящих из уст и сердец великих святых в форме тем о Тебе. Пожалуйста, благослови меня, чтобы я бесконечно мог слушать прославления Тебя с блаженным сердцем. Это величайшее благословение, которое Ты можешь пролить на меня.» Из этого утверждения мы можем понять, что такая сокровенная духовная жажда к темам о Шри Кришне в обществе Садху – высочайшая цель человека.

Затем благословенный автор говорит: моха ишта лабха винен. Если привязанность человека к своим желаниям наслаждать чувства тела покрывает его знание о Сверхдуше, так, что он уже не может понять истину, тогда это называется моха – иллюзия. Но практикующий бхаджану преданный, знающий духовную истину, попадает в иллюзию, когда не может достичь Господа, или личного служения Ему. Объяснить это можно так, что практикующий, переживающий трансцендентное блаженство слушая, повторяя и думая о Шри Кришне, должен также чувствовать, просыпающееся в нём, горячее влечение разлуки с Господом. Такие условия само-просветления станут причиной достижения личного служения Господу. Подобно тому, как ребёнок, который рождается от соединения мужа и жены, также и према, встретив жаждущего, проявляет видение Господа. Хотя такие Госвами, как Шри Рупа, Санатана, Рагхунатха и т. д. были непосредственными спутниками Шримана Махапрабху, они показали такую сверх-естественную жажду в разлуке к своим возлюбленным Божествам. Это мы можем понять, изучив их биографии. Они постоянно были взволнованы болью в разлуке с их возлюбленными Божествами, и от этого переживали множество эмоций. Так они оставили величайший, сияющий пример, подобный пику Сумеру, для всех практикующих преданных мира. Когда просветлённый практикующий занимает иллюзию, которая является одним из изначальных шести врагов, в служении Кришне, то она примет форму девятой стадии любви в разлуке с возлюбленным Божеством, и тогда он будет благословлён достижением даршана, или непосредственного служения его возлюбленным Божествам.

В конце сказано: мада кришна буме гане. Слово мада означает гордость, или спесь, и это очень сильное препятствие для преданности. Гордый человек очень далеко уходит от Личности Бога. Кешава скрыт для того, кто не отказался от своей ложной гордости, для такого человека Он очень далёк, также как вершина горы от стоящего у её подножия. Разумный ученик не разрушает свою гордость, но занимает её в прославлении качеств Шри Кришны. Другое значение слова мада – опьянение. Другими словами, преданный становится опьянён, воспевая славу Шри Кришны, и поэтому благословляется достижением према-сиддхи. Такое опьянение прославлением качеств Шри Кришны также описывается, как высочайшая цель человека. (Шр. Бх.8.3.20): *** «Шри Гаджендра молил Верховного Господа: «О Господь, преданные, предавшиеся Твоим лотосным стопам, не желают ничего. Они просто опьянены воспеванием благоприятных и изумительных деяний Шри Хари. Так они погружаются в океан трансцендентного блаженства.»

Шрила Тхакура махашайа говорит: «Я займу таких врагов, как похоть, которые являются величайшими препятствиями для практики преданности, в их индивидуальном предназначении, в моём поклонении Господу, сделав так из них друзей для моей практики преданности.»

В предыдущей трипади Шрила Тхакура Махашайа очень правдиво и убедительно обещал занять эти шесть врагов, соответственно их качествам, в своей бхаджане. Однако среди них мы не находим зависть. Неспособность терпеть того, кто выше, или становиться непочтительным к кому-либо, называется матсарйа, или зависть. Хотя Тхакура Махашайа обещал дать всем шести врагам место в своей практике поклонения, однако он не может найти применение матсарйе. Из этого мы должны понять, что это бесполезно, т.к. зависть разрушает квалификацию к бхаджане. Только не-завистливый святой квалифицирован для бхагавата-дхармы.

Открывая Шримад Бхагавату мы видим (1.1.2), что если даже хотя бы тень зависти находится в сердце, человек не устоит на пути преданности. Поэтому практикующий преданный не должен давать никаких шансов остаться зависти в своём сердце. Существует только один способ избавиться от зависти – полюбить с простым и искренним сердцем каждого. Всем живым существам следует оказывать почтение с пониманием того, что Кришна находится в них всех.

Стих 23

анйатха сватантра кама анартхади йара дхама

бхакти патхе сада дейа бханга

киба се корите паре кама кродха садхакере

йади хои Садху джанара санга?

«Если эти желания используются для собственных целей, тогда они приведут человека в обитель зла, которое постоянно беспокоит путь преданости. Но что могут сделать вожделение и гнев с практикующим преданным, когда он в обществе святых?»

Независимость от вожделения и его проявлений

Шудха каника вйакйа:

В предыдущих двух трипади Шрила Нароттама Тхакура Махашайа даёт место в поклонении Господу Хари таким врагам, как вожделение и жадность. Практикующий преданный должен правильно занять вожделение и т.п., так, чтобы они превратились в больших друзей, помогающим ему достичь премы. Если практикующий преданный не займёт их правильно, тогда они станут независимы и причинят массу беспокойств для его бхаджаны. Поэтому сказано: анйатха сватантра кама, анартхади йара нама, бхакти патхе сада дей бханга. Желания наслаждаться различными объектами чувств в материальной телесной жизни нежелательны для служения Господу и называются сва тантра кама – независимые желания.»

Эти независимые желания возникают от мыслей об объектах чувств, далее появляется гнев, иллюзия и т.д., всё это погружает душу в ад.

Господь объясняет Арджуне в Бхагавад Гите (2.62—63): «Если человек постоянно думает об объектах чувств, он привязывается к ним, из этой привязанности возникает вожделение, когда вожделение не удовлетворено, или пришло разочарование, возникает гнев, из гнева исходит иллюзия, из иллюзии – потеря памяти, из потери памяти – потеря разума, а когда разум потерян, потеряно всё. Другими словами живое существо продолжает своё материальное существование.»

Если тот, кто принял прибежище пути бхаджаны не занимает своё вожделение в служении Кришне, тогда такое вожделение станет свободным и независимым, что станет причиной хаоса в его бхаджане. Эти два вида препятствий могут возникнуть как из греха, так и из благочестия, а также из оскорблений и какой-то прежней преданности. Подумав над этим, мы можем понять, что корень причины этих четырёх препятствий – это независимые желания. Препятствие, возникающее из греха, имеет пять видов: авидйа, асмита, рага, двеша и абхинивеша. Грехи прарабдха, апрарабдха, кута и биджа включают эти пять видов препятствий, возникающих из греха. Нетрудно понять, что они возникают из независимых похотливых желаний. Препятствия, возникающие из благочестия – это погружение в различные виды наслаждения, которые также приводят к пяти видам страданий. Таким образом, и здесь независимые желания являются корневой причиной. нама-апарадхи проявляются среди препятствий, возникающих из оскорблений, и они также происходят из независимых желаний, которые есть причина того, что практикующий погружается в различные мирские объекты чувств, что мешает ему реализовать славу Шри Гуру и Вайшнавов, приводя его к совершению оскорбления принятия их, как обычных живых существ. Препятствия, возникающие из преданности – это желания славы, почтения и выделенности. Их причиной также является то, что практикующий потакает независимым желаниям. Если сердце практикующего наполнено желаниями, отличными от Кришны, и он не имеет вкуса к нектару бхаджаны, то он разовьёт желания почтения, славы и почтения. Шрила Тхакура Махашайа говорит: анйатха сватантра кама, анартхади йара нама – Эти независимые желания являются корневой причиной всех препятствий и беспокойств для практикующего преданного. В стихе анартха ди йарадхама также сказано, что эти препятствия являются проявлением этих независимых желаний.