Нескромные смыслы Торы. Потаенные сокровища еврейского фольклора бесплатное чтение

Юрий Табак
Нескромные смыслы Торы
Потаенные сокровища еврейского фольклора

© Табак Ю., текст, 2023

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2024

* * *

Предисловие

Дорогие друзья!

Перед вами не совсем обычная книжка. Хотя она носит название «Нескромные смыслы Торы», с подзаголовком «Потаенные сокровища еврейского фольклора», автор не обладает ни званием раввина, ни ученой степенью ученого-фольклориста, да и вовсе не ставит перед собой серьезной цели открывать глубины библейских смыслов. И, разумеется, никоим образом не претендует на полноту исследований смыслов Торы, каковые, к примеру, проводятся в ешивах или на университетских кафедрах иудаики. Однако могу уверить читателя, что перед ним настоящие еврейские, пусть и фрагментарные комментарии, – а именно разъяснения наших мудрецов разных эпох на стихи Вечной книги, Торы.

Тора, или, как ее еще называют, Пятикнижие Моисеево, будет разъясняться бесконечно, и ее будут комментировать всегда. Этот великий историко-литературный памятник моделирует ситуации, отношения, конфликты, которые остаются актуальными для всех времен и народов. И каждый еврей примеряет на себя поступки ее героев, извлекает из нее уроки, сообразующиеся с его менталитетом, эпохой, страной проживания. И не только еврей, но и христианин, поскольку Тора и ТАНАХ (называемый в христианстве «Ветхим Заветом») являются неотъемлемой частью христианского Священного Писания. И у последователей ислама герои Торы пользуются величайшим уважением.

Однако значит ли это, что каждый человек может интерпретировать Тору, как ему заблагорассудится? Ортодоксальный иудаизм учит, что нет. Пятикнижие Моисеево раскрывается через Устную Тору – огромное еврейское предание, включающее в себя бесчисленные толкования Торы, которые регулируют конкретные вопросы повседневной жизни и морали евреев. А эксклюзивное право толкователей в иудаизме, как это имеет место во всех мировых религиях, приняли на себя наиболее образованные и авторитетные учителя – раввины, мудрецы прошлого и настоящего.

Но, спросите вы, почему мы должны слушать объяснения мудрецов? Ведь они тоже люди и могут ошибаться, сколь бы умными они ни были. На этот естественный вопрос наша традиция, разумеется, приготовила ответ: Устная Тора была дана Моисею на Синае вместе с Писаной Торой – подобно зерну, которое потенциально содержит в себе уже все будущие многотысячные законодательные решения и рассуждения на прочие темы авторитетных мудрецов десятков поколений. Академическая наука объясняет ту же идею несколько иным образом: когда в период становления раввинистического иудаизма мудрецам надо было придать непререкаемый авторитет собственным решениям, они и объявили, что Устная Тора была дана на Синае самим Богом, поэтому свята. И уже вопроса «А ты кто такой, чтобы мне указывать?» не возникнет, по крайней мере, у благочестивых иудеев.

Сначала Устная Тора так и оставалась устной, но на рубеже I–II вв. н. э. она была записана и получила название Мишны. Но еврейская цивилизация развивалась, многочисленные бытовые законы, нормы этики требовали пересмотра, и появились уже комментарии под названием Гемара на комментарии Мишны. Новые комментарии, составленные и записанные в двух местах – Палестине и Вавилоне, получили, соответственно, названия Палестинского и Вавилонского Талмудов и включают в себя Мишну и Гемару. Более авторитетным является Вавилонский Талмуд, составленный в III–VII вв. н. э. Дальше процесс продолжился и продолжается до сих пор: цивилизационные, исторические перемены влекут за собой все новые расходящиеся круги комментариев. В результате иудаизм стал представлять собой уникальную по количеству авторитетов религию, потому что в каждую новую эпоху писались комментарии на комментарии, и из зерна на Синае выросло гигантское дерево с десятками тысяч ветвей. И все эти ветви, как нас учит иудаизм, правильные. Ведь они изначально зародились на Синае. Разумеется, речь идет об ортодоксальном иудаизме, который другие ветви иудаизма (реформистская, консервативная синагоги, реконструктивисты и т. д.) за таковой вообще не считают. И их положения к Синаю не относит.

Однако здесь надо отметить очень важный момент. Устная Тора состоит из двух частей – алахи (законодательной части) и аггады (совокупности притч, анекдотов, исторических отсылок, научных рассуждений, рассказов и т. п. не законодательного характера, но призванных формировать еврейское самосознание). В отличие от христианства, где часть исторического наследия Св. Предания может быть признана христианскими религиозными лидерами устаревшей и в части законодательства, и в части морально-этических норм, в ортодоксальном иудаизме такого не может произойти по определению. Законы Торы и разработанные на их основе законы мудрецов Мишны и Талмуда, а также позднейших мудрецов считаются незыблемыми. Алаха, когда бы она ни разрабатывалась, неотменима. Мало того, мудрецы последующих поколений должны сверяться с законами предыдущих и не могут им противоречить. Часть законов может по каким-то веским причинам не исполняться (например, в силу отсутствия Храма), но это не отменяет их незыблемости. А отсвет святости законов алахи неизбежно падает и на аггаду. В самом деле, научные рассуждения и истории из жизни мудрецов, скажем, V в. н. э. в наши дни могут показаться очень странными, но благочестивый иудей никогда не назовет их «чепухой», никогда не будет критиковать их. В противном случае будет подвергнут сомнению авторитет тех же самых мудрецов, которые устанавливали алаху, незыблемую до сего дня. И тогда покачнется все выстроенное здание иудаизма. Да и аггада ведь тоже дана Богом на Синае в составе Устной Торы. Как она может быть «чепухой»?

И вот здесь зарождается некий конфликт. В самом деле, к примеру, мудрецы Талмуда, а потом и великий мудрец Раши (X в.) полагали, что существуют русалки, которые есть плод связи дельфинов и людей. Или, как полагали в древности, что Солнце вращается вокруг Земли, а мир создан около 6 тыс. лет назад. Как быть с таким утверждением? Что ответить студентам университетов? Как быть с законами, с этическими и эстетическими нормами, научными положениями раннего Средневековья, во многом не соответствующими сегодняшним представлениям? Но которые одновременно необходимо разделять или, по крайней мере, не опровергать их? Как в XXI в. исполнить заповедь Торы, относящуюся к священникам и левитам, но которую мудрецы последующих времен отнесли уже к самим себе: «Не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево»?

Из этой непростой ситуации сложилось четыре основных выхода:

1. Существуют различные школы раввинов, со своими учениями и толкованиями по разным вопросам, из которых вы можете выбирать наиболее вам подходящее.

2. В иудаизме выработалась виртуозная традиция интерпретации, которая позволяет при необходимости логически обставить любой древний закон такими условиями и придать ему такое содержание, что святость его сохраняется, но в реальности он не может быть осуществим. Или же на практике обретает противоположное содержание. Иногда эта методика носит название «Ограда вокруг Торы».

3. Многочисленные положения как древней алахи, так и аггады, от которых у современного светского еврея и тем более нееврея могут глаза на лоб полезть, просто обходятся вниманием. Они умалчиваются для широкой публики. В лучшем случае их изучают в ешивах, еврейских религиозных школах, или же они являются предметом изучения академических ученых, круг читателей которых весьма ограничен. Разумеется, каждый человек, даже не знающий иврита и арамейского языков, может при желании прочесть Талмуд в переводах – достаточно владеть хотя бы одним из основных европейских языков. Ну или прочитать соответствующее университетское издание, где та или иная тема подробно разбирается. Но в целом народ «ленив и нелюбопытен», по словам нашего великого поэта, и чтению предпочитает слушать раввинов в ютьюбе. А те предпочитают рассуждать о высокодуховных материях, а рискованных мест, коих превеликое множество, обычно не касаются.

4. Той же цели, защите истинности текстов Писаной и Устной Торы (которая часто совокупно называется «Торой»), служит разработанная в раннем средневековье система четырех все более высоких уровней прочтения текста: буквальное (пшат), аллегорическое (ремез), метафорическое (драш) и тайное, которое часто отождествляют с каббалистическим (сод).

Для чего нужны эти уровни прочтения? А для того, чтобы при развитии науки, изменении этических норм в новых исторических условиях оправдывалось содержание сакральных древних текстов: ведь прочитывать их можно уже не буквально (на этом уровне их воспринимать становится все сложнее), а на все более высоком уровне – и тем самым их глубина, а значит, и святость, сохраняются. В итоге конфликт отчасти разрешался. Часть читателей продолжает воспринимать тексты Торы буквально – например, о говорящей Валаамовой ослице. Но другие читатели, особенно с течением времени и с ростом образованности, уже не могут поверить в говорящую ослицу и начинают воспринимать этот текст как аллегорию. Третьи идут дальше и воспринимают историю с ослицей как некую метафору. Но найдутся с течением времени и те, которые в любом тексте видят мистические отражения совсем иных сфер, когда ослица – это уже не ослица, а Валаам – не Валаам. И вам всегда могут предложить на выбор один из четырех типов прочтения или сразу несколько, снимающие недоумение от прочитанного текста и его прямого понимания, нередко влекущего неприятные выводы.

Новые законодательные инициативы и мировоззренческие моменты рождались в дискуссиях мудрецов, которые приобретали невероятно изощренный характер. Эти споры и составили Талмуд – единственное в своем роде, уникальное произведение в мировой литературе, в котором запечатлены не только конечные законы и установленные нормы повседневной жизни общества, но и механизм принятия этих законов, пространные логические выкладки, приведшие к конечным выводам из тысяч самых разных вопросов, – от бытовых до устройства мироздания.

Кроме того, комментаторам требовалось разъяснить для широких масс психологические, исторические, духовные мотивации героев Торы – духовного средоточия еврейской религии – выразить к ним свое отношение. А поскольку рассказы Писаной Торы обычно краткие и напрямик из них подчас трудно что-то вывести, то особую популярность в поздней античности и средневековье приобрел жанр мидрашей (от слова «драш») – попытка через последовательный нарратив дать новое толкование священному тексту. Мидраши стали основным типом комментариев на события Торы; из них выводили и алахические предписания, и нравственные наставления.

Однако иносказательная изощренность мидрашей, полет фантазии в конструируемых там рассказах о библейских событиях привели к тому, что стал теряться буквальный смысл древних источников. А с развитием мистических учений и каббалы, когда реальные события и персонажи текста Торы начинают представляться лишь как символ совершенно иных событий, происходящих в духовном мире, в столкновении мистических сфер, описанные в ней реальные герои, жизненные конфликты, конкретные исторические детали превращаются в иллюзорные и незначимые сами по себе. В результате, если раньше восприятию святости Торы мешал упор на буквальное ее прочтение, теперь возникла опасность разрушения святости Торы по прямо противоположной причине – оторванности комментариев от непосредственного текста Торы.

Соответственно, зародилась обратная тенденция. Мудрецы стали настаивать, чтобы священные источники прочитывались в первую очередь буквально, в пшат. Уже великий мудрец Саадия Гаон (IX–X вв.) требовал прочтения текстов Торы в их буквальном значении, за исключением нескольких случаев, когда это невозможно. Но даже эти исключения были довольно расплывчатыми и позволяли прочитывать множество текстов аллегорически. Поэтому ряд последующих мудрецов ужесточили требования к буквальному прочтению Торы и расширили их на писания мудрецов. Апогея эта тенденция достигла, с моей точки зрения, уже в XX в. у последнего, 7-го, Любавического Ребе, М. – М. Шнеерсона. Ребе требовал буквального прочтения не только Торы, но и всей Устной Торы: «Слова Торы и Писания верны и достоверны в их буквальном значении… за исключением очень немногих случаев», «Стихи Торы и высказывания наших мудрецов не могут быть отделены от их буквального смысла». И Ребе даже приводит в пример фрагмент из талмудического трактата Моэд Катан: «Фараон был высотой с локоть, и борода его была с локоть», требуя понимать его буквально (и не закончив сообщение из Талмуда, где говорится, что член фараона был длиной с локоть и ладонь). Другое дело, добавляет Ребе, что надо подумать, зачем мудрецы оставили нам эти подробности.

Однако линия буквального прочтения, естественно, не стала ведущей в последующей исторической традиции еврейской интерпретации текста. Большинство современных раввинов смотрят на аггадические тексты, мидраши совершенно иначе. Они утверждают, что буквально их прочитывать нельзя: они подчиняются особым правилам прочтения. И, казалось бы, очень близкие по сюжету и формам литературные тексты, которые в академической среде рассматриваются как сходные и требующие применения общих методов литературно-исторического анализа, в религиозной традиции рассматриваются совершенно иначе: скажем, арабские легенды – это просто легенды и сказки, а вот еврейские с точно тем же сюжетом – это глубочайшие тексты, имеющие множество глубинных смыслов. И их, дескать, нельзя прочитывать буквально.

Тем не менее некоторые выдающиеся мудрецы позднего Средневековья, ссылаясь на мидраши, прочитывали их именно буквально – как тот же великий комментатор Раши. И лично у меня, признаюсь, большое удовольствие (хотя мне оно, конечно же, не близко интеллектуально) доставляет буквальное толкование Торы и особенно многочисленных раввинистических писаний. И я страшно доволен, что могу законно опираться при этом на соответствующую концепцию некоторых наших выдающихся мудрецов. Кроме того, я, признаюсь, по натуре своей раблезианец и обожаю разные истории, связанные с бытовыми, эротическими, физиологическими подробностями. А в этом плане еврейский фольклор поистине не имеет себе равных и являет просто океан наслаждения – особенно с учетом того, что наши мудрецы, в частности, очень четко понимали, какую высокую роль играет эротическая составляющая в жизни человека. Поэтому Талмуд, мидраши буквально пронизаны эротической тематикой, и именно в этом ракурсе очень неожиданно толкуются многие стихи Торы и ТАНАХа.

Но именно такая особенность Писаний наших мудрецов, а также их дискуссии на очень необычные темы, парадоксальные толкования, от которых у светского, да и вообще современного человека могут волосы встать дыбом, ставит современных раввинов в сложное положение.

С одной стороны, святость Торы и писаний наших мудрецов (особенно тех из них, которые требуют буквального прочтения) заставляет уважительно относиться ко всем текстам. С другой – многие из этих древних текстов, талмудических дискуссий как-то неловко приводить и цитировать, чтобы не оставить читателя с разинутым ртом и выпученными глазами. И тем более приводить их читателям-неевреям, чтобы те не подумали что-то плохое о евреях. Поэтому эти тексты оставляют для узкого рассмотрения учащихся ешив, да и то далеко не всех, а широкому еврейскому читателю приводят тщательно отобранные разные высокодуховные тексты и рассказывают о Талмуде как величайшем произведении человечества. Талмуд – действительно великое произведение, но, как отмечено выше, широкая еврейская публика, охотно провозглашающая этот тезис, склонная к вере в Бога и даже соблюдающая, Талмуд почти не читает, предпочитая слушать о нем в Интернете. Велик же он не только своей диалогичностью, историческим, литературным, религиозным содержанием, но и необычайно высоким качеством фольклорного материала, равного которому, кажется, не существует. Полет фантазии мудрецов настолько безграничен, что порой кажется, такое придумать просто невозможно – и тем не менее это есть. Но, увы, именно этот великий фольклор, совершенно невероятные дискуссии мудрецов остаются неизвестными и еврейскому читателю, и тем более нееврейскому.

А поскольку я как раз люблю читать разные тексты, несколько лет назад я решил ознакомить своих друзей и подписчиков в соцсетях с разными любопытнейшими комментариями наших мудрецов на тексты Торы. Из реакции читателей на мои посты я понял, что эти тексты им совершенно неизвестны и очень им интересны. Иначе говоря, не будучи никаким религиозным авторитетом, который имеет право учить людей, или академическим ученым, я просто делился и делюсь прочитанным. Я посчитал это дело очень увлекательным для себя и в том плане, что, будучи человеком, пишущим литературные тексты с самого детства, я все время пытаюсь найти стилистически правильные ходы, выработать оптимальный жанр рассказа. Поэтому эти тексты для меня еще и экспериментальная площадка. Будучи любителем постмодернизма, я нередко собираю еврейский фольклор из разных мидрашей различных эпох и пытаюсь выстроить последовательный нарратив, ничуть, разумеется, не претендуя на его серьезность и какую-либо научность, – наоборот, твердо осознавая его ненаучность. И, судя по отзывам читателей и участников конференций и семинаров, где эти нарративы слушались с большим интересом и с самыми благоприятными откликами, в какой-то степени эти литературные опыты мне удаются.

Но, разумеется, отнюдь не все читатели довольны моими экспериментами. Мне неоднократно говорили, что мои тексты дискредитируют иудаизм, и неподготовленным читателям нельзя цитировать то, что я цитирую. Мне советовали лучше их не публиковать (тексты из священных еврейских книг!), чтобы не вводить в соблазн «малых сих». Ну и не обошлось, конечно, без вековых классических реакций, пригодных к любым неугодным цитатам: дескать, они «вырваны из контекста».

С необходимостью учить и воспитывать кого-то я категорически не могу согласиться: я не считаю своих читателей детским садом, в котором я должен проводить воспитательную работу и давать им «полезные» тексты. Это и так делают десятки и сотни уважаемых раввинов в соцсетях. Я считаю читателей взрослыми людьми, которые сами могут выбрать, что им интересно и важно, и сравнить разные точки зрения. Кроме того, я их знакомлю с текстами, с которыми их почти никто больше не знакомит – по вышеозначенным причинам. И тот же Талмуд становится для читателей не просто абстрактным символом еврейской учености, а реальным замечательным и исключительным литературно-историческим памятником своей эпохи. В этом я вижу просветительский аспект своей деятельности, хотя и осознаю ее очень скромный масштаб.

Что же касается «вырывания из контекста», то действительно литературная история полна таких примеров, когда вырванная из текста отдельная фраза подается как мысль автора, хотя, прочтенная в контексте, она приобретает совсем иной смысл. Но это отнюдь не значит, что любой выделенный из книги эпизод, отдельная мысль, представленная читателям, обязательно теряют свой исходный смысл. В конце концов, существуют многочисленные сборники «умных мыслей», лишенных всякого контекста. Многие раввины оперируют эпизодами из мидрашей и мыслями великих мудрецов, вовсе не пересказывая их широкий контекст. И, главное, в конструировании фольклорного еврейского нарратива у меня много великих предшественников. Крупные еврейские писатели и ученые издавали сборники еврейского фольклора, включавшие и последовательные нарративы, составленные из разных источников, и просто отдельные эпизоды. Наиболее выдающимся автором, которому я немало обязан своими текстами, был великий еврейский ученый XX в. Луис Гинцберг. Вундеркинд, к 14 годам знавший наизусть чуть ли не весь Талмуд, он избрал карьеру ученого, совмещая ее с деятельностью раввина. Гинцберг составил крупнейший семитомный свод аггадического материала на библейские темы. Семитомник носит академический характер; он состоит из четырех основных томов и трех томов из 36 тыс. примечаний, которые Гинцберг помнил наизусть^[1]. В Москве издали труд Гинцберга в хорошем переводе на русский язык^[2]. Но, к сожалению, переведено было только четыре основных тома, а как раз в обширных примечаниях содержится множество сюжетов, не вошедших в основной текст русского издания. Впрочем, издатели научных целей перед собой и не ставили.

Луис Гинцберг конструировал свои нарративы, группируя их вокруг избранных библейских героев или событий. Я же попытался их сгруппировать по главам Торы, в традиционном еврейском делении Торы – именно так, как она изучается в синагогальном годовом цикле чтения Торы. Кроме того, я выбирал не только аггадический, но и алахический материал, показавшийся мне интересным и необычным. Наконец, если работа Луиса Гинцберга носит масштабный характер, где он располагал в своем нарративе весь известный ему фольклорный материал, то в своей скромной книжке я старался выбирать исключительно те тексты, которые меня самого приводили в восторг. Выбор мной текстов носит сугубо субъективный характер, он не обусловлен духовными, этическими или педагогическими соображениями.

Вместе с тем я отвечаю за каждое написанное мной слово – в том плане, что все эти тексты, которые могут оказаться в новинку для читателя, действительно существуют. А то мне неоднократно приходилось выслушивать упреки от благочестивых граждан, типа «автор придумывает» или «этого не может быть». Поэтому я был обязан сопроводить текст обильным числом ссылок на раввинистические первоисточники. Впрочем, я почти уверен, что проверять эти ссылки будут очень немногие, поэтому все ссылки размещены в конце книжки, чтобы не затруднять процесс чтения. Но ссылки на саму Тору я посчитал нужным оставить внутри текста.

Известные затруднения вызвал вопрос имен и топонимов. Книжка рассчитана в первую очередь на читателя, которого интересует именно еврейский фольклор, поэтому преимущество отдано традиционным еврейским именам библейских героев и еврейским топонимам, привычным для читателей-евреев. Вместе с тем для широкого читателя более привычны имена и топонимы из русского Синодального перевода Библии. Поэтому, если имя или топоним встречается в тексте первый раз, и его еврейское прочтение отличается от привычного синодального, последнее я указываю в скобках. Библейские цитаты тоже даются в Синодальном переводе, при необходимости мной скорректированном. Древневавилонские меры длины и веса переведены в книге в метрическую систему мер.

Как уже было сказано, материал Торы разбит по главам в соответствии с традиционным еврейским делением. В начале главы еврейское название каждой книги Пятикнижия сопровождается ее названием в Синодальном переводе, а названия глав сопровождаются указанием диапазона соответствующих ей стихов из христианской Библии, чтобы широкому читателю легче было ориентироваться. Иногда нумерация стихов еврейской и христианской Библии не совпадает, но эти случаи редки. Я не стал специально на них указывать, чтобы не загромождать материал – обычно это соседние стихи или псалмы, и читатель сам найдет нужный стих. Точно так же могут порой не совпадать по типу пагинации еврейские источники в разных изданиях. Я давал ссылки по тем изданиям и в той пагинации, которые считаю более предпочтительными. Повторюсь, книга не носит академического характера.

Ссылки на библейские книги приводятся в их еврейском именовании. Поэтому заранее привожу сопоставительную таблицу еврейских (как они следуют в ТАНАХе) и синодальных названий библейских книг:

Я ограничился ссылками только на раввинистические первоисточники. В тех немногочисленных случаях, когда я сталкивался с интересными сведениями из вторичного источника, но не имел возможности обратиться к первоисточнику, я просто отмечаю «пишут, что…» или ссылаюсь на Луиса Гинцберга. Неоднократно, особенно в первых главах книжки, упоминается 7-й Любавический Ребе М. – М. Шнеерсон, в силу моего пристрастия к его позиции буквального прочтения текстов. Все приведенные высказывания Ребе можно найти в замечательной, почти настольной моей книге, где излагаются взгляды Ребе на взаимосвязь науки и религии^[3]. Настоятельно советую всем ее почитать: книга уникальна по своим умозаключениям. Существует ее русский перевод^[4], но он мне недоступен. Английский вариант книги (с купюрами) можно найти на сайте chabad.оrg^[5], на русском отдельные главки есть на сайте chabad.ru^[6].

И в заключение этого длинного, но важного для меня и, надеюсь, для читателей, Предисловия я хочу поблагодарить издательство Эксмо, предложившее издать книгу, всех тех, кто принимал участие в ее подготовке к изданию, а также моих верных и отзывчивых читателей. И конечно, буду благодарен за все советы и замечания.

Берешит

◾ Сколько времени понадобилось Всевышнему для сотворения мира?

Всем хорошо известно, сколько копий сломано по вопросу Сотворения мира. Ученые доказывают, что современная вселенная формировалась постепенно, миллиарды лет. Со своей стороны, ортодоксальные иудеи (да и не только они) буквально верят в рассказ Торы о сотворении мира за шесть дней.

При этом раввины-ревизионисты пытаются приспособить рассказ Торы к современной науке, объясняя, например, что «день» (йом) не обязательно означает день в нашем понимании (сутки по 24 часа), а есть некий продолжительный период (эон) – и тогда вроде бы наука с Торой согласуется. Но далеко не все современные мудрецы приветствуют низкопоклонство перед наукой. Например, М. – М. Шнеерсон категорически отвергал такой подход, требуя буквального прочтения Торы и возражая против любых попыток приспосабливать ее к науке. В данном случае, он пишет:

«Попытка «переинтерпретировать» текст первой части Берешит – как если бы она подразумевала длительные периоды (эоны), а не обыкновенные дни или неразборчивое употребление сентенции «Тора говорит на языке человека» – не только не оправданна, но и означает искажение самой мицвы [заповеди] Шаббата, которой «уравновешивается» ВСЯ Тора. Ибо если кто-то вырывает слова «один день» из их контекста и очевидного значения, то ipso facto отвергает всю идею Шаббата как «седьмого дня», провозглашаемую в том же самом контексте. Вся идея соблюдения Шаббата опирается на ясное и недвусмысленное положение Торы: «И в шесть ДНЕЙ сотворил Б-г небо и землю, почил в ДЕНЬ седьмой от всех дел Своих, которые делал» – ДНЕЙ, а не периодов».

Таким образом, по убеждению Ребе, Бог творил мир 144 часа – шесть суток по 24 часа, а вовсе не миллиарды лет, как утверждают ученые и ортодоксы-ревизионисты. И логика Ребе вполне понятна: трудно представить, чтобы Шаббат продолжался сотни миллионов лет – сколько же можно отдыхать и веселиться?

Трудно представить, чтобы Шаббат продолжался сотни миллионов лет: сколько же можно отдыхать и веселиться?

А когда пытливые студенты задали вопрос Ребе: как звезды могли быть созданы 6 тыс. лет назад, если астрономы считают, что свет от них доходит до Земли за намного большее время? Ребе дал убедительный ответ: Бог создал свет звезд отдельно от звезд, вот он до нас и доходит.

◾ О дне и ночи

Как известно, у нас, евреев, день отсчитывается с заката, а не с рассвета, на основании ст. Берешит 1:5, где вечер упомянут раньше утра: «И назвал Бог свет днем, а тьму – ночью. И был вечер, и было утро: день один». Но один выдающийся мудрец, Рашбам (1085–1158), упрямо не разделял этой идеи и прокомментировал сотворение дня и ночи из Берешит 1:5 в том духе, что день земной длится от рассвета до заката, как и у всего человечества^[7].

Другой не менее знаменитый мудрец, Ибн-Эзра (1089–1164), был крайне недоволен таким подходом и обратился к будущим переписчикам комментариев Рашбама с мягким увещеванием: «Да отсохнет рука у того, кто запишет этот комментарий к Писанию, да окривеет он на правый глаз». Такие беды требовалось накликать на писцов вследствие следующего духовного обстоятельства: «Это толкование собьет с пути весь Израиль – тех, что на востоке и на западе, ближних и дальних, живых и мертвых»^[8].

Но известно, что наши мудрецы всегда и во всем правы, поэтому р. Яков Каменецкий оправдал Рашбама, компромиссно заявив, что день стал начинаться с заката только после дарования Торы, а до этого начинался с рассвета. Впрочем, современные издатели не стали заморачиваться и просто выбросили из Микраот Гдолот – сборника авторитетных комментариев на Тору – соответствующий комментарий Рашбама.

Самое лучшее решение – простое.

◾ О Земле и Солнце

Ученые и наши мудрецы много спорили, насколько истинны сведения об истории, природе и мироздании, которые мы черпаем из Торы и писаний наших мудрецов.

По умолчанию ныне считается, что Бог сотворил гелиоцентрическую систему (т. е. Земля вращается вокруг Солнца), в которой мы и обитаем. Однако поначалу мудрецы Талмуда полагали, что твердый небосвод находится над землей, и солнце крутится вокруг небосвода через дырки по его краям. Днем солнце проходит под небосводом, поэтому светло, а ночью солнце проходит над небосводом, и нам темно^[9].

Потом ряд мудрецов утверждали, что солнце вращается вокруг земли, в противовес теории Коперника.

М. – Менахем Шнеерсон утверждал, что наши мудрецы никогда не ошибались в части своих научных выводов. Отстаивая их мнение и вооруженный знаниями, полученными в высших учебных заведениях Берлина и Парижа, Ребе полагал, что такой взгляд на вещи давно отстает от современной науки. Доказывает он свою мысль следующим образом: когда два тела в пространстве находятся в движении друг относительно друга, то с бесспорной научной точки зрения оба заключения равновозможны – что Земля вращается вокруг Солнца и что Солнце вращается вокруг Земли. Что именно вокруг чего вращается, добавляет Ребе, наука принципиально не сможет никогда доказать, и человек волен для себя выбрать один из двух вариантов – это будет предметом веры. Все ученые, считает Ребе, которые однозначно придерживаются гелиоцентрической модели Вселенной, отстали от науки и пребывают в коперниковском прошлом. В целом такая теория вполне теоретически правомерна – если добавлять, что вывод зависит от выбора точки наблюдения, – но р. Шнеерсон и мудрецы все же предположительно находились на Земле и, по крайней мере, наблюдали за Солнцем в нашей солнечной системе. Ну и, к сожалению, древний тезис о дырках в небосводе не получил современного обоснования.

Кстати, отсюда вытекают разные интересные частности. Следуя логике теории относительности в изложении Ребе, вам, дорогие читатели, как людям образованным, нельзя утверждать однозначно, что вы ожидаете на вокзале в Москве прибытия электрички из Тамбова. Находясь в электричке из Тамбова, вы можете предполагать, что скоро к вам прибудет московский вокзал.

◾ Об опровержении эволюции и вечной правоте Торы

Потом Бог создал животных. И по-настоящему верующие знают, что Господь создал сразу все виды животных, как это указано в Торе (Берешит 1:21–25). Однако ученые считают по-другому и настаивают на эволюционном происхождении видов по Дарвину. Также и мудрецы Талмуда приводят всякие данные о природе, нередко не совпадающие с мнением современных ученых. Однако Ребе доказывает, что и в этом вопросе мудрецы правы.

Так, студенты задали Ребе и вопрос о том, как мир может существовать около 6 тыс. лет, если находят ископаемые останки динозавров возрастом в миллионы лет. Здесь Ребе дает два возможных строгих научных объяснения:

а) Возраст останков определяется радиоактивным методом. А кто сказал, что погодные условия, атмосферные явления, радиоактивность в доисторические времена радикально не отличались от сегодняшних? Соответственно, и радиоактивный метод, основанный на знании периода полураспада изотопа, может не работать: кто там знает, как распадался изотоп в доисторические времена?!

б) Другое объяснение сходно с ответом о свете звезд. А кто мешал Богу создать останки динозавров в один день с самими динозаврами?! Вот их и находят, а насчет возраста см. предыдущий пункт. На вопрос, а зачем вдруг Богу понадобилось создавать останки динозавров, Ребе отвечает, что это точно такой же вопрос, зачем Богу понадобилось создавать атом, т. е. бессмысленный, и никак не могущий служить в пользу теории эволюции. Но я позволю все же предположить, зачем Бог специально создавал останки динозавров – чтобы обеспечить рабочие места и кусок хлеба палеонтологам.

Далее, в Талмуде и в позднейших писаниях средневековых мудрецов^[10] говорится, что есть виды, зарождающиеся самопроизвольно, а не путем размножения. Это очень важный момент, имеющий серьезные галахические последствия: ряд мудрецов разрешает убивать вшей в субботу, исходя именно из предположения, что они развиваются самопроизвольно^[11]. Современная зоология считает самопроизвольное размножение видов невозможным, но Ребе опровергает ее выводы следующей изящной аргументацией:

А кто мешал Богу создать останки динозавров в один день с самими динозаврами?!

«Действительно в ходе экспериментов описан процесс развития червей (личинок) из яиц. И когда есть убедительные объяснения, как происходит процесс отложения яиц, можно сделать вывод, что черви данного вида размножаются репродуктивно. Однако когда яйца, обнаруживаемые в гнили, идентифицируются как принадлежащие определенному виду червей, и черви, обнаруживаемые там же, по своим признакам также относятся к этому виду, это ни в коей мере не доказывает, что такие черви могут зародиться только из яиц, а не самопроизвольно. По сути дела, каждый отдельный червь имеет собственные индивидуальные характеристики, так что не существует двух одинаковых червей. И вывод о том, что конкретный червь абсолютно идентичен тем наблюдаемым червям, которые выводятся из яиц, не может быть признан верным. Но даже если бы он был признан верным, это вовсе не означало бы, что такие черви не могут зарождаться самопроизвольно».

В самом деле, ведь в микроскоп всех на свете червей не увидишь.

◾ О сотворении Адама

Наконец, Бог создал из праха земного, т. е. из земляного покрова – песка, глины, пыли или еще чего-то – венец творения, человека (Адама) (Берешит 1:27–28). Создал он его сразу 20-летним отроду, подобрав физические параметры веса и роста^[12]. Причем мудрецы очень наглядно сформулировали свои геополитические предпочтения в рассказе о сотворении Адама. По их сведениям, прах, из которого Бог сотворил Адама, был взят из разных мест: для головы – из Эрец Исраэль, а для задницы – из некоего городка на юге Вавилона^[13]. Рост Адама был внушителен: р. Элеазар утверждает^[14], исходя из буквального прочтения стиха Торы: «Со дня, в который Бог сотворил Адама на земле, и до края неба» (Дварим 4:32), что, стоя на земле, головой Адам доставал небо. Р. Йехуда дополнительно измерил рост Адама в лежачем положении, опираясь на тот же стих, и отметил, что он занимал все пространство от востока до запада – и от севера до юга, добавляет другой источник^[15]. Позднейшие французские мудрецы-тосафисты в XIII в. н. э. добавили, что потребовалось бы 500 лет пути, чтобы пройти вдоль тела Адама. Очень приличное расстояние.

Однако мудрецы задумались над тем, может ли, исходя из этих двух однозначно правильных выводов мудрецов, расстояние от края до края земли точно соответствовать расстоянию от земли до неба? В итоге они выяснили, что может. А тосафисты потом уточнили (чтобы народ не заморачивался вопросами, как Адам в таком тесном пространстве мог лежать, вставать и пр.), что дело происходило в райском саду, а там своя геометрия.

Впрочем, после того как Адам согрешил, Бог уменьшил его рост всего лишь до 45 метров^[16]. И он был невыразимо прекрасен, хотя еще пока и не был наделен душой и мозгами^[17] (что-то подобное когда-то говорили про актера Алена Делона, с чем я категорически не согласен). Будущая его жена Хава была в сравнении с ним как обезьяна с человеком; одна его ступня великолепием своим затмевала солнце^[18].

В общем, Бог не доверял человеку изначально, и не ошибся.

Теперь предстояло наделить его душой. Луис Гинцберг приводит мидраш, почему Бог осуществил эту процедуру, вдохнув душу в Адама через ноздри (Берешит 2:7 – слово «апайо» можно перевести как «лицо» или «ноздри» – в синодальном переводе предпочтение отдано первому значению). Выбор этой части тела был не случаен. Бог долго размышлял, советуясь по этому поводу со своим штабом: через рот вдохнуть душу нельзя, потому что человек будет дурно говорить о собратьях, через глаза – нельзя, потому что он ими будет распутно подмигивать, через уши нельзя – потому что он будет слушать клеветнические измышления. Так выбор пал на ноздри, поскольку Бог предполагал, что человек сразу почует нечистое и отвергнет, а благоуханное примет – таким образом, праведники будут остерегаться греха и оставаться верными словам Торы.

В общем, Бог не доверял человеку изначально, и не ошибся. Выбор ноздрей не стал выходом из ситуации. Человек воплотил в себе все, чего опасался Бог.

◾ В ожидании Хавы (Евы)

Итак, мы знаем, что Бог сотворил человека, т. е. мужчину, из праха земного. А далее рассказывается, как Он сотворил для мужчины женщину.

Но женщина появилась не сразу. После того как Бог сотворил Адама, тот искал себе пару в Эдемском саду. В итоге, как установил р. Элеазар на основе стиха «это кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Берешит 2:23), Адам сожительствовал со всеми местными животными (одновременно или последовательно, сказать трудно). Однако ни одно из них его не устроило^[19] – возможно, с этим обстоятельством и связан последующий запрет Торы на зоофилию (Ваикра 18:23). На тему зоофилии мы еще поговорим подробно. Довольно трудно представить, как Адам вступал в интимную связь с животными и будущей Хавой до грехопадения, учитывая его гигантский рост. Впрочем, возможно, и животные, и Хава до грехопадения были такого же роста? Мудрецы нередко учат нас, что организмы в те времена были другими.

◾ О сотворении женщины

Попробуем провести историческую реконструкцию сотворения женщины и представить ее первые шаги на основании свидетельств мудрецов, обнаруживаемых в разных святых источниках:

Итак, Бог сотворил Адаму, в качестве его партнерши, женщину. У Бога были какие-то нехорошие предчувствия на этот счет, как ранее и насчет самого Адама. Он размышлял, из чего бы женщину сотворить: «Не из головы, чтобы не была легкомысленной; не из глаза, чтобы не заглядывалась на мужчин; не из уха, чтобы не собирала сплетни; не изо рта, чтобы не была болтлива; не из сердца, чтобы не была ревнива; не из руки, чтобы не была воровата; не из ноги, чтобы не слонялась без дела; но из самой скрытой части тела…»^[20]. В итоге Бог сотворил Хаву из правого тринадцатого ребра Адама^[21], хотя по другим историческим данным, под «ребром» понимались то ли лицо Адама, как считал р. Рав, то ли хвост Адама, по мнению р. Шмуэля^[22]. Но предчувствия не обманули Бога; мудрецы заключили, что «четыре качества присущи женщинам: они прожорливы, собирают сплетни, ленивы и ревнивы. Они также болтливы и вздорны»^[23]. И не случайно сатана был создан одновременно с женщиной^[24]. Как и в случае с человеком-Адамом, женская природа Божий замысел посрамила.

Отметим, что большинство мудрецов и религиозных граждан полагают, что Бог сотворил мужчину и женщину по образу Божьему. Однако величайший еврейский мудрец Абарбанель (1437–1508) так не считал. Он опирается на буквальное прочтение стиха Берешит 1:27, где только про мужчину («его») сказано, что он создан по образу Божьему: «По образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Берешит 1:27)^[25]. Абарбанель объясняет этот факт тем обстоятельством, что «только мужчина может познать секреты божественной мудрости, и поэтому только мужчина является целью Творения». Женщина же, по его мнению, была создана для продолжения человеческого рода, для удовлетворения материальных потребностей мужчины и обеспечения ему возможности легче достигать высот разума, но не более того.

Тем не менее наши древние и современные мудрецы единодушно согласились, что женщине в иудаизме отведена высочайшая роль, наилучшая в сравнении со всеми мировыми религиями (впрочем, то же мнение распространяется и на качество всех остальных положений иудаизма). Наиболее кратко и ярко замечательное положение женщины охарактеризовал Маймонид, равного которому, как известно, не было со времен Моше-рабейну: «Красота женщины сохраняется в углу дома», – и рекомендовал мужу женщины не пускать ее из дома чаще одного-двух раз в месяц. Маймонида вдохновил на эту рекомендацию стих из Теилим 45:13: «Вся слава дщери Царя внутри»^[26]. В самом деле, ценить надо внутреннюю красоту, которую олицетворяет собой славная триада женских добродетелей – «босая, беременная и на кухне».

◾ О треугольнике Адам – Хава – змей

Все вышеупомянутые черты женского характера сыграли свою зловещую роль в истории грехопадения. Змей (то ли сам по себе, то ли воплотившийся в него злой ангел Самаэль) сразу испытал вожделение к Хаве и решил: «Убью Адама и женюсь на Хаве»^[27]. По одним сведениям, вожделение благополучно разрешилось бурным романом, и в ходе совокупления змей впрыснул нечистоту в Хаву^[28]. Причем, Каин родился от связи Хавы со змеем, а Эвель (Авель) – от связи с Адамом^[29]. Согласно же другим источникам, спустившийся с небес верхом на змее красавец Самаэль сам соблазнил Хаву, и именно от этой связи родился Каин^[30].

В любом случае несчастный и доверчивый Адам стал мишенью змея, соратником которого стала Хава. Каким образом? Есть сведения, что змей обещал Хаве: она не умрет, если отведает плод с древа познания добра и зла, и даже сам попробовал для убедительности. Хава тоже соблазнилась, но вдруг увидела спешащего к ней ангела смерти. Испугавшись, Хава, однако, подумала: если я умру, Господь сотворит другую женщину для Адама. И она последовала традиционной логике «ни себе, ни людям»: лучше я и его заставлю съесть плод; умирать – так уж вместе^[31].

Затем она долго уговаривала Адама съесть плод. По одной из версий, это был виноград, и Хава даже предусмотрительно выжала из него сок, чтобы Адаму не пришлось жевать ягоды и он мог легче поглотить бы ужасный плод^[32]. А по другой версии, она перегнала виноград в вино и споила Адама^[33], так что грех вошел в мир только по пьяни^[34] – что должно послужить особым уроком для многих пьющих граждан.

Мало того, Хава дала отведать плод всем животным в саду – видимо, из ревности и сладкой мести, памятуя о прежних многочисленных увлечениях Адама. Только одна птичка по имени «холь» оказалась непреклонно добродетельной и не стала вкушать плод, за что ей была дарована вечная жизнь. Птичку эту наши мудрецы отождествляют с птицей феникс – соглашаясь с тем, что она живет 1000 лет, но несколько расходясь во взглядах на процесс ее возрождения^[35].

◾ Наказание участников треугольника

Таким образом, человечество впало в грех, после того как Адам вкусил от запретного дерева. Все мы знаем из Торы, как были наказаны участники рокового треугольника. Добавим только, что Хава (а в ее лице все женщины) была проклята за свой великий грех десятью проклятиями^[36]. Теперь женщинам надлежит шествовать впереди похоронной процессии – ибо Хава внесла смерть в мир; испытывать тяготы месячных – ибо, принеся смерть, Хава пролила кровь Адама; ходить с покрытой головой – ибо Хава совершила зло и должна стыдиться людей^[37]. Еще добавим, что на женщину возложены две важнейшие религиозные заповеди, но очень важно помнить о трогательных истоках этих заповедей: субботние свечи женщина должна зажигать потому, что она загасила душу Адама, вызвала его смерть, а отделять халу от теста – потому что она испортила Адама, который был «халой мира»^[38].

Таким образом, феминистки знают теперь, где обнаруживаются истоки горькой женской доли.

Был наказан и змей. По свидетельству одного православного священника, он был превращен из прямоходящего в червяка.

◾ О зверском убийстве

Что же касается последствий грехопадения для человечества в целом, то они были печальными. Как мы знаем, сын змея, Каин, убил сына Адама, Эвеля (Берешит 4:1–8). Это было первое убийство в истории человечества. Многие мудрецы предлагали глубокие теории для объяснения убийства Эвеля, поскольку слишком краткое объяснение в св. Торе требовало дополнения. В самом деле, Каин принес в дар отцу какого-то ягненка, а Эвель – сноп пшеницы. Адаму понравился дар Эвеля, а дар Каина не понравился. И это причина, чтобы убить Эвеля?! Не говоря уж о том, что овечка подавляющему большинству мужчин понравилась бы больше снопа.

Но мудрецы раскрыли истинную причину убийства Эвеля. И как это часто бывает, причина оказалась банальной – «шерше ля фам».

Адам с Хавой на самом деле родили пятерых детей: Эвеля с сестрой-близнецом и Каина – с двумя сестрами-близнецами^[39]. Каину сразу понравилась сестра Эвеля, и братья переругались, кто на ней женится. Каин сказал, что он первенец, и это его право, а Эвель заявил, что она вместе с ним родилась, и он должен на ней жениться^[40]. В итоге Эвель, еще не достигший двухмесячного возраста (он погиб в возрасте 50 дней^[41]), женился на своей сестре-близнеце^[42]. Тогда Каин решил: «Убью я Эвеля и возьму ее себе в жены»^[43]. В итоге Каин выследил Эвеля, когда тот пас овцу, и набросился на него. Они боролись, и Эвель прижал Каина к земле. Тут Каин проявил подлость. Он взмолился: «Брат мой, не причиняй мне вреда». Эвель проникся состраданием и ослабил хватку^[44], а Каин взял то ли камень, то ли палку, то ли какой-то сельскохозяйственный инвентарь, то ли внутренности убитой отцом овцы, и убил Эвеля^[45]. Но чтобы убедиться в его смерти, Каин нанес еще множество ран Эвелю по всему телу, пока не добрался до шеи^[46] и не впился в нее зубами^[47].

И в заключение трогательный эпизод. Эвеля похоронили птицы небесные и кошерные животные. За это Бог щедро наградил последних: в момент их кошерного убоя над ними стали читаться два благословения^[48].

◾ О нашем происхождении

Как мы уже знаем, в результате прелюбодейства Хавы со змеем Каину передалась нечистота змея. Но нечистота передалась и Эвелю, в полном соответствии с мнениями ряда граждан, верящих в телегонию – что наследственные признаки ребенка определяются не только мужем, но и всеми предыдущими любовниками матери. Конечно же, нечистота вошла и в их потомков. Только Шет (Сиф), родившийся у Адама и Хавы взамен убитого Эвеля (Берешит 4:25), не был отмечен нечистотой^[49].

Так вот, фактически мы все происходим от Ноаха (Ной) – о нем мы поговорим подробнее в следующей главе, – который, в свою очередь, происходит от неинфицированного нечистотой Шета. Вроде бы обошлось. Но вся беда заключается в том, что Ноах женился на Нааме, сестре кузнеца Туваль-Каина (Тувалкаин) – прямом потомке Каина, являющегося сыном змея^[50]. Кстати, Туваль-Каин еще и усовершенствовал грех Каина: тот убил Эвеля, не имея под рукой специального оружия, а Туваль-Каин изобрел все режущие инструменты (Берешит 4:22)^[51].

Таким образом, две наследственные линии сошлись, и их дети уже несут наследственность змея! А поскольку человечество ведет свой род, как мы в дальнейшем узнаем, исключительно от выживших на ковчеге трех сыновей Ноаха и Наамы, ты мы все, соответственно, происходим от змея! Не от какой-то обезьяны, как утверждают Дарвин и невежественные атеисты, а от самого змея!

И с этим придется жить…

Есть ли жизнь на Марсе?

Все еще не прекращаются споры о том, существуют ли внеземные цивилизации. А ведь наши мудрецы уже много веков назад доказали, что жизнь на других планетах существует. Их безупречные выводы строятся на следующих аргументах:

В книге Шофтим есть рассказ, как наши сражались с хорошо вооруженным вражеским войском под командованием полководца Сисры (Сисара), в чем им помогали даже звезды: «Звезды с путей своих сражались с Сисрою» (Шофтим 5:20). А дальше сказано: «Прокляните Мероз, говорит Ангел Господень, прокляните, прокляните жителей его за то, что не пришли на помощь Господу» (Шофтим 5:23). Отсюда мудрецы делают вывод, что «Мероз» – название обитаемой звезды-предательницы, которая не помогала Богу^[52]. Значит, внеземная жизнь однозначно существует, хотя бы на Мероз.

Вопрос же: «Разумны ли жители звезд?» убедительно разрешил 7-й Любавический Ребе:

«Если бы в космосе были существа подобные нам, они бы обладали свободой воли и, следовательно, имели бы Тору. Но невозможно, чтобы существовала другая Тора, потому что наша Тора есть Тора истины. Ее называют «Торат Эмет», и истина может быть только одна, а не две. Наша Тора, которую Б-г передал нам через Моше, не могла быть дарована существам в космосе, потому что откровение Торы описано в самой Торе в конкретных деталях. Так что гипотетические космические существа не могут иметь Тору – отсюда невозможно, чтобы в космосе были существа, подобные нам».

Мы все, соответственно, происходим от змея!

В самом деле, невозможно предположить, что где-то на звездах тоже живут евреи. Таким образом, хотя на других планетах и есть жизнь, но все их жители безмозглые.

Однако мы верим, что с нашим приходом свет воссияет и им.

Ноах

Главу Ноах очень любят дети, поскольку в ней рассказывается о том, как праведный Ноах посадил в корабль-ковчег не только свое семейство, но и разных животных, которые, таким образом, пережили насланный за грехи мира Всемирный потоп. Дети, да и взрослые, часто с умилением взирают на картинки, где изображены добродушные животные, заходящие парами в ковчег. Отметим, что в чудесном Библейском зоопарке в Иерусалиме есть большая деревянная модель ковчега, на входе в который написано: «Вход не только по парам».

Но за какие же грехи на землю был наслан потоп? Это, прежде всего, достигший поистине космических масштабов разврат. Все животные, независимо от принадлежности к конкретным семействам, родам и видам, совокуплялись между собой. По словам р. Йоханана, домашние животные совокуплялись с дикими: собаки – с волками, куры – с павлинами, змеи – с птицами и т. д., а человек совокуплялся со всеми^[53], занимался мастурбацией^[54] и практиковал coitus interruptus^[55].

◾ О полуправедном Ноахе

Однако в отличие от мерзких развратников Ноах вел вполне праведную жизнь. Как и положено нашим праведникам, он родился уже обрезанным^[56]. Он с рождения был настоящим подарком миру, что отметила даже природа. Ведь после грехопадения мир стал сплошным извращением: люди сеяли пшеницу, а вырастали сорняки; бык не слушался пахаря; вода затопила могилы предков. После же рождения Ноаха мир вернулся к нормальному существованию^[57]. И вырос он талантливым человеком: он придумал плуг и заменил ручной труд отчасти механизированным^[58].

А в старых книгах пишут, что мудрый Ноах к тому же понимал языки всех живых существ и составил книгу медицинских рецептов, которые ему поведал ангел Рафаэль.

Собственно, еще до дарования Моше (Моисею) предписаний Торы на горе Синай Ноах приносил в жертву Богу чистых животных (Берешит 8:20)^[59]. Впрочем, и Ноах полностью праведным не был, как полагают многие верующие граждане. Он побаивался, что умрет вместе с греховодниками^[60], и выжил не потому, что был особенно праведен, а поскольку Господь знал, что от него произойдет Моше^[61]. Праведность его была недостаточной, чтобы Бог защищал мир в силу его заслуг^[62].

Но в любом случае Ноах с семейством был избран для спасения (Берешит 6:14), и ему было указано построить огромный корабль-ковчег, на котором он с представителями мировой фауны должен был пережить длительный потоп.

◾ В ожидании потопа

Бог дал людям срок в 120 лет, чтобы они одумались и перестали блудодействовать. Все «поколение Потопа» должно было утонуть. Ноах резко ругал грешников, предупреждал их о потопе, но упрямое человечество не прислушивалось к словам Бога и ограничилось практикой coitus interruptus, чтобы не нарожать лишних обреченных детей. Они спорили с Ноахом и обзывали его «презренным старикашкой», высмеивая: «Только твой дом потоком и накроет»^[63].

Ноах долгое время жил холостяком. По одной версии, Ноах вообще не хотел жениться почти 500 лет, чтобы его дети не злили Бога. Но потом вспомнил, что Бог велел размножаться^[64], да и Бог пообещал сохранить в живых его семейство^[65]. По другой версии, если бы Ноах женился рано, то его дети достигли бы 100-летнего возраста и подлежали бы суду Божьему, т. е. утонули бы со всеми грешниками. В результате то ли Ноах сам не женился, воздерживаясь от секса, то ли Бог блокировал пять веков его фертильность^[66]. Но заповедь о размножении надо было выполнять, и наконец Ноах в 498-летнем возрасте, по прямому указанию Бога, женился. При этом его жена Наама была старше его на 82 года, ей в то время было 580 лет^[67]. Наама, о которой мы уже упоминали в связи с нашим трагическим наследием – происхождением от змея, – была достойным потомком своего предка: она стучала на барабане, склоняя людей к идолопоклонству^[68]. Почему Бог заставил Ноаха на ней жениться и как ее пустили на ковчег, неясно. Соответственно, и не все сыновья Ноаха были, мягко говоря, добродетельными, о чем мы узнаем далее.

Наама в тот же год зачала и родила Йефета (Яфет). Через 4 года родился Шем, потом Хам. По одной версии, Ноах строил ковчег 52 года, давая возможность народу еще покаяться и оттянуть время расплаты^[69]. По другой, он начал строить ковчег в 595-летнем возрасте вместе с подросшими 90-летними сыновьями, и строил его 5 лет. А по окончании строительства женил своих сыновей на внучках Метушелаха (Мафусаил), который как раз тогда почил в почтенном 969-летнем возрасте^[70].

◾ Устройство ковчега

Ноах построил довольно крупный трехпалубный ковчег из кедрового дерева (мудрецы спорили, из каких его видов); доски были тщательно просмолены. Он уже заранее знал, какие деревья выбрать, поскольку о будущем потопе знал заранее, еще за 120 лет^[71]. Размеры ковчега составляли 135 × 22 × 14 м (Берешит 6:14), и подробнейшее описание ковчега у нас есть^[72]. Вдоль левого и правого борта располагались по 150 кают, еще по 33 каюты в середине и у правого борта. Также в середине ковчега было 10 залов, где складировались продуктовые запасы. На каждой палубе располагались по 5 закрытых цистерн с водой справа и по 50 слева; при необходимости из их отверстий через трубы вода подавалась на палубы. В ковчеге были окна, а, по сведениям р. Меира, сверху был подвешен бриллиант, который, как солнце, освещал весь ковчег^[73].

Домашний скот и дикие животные должны были располагаться на нижней палубе, птицы – на средней. На верхней же палубе почему-то вместе располагались люди и рептилии. Не исключено, что это обусловлено тем обстоятельством, что человек произошел от змея, как мы установили выше. Т. е. люди поселились со своими. Таким образом, на каждой из палуб всего было по 366 кают, откуда мы узнаем, сколько было видов скота и диких животных на земле, видов птиц и рептилий. Их всех было по 366 видов^[74].

И тут, конечно, возникают вопросы. Если предположить, что для каждого вида рептилий была предназначена отдельная каюта на верхней палубе, то где жил Ноах с семейством? Вероятно, нескольким видам рептилий приходилось жить вместе. А может, и часть семейства Ноаха жила в одних каютах с рептилиями – все-таки родственники.

◾ Посадка на судно

Когда строительство ковчега окончилось, Бог дал 600-летнему Ноаху семь дней, чтобы отобрать животных и закрыться с семейством на судне, после чего начнется адский потоп (Берешит 7:4). А тем временем стали лить дожди, вода прибывала, народные массы осознали наконец грозящую опасность, и вокруг ковчега скопилось довольно много народа – 700 тыс. человек, требовавших пустить их на судно^[75]. Они долго уговаривали Ноаха открыть им ковчег, но тот логично заметил, что у них было 120 лет для раскаяния, а теперь уже поздно. Тогда они попытались взять ковчег штурмом, но с ними вступили в бой дикие звери и победили, убив многих нападавших. Мотивация зверей вполне понятна: ковчег не резиновый, и такая орава явно бы стеснила других обитателей ковчега. Грешники сопротивлялись, как могли: когда из земли забили потоки кипятка, густые и плотные, как сперма (в отместку за их горячие половые преступления)^[76], они побросали туда своих детей, желая перекрыть фонтаны кипятка, однако все эти меры не помогли, и грешники бесславно закончили свою жизнь в кипятке^[77]. А поскольку человек спал со всеми животными, как некогда Адам в раю, и подавал животным плохой пример, – то люди утопли первыми^[78].

Между прочим, Ноах, хоть и построил ковчег, но до поры до времени не собирался в нем спасаться: по сообщению р. Йоханана, вера отсутствовала у Ноаха: если бы вода не достигла его лодыжек, Ноах в ковчег так бы и не вошел^[79].

Но деваться было некуда, и Ноах стал собирать животных в ковчег. Ему надо было отобрать по семь пар от всех чистых животных и по две пары от нечистых (Берешит 7:2–3). Но, вопреки распространенному мнению, Ноах набирал не всех существовавших к тому времени видов животных в ковчег. Из чистых он брал тех, кто пригоден к жертвоприношению, т. е. без физических изъянов. Что дало мудрецам повод поспорить: а сам-то Ноах был без физических изъянов? Решили в итоге, что с ним все было в порядке. Но главным критерием был моральный облик животных: не находились ли они раньше в греховной межвидовой случке?^[80] Проверка осуществлялась следующим образом: когда животные и птицы, по велению Божьему, строем и попарно двинулись на новое место жительства, ковчег чудесным образом одних пропускал, других – нет^[81]. Луис Гинцберг приводит сведения, что Бог дал Ноаху подсказку: если животные перед ковчегом ложились, он их пропускал, а стоявших – нет.

◾ Регуляция сексуальных отношений в ковчеге Ноаха как бихевиористский паттерн коллективного пребывания в изолированном пространстве

Святая Тора, помимо многочисленных нравоучительных поучений и религиозных истин, преподает нам здесь еще один важнейший теоретический и практический урок. В изолированном пространстве, где длительное время пребывает разнополый и тем более разновидовой коллектив, должна быть создана соответствующая психологическая атмосфера и определены основные поведенческие требования к членам коллектива. Это актуальная проблема для космонавтов на космической станции, команд подводных лодок и т. д. И как нельзя более актуальной эта проблема становится в настоящее время – мы это испытали в режиме самоизоляции во время пандемии. Не секрет, что неотрегулированные отношения в семье, в т. ч. сексуальные, усложняют психологическую атмосферу и приводят к конфликтам, иногда заканчивающимся весьма трагическим образом.

Очевидно, что секс должен строжайшим образом регулироваться в период длительного обособления. И в этом смысле требования сексуального поведения, разработанные Ноахом для многочисленных обитателей ковчега на период Всемирного потопа, должны тщательно изучаться и анализироваться современными теоретиками в области коллективной психологии на предмет их применимости к различным конкретным условиям жизни изолированного коллектива.

Итак, с учетом бытовых трудностей общежития в ковчеге, ограниченного количества продуктов, нежелательности появления потомства и возможных поведенческих эксцессов, его обитателям – и людям, и животным – было запрещено заниматься сексом даже с законными женами. Практические мотивации этого запрета понятны, хотя р. Йоханан его выводит формальным образом из несколько отличной последовательности вхождения в ковчег представителей рода человеческого, описанной в двух стихах из Берешит: «…и сыновья твои, и жена твоя…» (6:18), «…и жена твоя, и сыновья твои…» (8:16)^[82]. К несчастью, подобная отточенная логика и соответствующий глубокий вывод обладают святостью для человека верующего, но для безбожного ума являются глубоко таинственными и остаются за пределами научных изысканий в сфере коллективной психологии.

Показательно, что вся фауна в течение всего года пребывания в ковчеге четко следовала инструкциям, за исключением трех своих представителей: собаки (Canis lupus familiaris), ворона (Corvus corax) и Хама, сына Ноаха (Homo sapience). За это нарушители и их потомки были строжайше наказаны. Собаку приговорили сидеть на цепи и публично развлекать публику сексом, потомство Хама сделали чернокожим. Довольно странное наказание было вынесено ворону: его заставили заниматься с воронихой оральным сексом – почему такое наказание является столь уж тягостным, остается полной загадкой^[83].

Но, по контрасту с такими безобразиями, в ковчеге имела место и очень трогательная межвидовая помощь, о которой невозможно читать, не утирая слезы носовым платочком. Так, спрятавшаяся в свою норку мышка, которая тоже плавала на ковчеге, выползла оттуда и жалобно попросила Ноаха: «Будь добр, зашей мне, пожалуйста, щечку, которую мне поранила кошка». Ноах вытащил волос из хвостика спящего поросеночка и зашил мышке щечку^[84].

Заметим, что девиантное поведение редко бывает окказиональным и обычно прослеживается регулярно. Так, грешник Хам был замечен и впоследствии в сексуальных девиациях. Когда его отец Ноах произвел вино из захваченной в ковчег лозы^[85], неосторожно напился до положения риз (Берешит 9:21) и валялся голый в шатре, то, по убедительной версии р. Равы, Хам оскопил родителя, а по столь же убедительному мнению р. Шмуэля, изнасиловал его^[86].

Отличился еще раз и ворон: когда Ноах собирался его отправить на поиски суши, ворон пришел к выводу, что Ноах хочет от него избавиться, дабы соблазнить ворониху (аналогичный исторический эпизод имел место через несколько столетий, в период царствования царя Давида, когда последний отослал своего военачальника Урию на действующий фронт, дабы обладать его супругой Батшевой (Вирсавия) – Шмуэль Бет 11:15). Ноах тогда горячо пристыдил ворона, заявив, что ему даже с собственной женой категорически запрещено заниматься сексом, не говоря уж о межвидовой случке с воронихой^[87].

Всего Ноах с семейством и с фауной оставались в ковчеге около 10 месяцев, и пять из них провели непосредственно в плавании. Все закончилось хорошо, и ковчег пришвартовался в районе Араратских гор (Берешит 8:4), где, говорят, его периодически видят до сих пор.

Остается добавить, что после Потопа вся фауна вернулась к регламентированной и упорядоченной половой жизни, за исключением некоей асоциальной птички «тушлами» (которую Маркус Ястроу в известном словаре отождествляет с «монгольским жаворонком» – Alauda arvensis mongolice), не сдавшейся и упрямо продолжавшей практику неразборчивого секса^[88]. Как это сочетается с постпотопной праведной жизнью остальных животных, раз она с ними совокуплялась, сказать довольно трудно. Да и как она ухитрилась попасть на ковчег, тоже неясно. Остается также научной проблемой, практиковала ли тушлами неразборчивый секс в самом ковчеге, – нам недоступны соответствующие отчеты бихевиористических исследований в отличие от эпизодов с собакой, вороном и Хамом.

Отметим, что в наше время наука и практика ушли далеко вперед от допотопных представлений о внутривидовом и межвидовом совокуплениях. К примеру, совокупление волка с собакой сейчас не вызывает никакого удивления. Что касается поведения Homo sapiens, то в сексопатологических исследованиях зафиксированы достаточно частые случаи зоофилии, о чем мы подробнее поговорим в главе «Ахарей Мот».

Лех Леха

◾ О жизни Авраама

Теперь мы переходим к важнейшему моменту в нашей еврейской истории – появлению первого еврея Авраама.

О праведном Аврааме, завет Бога с которым положил начало еврейскому народу, написаны сотни томов. Однако очень часто мы помним только о великих духовных деяниях, свершенных нашими праотцами, в т. ч. и Авраамом. Со страниц книг и многочисленных сайтов к нам нисходит необъятная раввинская мудрость, связанная с именем Авраама. Но ведь наш предок был живой человек, который жил обыкновенной человеческой жизнью, решал бытовые вопросы, болел и нервничал. В разных наших святых источниках содержатся сведения об Аврааме, которые менее известны, но они и формируют живой портрет человека, которым мы так гордимся и которому мы немало обязаны.

Так, Господь решал, кого Ему раньше создать – Адама или Авраама, но, зная о будущем развитии событий, решил, что Адам нагрешит, а позже созданный Авраам исправит положение. В итоге Авраам родился позже Адама^[89]. Отец Авраама, уроженец Ура Халдейского, Терах (Фарра), был также немолод, когда у него родился долгожданный сын – ему стукнуло 70 лет^[90].

Рождение Авраама сопровождалось разными чудесами. Авраама сразу захотели убить все цари (как и все последующие правители – от фараона до Ирода – хотели убить будущих еврейских лидеров). Соответственно, и правитель Нимрод велел тщательно отслеживать всех рождающихся первенцев^[91]. Как рассказывает Луис Гинцберг, когда мать Авраама забеременела и раздалась, Терах, довольно противный язычник, грозно спросил у жены, не беременна ли та. Но Авраам в утробе ловко занял такую позицию, чтобы беременность была незаметна. Таким образом, он еще в утробе творил чудеса.

Любопытно, что ел и пил он тоже за 74 человек, так что будущим женам Агар и Сарре, видимо, приходилось нелегко в домашнем хозяйстве.

Дальше мама Авраама совершила довольно спорный поступок. Боясь Нимрода, она предпочла бросить Авраама одного в пещере: «Пусть о тебе Бог позаботится». Однако на помощь прилетел архангел Гавриил, который сотворил чудо: молоко текло из мизинца правой руки Авраама, и тот его преспокойно сосал. Очень удобно. Так он сосал молоко десять дней, а потом встал и вышел из пещеры. Но как это обычно рассказывается в святых книгах, столь выдающегося младенца ждали большие неприятности. Негодяй Нимрод не оставил своих планов, и Аврааму пришлось вернуться в пещеру, где он просидел под землей 13 лет, прячась от Нимрода^[92]. Потом он был схвачен и еще десять лет провел в темнице, после чего его бросили в огненную печь^[93], откуда был чудесно спасен в силу будущих заслуг своего внука Яакова (Иакова)^[94].

К этому моменту 23-летний Авраам был уже видным мужчиной. Рост его был равен суммарному росту 74 мужчин, и таковой же была его сила. Любопытно, что ел и пил он тоже за 74 человек^[95], так что будущим женам Агар и Сарре, видимо, приходилось нелегко в домашнем хозяйстве. Один шаг Авраама составлял около пяти километров, хотя по некоторым сведениям – три километра^[96].

Еще Авраам был беспримерно мудр. Согласно одному источнику, уже в трехлетнем возрасте Авраам признал Творца^[97], хотя согласно другому источнику, это произошло чуть позже – в 48 или 50 лет^[98]. Оба источника должны быть правы, но примирить их предоставим мудрым раввинам. С десятилетнего возраста в течение 39 лет в доме Ноаха и Шема Авраам изучал Тору^[99], которую Моше впоследствии раскроет его потомкам (правда, не очень ясно, как Авраам оказался в доме Ноаха и Шема, если известно, что он прятался в пещере). Он был изумительным знатоком Писаной и Устной Торы, исполнял малейшие заповеди и заранее знал наизусть все раввинские установления^[100], увидевшие свет 15–20 веков спустя. Даже верблюды его брезговали приближаться к дому, где жили идолопоклонники^[101]. Тщательно соблюдая кашрут и законы ритуальной чистоты, каждого гостя Авраам подвергал семидневному очистительному карантину перед тем, как тот входил в его дом, и заставлял ежедневно принимать очистительные ванны^[102]. Именно Авраам написал трактат Авода Зара из 400 глав (из которой до нас дошли лишь пять, и, по словам р. Хисды, мы сами не знаем, что говорим)^[103] и не менее популярную каббалистическую книжку «Сефер Йецира»^[104], а в соавторстве с Ицхаком и Яаковом написал «Книгу праведного» (Сефер а-Яшар), о которой упоминается в Йеошуа 10:13^[105] (кстати, это была, видимо, единственная в истории книжка, написанная совместно дедушкой, отцом и сыном). Он знал астрологию, и все цари Востока и Запада собирались утром у его дверей, чтобы с ним посоветоваться^[106]. И вообще, Авраам был первосвященником^[107].

Такие познания Авраама, кстати, неслучайны – Господь снабдил его двумя почками, которые были как два мудреца и всю ночь давали ему мудрые советы^[108]. Но, надо заметить, этот важнейший факт вызвал некоторые проблемы у раввинов. При современных медицинских технологиях, позволяющих пересадку почку, раввинам пришлось решать вопрос: а если пересадить почки от нееврея, что она еврею насоветует? Но в силу острой необходимости эта проблема была разрешена. У нас очень гибкая религия.

◾ Эмиграция в Харран

Как и любому приличному еврею, Аврааму пришло время жениться и продолжить еврейский род. Он женился на очень приличной девушке Сарре. Вдвоем они обращали в единобожие соплеменников: Авраам – мужчин, а Сарра – женщин^[109]. И Авраам подчинялся Сарре в пророческих делах^[110].

Тем временем Нимроду приснился страшный сон, что Авраам принесет ему несчастье, и он в очередной раз велел его разыскать и ликвидировать. Но Авраам успел спрятаться в доме Ноаха и Шема, его не нашли, и Нимрод успокоился.

Однако все равно Авраам решил спешно бежать в Ханаан, подальше от Нимрода. Он уговорил отца уходить с ним. В уговорах приняли участие Шем с Ноахом, и скоро большое семейство – Авраам с отцом, племянником Лотом, со всеми женами отправились в Ханаан. С этого момента начался великий путь евреев. Остановились они в городе Харран. Там было довольно приятно, жители скоро поддались религиозной пропаганде Авраама и стали набожными и добрыми^[111]. Но пришел момент, когда Господь велел идти дальше, в землю Ханаан, которая должна была стать еврейской землей^[112].

Вообще-то Авраам боялся выходить из Харрана, ссылаясь при этом на нежелание оставить престарелого отца и навлечь на себя тем самым бесчестие. Однако милосердный Бог мало того что освободил Авраама от заповеди почитать отца и мать, но и пообещал принять Тераха в иной мир еще до отбытия Авраама из Харрана^[113]. Это благодеяние, разумеется, должно было успокоить нашего патриарха.

◾ О сластолюбивом фараоне и хитром Аврааме

В итоге Терах почил, Авраам перестал нервничать и вышел из Харрана. По дороге в каждом встречном городе он упрашивал Бога, чтобы его там оставили, но Бог гнал его дальше, на Землю обетованную^[114].

Так он поселился в Ханаане, но радоваться ему пришлось недолго. Разразился голод, и он отправился за продуктами в Египет. Вероятно, все наши предки всегда шли за едой в Египет. И тут он как раз обратил внимание, насколько красива была его жена Сарра. Раньше он этого как-то не замечал. Понимая, что египтяне тут же отнимут красавицу-жену, он ее предупредил: «когда египтяне увидят тебя, то скажут: это жена его; и убьют меня, а тебя оставят в живых; скажи же, что ты мне сестра, дабы мне хорошо было ради тебя и дабы жива была душа моя чрез тебя» (Берешит 12:11–13).

Такую мотивацию Авраама многие современные граждане считают недостойной мужчины, но мудрые раввины объясняют, что это было вполне благоразумно. Авраам полагал, что с Саррой ничего не случится: он видел Божественное присутствие рядом с ней^[115], ему и ангел об этом сообщил, поэтому опасался он только за самого себя^[116]. Большинство комментаторов вообще не собирались искать оправданий поступку Авраама, неприличному с современной точки зрения, и не ссылались ни на какую Божью защиту. Они считали самим собой разумеющимся: мужчина опасался за свою безопасность да еще рассчитывал, что ему подарки дадут в качестве приданого^[117] – о чем вообще тут говорить?! Но некоторые мудрецы таки осуждали поступок Авраама как нехороший: так, Рамбан назвал поступок Авраама «страшным грехом», хотя и невольным^[118].

Однако перед пересечением границы Авраам все же на всякий случай спрятал Сарру в ларь, пытаясь нелегально перевезти ее в Египет, не зарегистрировав на таможне. Однако таможенники на границе настояли, чтобы ларь открыли, и были поражены красотой Сарры. Наши источники говорят, что в сравнении с ней остальные женщины были как обезьяны; она даже Еву превосходила красотой^[119]. Таможенники стали наперебой ее домогаться, фараоновы вельможи устроили аукцион, кому она достанется, но все же доложили фараону, что появилась такая красотка, и Сарру доставили во дворец^[120].

Фараон был в восторге, одарил Сарру подарками, даже составил брачный контракт, согласно которому передал Сарре провинцию Гошен (Гесем), где потом жили ее потомки^[121] – вот насколько безумным иногда делает мужчину любовь к женщине. Авраам и Сарра долго молились в слезах, чтобы ничего плохого не случилось, и их молитвы были услышаны. Фараон очень надеялся, что скоро овладеет Саррой, но не тут-то было. Бог услышал ее молитвы и послал ангела на помощь. Сарра предупредила фараона, что лучше к ней не притрагиваться, но фараон ее не послушал. Когда фараон приблизился к Сарре и попытался стянуть с ее ноги туфлю, ангел врезал ему по руке палкой. Когда он пытался снять с нее одежду, последовал второй удар. Потом произошло еще одно чудо: фараон вместе со своими приближенными, кроватями и стенами дома покрылись проказой, и он не смог осуществить свои сексуальные мечты^[122].

Фараон понял, что с этим семейством лучше не ссориться. Как ее и научил Авраам, Сарра объявила фараону, что муж на самом деле ее брат. Фараон тут же извинился перед Авраамом, щедро наградил его золотом и серебром, рабами и рабынями, крупным рогатым и мелким скотом и помещением в своем дворце^[123]. И отдал в рабыни Сарре собственную дочь Агар, что потом привело к непредсказуемым последствиям^[124]. Видимо, фараоном двигало уже естественное чувство самосохранения. Мы еще столкнемся в дальнейшем с подобной ситуацией, тоже с фараоном.

Наконец Авраам с семейством благополучно отбыл в Ханаан.

◾ О треугольнике Авраам – Сарра – Агар

Сарра и Авраам стали мирно поживать, но возникла проблема: у них не было детей. Сарру сглазили, и у нее были постоянные выкидыши^[125].

Наши патриархи с матриархами еще не следовали последующим гуманным раввинистическим постановлениям о необходимости супругам развестись, если в течение десяти лет им не удается зачать ребенка. Поэтому Сарра придумала другой выход – подарить Аврааму свою рабыню Агар в качестве жены, предварительно даровав ей свободу (Берешит 16:3)^[126].

Агар была чрезвычайно праведной, ибо ее воспитывала и обучала сама Сарра^[127]. Но как только Агар зачала Ишмаэля от Авраама, которому стукнуло тогда 86 лет (Берешит 16:16), ее праведность как ветром сдуло, хотя Сарра к ней относилась очень заботливо и нежно. Когда, например, благородные дамы наносили Сарре визит, она просила их также навестить «бедную Агар». Агар же, пользуясь случаем, чернила Сарру, рассказывая всем, что Сарра только внешне праведная, что Бог не даровал той ребенка из-за ее неправедности, а вот она, Агар, зачала в первую же ночь с Авраамом (что стало чудом: по мнению мудрецов, при первом коитусе с девственницей ребенок зачат быть не может^[128][129]).

Сарра посчитала ниже своего достоинства пререкаться со служанкой и предпочла нажаловаться на нее Аврааму. Причем она припомнила Аврааму все: что она покинула родной дом и отправилась с Авраамом неизвестно куда, что ей пришлось прикинуться сестрой Авраама, что она подарила ему свою служанку в качестве наложницы^[130]. В гневе Сарра даже расцарапала лицо Аврааму^[131].

Скромный и тихий Авраам, по сообщению Филона Александрийского (впрочем, наши мудрецы ни в грош не ставят Филона), один раз вступивши в половой контакт с Агар и зачав ребенка, впоследствии уже не спал с ней из уважения к Сарре^[132] – подобные случаи нам известны и из истории русского декаданса. И Авраам на всякий случай предупредил Сарру, что если уж Агар превратили в наложницу, то снова рабыней ее сделать невозможно. Но Сарра уже разошлась и навалила на Агар обязанности рабыни. Мало того, Сарра всячески мучила ее: не давала спать с Авраамом, била тапком по лицу и заставляла носить за ней шайки и одежду в баню. Наконец, она навела на нее порчу, и у Агар случился выкидыш. Агар сбежала, но на пути ее встретил ангел и пообещал, что у нее будет много детей, и уговорил вернуться. Впрочем, мудрецы затеяли очень важную дискуссию, был ли это один ангел, или их было четверо или пятеро^[133]. И действительно, у нее потом родился сын Ишмаэль (Измаил), и окончательно Авраам с Саррой выгнали ее в пустыню с младенцем только через 14 лет (Берешит 21:14).

◾ Об обрезании Авраама

Авраам – первый еврей. И стал евреем он после того, как совершил по велению Божьему обрезание, что и стало «брит-мила» – знаком Завета еврея с Богом. Не будем касаться глобальной проблемы: кажущегося противоречия между сакральным величественным моментом установления союза человека с Богом, с одной стороны, и профанным отрезанием куска мужского полового члена, с другой, равно как и языческого происхождения этого древнего репродуктивного ритуала. Не будем оценивать и эстетические особенности последствий обрезания – скажем только, что сами евреи считали обрезанный член красивым, а греки – нет (вследствие чего некоторые устыдившиеся евреи эллинистической поры даже проделывали эписпазм – довольно болезненную операцию обратного натягивания крайней плоти).

Но, разумеется, помимо знака Завета, обрезание выявляет и другие важные смыслы. Существует взаимосвязь Откровения с обрезанием^[134]. Мудрецы придумали красивую концепцию, согласно которой Бог создал человека не совсем совершенным, и несовершенство это символизируется ненужной крайней плотью. А удаляя крайнюю плоть, человек совершенствуется и таким образом является соработником Бога. Недаром на месте обрезания обретается буква «йуд» из имени Божьего^[135]. Это все очень мудро и глубоко.

Мало того, Сарра всячески мучила ее – не давала спать с Авраамом, била тапком по лицу и заставляла носить за ней шайки и одежду в баню.

Забегая на века вперед, отметим лишь, что этот своеобразный ритуал вызывал много споров и в других, самых разных аспектах – в частности, способствует ли обрезание увеличению удовольствия женщины от соития с мужчиной в момент исполнения комбинации заповедей Божьих: «Плодитесь и размножайтесь в поте лица своего». Нынешние адепты обрезания категорически утверждают, что, дескать, отсутствие крайней плоти приводит к огрублению нервных окончаний полового члена и, соответственно, к пролонгации полового акта, что способствует большему удовольствию женщины. Но существует и иная точка зрения, а именно великого Маймонида, объяснявшего физиологическую пользу обрезания в прямо противоположном смысле: обрезание ведет к вялости члена, снижению удовольствия от секса и уменьшению полового влечения. Он сослался на мидраш^[136], где прямо написано: «Женщине, хоть раз попробовавшей совокупление с необрезанным, трудно расстаться с ним». Так все семьи порушатся, смешанные браки последуют, ассимиляция в итоге – чего никак допустить нельзя. А обрезание как раз и препятствует излишним удовольствиям^[137]. Лучше меньше удовольствия, но больше духовности, поэтому и надо обрезаться.

Трудно сказать, на основании каких практических или теоретических исследований Маймонид пришел к подобному выводу, но пишут, что с последним не согласились французские проститутки конца 20-х гг. XX в., которые, судя по проведенным социологическим опросам, как раз выделяли клиентов-евреев в качестве любовников. Впрочем, и мнение французских проституток не является определяющим.

Однако вернемся к обрезанию Авраама. Бог категорически велел ему и всем домочадцам сделать обрезание и тем самым установить с Ним Завет, но Авраам не так уж и торопился. Он боялся, что после обрезания к нему неевреи уже заходить не будут, но Бог ему ответил, что Его самого будет для Авраама достаточно^[138]. Потом Авраам благоразумно решил посоветоваться с приятелями. Двое из них пришли в ужас. Один решил, что он станет калекой и не сможет убежать от врагов; другой сказал, что Авраам уже стар и не переживет операции из-за потери крови. Только третий сказал, что Бог многократно спасал Авраама и надо Его волю исполнять^[139].

И Авраам решился. Путем логических умозаключений он понял, что надо обрезать какую-то часть тела^[140]. Теперь надо было решить вопрос, какую именно: ухо, губы, сердце или член^[141]. В итоге сообразительный Авраам остановился на члене.

Мудрецы спорят сразу по нескольким пунктам истории обрезания Авраама:

1. Болезненность обрезания. Согласно одной версии, Авраам его даже не ощутил: он вдруг обнаружил, что уже обрезан. Впрочем, р. Абба с этим не согласился и заявил, что Авраам страдал, за что Бог вдвойне вознаградил его^[142]. Версия р. Аббы поддерживается и в других источниках, рассказывающих, что ангел Рафаэль пришел исцелять Авраама^[143], а на третий день сам Бог пришел проведать болезного, о чем мы поговорим чуть ниже.

2. Кто был моэлем (свершителем обрезания)?

На этот счет есть четыре основных версии.

а) Шем, сын Ноаха^[144].

б) Скорпион. Бог указал скорпиону на соответствующее место, и тот откусил Аврааму крайнюю плоть^[145]. Нельзя не признать, что это самый экзотический способ обрезания, к которому вряд ли когда-либо прибегали потомки Авраама.

в) Совместно Авраам и Бог. Авраам уже оттянул крайнюю плоть, но испугался. Тогда Бог протянул руку, и они вдвоем оттянули крайнюю плоть, которую Авраам благополучно отрезал^[146].

г) Пишут также, что его обрезал ангел Рафаэль.

◾ О визите трех ангелов

Третий день Авраам уже страдал от боли (обрезание во взрослом возрасте – штука довольно болезненная, а тогда с разными там болеутоляющими было слабовато), и Бог предложил ангелам навестить с Ним вместе больного. Ангелы удивились: «Куда же пойдешь, в место грязи и нечистоты?» Но Бог сказал, что для Него запах крови обрезания милее, чем запах ладана и мира, и добавил: «Не хотите идти, пойду один»^[147].

Богу действительно больше нравился пусть даже и самый неприятный, но связанный с крайней плотью запах. Так (прошу не читать этот абзац в момент приема пищи!), после того как Авраам обрезал всех своих ближних, он свалил в кучу куски крайней плоти. Под воздействием жаркого солнца куча стала страшно вонять, и в ней завелись черви. Запах от кучи достиг Бога, подобно ароматам воскурений и жертв всесожжения, и Бог заявил: «Когда потомки Авраама согрешат, я вспомню этот запах, и меня наполнит сострадание к ним»^[148]. Вероятно, вонь была действительно очень сильной, если сам Бог на нее так среагировал…

Когда компания собралась проведать Авраама, было очень жарко: Господь проделал дыру из геенны, и оттуда жара достигала поверхности земли, чтобы на улицу никто не выходил и Авраама не беспокоили. Так что на улице было пусто, Аврааму стало тоскливо без гостей, и он даже послал слугу Элиезера (Елиезера) поискать прохожих^[149].

Тут и появился Бог с двумя ангелами (Берешит 18:1–16). Между прочим, в еврейской традиции почти единодушно принято считать, что это были просто три ангела. Но в наших источниках черным по белому написано, что это был Бог в сопровождении двух ангелов. Даже указывается, что Бог показывался в смиренном человеческом облике семь раз^[150]. Все это вызывает большие вопросы не только к нижеописанной трапезе, но и в связи с христианскими воззрениями насчет личности Иисуса.

Но вернемся к нашему повествованию. Страдающий от боли Авраам обрадовался, хотел встать и поприветствовать подошедшего Бога, но тот уважительно попросил его не вставать, пообещав, что потомки Авраама будут сидеть в школах и синагогах в Его присутствии^[151]. Впрочем, увидев, что Авраам перевязывает рану, Господь решил, что неприлично беспокоить Авраама в столь интимный момент и удалился с двумя своими спутниками-ангелами. Аврааму пришлось побежать за ними в силу своего исключительного гостеприимства (Берешит 18:2)^[152].

Потом Бог куда-то делся, и Авраама навестили уже три ангела в обличье людей; впрочем, мудрецы спорят, сколько их всего было – два или три^[153]. Ангелы очень вежливо и уважительно обращались друг к другу, что Аврааму очень понравилось: он понял, что это достойные люди. Однако он все же заставил их вымыть ноги, перед тем как они зашли в его шатер, дабы шатер не осквернили, – тем более они были похожи на странников-арабов^[154]. Не исключено, что Авраам подверг путников (среди которых, возможно, был и сам Бог!) семидневному карантину.

Аврааму пришлось угостить гостей мясным: он велел зарезать трех бычков и угостил каждого из гостей говяжьим языком с горчицей.

Довольный приходом гостей, Авраам решил устроить пир. Сначала было решено что-то испечь и подавать с молочным, и Сарра уже замешивала тесто, но у нее начались месячные^[155]. Тесто было осквернено, и тогда Аврааму пришлось угостить гостей мясным: он велел зарезать трех бычков и угостил каждого из гостей говяжьим языком с горчицей^[156].

Ангелы были очень довольны и сообщили, что Сарра родит ребенка. Сами ангелы были потрясены красотой Сарры, но она сама считала себя уж очень старой. И ангелы услышали, как Сарру разбирал смех, хотя внешне она виду не подала (Берешит 18:11–12)^[157]: «Разве из этих чресел может выйти ребенок, разве эти иссохшие груди смогут дать молока? И разве мой господин Авраам не стар уж?»^[158] Она забыла, что Бог всемогущ…

◾ Рождение Ицхака (Исаака) как повод к семейному конфликту

К сожалению, факт обрезания никак не помог Аврааму в способности к отцовству, поскольку, увы, он был бесплоден, – по крайней мере, после рождения Ишмаэля^[159]. Добавим еще, что Сарра не просто была бесплодна^[160], но у нее вообще отсутствовала матка^[161] (как это согласуется с тем, что у нее были выкидыши, сказать трудно, но можно обратиться за разъяснением к раввинам). Таким образом, Господь совершил великое чудо, снабдив престарелую пару всем необходимым для рождения нашего праотца Ицхака (Исаака). Кроме того, Авраам был аскетом и всячески усмирял плоть^[162]. По свидетельству р. Равы, добродетельный Авраам никогда не глядел на Сарру^[163], и только когда она переходила реку и то ли упала в воду, то ли приподняла юбку, он впервые увидел ее бедро^[164]. Возможно, необыкновенная скромность Авраама и привела к тому, что ребеночек у пары родился так поздно. Аврааму уже стукнуло к тому времени 100 лет (Берешит 17:17).

Но, увы, после того, как Господь даровал Сарре и Аврааму Ицхака, семейные конфликты только обострились – между собой непрерывно ссорились, помимо матерей, еще и сыновья. И как это обычно бывает, начались имущественные дрязги. Ишмаэль требовал двойной части наследства как первенец. Сарра же настаивала, чтобы все наследство отошло Ицхаку, поскольку Ишмаэль недостоин быть наследником^[165]. Она заявляла, что Ишмаэль совокупляется с рабынями и соблазняет замужних женщин, строит языческие алтари и ловит кузнечиков, принося их в жертву (мальчик ничего более крупного поймать не мог). И что он странно шутил, постоянно пуская стрелы из лука в сторону Ицхака. Она также требовала от Авраама развода с Агар. В итоге Авраам дал Агар разводное письмо и отослал ее с малышом в пустыню – да еще обвязал ей талию, чтобы ни у кого не возникло сомнений насчет ее рабского статуса^[166]. Дополнительно Сарра еще навела на Ишмаэля порчу, так что того скрутила лихорадка и бедный подросток не смог сам идти – Агар пришлось тащить его на плечах (Берешит 21:14)^[167].

Вайера

◾ О Лоте и его дочерях

Прежде чем мы перейдем к приключениям сына Авраама, Ицхака, напомним еще один любопытнейший и неоднозначный эпизод из жизни племянника Авраама – Лота.

Напомним, что Лот поселился в Содоме (Берешит 13:12) и женился на местной уроженке^[168]. Город был ужасен и знаменит своими нечестивыми жителями. Но Лоту город и его жители очень понравились^[169]. И у него был к содомлянам свой интерес – он давал им деньги в рост^[170] и даже стал там главным судьей^[171]. Причем из пяти судей он был самым отвратительным^[172]. Однако это не помешало совершить ему героический поступок.

Дело в том, что двум из трех ангелов, посланных Богов к Аврааму (о приеме их Авраамом мы писали выше), были поставлены следующие задачи – Габриэль должен был разрушить Содом за его злодеяния, а Михаэль – спасти Лота^[173]. Они и явились в гости к Лоту. Однако нечестивые жители города собрались учинить с ангелами, как иногда красиво выражаются, «богомерзкий содомитский грех» – проще говоря, их изнасиловать (Берешит 19:7)^[174]. Лот предложил им дочерей вместо странников, но испорченные горожане не согласились, стали ломать двери, и ангелы поразили потенциальных насильников слепотой. После чего окончательно решили ликвидировать всех жителей города (Берешит 19:8–14).

Они вывели из дома Лота с женой и его двумя дочерьми и велели им быстро идти вперед, но не оборачиваться (там же, 19:17). Однако жена Лота, которая бежала впереди, очень опасалась за замужних дочерей и обернулась посмотреть, следуют ли они за ней, не остались ли в городе с любимыми мужьями – ведь город ждала страшная участь^[175]. Кажущееся противоречие с тем, что дочери Лота были девственницами (Берешит 19:8)^[176], мудрецы разрешают сообщением, что у Лота были четыре дочери – две замужние, а две девицы^[177]. Судьба первых двух неизвестна и, видимо, печальна, а в Торе рассказывается о судьбе двух других.

В любом случае в наказание за непослушание Бог превратил жену Лота в соляной столб. Почему именно в соляной столб, спросите вы? Потому что она грешила с солью в ночь прихода ангелов^[178]. Эта загадочная фраза может иметь разные толкования. Раши полагает, что она отказалась дать соль ангелам, поскольку гостеприимство не было принято в городе^[179], Альшех – что в городе из стихий были сера, огонь и соль, но над женой Лота властвовала только соль^[180], а Сончино – что она попросила у соседей соли для гостей, тем самым гостей выдав^[181]. Остальные, более пикантные версии, предлагаем родить богатому воображению читателей. В любом случае жена Лота и стоит в виде столба до сих пор, дабы последующие поколения прославляли Творца мира^[182].

А тем временем события развивались. Лот остался без жены, а дочери без мужей. Прятались они в некоей пещере. И тут трактовки последовавшей знаменитой истории различаются. По одной версии, Лот хотел отдать дочерей любому, кто бы их обесчестил, дабы воспроизвести потомство славного рода. Именно так интерпретируют ст. Берешит 19:36: «Вот у меня две дочери, которые не познали мужа; лучше я выведу их к вам, делайте с ними, что вам угодно».

По другой версии, распутный Лот сам мечтал переспать со своими дочерьми. Чтобы этого никто не увидел, он поселился с ними в пещере: здесь можно было спокойно предаться разврату^[183]. Сами дочери, полагают мудрецы, скорее всего, не жаждали спать с отцом^[184]. Есть и третья версия. Героические дочери готовы были пойти на инцест, дабы исполнить заповедь: они полагали, что весь мир будет разрушен, и им выпала задача восстановить человечество^[185]. Писаная Тора описывает как раз третью версию.

В Содоме было полно вина, которое хранилось в пещерах – в т. ч. и той, где спрятались Лот с дочерьми. Дочерям удалось напоить Лота, и старшая первой спала с пьяным отцом, о чем он даже не помнил. На следующий день они снова напоили отца, и теперь с ним спала младшая, о чем он тоже не помнил (Берешит 19:33–35). Но наши мудрецы заявили, что точка, которая стоит в рукописях Торы над буквой «вав» в слове «убекума» (встала) (Берешит 19:33), свидетельствует: Лот знал, когда старшая дочь встала, но не знал, что она легла с ним. Отсюда мудрецы делают вывод, что Лот не так уж был пьян и отчасти контролировал себя. В виду происшедшего он должен был не напиваться в следующую ночь, но раз снова напился, значит, хотел трахнуть и младшую дочь^[186]. Правда, в другом источнике указывается, что точка означает: Лот знал, когда встала младшая, но не старшая^[187]. В таком случае он был совсем пьян и очнулся только тогда, когда встала младшая дочь. Т. е. он вообще-то был праведен, просто сильно выпимши.

Интересно, что, согласно мидрашу (авторы которого исходили из того, что девственницы не могут забеременеть в первую брачную ночь^[188]), сестры для зачатия использовали «специальные средства»^[189]. Я думаю, многие наши современницы вполне догадываются, что это были за средства. Впрочем, нам разъясняют^[190], что сестры только усилием воли лишили себя невинности перед сексом с отцом – способ прекрасный, но, вероятно, достижимый разве что для особо одаренных девиц. Двойной инцест оказался удачным: обе сестры забеременели (Берешит 19:36), и от них с Лотом пошли народы моавитян и аммонитян.

Чтобы этого никто не увидел, он поселился с ними в пещере: здесь можно было спокойно предаться разврату^[191].

В силу заслуг старшей сестры, ставшей инициатором инцеста ради исполнения заповеди (Берешит 19:31) и от которой произошел народ моавитян (по имени ее сына Моав – «от отца»), Бог приказал израильтянам не слишком обижать этот народ (Дварим 2:9). Старшая дочь была и дополнительно щедро награждена: четыре ее потомка стали царями в Израиле, против одного от сестры^[192]. Мало того, из этого народа вышла моавитянка Рут (Руфь), прабабка царя Давида (Рут 4:17), чьим потомком будет и будущий Машиах (мессия)! Так, инцест послужил счастливому избавлению мира и стал важным историческим событием.

◾ О рождении Ицхака

Но, конечно, главным для нас в этой главе является не зарождение моавитян и аммонитян, а появление на свет одного из наших самых славных героев – Ицхака.

Как мы уже знаем, Сарра посмеялась над словами Бога, что у нее будет ребенок в 90-летнем возрасте (Берешит 18:12) и при ее соответствующем физиологическом состоянии. Да и благочестивый Авраам не мог удержаться от смеха по этому поводу: уж куда мне, дескать…

Но Бог сдержал свое слово: рождение Ицхака, пожалуй, в наибольшей степени окружено самыми удивительными знамениями и чудесами в сравнении с другими библейскими персонажами. Прежде всего, конечно, впечатляет возраст родителей ребеночка: 100-летний Авраам и 90-летняя Сарра (Берешит 17:17; 21:1).

Далее, при обсуждении мудрецами^[193] деликатного вопроса, почему у Авраама и Сарры так долго не было детей, р. Амми привел историческое свидетельство, что они оба были «тумтум» – так в иудаизме называются лица, близкие к андрогинам, т. е. имеющие одновременно мужские и женские половые признаки (к тумтумам наша традиция предъявляет повышенные требования – они должны одновременно выполнять заповеди и для мужчин, и для женщин^[194]). Соответственно, у них были недоразвиты репродуктивные органы; у Сарры вообще не было матки. Но Бог испытывал Сарру 25 лет, проверяя ее соответствие высокой миссии^[195], и все исправил: он специально создал ей матку, чтобы Сарра могла родить Ицхака^[196]. Волосы Сарры снова почернели, к ней вернулась молодость, и она стала как девушка^[197].

И вот торжественное событие случилось. Сарра зачала на Рош а-Ашана^[198]: радостную весть об этом сообщил ей ангел Михаэль^[199]. Роды случились в полдень, как раз в момент будущего выхода евреев из Египта^[200]. Близстоящий ангел повернулся ко входу в шатер, потому что почувствовал исходящий оттуда свет^[201].

Когда Сарра родила, в честь этого события многие бесплодные родили, глухие стали слышать, слепые – видеть, безумцы стали нормальными^[202].

Ицхак появился из утробы красивым мальчиком – столь же красивым, как Адам^[203], с лицом, столь же прекрасным, как у Авраама^[204]. Р. Гуния утверждает, что Ицхак родился семимесячным, а р. Юден – что девятимесячным^[205], но оба они, конечно, правы.

О том, что Ицхак был великим праведником и знатоком Торы, даже упоминать излишне. Это следует из обстоятельств его рождения, которые очень напоминают обстоятельства рождения другого еврейского мальчика – Иисуса из Назарета. Разве что без непорочного зачатия обошлось – тут сработали другие чудеса.

◾ О знаменитом жертвоприношении

Нельзя обойти вниманием и знаменитый поступок Авраама, продемонстрировавший беспредельную верность Богу. Когда Бог приказал Аврааму, чтобы тот принес в жертву единственного уже выросшего сына Ицхака, Авраам ничуть не колебался (Берешит 22:2). Он соорудил жертвенник, разложил дрова, положил на жертвенник связанного Ицхака и занес над ним нож. Но в этот момент Бог остановил его руку и велел не резать сына (Берешит 22:6–12).

Однако преданность Авраама Богу не знала границ. Он взмолился: «Разреши, я его задушу?»

– Нет, – ответил Бог, – не трогай парня.

– Ну тогда хоть каплю крови пущу?

– Нет, никаких ран^[206].

Мудрецы рассказывают, что сам сатана в последний момент выбил нож из рук Авраама. Уже после этого раздался голос с неба, чтобы Авраам не трогал Ицхака. А в противном случае, добавляют мудрецы, Авраам обязательно бы принес в жертву сына^[207]. В итоге Ицхак был заменен бараном на жертвеннике, а Бог остался доволен верностью Авраама (Берешит 22:13).

Но, между прочим, есть версия, что Ицхак все же умер на жертвеннике, когда нож коснулся горла. Его душа отлетела, но послышался голос двух херувимов «Не трогай парня!», и душа тут же вернулась. Теперь Ицхак знал, каким образом в будущем воскреснут мертвые, и горячо поблагодарил Бога за это знание^[208]. А Авраам мог остаться довольным. И вроде жертву принес, и сын жив. Так что все закончилось наилучшим образом.

Хаей Сара

◾ Смерть Сарры и Авраама

Но время бежит. И смерть властна над всеми. Глава Хаей Сара начинается с печального сообщения о смерти Сарры в почтенном возрасте 127 лет (Берешит 23:1). Она могла бы прожить и дольше, но некогда во внутрисемейном конфликте между женами она неосторожно потребовала, чтобы Всевышний рассудил ее спор с Авраамом. В итоге у нее было отнято 48 лет жизни^[209], а так бы она прожила 175 лет и трогательно бы умерла в один год с Авраамом (Берешит 25:7).

Его душа отлетела, но послышался голос двух херувимов «Не трогай парня!», и душа тут же вернулась.

Впрочем, есть и иная версия преждевременной смерти Сарры: сатана ей сообщил, что Авраам зарезал-таки Ицхака в ходе знаменитого жертвоприношения (Берешит 22:1–13), и тогда она горестно вскрикнула и умерла от горя^[210].

Похоронили Сарру в пещере Махпела. Она ее присмотрела еще при жизни^[211], но и Авраам, чудесным образом наткнувшись на пещеру в поисках убежавшего бычка, пожелал быть погребенным в этой пещере еще при жизни^[212]. Желания супругов счастливо совпали.

Там ныне и покоятся Сарра и Авраам вместе с еще тремя парами: Адамом и Хавой, Ицхаком и Ривкой (Ревеккой), Яаковом и Леа (Лией)^[213] – с последними тремя мы еще познакомимся. Причем, когда Авраам собирался похоронить Сарру, Адам и Хава начали скандалить и отказывались делить гробницу с Саррой, заявив, что они и так нагрешили, а теперь еще им будут тыкать праведностью соседки^[214], – однако в итоге все обошлось.

Тем временем овдовевший Авраам снова женился – на женщине по имени Кетура (Хеттура), которая есть не кто иная, как изгнанная им некогда Агар^[215]. Агар-Кетура оставалась верной Аврааму: она ни разу ему не изменила^[216] и теперь нарожала Аврааму еще детишек (Берешит 25:2).

Однако время шло. Постарел и сам Авраам, и в возрасте 175 лет умер от кишечной болезни^[217]. Он был похоронен в той же пещере Махпела, рядом с Саррой. Впрочем, над столь выдающимся человеком, как Авраам, ангел смерти не был властен, и тело его не подлежало тлению^[218]. И не случайно в будущем веке великому праведнику Аврааму доверено стоять у входа в геенну (в отличие от апостола Петра, который с ключами будет караулить вход в рай). Авраам не позволит обрезанному еврею туда спуститься – однако если грешники будут очень уж злостные, то Авраам возьмет крайнюю плоть у младенцев, не успевших дожить до обрезания (и автоматически попадающих в рай), и натянет ее на обрезанных грешников. Тогда они станут как необрезанные, после чего сбросит он их в геенну^[219]. А тех обрезанных, кто все же приговорен к геенне, милосердный Авраам, наоборот, вытащит оттуда – за исключением тех, кто вступал в половые отношения с нееврейками (у этих грешников отрастет оставшаяся на члене плоть, и они будут выглядеть словно необрезанные)^[220].

◾ Как Ицхак нашел свое счастье

Еще при своей жизни, но достигнув почтенного возраста, Авраам отправил раба Элиезера найти жену сыну Ицхаку (Берешит 24:2–4).

По пути Элиезер перенес верблюдов через реку, держа по верблюду в каждой руке^[221]. Откуда такая неимоверная сила у Элиезера? Об этом мы узнаем позже, когда раскроем его тайну. Потом, как известно (Берешит 24:13–14), придя в город Арам, Элиезер остановился у колодца и стал ждать какую-нибудь девицу, чтобы та предложила попить ему самому и верблюдам.

Тут же вышла к колодцу и Ривка. Вообще-то, будучи царской дочерью, раньше Ривка никогда в жизни по воду не ходила. Тут же, по чудесному стечению обстоятельств, вышла как раз к приходу Элиезера^[222]. Впрочем, все девушки мечтали о замужестве с Ицхаком и вышли с ведрами к колодцу, но лишь при виде Ривки вода сама запрыгнула из колодца ей в ведро^[223] – что послужило, вероятно, серьезным сигналом для Элиезера.

Ривка, по всей видимости, была красива, как и положено матриархам. И, разумеется, она была девственницей. Мало того, у нее не было до этого секса с мужчинами (Берешит 24:16)^[224]. Если наивный читатель недоуменно спросит, не вытекает ли из первого утверждения второе, ответом будет решительное «нет», поскольку девственницей можно остаться и при альтернативном сексе. Впрочем, ей особенно и некогда было предаваться альтернативному сексу: когда она отправилась с Элиезером к своему жениху, ей было всего три года^[225]. Впрочем, справедливости ради, отметим, что в Вавилонском Талмуде есть содержательная дискуссия о том, можно ли коэну (священнику) жениться на женщине, которая занималась сексом в возрасте до трех лет^[226]. Однако к Ривке эта дискуссия явно не имеет отношения, согласно тому же ст. Берешит 24:16; да и Ицхак, кажется, не был коэном.

В результате Ривка благополучно вышла замуж за Ицхака, который все-таки подождал, пока ей наступит 14 лет. Самому Ицхаку в это время стукнуло 40 лет^[227]. И они жили очень счастливо, хотя и не без трудностей…

Толдот

◾ Рождение Эйсава и Яакова

Долгое время у супругов были проблемы с деторождением, и не случайно. Ицхак и Ривка чудесным образом повторили судьбу Авраама и Сарры: Ицхак так же был бесплоден^[228], а у Ривки, как и у Сарры, отсутствовала матка^[229]. Но они неустанно молились (Берешит 25:21), и Господь снова совершил чудо, наделив супругов всем необходимым. Ривка зачала: случилось это на Рош а-Шана^[230].

Надо сказать, что период беременности для супруги Ицхака проходил крайне тяжело. Настолько тяжело, что она допустила слабость в плане исторических перспектив богоизбранного еврейского народа. При сроке беременности в семь месяцев она нажаловалась знакомым женщинам: знай она о таких мучениях в период беременности, то и вовсе не рожала бы детей^[231]. Проблема заключалась в том, что близнецы Яаков и Эйсав стали ярыми врагами еще в утробе матери; они непрерывно дрались (Берешит 25:22)^[232], перемежая драки беседами о земном и загробном мире^[233]. Да еще, когда Ривка останавливалась около синагоги и домов учения (не спрашивайте меня, откуда взялись синагоги в то время), Яаков норовил вылезти наружу. И наоборот, когда она проходила мимо языческих капищ, уже Эйсав стремился выбраться наружу^[234]. Впрочем, подозрения насчет Эйсава закрадывались у Ривки еще до зачатия. Сообщение Торы, что она слезла с верблюда, впервые увидев Ицхака (Берешит 24:64), мидраш разъясняет предельно точно: она свалилась с верблюда от ужаса, когда по Божественному наитию почувствовала, какого негодяя ей предстоит родить^[235].

Проблема заключалась в том, что близнецы Яаков и Эйсав стали ярыми врагами еще в утробе матери; они непрерывно дрались.

Проходили тяжело и сами роды, случившиеся на Песах^[236] – будущий великий праздник. Близнецы продолжали драться, и каждый заявил, что вылезет первым. Пишут, что Эйсав пригрозил: если Яаков не выпустит его первым, то он убьет мать и вылезет посредством кесарева сечения. Благородный Яаков назвал его убийцей, но не стал препятствовать Эйсаву первым появиться на свет. Зато Эйсав вылез на след с последом, грязный и в крови, а Яаков – чистеньким^[237]. При этом здоровый и грубый Эйсав сильно повредил матку Ривки^[238], что имело важнейшие исторические последствия. Не так хорошо известен тот факт, что именно Ривка сама была достойна дать начало двенадцати коленам Израилевым^[239], а не две жены и две наложницы отца нашего Яакова. Однако тяжелые роды сделали ее неспособной выносить такое количество детей^[240], и ход истории оказался иным.

Яаков с рождения был особо отмечен – он родился красивым, был похож на Адама и Авраама^[241]. Две его руки были как два мраморных столба^[242], хотя комплимент ли это, не совсем ясно. Яаков был обрезан^[243], как многие наши герои. Эйсав же был необрезанным, волосатым, с рыжей бородой и уже с полным ртом коренных зубов^[244], чем, вероятно, немало напугал окружающих. Ицхак, опасавшийся кровотечения, не стал делать Эйсаву обрезания, решив подождать до его 13 лет (в этом возрасте был обрезан Ишмаэль). Но когда Эйсаву стукнуло 13 лет, он отказался обрезываться^[245]. Но Эйсав не остался без знака на теле; ссылаясь на каббалиста Цийони, Луис Гинцберг пишет, что у Эйсава был знак змеи на теле – всего самого проклятого и ненавидимого Богом.

◾ Юность братьев

Дети росли, причем папа Ицхак любил больше Эйсава (тот охотился и угощал отца дичью), а мама Ривка – Яакова, который построил себе дом учения^[246]. Там он постоянно изучал Тору^[247]. До 13 лет они оба ходили в школу, но потом Яаков продолжил учение в школе, а Эйсав стал посещать языческие капища^[248]. Пишут даже, какие три книжки, помимо Торы, Яаков изучал. Это были книги, написанные Адамом, Хэнохом (Енохом) и патриархом Авраамом («Книга творения»). Отметим, что Яаков еще и учредил маарив, вечернюю молитву^[249].

Конечно же, такой духовно продвинутый молодой человек хотел служить Всевышнему в святилищах, но на это право имел только первенец. Яакову покоя не давала мысль о том, что приносить жертвы на алтарях будет негодяй Эйсав^[250]. И вот, пишут, однажды Эйсав заявился с охоты голодным. А Яаков был невероятно скромным и, возвращаясь поздно из дома учения, не хотел никого беспокоить и сам себе готовил. В этот раз он приготовил поминальное блюдо – суп из чечевицы в память о дедушке Аврааме^[251], как когда-то готовили Адам с Хавой в память об Эвеле. Вот Эйсав и попросил вкусного супа. Яаков предложил ему продать за суп первородство (Берешит 25:30–31).

Тут мнения мудрецов расходятся. Одни уверены, что Эйсав не собирался никаких жертв приносить. Он не знал, что ему делать с первородством и с готовностью отдал ее Яакову за суп^[252]. А вот другие утверждают, что не такой уж дурак был Эйсав и в придачу к красной похлебке потребовал и золота. Именно так интерпретируется дважды повторенная просьба о «красном» (Берешит 25:30 – хотя есть и другая, таинственная интерпретация этих слов, с которой мы познакомимся позже). Причем сначала Эйсав забрал нечто более существенное – золото, а уже потом отобедал^[253].

Ну и, наконец, хитроумная Ривка по воле Всевышнего придумала комбинацию, как обмануть подслеповатого Ицхака и получить для любимчика Яакова еще и благословение. Сцена была основательно подготовлена: мама нарядила Яакова в одежды Эйсава, которые тот прихватил у убитого им Нимрода^[254]. Нимрод же получил одежды от самого Адама, приятно благоухавшие райским садом^[255]. Кроме того, Ривка приготовила деликатесы и вино для Ицхака (Берешит 27:25), сохранившееся со времен Творения^[256]. Означает ли это, что Яаков с его мамашей вдобавок к охмурению Ицхака сладким райским запахом еще и подпоили Ицхака? Все возможно…

В любом случае трюк удался, и Ицхак, выпив и закусив, благословил Яакова, приняв его за Эйсава. Не остался без кое-какого благословения и расплакавшийся Эйсав, но одновременно он крайне разозлился, сообразив, что брат не только сейчас, но и с первородством его провел за нос. Он собрался прикончить Яакова, и тот не на шутку испугался. Как известно, мама Ривка посоветовала Яакову срочно бежать к дяде Лавану в Харран, что тот и сделал (Берешит 27:41–45). Но вражда братьев надолго определила их отношения, о чем мы узнаем дальше.

Вайеце

◾ Чудесное путешествие Яакова

Простодушный, но вспыльчивый Эйсав понял, что братец дважды его обманул. Он был вне себя от ярости, и Яаков по мудрому совету мамы Ривки спешно бежал от его гнева в Харран, к дяде Лавану (Берешит 23:43–45). Так что пришло время рассказать о различных чудесах, случившихся с Яаковом по дороге.

Когда Яаков решил по пути переночевать, то он задумал положить себе удобный камень в изголовье. Вокруг валялись двенадцать камней, которые Яаков хотел использовать на время сна в виде стенки (видимо, в защиту от хищных зверей^[257]). Эти камни, из которых Авраам некогда воздвиг алтарь для принесения в жертву Ицхака^[258], слились в один, – таким образом предупреждая о славном будущем колен Израиля, составляющих единый еврейский народ. Впрочем, по мнению р. Неемии, не двенадцать, а три камня слились воедино, намекая на Божественное благоволение к самому Яакову, а также к папе Ицхаку и дедушке Аврааму. А другие мудрецы учили, что два камня слились воедино, отвергая дуализм «добро – зло» и обозначая единую добрую природу будущих сыновей Яакова^[259].

Камень тут же стал как подушка и постель, и Яаков сладко заснул. И р. Йехуда заявил, что до этого 14 лет Яаков не спал, а учился. А р. Неемия добавил, что все последующие двадцать лет пребывания у Лавана он тоже не спал, а учился и распевал псалмы^[260]. Т. е. Яаков единственный раз заснул за 34 года. Это был, вероятно, незабываемый момент.

После стольких лет бодрствования может присниться что угодно. Яакову приснился знаменитый сон про лестницу, уходящую в небо, – сон, предвосхитивший не менее знаменитую песню группы «Лед Зеппелин». По лестнице вверх-вниз сновали ангелы, мудрецы расходятся во взглядах на точном их отождествлении. Так, среди последних были два ангела, посетившие некогда Авраама и не выполнившие приказа по разрушению Содома, – вследствие чего несчастным пришлось провести 138 лет на земле и ныне сопровождать Яакова. Они тут же стали радостно подниматься вверх, на родину, и заодно позвали других ангелов поглазеть на спящего Яакова^[261]. Широко известно, что там были и ангелы четырех будущих царств – притеснителей Израиля. Они символически забирались на разное количество ступенек лестницы (в зависимости от своего могущества) и спускались по ней – ангел Вавилона на 70 ступеней, ангел Мидии – на 52 ступени, ангел Греции – на 180 ступеней. Таким образом, Бог явил их возвышение и падение. Насколько забрался ангел Эдома (он же Рим) точно не сообщается, но очень высоко. Он вообще собирался забраться на самый верх, но Бог пообещал его скинуть оттуда, даже если бы он добрался^[262]. И в самом деле, Эдом оказался высоко, покорив Палестину и разрушив Второй Храм в 70-м г. н. э., однако через несколько веков Римская империя все равно рухнула.

Но тут самое время остановиться на малоизвестных технических характеристиках лестницы^[263]. Известно было, что по лестнице могли одновременно спускаться и подниматься по две пары ангелов. Т. е. ширина лестницы должна быть не меньше общей ширины четырех ангелов, когда они пересекались бы в своем движении и образовали бы сравнительно плотную шеренгу. Далее известно, что размер тела ангела по величине равен протяженности Таршиша (Даниэль (Даниил) 19:6), а протяженность города Таршиш или моря^[264] составляет ок. 14 тыс. км. Т. е. средний ангел в толщину составляет 14 тыс. км, а вся лестница, соответственно, не менее 56 тыс. км. Кстати, по сообщению р. Берекии, ангел составляет в толщину треть мира^[265], откуда мы можем вычислить ширину мира – 42 тыс. км. По мнению т. н. науки, диаметр земного шара составляет ок. 13 тыс. км, т. е. чуть меньше толщины одного ангела, но мудрецы лучше знают.

Яакову приснился знаменитый сон про лестницу, уходящую в небо, – сон, предвосхитивший не менее знаменитую песню группы «Лед Зеппелин».

Господь явил Яакову не только печальные в конечном итоге судьбы царств, но и будущие истории из других книжек ТАНАХа. Так, мы узнаем про откровение на Синае, про трех отроков в печи огненной из книги Даниэля, про вознесение Элияу (Илия)^[266]. Мудрецы полемизировали по вопросу точного расположения лестницы – то ли основание ее было в районе Беершевы, а наклон в сторону будущего Храма, то ли основанием она упиралась в место, назначенное будущему Храму, а наклонялась в сторону Бейт-Эля (Вефиль). В любом случае из сна Яакова самое большое впечатление на него произвело будущее разрушение Храма (построенного спустя несколько веков после его кончины), отчего он в ужасе и проснулся^[267]. Но еще больше занимали его сиюминутные, практические вопросы. Яаков тут же использовал камень-изголовье в качестве алтаря, возлил на него масло и попытался заключить сделку с Богом. Суть его просьбы заключалась в том, чтобы быть под защитой Бога (видимо, от Эйсава) и благополучно вернуться домой, да и чтобы по пути он был обеспечен одеждой и продуктами. Взамен он дал обет признавать Господа «своим Богом» и регулярно жертвовать десятину (Берешит 28:20–22). И этим самым Яаков внес еще один огромный вклад в иудаизм: он был первым, кто принес обет и кто пожертвовал десятину^[268].

Господь согласился и сбросил камень в пропасть, достигающую центра земли. Таким образом, камень стал «краеугольным» камнем земли. Одновременно это еще и камень, на котором зиждется Храм («Эвен Шетья») и на котором выгравировано непроизносимое Имя Божье^[269] (кстати, мудрецы размышляли над взаимной топографической привязкой земного и небесного Храмов и пришли к выводу, что они находятся всего лишь в 29 км друг от друга^[270]). Таким образом, ни один камень в истории человечества не имел такой славной судьбы.

Тут же случилось еще одно чудо. Кусок земли, вместе с находившимся на ней Яаковом, прыгнул прямо с горы Мория в Харран (подобные чудеса Бог совершал лишь четырежды в истории)^[271]. Яаков очутился в конечном пункте своего путешествия, около уже известного нам по Ривке колодца и вскоре увидел прекрасную Рахель (Рахиль). С этого момента начались сложные взаимоотношения в семейном пятиугольнике, достойные отдельного рассказа.

◾ В семейном пятиугольнике

История захватывающих взаимоотношений Яакова с его двумя женами и двумя наложницами позволяет вывести много важных уроков.

Общая схема этих взаимоотношений известна из Торы: Яаков любил Рахель и в надежде жениться на ней прослужил у ее отца Лавана семь лет, но тот обманул его, подсунув ему в жены другую дочь – Леа (Лию). И чтобы заполучить-таки Рахель, Яаков еще семь лет прослужил Лавану. В итоге Яаков обзавелся двумя женами. По разным причинам не рожавшие в разные периоды и соперничавшие друг с другом Рахель и Леа предоставили Яакову для деторождения своих служанок Зилпу (Зелфу) и Билу (Валлу), и в конечном итоге 12 колен еврейского народа произошли от Яакова, двух его жен и двух их служанок.

Но рассмотрим всю эту историю детальней. Прежде всего, внесем коррективы: когда Ривка родила двух сыновей, а Лаван зачал двух дочерей, они списались и договорились, что Леа предназначалась Эйсаву, а Рахель – Яакову^[272]. У Яакова же были изначально виды не столько на Рахель, сколько на Леа, но он с опаской подумал: «Эйсав скажет: ты не только отнял у меня первородство и благословение, да еще и невесту!» – и сам предложил Лавану работать семь лет за Рахель^[273]. Да и Леа, не желавшая выходить замуж за негодяя Эйсава, непрерывно плакала, вследствие чего у нее резко ослабло зрение (Берешит 29:17) и вылезли ресницы^[274]. Но закончилось все благополучно: Эйсав так и не женился на Рахель, по молитвам Яакова и Леа^[275].

Впрочем, со временем приоритеты Яакова, видимо, изменились, и он влюбился в Рахель. Хитрый Лаван решил воспользоваться влюбленностью Яакова и предложил ему отработать семь лет, после чего он сможет жениться на Рахель. Однако по прошествии семи лет он все же решил пристроить сначала Леа с ее вылезшими ресницами и придумал изящный ход – обмануть счастливого жениха и в брачную ночь подсунуть Яакову Леа вместо Рахель. После чего Иакову уже, дескать, деваться будет некуда, и он женится на Леа. Рахель предупредила Яакова о планах отца и показала ему тайные знаки: она должна была ночью их воспроизвести, чтобы Яаков не трахнул по ошибке Леа. Однако Рахель все же пожалела Леа и рассказала ей о тайных знаках, чтобы она выдала себя за сестру. Поскольку дело происходило в темноте, все свечи были потушены^[276], знаки, очевидно, относились к разряду тактильной сексуальной коммуникации. Мало того, она залезла под кровать новобрачных и в разгар страстей отвечала Яакову вместо Леа^[277]. В результате Яаков так и не разобрался, с кем спал^[278], и вынужден был жениться на несчастной Леа. Все это, между прочим, очень кинематографично, вот бы фильм эротический сделали!

Впоследствии, не простив Леа обмана, Яаков хотел развестись с ней^[279]. Он Леа ненавидел (перевод слова «шнуа» как «нелюбима» в ряде переводов Берешит 29:31 слишком мягок) и избивал ее, о чем мы узнаем из комментариев р. Якоба бен Ашера к книге Берешит. Прекратил он ее избивать только после рождения Реувена. Именно так мудрец толкует имя «Реувен» (Рувим) («Бог увидел горе мое») в Берешит 29:32. Но хотя бить Леа Яаков перестал, он ее продолжал ругать, что мы знаем из толкования в тех же комментариях имени «Шимон» (Симеон), в ст. 29:33 («Бог услышал, что я ненавидима»). Отметим, что Леа была не только нелюбима, но и бесплодна – для наших матриархов эта печальная традиция. Такой вывод сделали мудрецы из сообщения Торы, что Господь «отверз утробу ее» (Берешит 29:31), т. е. даровал ей фертильность. А сделал это Господь для того, чтобы Яаков с Леа не развелся. Потом Господь наградил Леа большим числом сыновей^[280] – хотя вообще-то планировалось, что каждая из четырех женщин Яакова родит ему трех сыновей, чтобы в общей сложности они составили двенадцать колен. Поэтому после четвертого сына Лия особенно возблагодарила Господа^[281], а Яаков не стал с ней разводиться.

Удачливый Лаван заставил Яакова еще отработать семь лет, дабы тот мог все же жениться и на Рахели. Так и произошло. Разумеется, и Рахель была бесплодной от природы, но Господь одарил ее фертильностью по другой причине – за самоотверженность во благо подменившей ее сестры^[282].

Несмотря на взаимную привязанность сестер, они тем не менее ревновали Яакова друг к другу. Они договорились, что Яаков будет проводить с ними ночи поочередно, но одну ночь Леа продала Рахели в обмен на мандрагоры – плоды повышающие фертильность (Берешит 30:14–15)^[283]. Иакову же, видимо, было все равно, с кем спать… Впрочем, Господь содействовал Рахели в эту ночь, ибо специально подвел осла, на котором восседал Яаков, к ее шатру^[284], и в эту ночь был зачат Иссахар – «осел крепкий» (Берешит 49:14).

Соперничество продолжилось и по части рождения детей. Лия не унималась и родила в общей сложности шесть сыновей. Однако, зачав седьмого сына, она все же вспомнила о совести и подумала, что ее сестра даже с рабынями не сравняется по количеству сыновей. Тогда, по ее молитве, мальчик в утробе превратился в девочку, будущую Дину^[285]. Однако есть и более язвительная версия, что это произошло по молитве сестрички Рахель^[286]. Еще по одной версии, Леа зачала мальчика, а Рахель – девочку, и по воле Господней сестры обменялись плодами в утробах^[287]. Но вообще Леа страстно желала продолжать еврейский род: когда она выкупила за мандрагоры право спать в очередную ночь с Яаковом (Берешит 30:15–16), то так жаждала зачать, что даже не дала Яакову в ту ночь помыть ноги, а сразу затащила его в постель^[288].

Все эти перипетии трудной судьбы отразились на Леа: она почила в возрасте всего 44 лет^[289]. Единственной наградой за многотрудную судьбу ей было только то, что похоронили ее в пещере Махпела вместе с Яаковом и его предками, а Рахель – на перекрестке дорог^[290].

◾ О женах и наложницах-рабынях

Из острого соперничества обе сестры пожаловали Яакову своих служанок, Зилпу и Билу, которые родили счастливому отцу еще четырех сыновей. О наложницах Яакова не очень много известно: разве только рассказывается, что Зилпа была столь юна, что ее беременности никто не заметил до самого рождения ребенка^[291]. Как связан юный возраст с незаметной беременностью, мне, признаюсь, неизвестно.

О Биле известно чуть больше. Ну, прежде всего, она прославилась тем, что спала с Реувеном, сыном Яакова (Берешит 35:22). Впрочем, мудрецы старались каким-то образом изобразить, что вполне ясное сообщение Торы надо понимать иначе^[292]. Так, р. Шмуэль бар Нахмани прямо заявляет, что считающий Реувена грешником ошибается, в чем его поддержал р. Шимон бен Элазар. Дескать, Яаков после смерти Рахели перенес свою постель в шатер Билы, а не Леа, матери Реувена, а Реувен запротестовал и перетащил оттуда постель отца в шатер Леа^[293] – что именно так надо понимать фразу «Реувен переспал с Билой» (Берешит 35:22). Но эти соображения не слишком убедили остальных мудрецов, и стих из Торы о грехе Реувена и Билы читался в древней синагоге, где иврит мало кто понимал, но на разговорный арамейский он специально не переводился^[294]. Однако Била действительно заботилась о стареньком Яакове – когда он заболел, она известила об этом Йосефа^[295], а после смерти обеих жен, Леа и Рахели, Божественное Присутствие переместилось в дом Билы^[296].

Отметим, что мудрецы вообще были склонны считать Билу и Зилпу не просто служанками^[297]. Это были дочери Лавана, которых ему родили его наложницы. Иначе говоря, у Яакова были дети сразу от четырех единокровных сестер! Это, несомненно, исторический мировой рекорд!

В любом случае родившиеся в этих запутанных семейных отношениях сыновья Яакова, чью славную историю мы рассмотрим дальше, положили начало двенадцати коленам еврейского народа.

Вайишлах

◾ О нашем мужественном праотце

После долгого отсутствия на родине Яаков наконец отправился домой, до смерти боясь встречи с Эйсавом (Берешит 32:1–8). Несмотря на все объяснения наших мудрецов, насколько величественный поступок совершил Яаков, дважды обманув простодушного Эйсава, сам Яаков, видимо, подозревал, что Эйсаву есть за что его не любить. И есть мнение, что даже «иш», некая божественная сущность, с которой Яаков боролся ночью (Берешит 32:24–30) и об идентификации которой мудрецы погрузились в вечные споры, это ангел Михаэль, посланный для спарринга с Яаковом. Бог видел, что Яаков боится Эйсава, и победа Яакова над ангелом воодушевила бы его^[298]. Одновременно Яаков через вестников попытался внушить Эйсаву, что нажил свое богатство собственным непосильным трудом, а не изъял его из дома Ицхака. Тем самым он пытался доказать, что в очередной раз не ущемил и так обиженного им Эйсава^[299]. Кроме того, Яаков надеялся, что, пока отец жив, Эйсав его не тронет, и хотел как можно скорее помириться с братом^[300]. Не случайно он восемь раз подобострастно величал Эйсава своим господином, а себя – рабом (за что возревновавший Бог его даже наказал – от Эйсава произошли восемь царей раньше, чем от Яакова). И заодно Яаков добавил, в расчете на испуг Эйсава, что его люди хорошо подготовлены, что Бог его не оставит в схватке с Эйсавом^[301].

Однако Эйсав не внял доводам брата, заявив, что тот не только его дважды обманул, но еще и вероломно облапошил Лавана, уведя у него дочерей, и теперь наступил час расплаты. Он послал навстречу Яакову целую армию – неких 400 царственных особ, каждая из которых возглавляла боевое подразделение из 400 человек (итого в общей сложности 160 тыс. чел.)^[302].

Яаков совсем перепугался и, не удовлетворившись одним лишь благословением Божественной сущности и своим новым именем Израиль (Берешит 32:26–28), попытался применить вечный надежный прием. Он решил задобрить Эйсава подарками – драгоценностями^[303], специально обученной птицей для охоты^[304] (видимо, соколом) и стадами. Всего он ушел от Лавана с 5500 головами скота и пожертвовал Эйсаву десятину, т. е. 550 голов^[305]. Нам известно точное исчисление отосланных Эйсаву особей по мужскому и женскому полу (Берешит 32:14–15)^[306]. Соотношение подаренных самцов и самок (200 коз обслуживаются 20 козлами, 40 коров – 10 быками и т. д.) послужили для мудрецов основой пространного обсуждения, сколько надо заниматься сексом человеческим парам. Но интересно, что в этом списке живности не приводятся только данные по верблюдам-самцам, указаны лишь «верблюдицы дойные с жеребятами их». Р. Берехья посчитал, что это связано со скромным поведением верблюжьих пар в сексе и уточнил, что верблюдов-самцов тоже было 30^[307]. Иначе говоря, один верблюд обслуживает одну верблюдицу. Но почему об этом надо было умалчивать, а не ставить верблюжью моногамность в пример распущенному человечеству? Видимо, потому, что так мало заниматься сексом человеку не пристало. Впрочем, мудрецы ошибаются насчет моногамности верблюда, но в данном случае это к делу не относится.

Яаков разделил стада на несколько частей и отправил их вперед, наказав пастухам: как будет спрашивать Эйсав, что это за стада, отвечайте: «Раба твоего Яакова, в дар тебе присланы» (Берешит 32:17–19)^[308]. Тот же прием впоследствии применил Кот в сапогах из одноименной сказки Шарля Перро, подговорив пастухов отвечать королю на вопрос, чьи это стада: «Маркиза, маркиза, маркиза Карабаса…» Кстати, Яаков не будь Яаков, если бы он опять не обманул доверчивого Эйсава: он подсунул ему выбракованных животных^[309].

Впрочем, Господь не оставил Яакова в беде и отправил навстречу людям Эйсава два сонма ангелов, относительно количества которых мудрецы разошлись во мнениях: то ли их было 20 млн, то ли 40 млн. Они выглядели как действующая армия – сначала выступали латники, потом конница, потом колесницы. На вопрос Эйсава о том, чьи они, все виды войск последовательно отвечали: «Яакова»^[310] – опять же как в «Коте в сапогах». Ответив на вопросы, ангелы, по одной версии, оставили Эйсава в покое, только напугав его, по другой – накостыляли Эйсаву по полной программе, четырежды, причем одна группа ангелов сменяла другую, а Эйсав плакал и умолял его пощадить^[311].

Но даже ангельская подмога не успокоила Яакова, и он испугался так, что «тело его стало мягким как воск»^[312]. Вероятно, эта фраза является эвфемизмом современной русской пословицы, повествующей о физиологической реакции в момент крайнего страха… И Яаков опять воззвал к Всевышнему с неотразимым аргументом: «Если этот негодяй всех убьет, что станет с Торой?»^[313]

Тот же прием впоследствии применил Кот в сапогах из одноименной сказки Шарля Перро.

Пишут, что одновременно не очень сердобольные, как оказалось, жены Яакова, вместо того чтобы утешать мужа, подливали масла в огонь своим нытьем: «Ты знал, что боишься Эйсава, так чего ради вытащил нас из дома отца?»

Однако Яакову было уже не до препирательств: сначала рассчитывая на собственную молитву и силу, он на всякий случай создал глубоко эшелонированную оборону – «расставил детей» (Берешит 33:1), чтобы «каждый защитился по заслугам своим»^[314]. По уточненной версии, Яаков впереди выставил наложниц с четырьмя сыновьями от них. Он рассчитывал, что пока сладострастный Эйсав будет насиловать Зилпу и Билу, сам Яаков тем временем сможет подготовиться к обороне, чтобы защитить основных жен и детей^[315]. Если же Эйсав прорвется, далее на его пути Иаков поставил Леа с детьми. Ближе всех к нему располагалась любимая Рахель с Йосефом. Хитрый Яаков рассчитывал, что даже если всех жен и детей перебьют, через Йосефа сам он все же спасется^[316]. Впрочем, современный комментатор к этой надежде Яакова сделал высокодуховное примечание, что Яаков имел в виду не себя, а народ Израиля. Но справедливости ради отметим, что Яаков все же вышел вперед стана, чтобы встретиться с Эйсавом (Берешит Рабба 33:3).

Жаждущий мести буйный Эйсав сначала даже не хотел стрелу тратить на Яакова, а желал загрызть его зубами и высосать его кровь^[317]. Но побои ангелов и многочисленные подарки сделали свое дело, тем более что трясущийся от страха Яаков семь раз ему поклонился (Берешит Рабба 33:3). Растроганный Эйсав, согласно Торе, бросился к нему с объятиями, пал на шею и поцеловал (Берешит 33:4). Однако мудрецы отнеслись подозрительно к такому поведению негодяя Эйсава и посчитали, что тот вовсе не поцеловал Яакова. По мнению р. Янная, Эйсав укусил Яакова в шею (слова «поцеловать» и «укусить» на иврите очень похожи, что и навело мудреца на такие размышления). Однако шея Яакова мгновенно стала мраморной, и Эйсав только стесал зубы. И они оба рыдали (Берешит 33:4) вовсе не от радости: один – по поводу шеи, а другой – по поводу зубов^[318].

Яаков еще в течение целого года продолжал ежедневно дарить Эйсаву подарки, чем его окончательно задобрил. Однако Господь не оставил Яакова в беде, все его затраты чудесным образом восполнялись, и материальный достаток его нисколько не уменьшился. Мало того, Яаков еще ухитрился выкупить у Эйсава его долю в пещере Махпела^[319]. Впрочем, по альтернативной версии, Господь очень был недоволен страхами маловерного Яакова, и после его примирения с Эйсавом весь скот Яакова сдох – осталась одна годовалая овечка в честь заслуг Авраама^[320].

Но в целом можно считать, что для Яакова закончилось все благополучно, он остался жив, и слава богу. Хотя, честно говоря, рассчитывать на что-то другое и не приходилось.

◾ О тайне Эйсава

Мы знаем теперь о судьбе несчастного, доверчивого, простодушного, хотя и очень вспыльчивого Эйсава. Но, может быть, он тщательно что-то скрывал?..

Мы уже обратили внимание на то, что Яаков смертельно боялся Эйсава. Почему же? Разве только потому, что Яаков неоднократно обманывал простодушного брата и боялся мести? Нет, создается ощущение, что было что-то еще, и что-то такое, отчего по тебе начинают ползти ледяные мурашки…

И ведь в самом деле, Эйсав не только пугал праведного Яакова, но и причинил неисчислимые страдания всему еврейскому народу: ведь наши мудрецы отождествляют его с Амалеком и Эдомом.

В чем же кроется тайна всей мерзости этого страшного человека?

А в том, что Эйсав был вампиром, как подсказал нам замечательный современный мудрец Носон Слифкин! Раввин Слифкин, возможно, шутил, но наши святые писания приводят немало свидетельств, что это правда! В самом деле:

1. Эйсав родился, весь покрытый волосами, волосатым, бородатым и со ртом, полным зубов^[321]. Его руки поросли волосами (Берешит 27:23), а это явный признак вампира.

2. Эйсав был ярко-рыжим (фактически «красным» – Берешит 25:25), а рыжий волос – традиционный признак вампиризма.

3. Буквальное прочтение мидраша^[322] говорит нам, что Эйсав охотился на людей «своим ртом». Хорошо известно, что так охотятся на людей вампиры.

4. Эйсав хотел высосать кровь Яакова, как уже отмечено выше.

5. Почему вдруг Эйсав стал бы продавать первородство за чечевичную похлебку – даже если он голодный с поля пришел? И почему он вдруг говорит, что «умирает» (Берешит 25:32), если просто голоден?! Нет, это была не похлебка!!! Эйсав просит: «Продай мне красного, красного…» (Берешит 25:30). Ему срочно нужно было вкусить свежей крови! Это была кровь!

Эйсав был вампиром

6. В мидраше^[323] обсуждается, почему Яаков страстно желал получить первородство. Там же приводится обращение пророка Иехезкеля (Иезекииля) к горе Сеир: «говорит Господь Бог – сделаю тебя кровью, и кровь будет преследовать тебя; так как ты не ненавидела крови, то кровь и будет преследовать тебя» (Иехезкель 35:6). И задается риторический вопрос: «Так разве Эйсав ненавидел кровь?» Нет, Эйсава все время преследовала кровь, он хотел крови! И Яаков отдал Эйсаву часть своей крови. Это и была плата за первородство, а вовсе не какая-то похлебка!

7. Сказано в Торе, что Эйсав пал на шею Яакову и «поцеловал его» (Берешит 33:4), но мы уже знаем; на самом деле он хотел его укусить. Кто еще будет кусать человека в шею, кроме вампира?!

8. Возвращаясь к идентификации некоего «иш», с которым Яаков провел историческую ночную схватку (Берешит 32:24–26), отметим, что очень часто мудрецы отождествляют «иш» с ангелом Эйсава^[324]. Схватка закончилась до рассвета, когда «иш» попросил его отпустить (Берешит 32:26). Почему до рассвета? Потому что вампиры и их ангелы боятся дневного света!

9. Что имел в виду ангел Эйсава, заявивший, что Яаков боролся с «Богом и человеком» (Берешит 32:28)? А то, что вампиры бессмертны, обладая, таким образом, атрибутами божественными и человеческими.

10. Нам известно^[325], что сын Дана, Хушим, врезал дубиной по башке Эйсава и, по одной из версий, снес ее. Именно так убивают вампиров – обезглавливают деревянным мечом.

11. Вспомним, что ангел Эйсава боролся с Яаковом до того, как последний перешел реку Иавок, заранее переправив на другой берег семью и стада (Берешит 32:22). Это не случайно: сам ангел Эйсава не мог перейти реку – вампиры боятся воды.

12. В Талмуде^[326], где речь идет о возмещениях убытков за нанесенный ущерб (один из видов ущерба носит название «шен» – зуб), приводится цитата из пророка Овадии (1:8) «Как обобрано все у Эйсава и обысканы тайники его!». «Обысканные тайники» ассоциируются с клыками Эйсава, и это явный намек на его вампиризм!

13. Эйсав гонялся за молодыми женщинами, и это даже стоило пяти лет жизни его отцу^[327]. Не мне вам объяснять, что это типичное поведение вампиров.

14. Эйсав – единственный персонаж Торы, к которому в книге Зоар применяется характеристика «проливающий кровь»^[328], хотя в святой Книге упоминается немало кровожадных убийц. И это очень многозначительный факт!

Итак, загадка Эйсава разрешена! Теперь понятно, почему потомки Эйсава, проклятые наследники Эйсава-Эдома насаждали антисемитизм и веками пили кровь из евреев.

◾ «Нет повести печальнее на свете…»

Продолжая разговор о детях Яакова, мы не можем не коснуться одной из самых печальных женских судеб – а именно судьбы Дины, дочери Яакова и Леа. Мы уже знаем о горькой судьбе самой Леа – дочь ее ждали еще более горестные испытания.

Уже при ее рождении имели место большие сложности. Кстати, вместе с Диной родилась ее сестра-близнец^[329], но она таинственным образом тут же исчезает из истории великого семейства.

Яаков прятал крошечную Дину в сундуке от ее дяди Эйсава, который хотел на ней жениться, но Яаков ему в этом отказал^[330]. И позже это обернулось двойным большим несчастьем для Дины. Бог разозлился и обещал наказать Яакова за отказ выдать замуж дочь Дину за дядю Эйсава: «Не хочешь выдать ее законным образом, выйдет противозаконным. Не хочешь обрезанного, выйдет за необрезанного»^[331].

Бедная 6-летняя девочка^[332] безвылазно сидела в своем шатре. Видимо, о ней услышал Шхем (Сихем), сын местного правителя, и устроил так, чтобы рядом с шатром играли девочки, ее ровесницы^[333]. И Дина решила выйти на улицу, показать, что она тоже очень красива и достойна любви^[334]. Мудрецы, конечно же, выдвинули версию, что она вышла раскрашенная, как проститутка, – точно так же, как и ее мать когда-то вышла навстречу Яакову (Берешит 30:16, 34:1)^[335]. Шхем ее увидел – вернее, как авторитетно заявляет р. Шмуэль бен Нахман, увидел ее обнаженную руку и воспылал к Дине страстью. В результате Шхем возлег с ней «естественным образом» и изнасиловал «неестественным»^[336], что подразумевает, видимо, вагинальное и анальное соитие. Дина забеременела от Шхема и родила дочку Аснат (Асенефу). Еще она родила от Шхема сына Шауля, который также бесследно исчезает из истории великого семейства^[337].

Прошло два с половиной года, за которые Шхем и Дина – ей, соответственно, уже стукнуло в это время восемь с половиной лет – нежно полюбили друг друга^[338]. Ей очень хотелось остаться с возлюбленным. Да она и не представляла, как ей придется жить, когда все ее будут стыдить. Да и вспомним, в соответствии с утверждением мудрецов, что после секса с необрезанным Шхемом она его не сможет позабыть. Братьям пришлось чуть ли не силой отрывать Дину от Шхема. Шимону пришлось пообещать Дине жениться на ней (между прочим, на родной сестре), и только тогда она согласилась отправиться с братьями^[339].

Но Шхем тоже не хотел расставаться с любимой и попросил отца Хамора сосватать ему Дину (Берешит 34:4)^[340]. Он готов был на все ради брака с любимой, даже обрезаться по требованию Яакова и сыновей (Берешит 34:19). Однако возлюбленным не суждено было быть вместе, как и шекспировским Ромео с Джульеттой. Разумеется, обещания Шимон не сдержал, а вместе с братом Леви (Левием) сотворил великие бедствия ни в чем не повинным жителям города Шхема (Берешит 34:20–29).

Соплеменники хотели убить и Дину, однако Яаков повесил ей на шею чудесный оберег с именем Божьим, и ангел Михаэль перенес ее в Египет, где ее удочерила бесплодная жена Потифара, с которой мы потом еще встретимся^[341]. Чему могла научить Дину жена Потифара, которая, как мы узнаем позже, безуспешно (по одной версии, полууспешно) пыталась изнасиловать брата Дины, Йосефа, остается только догадываться… В итоге Йосеф женился на Аснат, дочери Дины и своей племяннице.

Сама же Дина потом вышла замуж за многострадального необрезанного Иова из одноименной библейской книжки^[342]. Так дважды свершилось наказание Божье за отказ Яакова выдать Дину за Эйсава. Бестактный Иов, кстати, не преминул напомнить Дине о ее прошлой связи со Шхемом: «Ты говоришь как бесчестная женщина, навлекшая позор на дом отца»^[343].

О кончине Дины известно лишь, что Шимон забрал ее из Египта и похоронил в Ханаане^[344]. Испытывал ли он какие-либо угрызения совести на предмет разрушенной любви двух молодых людей, неизвестно…

Нам же остается молча склонить голову, почтив память невинно страдавшей души.

Вайешев

◾ Повесть о Тамар и ее юных мужьях

В главе «Вайешев» рассказывается об удивительной судьбе Тамар (Фамарь) и ее мужчин. Обратимся к действующим лицам этой драмы.

Итак, у сына Яакова, Йехуды (Иуды), родились три сына: Эр (Ир), Онан, Шела. Шела ничем особо не выделялся. Эр же и Онан были очень своеобразными молодыми людьми. Достигнув семилетнего возраста, Эр женился^[345]. И женился он как раз на Тамар, которая была дочерью Шема, сына Ноаха^[346].

У нас есть подробное родословие потомков Шема, в числе которых и сам Йехуда (Берешит 11:10–29). Мы не будем утомлять читателя подсчетами, но из этого родословия, а также из других источников^[347] вытекает, что Тамар было приблизительно 660 лет, когда на ней женился 7-летний Эр. И она ему приходилась пра-пра-пра-… бабкой в 14-м поколении.

Несомненно, возрастные особенности сказались и на сексуальных отношениях молодоженов: Эр совокуплялся с Тамар «неестественным образом», поскольку не желал подпортить красоту 660-летней Тамар беременностью^[348]. Впрочем, еще в одном источнике утверждается, что он совокуплялся классическим образом, но практиковал coitus interruptus^[349] – возможно, по той же причине. Видимо, за это Эр и был «неугоден» Богу (Берешит 38:7), а может, и за что другое. Короче говоря, Господь его умертвил, и Йехуда велел его брату Онану вступить в левиратный брак с Тамар, дабы «восстановить семя брату твоему» (Берешит 38:8).

Однако братья были �

© Табак Ю., текст, 2023

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2024

* * *

Предисловие

Дорогие друзья!

Перед вами не совсем обычная книжка. Хотя она носит название «Нескромные смыслы Торы», с подзаголовком «Потаенные сокровища еврейского фольклора», автор не обладает ни званием раввина, ни ученой степенью ученого-фольклориста, да и вовсе не ставит перед собой серьезной цели открывать глубины библейских смыслов. И, разумеется, никоим образом не претендует на полноту исследований смыслов Торы, каковые, к примеру, проводятся в ешивах или на университетских кафедрах иудаики. Однако могу уверить читателя, что перед ним настоящие еврейские, пусть и фрагментарные комментарии, – а именно разъяснения наших мудрецов разных эпох на стихи Вечной книги, Торы.

Тора, или, как ее еще называют, Пятикнижие Моисеево, будет разъясняться бесконечно, и ее будут комментировать всегда. Этот великий историко-литературный памятник моделирует ситуации, отношения, конфликты, которые остаются актуальными для всех времен и народов. И каждый еврей примеряет на себя поступки ее героев, извлекает из нее уроки, сообразующиеся с его менталитетом, эпохой, страной проживания. И не только еврей, но и христианин, поскольку Тора и ТАНАХ (называемый в христианстве «Ветхим Заветом») являются неотъемлемой частью христианского Священного Писания. И у последователей ислама герои Торы пользуются величайшим уважением.

Однако значит ли это, что каждый человек может интерпретировать Тору, как ему заблагорассудится? Ортодоксальный иудаизм учит, что нет. Пятикнижие Моисеево раскрывается через Устную Тору – огромное еврейское предание, включающее в себя бесчисленные толкования Торы, которые регулируют конкретные вопросы повседневной жизни и морали евреев. А эксклюзивное право толкователей в иудаизме, как это имеет место во всех мировых религиях, приняли на себя наиболее образованные и авторитетные учителя – раввины, мудрецы прошлого и настоящего.

Но, спросите вы, почему мы должны слушать объяснения мудрецов? Ведь они тоже люди и могут ошибаться, сколь бы умными они ни были. На этот естественный вопрос наша традиция, разумеется, приготовила ответ: Устная Тора была дана Моисею на Синае вместе с Писаной Торой – подобно зерну, которое потенциально содержит в себе уже все будущие многотысячные законодательные решения и рассуждения на прочие темы авторитетных мудрецов десятков поколений. Академическая наука объясняет ту же идею несколько иным образом: когда в период становления раввинистического иудаизма мудрецам надо было придать непререкаемый авторитет собственным решениям, они и объявили, что Устная Тора была дана на Синае самим Богом, поэтому свята. И уже вопроса «А ты кто такой, чтобы мне указывать?» не возникнет, по крайней мере, у благочестивых иудеев.

Сначала Устная Тора так и оставалась устной, но на рубеже I–II вв. н. э. она была записана и получила название Мишны. Но еврейская цивилизация развивалась, многочисленные бытовые законы, нормы этики требовали пересмотра, и появились уже комментарии под названием Гемара на комментарии Мишны. Новые комментарии, составленные и записанные в двух местах – Палестине и Вавилоне, получили, соответственно, названия Палестинского и Вавилонского Талмудов и включают в себя Мишну и Гемару. Более авторитетным является Вавилонский Талмуд, составленный в III–VII вв. н. э. Дальше процесс продолжился и продолжается до сих пор: цивилизационные, исторические перемены влекут за собой все новые расходящиеся круги комментариев. В результате иудаизм стал представлять собой уникальную по количеству авторитетов религию, потому что в каждую новую эпоху писались комментарии на комментарии, и из зерна на Синае выросло гигантское дерево с десятками тысяч ветвей. И все эти ветви, как нас учит иудаизм, правильные. Ведь они изначально зародились на Синае. Разумеется, речь идет об ортодоксальном иудаизме, который другие ветви иудаизма (реформистская, консервативная синагоги, реконструктивисты и т. д.) за таковой вообще не считают. И их положения к Синаю не относит.

Однако здесь надо отметить очень важный момент. Устная Тора состоит из двух частей – алахи (законодательной части) и аггады (совокупности притч, анекдотов, исторических отсылок, научных рассуждений, рассказов и т. п. не законодательного характера, но призванных формировать еврейское самосознание). В отличие от христианства, где часть исторического наследия Св. Предания может быть признана христианскими религиозными лидерами устаревшей и в части законодательства, и в части морально-этических норм, в ортодоксальном иудаизме такого не может произойти по определению. Законы Торы и разработанные на их основе законы мудрецов Мишны и Талмуда, а также позднейших мудрецов считаются незыблемыми. Алаха, когда бы она ни разрабатывалась, неотменима. Мало того, мудрецы последующих поколений должны сверяться с законами предыдущих и не могут им противоречить. Часть законов может по каким-то веским причинам не исполняться (например, в силу отсутствия Храма), но это не отменяет их незыблемости. А отсвет святости законов алахи неизбежно падает и на аггаду. В самом деле, научные рассуждения и истории из жизни мудрецов, скажем, V в. н. э. в наши дни могут показаться очень странными, но благочестивый иудей никогда не назовет их «чепухой», никогда не будет критиковать их. В противном случае будет подвергнут сомнению авторитет тех же самых мудрецов, которые устанавливали алаху, незыблемую до сего дня. И тогда покачнется все выстроенное здание иудаизма. Да и аггада ведь тоже дана Богом на Синае в составе Устной Торы. Как она может быть «чепухой»?

И вот здесь зарождается некий конфликт. В самом деле, к примеру, мудрецы Талмуда, а потом и великий мудрец Раши (X в.) полагали, что существуют русалки, которые есть плод связи дельфинов и людей. Или, как полагали в древности, что Солнце вращается вокруг Земли, а мир создан около 6 тыс. лет назад. Как быть с таким утверждением? Что ответить студентам университетов? Как быть с законами, с этическими и эстетическими нормами, научными положениями раннего Средневековья, во многом не соответствующими сегодняшним представлениям? Но которые одновременно необходимо разделять или, по крайней мере, не опровергать их? Как в XXI в. исполнить заповедь Торы, относящуюся к священникам и левитам, но которую мудрецы последующих времен отнесли уже к самим себе: «Не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево»?

Из этой непростой ситуации сложилось четыре основных выхода:

1. Существуют различные школы раввинов, со своими учениями и толкованиями по разным вопросам, из которых вы можете выбирать наиболее вам подходящее.

2. В иудаизме выработалась виртуозная традиция интерпретации, которая позволяет при необходимости логически обставить любой древний закон такими условиями и придать ему такое содержание, что святость его сохраняется, но в реальности он не может быть осуществим. Или же на практике обретает противоположное содержание. Иногда эта методика носит название «Ограда вокруг Торы».

3. Многочисленные положения как древней алахи, так и аггады, от которых у современного светского еврея и тем более нееврея могут глаза на лоб полезть, просто обходятся вниманием. Они умалчиваются для широкой публики. В лучшем случае их изучают в ешивах, еврейских религиозных школах, или же они являются предметом изучения академических ученых, круг читателей которых весьма ограничен. Разумеется, каждый человек, даже не знающий иврита и арамейского языков, может при желании прочесть Талмуд в переводах – достаточно владеть хотя бы одним из основных европейских языков. Ну или прочитать соответствующее университетское издание, где та или иная тема подробно разбирается. Но в целом народ «ленив и нелюбопытен», по словам нашего великого поэта, и чтению предпочитает слушать раввинов в ютьюбе. А те предпочитают рассуждать о высокодуховных материях, а рискованных мест, коих превеликое множество, обычно не касаются.

4. Той же цели, защите истинности текстов Писаной и Устной Торы (которая часто совокупно называется «Торой»), служит разработанная в раннем средневековье система четырех все более высоких уровней прочтения текста: буквальное (пшат), аллегорическое (ремез), метафорическое (драш) и тайное, которое часто отождествляют с каббалистическим (сод).

Для чего нужны эти уровни прочтения? А для того, чтобы при развитии науки, изменении этических норм в новых исторических условиях оправдывалось содержание сакральных древних текстов: ведь прочитывать их можно уже не буквально (на этом уровне их воспринимать становится все сложнее), а на все более высоком уровне – и тем самым их глубина, а значит, и святость, сохраняются. В итоге конфликт отчасти разрешался. Часть читателей продолжает воспринимать тексты Торы буквально – например, о говорящей Валаамовой ослице. Но другие читатели, особенно с течением времени и с ростом образованности, уже не могут поверить в говорящую ослицу и начинают воспринимать этот текст как аллегорию. Третьи идут дальше и воспринимают историю с ослицей как некую метафору. Но найдутся с течением времени и те, которые в любом тексте видят мистические отражения совсем иных сфер, когда ослица – это уже не ослица, а Валаам – не Валаам. И вам всегда могут предложить на выбор один из четырех типов прочтения или сразу несколько, снимающие недоумение от прочитанного текста и его прямого понимания, нередко влекущего неприятные выводы.

Новые законодательные инициативы и мировоззренческие моменты рождались в дискуссиях мудрецов, которые приобретали невероятно изощренный характер. Эти споры и составили Талмуд – единственное в своем роде, уникальное произведение в мировой литературе, в котором запечатлены не только конечные законы и установленные нормы повседневной жизни общества, но и механизм принятия этих законов, пространные логические выкладки, приведшие к конечным выводам из тысяч самых разных вопросов, – от бытовых до устройства мироздания.

Кроме того, комментаторам требовалось разъяснить для широких масс психологические, исторические, духовные мотивации героев Торы – духовного средоточия еврейской религии – выразить к ним свое отношение. А поскольку рассказы Писаной Торы обычно краткие и напрямик из них подчас трудно что-то вывести, то особую популярность в поздней античности и средневековье приобрел жанр мидрашей (от слова «драш») – попытка через последовательный нарратив дать новое толкование священному тексту. Мидраши стали основным типом комментариев на события Торы; из них выводили и алахические предписания, и нравственные наставления.

Однако иносказательная изощренность мидрашей, полет фантазии в конструируемых там рассказах о библейских событиях привели к тому, что стал теряться буквальный смысл древних источников. А с развитием мистических учений и каббалы, когда реальные события и персонажи текста Торы начинают представляться лишь как символ совершенно иных событий, происходящих в духовном мире, в столкновении мистических сфер, описанные в ней реальные герои, жизненные конфликты, конкретные исторические детали превращаются в иллюзорные и незначимые сами по себе. В результате, если раньше восприятию святости Торы мешал упор на буквальное ее прочтение, теперь возникла опасность разрушения святости Торы по прямо противоположной причине – оторванности комментариев от непосредственного текста Торы.

Соответственно, зародилась обратная тенденция. Мудрецы стали настаивать, чтобы священные источники прочитывались в первую очередь буквально, в пшат. Уже великий мудрец Саадия Гаон (IX–X вв.) требовал прочтения текстов Торы в их буквальном значении, за исключением нескольких случаев, когда это невозможно. Но даже эти исключения были довольно расплывчатыми и позволяли прочитывать множество текстов аллегорически. Поэтому ряд последующих мудрецов ужесточили требования к буквальному прочтению Торы и расширили их на писания мудрецов. Апогея эта тенденция достигла, с моей точки зрения, уже в XX в. у последнего, 7-го, Любавического Ребе, М. – М. Шнеерсона. Ребе требовал буквального прочтения не только Торы, но и всей Устной Торы: «Слова Торы и Писания верны и достоверны в их буквальном значении… за исключением очень немногих случаев», «Стихи Торы и высказывания наших мудрецов не могут быть отделены от их буквального смысла». И Ребе даже приводит в пример фрагмент из талмудического трактата Моэд Катан: «Фараон был высотой с локоть, и борода его была с локоть», требуя понимать его буквально (и не закончив сообщение из Талмуда, где говорится, что член фараона был длиной с локоть и ладонь). Другое дело, добавляет Ребе, что надо подумать, зачем мудрецы оставили нам эти подробности.

Однако линия буквального прочтения, естественно, не стала ведущей в последующей исторической традиции еврейской интерпретации текста. Большинство современных раввинов смотрят на аггадические тексты, мидраши совершенно иначе. Они утверждают, что буквально их прочитывать нельзя: они подчиняются особым правилам прочтения. И, казалось бы, очень близкие по сюжету и формам литературные тексты, которые в академической среде рассматриваются как сходные и требующие применения общих методов литературно-исторического анализа, в религиозной традиции рассматриваются совершенно иначе: скажем, арабские легенды – это просто легенды и сказки, а вот еврейские с точно тем же сюжетом – это глубочайшие тексты, имеющие множество глубинных смыслов. И их, дескать, нельзя прочитывать буквально.

Тем не менее некоторые выдающиеся мудрецы позднего Средневековья, ссылаясь на мидраши, прочитывали их именно буквально – как тот же великий комментатор Раши. И лично у меня, признаюсь, большое удовольствие (хотя мне оно, конечно же, не близко интеллектуально) доставляет буквальное толкование Торы и особенно многочисленных раввинистических писаний. И я страшно доволен, что могу законно опираться при этом на соответствующую концепцию некоторых наших выдающихся мудрецов. Кроме того, я, признаюсь, по натуре своей раблезианец и обожаю разные истории, связанные с бытовыми, эротическими, физиологическими подробностями. А в этом плане еврейский фольклор поистине не имеет себе равных и являет просто океан наслаждения – особенно с учетом того, что наши мудрецы, в частности, очень четко понимали, какую высокую роль играет эротическая составляющая в жизни человека. Поэтому Талмуд, мидраши буквально пронизаны эротической тематикой, и именно в этом ракурсе очень неожиданно толкуются многие стихи Торы и ТАНАХа.

Но именно такая особенность Писаний наших мудрецов, а также их дискуссии на очень необычные темы, парадоксальные толкования, от которых у светского, да и вообще современного человека могут волосы встать дыбом, ставит современных раввинов в сложное положение.

С одной стороны, святость Торы и писаний наших мудрецов (особенно тех из них, которые требуют буквального прочтения) заставляет уважительно относиться ко всем текстам. С другой – многие из этих древних текстов, талмудических дискуссий как-то неловко приводить и цитировать, чтобы не оставить читателя с разинутым ртом и выпученными глазами. И тем более приводить их читателям-неевреям, чтобы те не подумали что-то плохое о евреях. Поэтому эти тексты оставляют для узкого рассмотрения учащихся ешив, да и то далеко не всех, а широкому еврейскому читателю приводят тщательно отобранные разные высокодуховные тексты и рассказывают о Талмуде как величайшем произведении человечества. Талмуд – действительно великое произведение, но, как отмечено выше, широкая еврейская публика, охотно провозглашающая этот тезис, склонная к вере в Бога и даже соблюдающая, Талмуд почти не читает, предпочитая слушать о нем в Интернете. Велик же он не только своей диалогичностью, историческим, литературным, религиозным содержанием, но и необычайно высоким качеством фольклорного материала, равного которому, кажется, не существует. Полет фантазии мудрецов настолько безграничен, что порой кажется, такое придумать просто невозможно – и тем не менее это есть. Но, увы, именно этот великий фольклор, совершенно невероятные дискуссии мудрецов остаются неизвестными и еврейскому читателю, и тем более нееврейскому.

А поскольку я как раз люблю читать разные тексты, несколько лет назад я решил ознакомить своих друзей и подписчиков в соцсетях с разными любопытнейшими комментариями наших мудрецов на тексты Торы. Из реакции читателей на мои посты я понял, что эти тексты им совершенно неизвестны и очень им интересны. Иначе говоря, не будучи никаким религиозным авторитетом, который имеет право учить людей, или академическим ученым, я просто делился и делюсь прочитанным. Я посчитал это дело очень увлекательным для себя и в том плане, что, будучи человеком, пишущим литературные тексты с самого детства, я все время пытаюсь найти стилистически правильные ходы, выработать оптимальный жанр рассказа. Поэтому эти тексты для меня еще и экспериментальная площадка. Будучи любителем постмодернизма, я нередко собираю еврейский фольклор из разных мидрашей различных эпох и пытаюсь выстроить последовательный нарратив, ничуть, разумеется, не претендуя на его серьезность и какую-либо научность, – наоборот, твердо осознавая его ненаучность. И, судя по отзывам читателей и участников конференций и семинаров, где эти нарративы слушались с большим интересом и с самыми благоприятными откликами, в какой-то степени эти литературные опыты мне удаются.

Но, разумеется, отнюдь не все читатели довольны моими экспериментами. Мне неоднократно говорили, что мои тексты дискредитируют иудаизм, и неподготовленным читателям нельзя цитировать то, что я цитирую. Мне советовали лучше их не публиковать (тексты из священных еврейских книг!), чтобы не вводить в соблазн «малых сих». Ну и не обошлось, конечно, без вековых классических реакций, пригодных к любым неугодным цитатам: дескать, они «вырваны из контекста».

С необходимостью учить и воспитывать кого-то я категорически не могу согласиться: я не считаю своих читателей детским садом, в котором я должен проводить воспитательную работу и давать им «полезные» тексты. Это и так делают десятки и сотни уважаемых раввинов в соцсетях. Я считаю читателей взрослыми людьми, которые сами могут выбрать, что им интересно и важно, и сравнить разные точки зрения. Кроме того, я их знакомлю с текстами, с которыми их почти никто больше не знакомит – по вышеозначенным причинам. И тот же Талмуд становится для читателей не просто абстрактным символом еврейской учености, а реальным замечательным и исключительным литературно-историческим памятником своей эпохи. В этом я вижу просветительский аспект своей деятельности, хотя и осознаю ее очень скромный масштаб.

Что же касается «вырывания из контекста», то действительно литературная история полна таких примеров, когда вырванная из текста отдельная фраза подается как мысль автора, хотя, прочтенная в контексте, она приобретает совсем иной смысл. Но это отнюдь не значит, что любой выделенный из книги эпизод, отдельная мысль, представленная читателям, обязательно теряют свой исходный смысл. В конце концов, существуют многочисленные сборники «умных мыслей», лишенных всякого контекста. Многие раввины оперируют эпизодами из мидрашей и мыслями великих мудрецов, вовсе не пересказывая их широкий контекст. И, главное, в конструировании фольклорного еврейского нарратива у меня много великих предшественников. Крупные еврейские писатели и ученые издавали сборники еврейского фольклора, включавшие и последовательные нарративы, составленные из разных источников, и просто отдельные эпизоды. Наиболее выдающимся автором, которому я немало обязан своими текстами, был великий еврейский ученый XX в. Луис Гинцберг. Вундеркинд, к 14 годам знавший наизусть чуть ли не весь Талмуд, он избрал карьеру ученого, совмещая ее с деятельностью раввина. Гинцберг составил крупнейший семитомный свод аггадического материала на библейские темы. Семитомник носит академический характер; он состоит из четырех основных томов и трех томов из 36 тыс. примечаний, которые Гинцберг помнил наизусть[1]. В Москве издали труд Гинцберга в хорошем переводе на русский язык[2]. Но, к сожалению, переведено было только четыре основных тома, а как раз в обширных примечаниях содержится множество сюжетов, не вошедших в основной текст русского издания. Впрочем, издатели научных целей перед собой и не ставили.

Луис Гинцберг конструировал свои нарративы, группируя их вокруг избранных библейских героев или событий. Я же попытался их сгруппировать по главам Торы, в традиционном еврейском делении Торы – именно так, как она изучается в синагогальном годовом цикле чтения Торы. Кроме того, я выбирал не только аггадический, но и алахический материал, показавшийся мне интересным и необычным. Наконец, если работа Луиса Гинцберга носит масштабный характер, где он располагал в своем нарративе весь известный ему фольклорный материал, то в своей скромной книжке я старался выбирать исключительно те тексты, которые меня самого приводили в восторг. Выбор мной текстов носит сугубо субъективный характер, он не обусловлен духовными, этическими или педагогическими соображениями.

Вместе с тем я отвечаю за каждое написанное мной слово – в том плане, что все эти тексты, которые могут оказаться в новинку для читателя, действительно существуют. А то мне неоднократно приходилось выслушивать упреки от благочестивых граждан, типа «автор придумывает» или «этого не может быть». Поэтому я был обязан сопроводить текст обильным числом ссылок на раввинистические первоисточники. Впрочем, я почти уверен, что проверять эти ссылки будут очень немногие, поэтому все ссылки размещены в конце книжки, чтобы не затруднять процесс чтения. Но ссылки на саму Тору я посчитал нужным оставить внутри текста.

Известные затруднения вызвал вопрос имен и топонимов. Книжка рассчитана в первую очередь на читателя, которого интересует именно еврейский фольклор, поэтому преимущество отдано традиционным еврейским именам библейских героев и еврейским топонимам, привычным для читателей-евреев. Вместе с тем для широкого читателя более привычны имена и топонимы из русского Синодального перевода Библии. Поэтому, если имя или топоним встречается в тексте первый раз, и его еврейское прочтение отличается от привычного синодального, последнее я указываю в скобках. Библейские цитаты тоже даются в Синодальном переводе, при необходимости мной скорректированном. Древневавилонские меры длины и веса переведены в книге в метрическую систему мер.

Как уже было сказано, материал Торы разбит по главам в соответствии с традиционным еврейским делением. В начале главы еврейское название каждой книги Пятикнижия сопровождается ее названием в Синодальном переводе, а названия глав сопровождаются указанием диапазона соответствующих ей стихов из христианской Библии, чтобы широкому читателю легче было ориентироваться. Иногда нумерация стихов еврейской и христианской Библии не совпадает, но эти случаи редки. Я не стал специально на них указывать, чтобы не загромождать материал – обычно это соседние стихи или псалмы, и читатель сам найдет нужный стих. Точно так же могут порой не совпадать по типу пагинации еврейские источники в разных изданиях. Я давал ссылки по тем изданиям и в той пагинации, которые считаю более предпочтительными. Повторюсь, книга не носит академического характера.

Ссылки на библейские книги приводятся в их еврейском именовании. Поэтому заранее привожу сопоставительную таблицу еврейских (как они следуют в ТАНАХе) и синодальных названий библейских книг:

Я ограничился ссылками только на раввинистические первоисточники. В тех немногочисленных случаях, когда я сталкивался с интересными сведениями из вторичного источника, но не имел возможности обратиться к первоисточнику, я просто отмечаю «пишут, что…» или ссылаюсь на Луиса Гинцберга. Неоднократно, особенно в первых главах книжки, упоминается 7-й Любавический Ребе М. – М. Шнеерсон, в силу моего пристрастия к его позиции буквального прочтения текстов. Все приведенные высказывания Ребе можно найти в замечательной, почти настольной моей книге, где излагаются взгляды Ребе на взаимосвязь науки и религии[3]. Настоятельно советую всем ее почитать: книга уникальна по своим умозаключениям. Существует ее русский перевод[4], но он мне недоступен. Английский вариант книги (с купюрами) можно найти на сайте chabad.оrg[5], на русском отдельные главки есть на сайте chabad.ru[6].

И в заключение этого длинного, но важного для меня и, надеюсь, для читателей, Предисловия я хочу поблагодарить издательство Эксмо, предложившее издать книгу, всех тех, кто принимал участие в ее подготовке к изданию, а также моих верных и отзывчивых читателей. И конечно, буду благодарен за все советы и замечания.

Берешит

◾ Сколько времени понадобилось Всевышнему для сотворения мира?

Всем хорошо известно, сколько копий сломано по вопросу Сотворения мира. Ученые доказывают, что современная вселенная формировалась постепенно, миллиарды лет. Со своей стороны, ортодоксальные иудеи (да и не только они) буквально верят в рассказ Торы о сотворении мира за шесть дней.

При этом раввины-ревизионисты пытаются приспособить рассказ Торы к современной науке, объясняя, например, что «день» (йом) не обязательно означает день в нашем понимании (сутки по 24 часа), а есть некий продолжительный период (эон) – и тогда вроде бы наука с Торой согласуется. Но далеко не все современные мудрецы приветствуют низкопоклонство перед наукой. Например, М. – М. Шнеерсон категорически отвергал такой подход, требуя буквального прочтения Торы и возражая против любых попыток приспосабливать ее к науке. В данном случае, он пишет:

«Попытка «переинтерпретировать» текст первой части Берешит – как если бы она подразумевала длительные периоды (эоны), а не обыкновенные дни или неразборчивое употребление сентенции «Тора говорит на языке человека» – не только не оправданна, но и означает искажение самой мицвы [заповеди] Шаббата, которой «уравновешивается» ВСЯ Тора. Ибо если кто-то вырывает слова «один день» из их контекста и очевидного значения, то ipso facto отвергает всю идею Шаббата как «седьмого дня», провозглашаемую в том же самом контексте. Вся идея соблюдения Шаббата опирается на ясное и недвусмысленное положение Торы: «И в шесть ДНЕЙ сотворил Б-г небо и землю, почил в ДЕНЬ седьмой от всех дел Своих, которые делал» – ДНЕЙ, а не периодов».

Таким образом, по убеждению Ребе, Бог творил мир 144 часа – шесть суток по 24 часа, а вовсе не миллиарды лет, как утверждают ученые и ортодоксы-ревизионисты. И логика Ребе вполне понятна: трудно представить, чтобы Шаббат продолжался сотни миллионов лет – сколько же можно отдыхать и веселиться?

Трудно представить, чтобы Шаббат продолжался сотни миллионов лет: сколько же можно отдыхать и веселиться?

А когда пытливые студенты задали вопрос Ребе: как звезды могли быть созданы 6 тыс. лет назад, если астрономы считают, что свет от них доходит до Земли за намного большее время? Ребе дал убедительный ответ: Бог создал свет звезд отдельно от звезд, вот он до нас и доходит.

◾ О дне и ночи

Как известно, у нас, евреев, день отсчитывается с заката, а не с рассвета, на основании ст. Берешит 1:5, где вечер упомянут раньше утра: «И назвал Бог свет днем, а тьму – ночью. И был вечер, и было утро: день один». Но один выдающийся мудрец, Рашбам (1085–1158), упрямо не разделял этой идеи и прокомментировал сотворение дня и ночи из Берешит 1:5 в том духе, что день земной длится от рассвета до заката, как и у всего человечества[7].

Другой не менее знаменитый мудрец, Ибн-Эзра (1089–1164), был крайне недоволен таким подходом и обратился к будущим переписчикам комментариев Рашбама с мягким увещеванием: «Да отсохнет рука у того, кто запишет этот комментарий к Писанию, да окривеет он на правый глаз». Такие беды требовалось накликать на писцов вследствие следующего духовного обстоятельства: «Это толкование собьет с пути весь Израиль – тех, что на востоке и на западе, ближних и дальних, живых и мертвых»[8].

Но известно, что наши мудрецы всегда и во всем правы, поэтому р. Яков Каменецкий оправдал Рашбама, компромиссно заявив, что день стал начинаться с заката только после дарования Торы, а до этого начинался с рассвета. Впрочем, современные издатели не стали заморачиваться и просто выбросили из Микраот Гдолот – сборника авторитетных комментариев на Тору – соответствующий комментарий Рашбама.

Самое лучшее решение – простое.

◾ О Земле и Солнце

Ученые и наши мудрецы много спорили, насколько истинны сведения об истории, природе и мироздании, которые мы черпаем из Торы и писаний наших мудрецов.

По умолчанию ныне считается, что Бог сотворил гелиоцентрическую систему (т. е. Земля вращается вокруг Солнца), в которой мы и обитаем. Однако поначалу мудрецы Талмуда полагали, что твердый небосвод находится над землей, и солнце крутится вокруг небосвода через дырки по его краям. Днем солнце проходит под небосводом, поэтому светло, а ночью солнце проходит над небосводом, и нам темно[9].

Потом ряд мудрецов утверждали, что солнце вращается вокруг земли, в противовес теории Коперника.

М. – Менахем Шнеерсон утверждал, что наши мудрецы никогда не ошибались в части своих научных выводов. Отстаивая их мнение и вооруженный знаниями, полученными в высших учебных заведениях Берлина и Парижа, Ребе полагал, что такой взгляд на вещи давно отстает от современной науки. Доказывает он свою мысль следующим образом: когда два тела в пространстве находятся в движении друг относительно друга, то с бесспорной научной точки зрения оба заключения равновозможны – что Земля вращается вокруг Солнца и что Солнце вращается вокруг Земли. Что именно вокруг чего вращается, добавляет Ребе, наука принципиально не сможет никогда доказать, и человек волен для себя выбрать один из двух вариантов – это будет предметом веры. Все ученые, считает Ребе, которые однозначно придерживаются гелиоцентрической модели Вселенной, отстали от науки и пребывают в коперниковском прошлом. В целом такая теория вполне теоретически правомерна – если добавлять, что вывод зависит от выбора точки наблюдения, – но р. Шнеерсон и мудрецы все же предположительно находились на Земле и, по крайней мере, наблюдали за Солнцем в нашей солнечной системе. Ну и, к сожалению, древний тезис о дырках в небосводе не получил современного обоснования.

Кстати, отсюда вытекают разные интересные частности. Следуя логике теории относительности в изложении Ребе, вам, дорогие читатели, как людям образованным, нельзя утверждать однозначно, что вы ожидаете на вокзале в Москве прибытия электрички из Тамбова. Находясь в электричке из Тамбова, вы можете предполагать, что скоро к вам прибудет московский вокзал.

◾ Об опровержении эволюции и вечной правоте Торы

Потом Бог создал животных. И по-настоящему верующие знают, что Господь создал сразу все виды животных, как это указано в Торе (Берешит 1:21–25). Однако ученые считают по-другому и настаивают на эволюционном происхождении видов по Дарвину. Также и мудрецы Талмуда приводят всякие данные о природе, нередко не совпадающие с мнением современных ученых. Однако Ребе доказывает, что и в этом вопросе мудрецы правы.

Так, студенты задали Ребе и вопрос о том, как мир может существовать около 6 тыс. лет, если находят ископаемые останки динозавров возрастом в миллионы лет. Здесь Ребе дает два возможных строгих научных объяснения:

а) Возраст останков определяется радиоактивным методом. А кто сказал, что погодные условия, атмосферные явления, радиоактивность в доисторические времена радикально не отличались от сегодняшних? Соответственно, и радиоактивный метод, основанный на знании периода полураспада изотопа, может не работать: кто там знает, как распадался изотоп в доисторические времена?!

б) Другое объяснение сходно с ответом о свете звезд. А кто мешал Богу создать останки динозавров в один день с самими динозаврами?! Вот их и находят, а насчет возраста см. предыдущий пункт. На вопрос, а зачем вдруг Богу понадобилось создавать останки динозавров, Ребе отвечает, что это точно такой же вопрос, зачем Богу понадобилось создавать атом, т. е. бессмысленный, и никак не могущий служить в пользу теории эволюции. Но я позволю все же предположить, зачем Бог специально создавал останки динозавров – чтобы обеспечить рабочие места и кусок хлеба палеонтологам.

Далее, в Талмуде и в позднейших писаниях средневековых мудрецов[10] говорится, что есть виды, зарождающиеся самопроизвольно, а не путем размножения. Это очень важный момент, имеющий серьезные галахические последствия: ряд мудрецов разрешает убивать вшей в субботу, исходя именно из предположения, что они развиваются самопроизвольно[11]. Современная зоология считает самопроизвольное размножение видов невозможным, но Ребе опровергает ее выводы следующей изящной аргументацией:

А кто мешал Богу создать останки динозавров в один день с самими динозаврами?!

«Действительно в ходе экспериментов описан процесс развития червей (личинок) из яиц. И когда есть убедительные объяснения, как происходит процесс отложения яиц, можно сделать вывод, что черви данного вида размножаются репродуктивно. Однако когда яйца, обнаруживаемые в гнили, идентифицируются как принадлежащие определенному виду червей, и черви, обнаруживаемые там же, по своим признакам также относятся к этому виду, это ни в коей мере не доказывает, что такие черви могут зародиться только из яиц, а не самопроизвольно. По сути дела, каждый отдельный червь имеет собственные индивидуальные характеристики, так что не существует двух одинаковых червей. И вывод о том, что конкретный червь абсолютно идентичен тем наблюдаемым червям, которые выводятся из яиц, не может быть признан верным. Но даже если бы он был признан верным, это вовсе не означало бы, что такие черви не могут зарождаться самопроизвольно».

В самом деле, ведь в микроскоп всех на свете червей не увидишь.

◾ О сотворении Адама

Наконец, Бог создал из праха земного, т. е. из земляного покрова – песка, глины, пыли или еще чего-то – венец творения, человека (Адама) (Берешит 1:27–28). Создал он его сразу 20-летним отроду, подобрав физические параметры веса и роста[12]. Причем мудрецы очень наглядно сформулировали свои геополитические предпочтения в рассказе о сотворении Адама. По их сведениям, прах, из которого Бог сотворил Адама, был взят из разных мест: для головы – из Эрец Исраэль, а для задницы – из некоего городка на юге Вавилона[13]. Рост Адама был внушителен: р. Элеазар утверждает[14], исходя из буквального прочтения стиха Торы: «Со дня, в который Бог сотворил Адама на земле, и до края неба» (Дварим 4:32), что, стоя на земле, головой Адам доставал небо. Р. Йехуда дополнительно измерил рост Адама в лежачем положении, опираясь на тот же стих, и отметил, что он занимал все пространство от востока до запада – и от севера до юга, добавляет другой источник[15]. Позднейшие французские мудрецы-тосафисты в XIII в. н. э. добавили, что потребовалось бы 500 лет пути, чтобы пройти вдоль тела Адама. Очень приличное расстояние.

Однако мудрецы задумались над тем, может ли, исходя из этих двух однозначно правильных выводов мудрецов, расстояние от края до края земли точно соответствовать расстоянию от земли до неба? В итоге они выяснили, что может. А тосафисты потом уточнили (чтобы народ не заморачивался вопросами, как Адам в таком тесном пространстве мог лежать, вставать и пр.), что дело происходило в райском саду, а там своя геометрия.

Впрочем, после того как Адам согрешил, Бог уменьшил его рост всего лишь до 45 метров[16]. И он был невыразимо прекрасен, хотя еще пока и не был наделен душой и мозгами[17] (что-то подобное когда-то говорили про актера Алена Делона, с чем я категорически не согласен). Будущая его жена Хава была в сравнении с ним как обезьяна с человеком; одна его ступня великолепием своим затмевала солнце[18].

В общем, Бог не доверял человеку изначально, и не ошибся.

Теперь предстояло наделить его душой. Луис Гинцберг приводит мидраш, почему Бог осуществил эту процедуру, вдохнув душу в Адама через ноздри (Берешит 2:7 – слово «апайо» можно перевести как «лицо» или «ноздри» – в синодальном переводе предпочтение отдано первому значению). Выбор этой части тела был не случаен. Бог долго размышлял, советуясь по этому поводу со своим штабом: через рот вдохнуть душу нельзя, потому что человек будет дурно говорить о собратьях, через глаза – нельзя, потому что он ими будет распутно подмигивать, через уши нельзя – потому что он будет слушать клеветнические измышления. Так выбор пал на ноздри, поскольку Бог предполагал, что человек сразу почует нечистое и отвергнет, а благоуханное примет – таким образом, праведники будут остерегаться греха и оставаться верными словам Торы.

В общем, Бог не доверял человеку изначально, и не ошибся. Выбор ноздрей не стал выходом из ситуации. Человек воплотил в себе все, чего опасался Бог.

◾ В ожидании Хавы (Евы)

Итак, мы знаем, что Бог сотворил человека, т. е. мужчину, из праха земного. А далее рассказывается, как Он сотворил для мужчины женщину.

Но женщина появилась не сразу. После того как Бог сотворил Адама, тот искал себе пару в Эдемском саду. В итоге, как установил р. Элеазар на основе стиха «это кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Берешит 2:23), Адам сожительствовал со всеми местными животными (одновременно или последовательно, сказать трудно). Однако ни одно из них его не устроило[19] – возможно, с этим обстоятельством и связан последующий запрет Торы на зоофилию (Ваикра 18:23). На тему зоофилии мы еще поговорим подробно. Довольно трудно представить, как Адам вступал в интимную связь с животными и будущей Хавой до грехопадения, учитывая его гигантский рост. Впрочем, возможно, и животные, и Хава до грехопадения были такого же роста? Мудрецы нередко учат нас, что организмы в те времена были другими.

◾ О сотворении женщины

Попробуем провести историческую реконструкцию сотворения женщины и представить ее первые шаги на основании свидетельств мудрецов, обнаруживаемых в разных святых источниках:

Итак, Бог сотворил Адаму, в качестве его партнерши, женщину. У Бога были какие-то нехорошие предчувствия на этот счет, как ранее и насчет самого Адама. Он размышлял, из чего бы женщину сотворить: «Не из головы, чтобы не была легкомысленной; не из глаза, чтобы не заглядывалась на мужчин; не из уха, чтобы не собирала сплетни; не изо рта, чтобы не была болтлива; не из сердца, чтобы не была ревнива; не из руки, чтобы не была воровата; не из ноги, чтобы не слонялась без дела; но из самой скрытой части тела…»[20]. В итоге Бог сотворил Хаву из правого тринадцатого ребра Адама[21], хотя по другим историческим данным, под «ребром» понимались то ли лицо Адама, как считал р. Рав, то ли хвост Адама, по мнению р. Шмуэля[22]. Но предчувствия не обманули Бога; мудрецы заключили, что «четыре качества присущи женщинам: они прожорливы, собирают сплетни, ленивы и ревнивы. Они также болтливы и вздорны»[23]. И не случайно сатана был создан одновременно с женщиной[24]. Как и в случае с человеком-Адамом, женская природа Божий замысел посрамила.

Отметим, что большинство мудрецов и религиозных граждан полагают, что Бог сотворил мужчину и женщину по образу Божьему. Однако величайший еврейский мудрец Абарбанель (1437–1508) так не считал. Он опирается на буквальное прочтение стиха Берешит 1:27, где только про мужчину («его») сказано, что он создан по образу Божьему: «По образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Берешит 1:27)[25]. Абарбанель объясняет этот факт тем обстоятельством, что «только мужчина может познать секреты божественной мудрости, и поэтому только мужчина является целью Творения». Женщина же, по его мнению, была создана для продолжения человеческого рода, для удовлетворения материальных потребностей мужчины и обеспечения ему возможности легче достигать высот разума, но не более того.

Тем не менее наши древние и современные мудрецы единодушно согласились, что женщине в иудаизме отведена высочайшая роль, наилучшая в сравнении со всеми мировыми религиями (впрочем, то же мнение распространяется и на качество всех остальных положений иудаизма). Наиболее кратко и ярко замечательное положение женщины охарактеризовал Маймонид, равного которому, как известно, не было со времен Моше-рабейну: «Красота женщины сохраняется в углу дома», – и рекомендовал мужу женщины не пускать ее из дома чаще одного-двух раз в месяц. Маймонида вдохновил на эту рекомендацию стих из Теилим 45:13: «Вся слава дщери Царя внутри»[26]. В самом деле, ценить надо внутреннюю красоту, которую олицетворяет собой славная триада женских добродетелей – «босая, беременная и на кухне».

◾ О треугольнике Адам – Хава – змей

Все вышеупомянутые черты женского характера сыграли свою зловещую роль в истории грехопадения. Змей (то ли сам по себе, то ли воплотившийся в него злой ангел Самаэль) сразу испытал вожделение к Хаве и решил: «Убью Адама и женюсь на Хаве»[27]. По одним сведениям, вожделение благополучно разрешилось бурным романом, и в ходе совокупления змей впрыснул нечистоту в Хаву[28]. Причем, Каин родился от связи Хавы со змеем, а Эвель (Авель) – от связи с Адамом[29]. Согласно же другим источникам, спустившийся с небес верхом на змее красавец Самаэль сам соблазнил Хаву, и именно от этой связи родился Каин[30].

В любом случае несчастный и доверчивый Адам стал мишенью змея, соратником которого стала Хава. Каким образом? Есть сведения, что змей обещал Хаве: она не умрет, если отведает плод с древа познания добра и зла, и даже сам попробовал для убедительности. Хава тоже соблазнилась, но вдруг увидела спешащего к ней ангела смерти. Испугавшись, Хава, однако, подумала: если я умру, Господь сотворит другую женщину для Адама. И она последовала традиционной логике «ни себе, ни людям»: лучше я и его заставлю съесть плод; умирать – так уж вместе[31].

Затем она долго уговаривала Адама съесть плод. По одной из версий, это был виноград, и Хава даже предусмотрительно выжала из него сок, чтобы Адаму не пришлось жевать ягоды и он мог легче поглотить бы ужасный плод[32]. А по другой версии, она перегнала виноград в вино и споила Адама[33], так что грех вошел в мир только по пьяни[34] – что должно послужить особым уроком для многих пьющих граждан.

Мало того, Хава дала отведать плод всем животным в саду – видимо, из ревности и сладкой мести, памятуя о прежних многочисленных увлечениях Адама. Только одна птичка по имени «холь» оказалась непреклонно добродетельной и не стала вкушать плод, за что ей была дарована вечная жизнь. Птичку эту наши мудрецы отождествляют с птицей феникс – соглашаясь с тем, что она живет 1000 лет, но несколько расходясь во взглядах на процесс ее возрождения[35].

◾ Наказание участников треугольника

Таким образом, человечество впало в грех, после того как Адам вкусил от запретного дерева. Все мы знаем из Торы, как были наказаны участники рокового треугольника. Добавим только, что Хава (а в ее лице все женщины) была проклята за свой великий грех десятью проклятиями[36]. Теперь женщинам надлежит шествовать впереди похоронной процессии – ибо Хава внесла смерть в мир; испытывать тяготы месячных – ибо, принеся смерть, Хава пролила кровь Адама; ходить с покрытой головой – ибо Хава совершила зло и должна стыдиться людей[37]. Еще добавим, что на женщину возложены две важнейшие религиозные заповеди, но очень важно помнить о трогательных истоках этих заповедей: субботние свечи женщина должна зажигать потому, что она загасила душу Адама, вызвала его смерть, а отделять халу от теста – потому что она испортила Адама, который был «халой мира»[38].

Таким образом, феминистки знают теперь, где обнаруживаются истоки горькой женской доли.

Был наказан и змей. По свидетельству одного православного священника, он был превращен из прямоходящего в червяка.

◾ О зверском убийстве

Что же касается последствий грехопадения для человечества в целом, то они были печальными. Как мы знаем, сын змея, Каин, убил сына Адама, Эвеля (Берешит 4:1–8). Это было первое убийство в истории человечества. Многие мудрецы предлагали глубокие теории для объяснения убийства Эвеля, поскольку слишком краткое объяснение в св. Торе требовало дополнения. В самом деле, Каин принес в дар отцу какого-то ягненка, а Эвель – сноп пшеницы. Адаму понравился дар Эвеля, а дар Каина не понравился. И это причина, чтобы убить Эвеля?! Не говоря уж о том, что овечка подавляющему большинству мужчин понравилась бы больше снопа.

Но мудрецы раскрыли истинную причину убийства Эвеля. И как это часто бывает, причина оказалась банальной – «шерше ля фам».

Адам с Хавой на самом деле родили пятерых детей: Эвеля с сестрой-близнецом и Каина – с двумя сестрами-близнецами[39]. Каину сразу понравилась сестра Эвеля, и братья переругались, кто на ней женится. Каин сказал, что он первенец, и это его право, а Эвель заявил, что она вместе с ним родилась, и он должен на ней жениться[40]. В итоге Эвель, еще не достигший двухмесячного возраста (он погиб в возрасте 50 дней[41]), женился на своей сестре-близнеце[42]. Тогда Каин решил: «Убью я Эвеля и возьму ее себе в жены»[43]. В итоге Каин выследил Эвеля, когда тот пас овцу, и набросился на него. Они боролись, и Эвель прижал Каина к земле. Тут Каин проявил подлость. Он взмолился: «Брат мой, не причиняй мне вреда». Эвель проникся состраданием и ослабил хватку[44], а Каин взял то ли камень, то ли палку, то ли какой-то сельскохозяйственный инвентарь, то ли внутренности убитой отцом овцы, и убил Эвеля[45]. Но чтобы убедиться в его смерти, Каин нанес еще множество ран Эвелю по всему телу, пока не добрался до шеи[46] и не впился в нее зубами[47].

И в заключение трогательный эпизод. Эвеля похоронили птицы небесные и кошерные животные. За это Бог щедро наградил последних: в момент их кошерного убоя над ними стали читаться два благословения[48].

◾ О нашем происхождении

Как мы уже знаем, в результате прелюбодейства Хавы со змеем Каину передалась нечистота змея. Но нечистота передалась и Эвелю, в полном соответствии с мнениями ряда граждан, верящих в телегонию – что наследственные признаки ребенка определяются не только мужем, но и всеми предыдущими любовниками матери. Конечно же, нечистота вошла и в их потомков. Только Шет (Сиф), родившийся у Адама и Хавы взамен убитого Эвеля (Берешит 4:25), не был отмечен нечистотой[49].

Так вот, фактически мы все происходим от Ноаха (Ной) – о нем мы поговорим подробнее в следующей главе, – который, в свою очередь, происходит от неинфицированного нечистотой Шета. Вроде бы обошлось. Но вся беда заключается в том, что Ноах женился на Нааме, сестре кузнеца Туваль-Каина (Тувалкаин) – прямом потомке Каина, являющегося сыном змея[50]. Кстати, Туваль-Каин еще и усовершенствовал грех Каина: тот убил Эвеля, не имея под рукой специального оружия, а Туваль-Каин изобрел все режущие инструменты (Берешит 4:22)[51].

Таким образом, две наследственные линии сошлись, и их дети уже несут наследственность змея! А поскольку человечество ведет свой род, как мы в дальнейшем узнаем, исключительно от выживших на ковчеге трех сыновей Ноаха и Наамы, ты мы все, соответственно, происходим от змея! Не от какой-то обезьяны, как утверждают Дарвин и невежественные атеисты, а от самого змея!

И с этим придется жить…

Есть ли жизнь на Марсе?

Все еще не прекращаются споры о том, существуют ли внеземные цивилизации. А ведь наши мудрецы уже много веков назад доказали, что жизнь на других планетах существует. Их безупречные выводы строятся на следующих аргументах:

В книге Шофтим есть рассказ, как наши сражались с хорошо вооруженным вражеским войском под командованием полководца Сисры (Сисара), в чем им помогали даже звезды: «Звезды с путей своих сражались с Сисрою» (Шофтим 5:20). А дальше сказано: «Прокляните Мероз, говорит Ангел Господень, прокляните, прокляните жителей его за то, что не пришли на помощь Господу» (Шофтим 5:23). Отсюда мудрецы делают вывод, что «Мероз» – название обитаемой звезды-предательницы, которая не помогала Богу[52]. Значит, внеземная жизнь однозначно существует, хотя бы на Мероз.

Вопрос же: «Разумны ли жители звезд?» убедительно разрешил 7-й Любавический Ребе:

«Если бы в космосе были существа подобные нам, они бы обладали свободой воли и, следовательно, имели бы Тору. Но невозможно, чтобы существовала другая Тора, потому что наша Тора есть Тора истины. Ее называют «Торат Эмет», и истина может быть только одна, а не две. Наша Тора, которую Б-г передал нам через Моше, не могла быть дарована существам в космосе, потому что откровение Торы описано в самой Торе в конкретных деталях. Так что гипотетические космические существа не могут иметь Тору – отсюда невозможно, чтобы в космосе были существа, подобные нам».

Мы все, соответственно, происходим от змея!

В самом деле, невозможно предположить, что где-то на звездах тоже живут евреи. Таким образом, хотя на других планетах и есть жизнь, но все их жители безмозглые.

Однако мы верим, что с нашим приходом свет воссияет и им.

Ноах

Главу Ноах очень любят дети, поскольку в ней рассказывается о том, как праведный Ноах посадил в корабль-ковчег не только свое семейство, но и разных животных, которые, таким образом, пережили насланный за грехи мира Всемирный потоп. Дети, да и взрослые, часто с умилением взирают на картинки, где изображены добродушные животные, заходящие парами в ковчег. Отметим, что в чудесном Библейском зоопарке в Иерусалиме есть большая деревянная модель ковчега, на входе в который написано: «Вход не только по парам».

Но за какие же грехи на землю был наслан потоп? Это, прежде всего, достигший поистине космических масштабов разврат. Все животные, независимо от принадлежности к конкретным семействам, родам и видам, совокуплялись между собой. По словам р. Йоханана, домашние животные совокуплялись с дикими: собаки – с волками, куры – с павлинами, змеи – с птицами и т. д., а человек совокуплялся со всеми[53], занимался мастурбацией[54] и практиковал coitus interruptus[55].

◾ О полуправедном Ноахе

Однако в отличие от мерзких развратников Ноах вел вполне праведную жизнь. Как и положено нашим праведникам, он родился уже обрезанным[56]. Он с рождения был настоящим подарком миру, что отметила даже природа. Ведь после грехопадения мир стал сплошным извращением: люди сеяли пшеницу, а вырастали сорняки; бык не слушался пахаря; вода затопила могилы предков. После же рождения Ноаха мир вернулся к нормальному существованию[57]. И вырос он талантливым человеком: он придумал плуг и заменил ручной труд отчасти механизированным[58].

А в старых книгах пишут, что мудрый Ноах к тому же понимал языки всех живых существ и составил книгу медицинских рецептов, которые ему поведал ангел Рафаэль.

Собственно, еще до дарования Моше (Моисею) предписаний Торы на горе Синай Ноах приносил в жертву Богу чистых животных (Берешит 8:20)[59]. Впрочем, и Ноах полностью праведным не был, как полагают многие верующие граждане. Он побаивался, что умрет вместе с греховодниками[60], и выжил не потому, что был особенно праведен, а поскольку Господь знал, что от него произойдет Моше[61]. Праведность его была недостаточной, чтобы Бог защищал мир в силу его заслуг[62].

Но в любом случае Ноах с семейством был избран для спасения (Берешит 6:14), и ему было указано построить огромный корабль-ковчег, на котором он с представителями мировой фауны должен был пережить длительный потоп.

◾ В ожидании потопа

Бог дал людям срок в 120 лет, чтобы они одумались и перестали блудодействовать. Все «поколение Потопа» должно было утонуть. Ноах резко ругал грешников, предупреждал их о потопе, но упрямое человечество не прислушивалось к словам Бога и ограничилось практикой coitus interruptus, чтобы не нарожать лишних обреченных детей. Они спорили с Ноахом и обзывали его «презренным старикашкой», высмеивая: «Только твой дом потоком и накроет»[63].

Ноах долгое время жил холостяком. По одной версии, Ноах вообще не хотел жениться почти 500 лет, чтобы его дети не злили Бога. Но потом вспомнил, что Бог велел размножаться[64], да и Бог пообещал сохранить в живых его семейство[65]. По другой версии, если бы Ноах женился рано, то его дети достигли бы 100-летнего возраста и подлежали бы суду Божьему, т. е. утонули бы со всеми грешниками. В результате то ли Ноах сам не женился, воздерживаясь от секса, то ли Бог блокировал пять веков его фертильность[66]. Но заповедь о размножении надо было выполнять, и наконец Ноах в 498-летнем возрасте, по прямому указанию Бога, женился. При этом его жена Наама была старше его на 82 года, ей в то время было 580 лет[67]. Наама, о которой мы уже упоминали в связи с нашим трагическим наследием – происхождением от змея, – была достойным потомком своего предка: она стучала на барабане, склоняя людей к идолопоклонству[68]. Почему Бог заставил Ноаха на ней жениться и как ее пустили на ковчег, неясно. Соответственно, и не все сыновья Ноаха были, мягко говоря, добродетельными, о чем мы узнаем далее.