Аюрведа. Пособие по мужскому здоровью бесплатное чтение

Основные понятия, хэштэг-картинка стайл

Первоэлементы Эфир, Воздух, Огонь, Вода и Земля формируют все живые и неживые, тонкоматериальные и грубо-материальные объекты. Согласно ведической теории пяти элементов, человек – это малое подобие Вселенной. Всё, что есть в человеческом теле, присутствует в той или иной форме и в окружающем нас мире. В Аюрведе считается, что всё сущее состоит из пяти элементов: Земли, Воды, Огня, Воздуха и Эфира. Эти элементы, вернее, преобладание каких-либо из них, и формируют тип конституции человека, его доши.

Земля – это стабильность, олицетворение твёрдого состояния материи. Её отличительные черты – устойчивость, неподвижность и твёрдость. Это плотные ткани организма.

Вода – это информация. Вода перемещает частицы почвы и содержащиеся в ней питательные вещества. В нашем теле кровь, лимфа и другие жидкости, омывая клетки тела и перемещаясь по сосудам, снабжают энергией все части организма, выводят отходы, регулируют температуру тела, доставляют к больным органам субстанции, необходимые для борьбы с болезнями, а также переносят от одного органа к другому гормональные команды.

Огонь – это трансформация. Огонь организма переваривает пищу, частично превращая её в жир (долговременные запасы энергии) и мышцы, а также перегоняя её в доступную энергию. Огонь – это основа нервной деятельности, включая и высшие её формы – такие как чувства и мысли.

Воздух – это движение. Мы чувствуем воздух при каждом вдохе и выдохе, ощущаем, как он проходит по дыхательным путям, попадая в лёгкие. Без воздуха не может существовать огонь.

Эфир – это объём, это расстояния, отделяющие материальные предметы. Внутреннее пространство нашего тела подобно космическому пространству, в котором небесные тела отделены друг от друга расстояниями в миллионы километров. Именно пространство, то есть расстояние между предметами, позволяет нам отличать вещи друг от друга.

Вата-дошу образуют первоэлементы Воздух и Эфир, Питта-дошу – Огонь и Вода, Капха-дошу – Вода и Земля. Эфир и Воздух – холодные, сухие, подвижные, шершавые, лёгкие по своей структуре, поэтому и Вата-доша имеет эти качества. Питта – горячая, острая, лёгкая, маслянистая, немного влажная, так как образующие её Огонь и Вода имеют эти свойства. И наконец, тяжёлые, медленные, холодные, маслянистые, влажные, плотные Вода и Земля образуют Капха-дошу.

Всё аюрведическое знание базируется на понятии Тридоша – трёх основных составляющих физического тела человека: Вата (газ, воздух), Питта (желчь, огонь) и Капха (слизь, вода). Если описать доши одним словом, то Вата – это движение, Питта – трансформация, а Капха – это стабильность. Сочетание дош в организме человека и даёт его индивидуальный конституциональный тип. Вата-доша отвечает за дыхание, сердцебиение и кровоток, деятельность мышц, нервные импульсы, движение межклеточной и внутриклеточной жидкости, поток питательных веществ и отходов, сенсомоторные функции, естественные позывы. Питта-доши – это температура тела, цвет кожи, блеск, пищеварение, усвоение, понимание и восприятие. Капха – принцип включает в себя все ткани, устойчивость, рост, силу и исцеление, а также иммунитет, сопротивляемость, смазку и увлажнение.

В организме человека чаще всего преобладают две доши, и ведущую дошу можно выявить только при обследовании пациента. Одинаковое сочетание всех трёх дош бывает крайне редко. А вообще существует десять комбинаций трёх дош, и получается, что они образуют десять различных типов тела – это редкие монодоши Вата, Питта, Капха, наиболее часто встречающиеся бидоши Вата-Питта, Вата-Капха, Питта-Вата, Питта-Капха, Капха-Вата, Капха-Питта и Вата-Питта-Капха. В бидошах первая доша – главная. Наилучшие варианты физического здоровья в плане возрастания дош: Вата, Питта, Капха, Вата-Питта, Питта-Капха, Вата-Капха и тридоша Вата-Питта-Капха.

Все три доши работают в нашем организме вместе, отвечая за развитие, обновление, поддержание и увядание. В Аюрведе ни одна сторона функционирования организма не может быть описана без участия дош. Доши участвуют в создании организма и поддерживают на протяжении всей жизни его здоровье, если они находятся в балансе. Однако, когда доши выходят из баланса, это ведёт к заболеваниям. Организм находится в балансе, когда текущее состояние дош – Викрити – совпадает с врождённым состоянием, или Пракрити.

Вата-доша локализуется в теле ниже пупка, включая ноги, Питта – от пупка до груди, Капха – от груди и выше. И у каждой доши есть свои центры, или «дома»: у Ваты – толстый кишечник, Питты – тонкий кишечник и желудок, дом Капхи – лёгкие. Когда доши накапливаются в своих домах без меры, начинается их дисбаланс и они «выходят за границы своих домов». Тут-то и начинаются болячки.

Согласно Сушруте, Вата-доша отвечает за все движения в теле, перемещает и направляет ткани, пищу, продукты пищеварения и нечистоты в места их основной локализации, выполняет выделительные функции, поддерживает тело. Пять основных функций Питта-доши – это пигментация организма, пищеварение и превращения тканей организма (трансформация), зрение, интеллект, термобаланс. А Капха производит питание тела, смачивание внутрисуставных полостей, защиту желудка от пищеварительных соков, придаёт телу физическую силу и прочность.

Когда процесс переваривания пищи подошел к концу, из питательного хилуса начинается формирование тканей организма. Согласно Аюрведе, человеческий организм состоит из семи дхату (тканей).

• Раса – это плазма крови и лимфа.

• Ракта – сама кровь, или форменные элементы крови.

• Мамса – мышцы.

• Меда – жировая ткань.

• Астхи – костная ткань.

• Маджа – костный мозг и нервная ткань.

• Шукра – репродуктивная ткань.

Капха отвечает за все ткани в целом, поскольку она является основной субстанцией организма, а в особенности – за пять дхату: плазму, мышцы, жир, костный мозг и репродуктивную ткань. Питта порождает кровь, пот, а Вата – кости.

Из первой ткани образуется вторая, из второй третья и так далее до седьмой ткани – шукра. А из шукры образуется восполняемый Оджас, или восполняемая жизненная сила. Есть ещё невосполняемый Оджас, который мы получаем с рождением. И он зависит от того, насколько правильно нас зачали родители. Таким образом, если произойдёт сбой на каком-то этапе формирования тканей, то изменения коснутся всех остальных дхату. А неправильное питание, которое напрямую связано с первой дхату – Раса, отразится на всех остальных тканях.

Упадхату – это вторичные ткани, которые происходят из Дхату.

Из Расы появляется грудное молоко и менструальная кровь. Из Ракты появляются сухожилия и кровеносные сосуды. Из Мамсы появляются кожа и мышечный жир.

Из Меды появляются связки и суставы.

Из Астхи, Маджа, Шукры вторичные ткани не появляются. Но Астхи (костная ткань) поддерживает рост волос и ногтей, поэтому на основании их осмотра можно сделать заключение о функционировании костной ткани в теле.

Аюрведа рассматривает человеческое тело не как отдельное образование, прочно отгороженное от внешней среды кожными покровами, а как пористую структуру, пронизанную множеством различных каналов. Эти каналы существенно отличаются по своим размерам, свойствам, качествам и плотности. Система плотных каналов физического тела носит название шротас. Энергетические каналы, по которым циркулируют тонкие составляющие нашего тела, традиционно называются нади. Болезнь с точки зрения важности функционирования канальных структур (как шрот, так и нади) – это прежде всего нарушение циркуляции по каналам. По каналам циркулируют или двигаются от места к месту вещества, доши и прана, а также отходы. Каналы образуют системы, которые не всегда совпадают с анатомическими и физиологическими понятиями современной медицины. Если движение по этим каналам или циркуляция в них в силу каких-либо внешних или внутренних факторов нарушается, в канале накапливаются транзитные вещества, нарушается метаболизм ткани, что в конечном итоге приводит к возникновению и накоплению нерастворимых токсинов (ама). Поэтому, чтобы ткани и органы тела были здоровы, совершенно необходимо заботиться о чистоте магистральных каналов, прежде всего – кишечника. Для этого в соответствии с типом конституции нужно своевременно и в полном объёме проводить очистительные процедуры.

Отходы тела (мала), их производство и удаление из организма жизненно необходимы для здоровья. Согласно Аюрведе, тело производит три продукта отходов: фекалии, мочу и пот. Фекалии (пуриша) направляются в прямую кишку для эвакуации; моча (мутра) направляется в почки для фильтрации, затем скапливается в мочевом пузыре для удаления; пот (сведа) удаляется через кожные поры.

Нарушения в Пуришаваха-шротах развиваются при подавлении позывов к дефекации, приёмах больших количеств пищи или прежде, чем предыдущая порция переварилась, особенно если человек имеет слабое пищеварение. Деятельность мочевыделительной системы (Мутраваха-шроты) нарушается при приёме питья, пищи или сексуальном контакте при наличии позывов к мочеиспусканию, но подавлении последнего. В конечном итоге это приводит к образованию камней и истощению. Потоотделение через Сведаваха-шро-ты нарушается при чрезмерных физических нагрузках, длительном пребывании на жаре, употреблении холодного и горячего, пребывании в гневе, печали, страхе.

Соответственно, это эквиваленты Вата-, Питта- и Капха-дош. Прана – это жизненная энергия. Теджас – жизненный огонь (не путать с Агни, Теджас – более тонкая субстанция). Оджас – жизненная сила. Доши являются более грубыми производными этих тонких «двойников». Если есть проблема с Праной, то будет проблема с Вата-дошей, и наоборот. То же происходит и с другими парами. Защитные силы организма связаны с тем, как функционируют Прана, Теджас и Оджас. Если взять наш иммунитет, а именно Т-росток белой крови, то Т-хелперы (помощники) – это Прана, Т-киллеры (убийцы) – это Теджас, а Т-супрессоры (подавляют врагов организма) – это Оджас.

Прана проявляется как в теле человека, так и в телах всех живых существ. Она находится и внутри нас, и в окружающем пространстве. Это наша индивидуальная частица единой космической энергии, благодаря которой мы существуем. Прана поддерживает все функции тела, двигаясь по энергетическим каналам (нади), и переносится в организме красными кровяными тельцами – эритроцитами. Теджас отвечает за трансформацию всех процессов в нашем теле. Он отражает как нормальное, так и ненормальное функционирование Агни и Питты. Оджас, о котором уже упоминалось, бывает восполняемый из Шукры и невосполняемый. Невосполняемый Оджас (Параоджас) расходуется с каждым ударом сердца. Когда человек болеет или находится в стрессе, Параоджас расходуется быстрее. Параоджас даёт нам силу в экстремальных ситуациях. Он позволяет расходовать неприкосновенный запас энергии, когда жизни грозит опасность. В ТКМ невосполнимый Оджас называется Преднебесная Цзин, восполнимый – Пост-небесная Цзин и находится в почках. Цзин почек определяет течение всей жизни человека, его рождение, рост, зрелость, старость, смерть.

Ачарья Чарака обнаружил, что все вещества, так же как и все мысли и действия, обладают определёнными качествами (гунами). Чарака распределил двадцать основных качеств на десять противоположных пар. Эти противоположные силы функционируют вместе.

• Холодное/Горячее

• Маслянистое/Сухое

• Тяжёлое/Лёгкое

• Грубое/Тонкое

• Плотное/Текучее

• Неподвижное/Подвижное

• Тупое/Острое

• Твёрдое/Нежное

• Шероховатое/Гладкое

• Мутное/Ясное

Как применить эти качества для описания дош?

Вата – холодная, сухая, утонченная, подвижная, острая, твёрдая, шероховатая, ясная.

Питта – горячая, немного влажная (маслянистая), лёгкая, утонченная, текучая, подвижная, острая, гладкая, ясная.

Капха – холодная, маслянистая, тяжёлая, грубая, плотная, неподвижная, мягкая, мутная.

Поэтому:

Холодное уменьшает Питту и увеличивает Вату и Капху.

Горячее уменьшает Вату и Капху и увеличивает Питту.

Маслянистое уменьшает Вату, увеличивает Капху и Питту (немного).

Сухое уменьшает Капху, Питту (немного) и увеличивает Вату.

Тяжёлое уменьшает Вату (значительно), Питту (немного) и увеличивает Капху.

Лёгкое уменьшает Капху, увеличивает Вату (значительно) и Питту (немного).

Эти три пары гурвадигуна – самые главные и имеют прикладное значение. Постарайся их запомнить.

Панчакарма переводится с санскрита как «пять действий» и включает в себя очистительные процедуры, такие как вамана (лечебная рвота), послабление (виречана), клизмы (басти, или васти), очищение через нос (насья) и кровопускание (рактамокшана). Лечение необходимо проводить в клинических условиях, очень осторожно и под постоянным наблюдением опытного врача во избежание осложнений. Первым действием будет терапевтическая рвота. Она помогает решить многие хронические проблемы дыхательной и эндокринной системы, кожи и суставов, связанные с избытком слизи. Процедура рвоты более актуальна при дисбалансе Капхи и требует определённой подготовки, имеет противопоказания и обязательно должна проводиться в условиях стационара. На территории России и в Украине существуют ограничения для проведения ваманы.

Насья – метод очищения и лечения через слизистую оболочку носа органов и тканей головы и грудной клетки с помощью пара, масел и порошков из трав, вводимых в носовые ходы. Производится после массажа шеи и плечевого пояса.

Третья процедура, которая использует слабительные средства, называется виречаной. В домашних условиях – это очищение с помощью мягких слабительных.

Четвёртое действие – басти. Это лекарственные клизмы и ванночки, которые могут оказывать как очищающее, так и питающее действие. Басти бывают масляные (анувасанабасти) и на водной основе (нируха-басти). Существуют комплексы масляных и травяных клизм: йога-басти (3 травяные, 5 масляных клизм), кала-басти (6 травяных, 10 масляных клизм) и карма-басти (8 масляных, 12 травяных клизм). Капхам можно делать басти с мёдом и солью, в этом случае снижается отёчность нижней половины тела.

Наконец, рактамокшана – это лечебное кровопускание. Приобретающая сейчас заслуженное распространение и популярность гирудотерапия является заменой классического лечебного кровопускания.

Для решения не очень серьёзных проблем или в качестве симптоматической терапии возможно применение только некоторых из этих действий. Но, будучи применёнными вместе, пять действий панчакармы дополняют друг друга и позволяют не только избавиться от недугов, но и не допустить их появления в будущем.

Перед назначением очищения обязательно проводятся подготовительные процедуры (пурвакарма). Они включают в себя стимуляцию пищеварения и метаболизма (дипана), начальное пережигание и элиминацию токсинов в пределах желудочно-кишечного тракта (пачана), что занимает обычно около недели. Традиционно для этих целей используют смеси острых специй «Ашта чурна», «Трикату», «Вайшванара чурна», порошок или свежий корень имбиря. Затем начинают глубокое внутреннее пропитывание лекарственными маслами на основе топлёного коровьего масла (ги), внешнее умащение (абхъянга) кунжутным или другими маслами и прогревание (сведана) в течение семи дней. Хотя пурвакарма обычно предшествует основным очистительным процедурам панчакармы, промасливание и прогревание могут применяться отдельно.

Абхъянга – это важная часть ежедневного распорядка дня, рекомендуемого Аюрведой для достижения общего здоровья и благополучия. Его пользу весьма убедительно описывают традиционные аюрведические тексты. Вот что сказано в одном из них: «Каждый день дарите своему телу полный масляный массаж. Он питает кожу, успокаивает Вату, снимает усталость, увеличивает выносливость, дарует наслаждение жизнью и спокойный сон, улучшает внешний вид и сияние кожи, продлевает жизнь и питает все части тела».

Классическая абхъянга делается в четыре руки от 40 до 60 минут тёплым маслом. Начинается абхъянга обязательно с промасливания и массажа головы. В общем-то, все процедуры панчакармы должны начинаться с промасливания головы. Движения рук массажистов во время массажа синхронные и плавные, за сеанс тело человека впитывает от 100 до 250 мл масла. Масло, применяемое в абхъянге, готовится индивидуально с учётом текущей конституции пациента. В этом массаже многое имеет решающее значение: синхронность, сила давления рук, скорость движений, масло, прохождение по меридианам и мармам (биологически активным точкам тела). Базовое, универсальное кунжутное масло для абхъянги насыщается дополнительными компонентами: эфирными, растительными маслами, маслами, настоянными на травах, – это в большей степени способствует успеху. Чаще всего используют кунжутное масло, также масла «Дханавантри», «Кширабала» и другие.

В домашних условиях промасливание сводится к нанесению масла на влажную кожу после душа или до него. В классике – до душа, но если хочется походить в масле, то можно и после душа. Для людей Вата-типа лучшим для этой цели является кунжутное масло, для Питт – кокосовое масло, для представителей лидирующей Капха-доши – кукурузное или горчичное масло. Промасливание после душа производится от основания черепа до кончиков пальцев рук и ног, суставы массируются вкруговую, кости – вдоль, особенно тщательно разминают кисти и стопы. Подмышечные впадины и пах можно не промасливать. Делать промасливание надо на коврике, который «не ездит» по полу, чтобы не упасть. Делая это на ночь, надевай после процедуры пижаму или ночную рубашку из натуральной ткани, утром – нижнее бельё из натуральных материалов.

Если масло доставляет днём какой-то дискомфорт и утром есть лишних полчаса, то можно промаслиться до душа по той же схеме, но начать процедуру с промасливания головы.

Потом минут десять побыть в масле и смыть его аюрведическим шампунем с головы, а с тела – убтаном из нутовой или овсяной муки. Делается он так: 3 столовые ложки муки надо залить, перемешивая, тёплой водой и довести до состояния сметаны. Этот убтан наносится на тело, и затем его надо смыть под горячим душем, но стараться не смывать всё масло, чтобы оно осталось на коже. На волосы убтан не наносить! Когда принимаешь душ, то не следует лить горячую воду на голову.

Абхъянга хороша для Вата-доши и Вата-состояний. Хорошо помимо тела промасливать голову и особенно уши. Для ватовских состояний особенно важно промасливать стопы, уши и голову, так как это органы Ваты. В холода для этого лучше брать тёплое кунжутное масло, летом – кокосовое. Конечно, эта процедура несколько странна для нашего менталитета и образа жизни, но поверьте: она того стоит. Так как все применяемые сейчас медициной методы очищения (сорбенты, клизмы и пр.) выводят водорастворимые токсины, и только промасливание выводит жирорастворимые, или гидрофобные, так называемую аму. При сильном накоплении амы вначале следует провести очищение организма и возжечь огонь пищеварения, если он ослаблен, а потом уже делать промасливание тела.

Вот так по-быстрому мы пробежались по основным понятиям. Но этого крайне мало для серьёзного изучения Аюрведы. Читай первоисточники ☺.

Определи тип своей конституции

– А ты кто такой, скажи, пожалуйста?

– А ты кто такой?

– Нет, кто ты такой, я спрашиваю?!

– А ты кто такой?!

Диалог Паниковского и Балаганова в «Золотом телёнке» Ильфа и Петрова

Для того чтобы определить свою индивидуальную конституцию, постарайся дать себе как можно более точную и честную оценку. Не поддавайся соблазну увидеть себя таким, каким хотелось бы быть, а не таким, каков ты на самом деле. Лучше, если тебя оценит ещё кто-то из друзей или членов семьи, а затем ты сравнишь эти две оценки для того, чтобы внести ясность.

Большинство людей относятся к типам с двойной дошей. Результаты теста могут выглядеть так: Вата – 15, Питта – 25, Капха – 5. Если ты, к примеру, набрал именно такое количество баллов, ты принадлежишь к типу Питта-Вата. У людей, которые относятся к типу с тройной дошей, все три окончательных балла приблизительно одинаковы.

Заполни каждый раздел и подсчитай общую сумму, чтобы заполнить количество баллов для каждой доши. Учитывай характерные симптомы за последние пять лет, а не за последний месяц. В результате проделанной работы ты сможешь подобрать диету и образ жизни для себя согласно рекомендациям Аюрведы.

Таблица определения дош

Конечный подсчёт очков: Вата_____, Питта_____, Капха_____.

Для начального понимания этого вопроса приведу яркие примеры лидирующих дош на общеизвестных персонах.

Вата-Питта: Барак Обама, Наоми Кэмпбелл, Георгий Вицин, Пьер Ришар, Одри Хепбёрн, Камерон Диас, Джулия Робертс, Ума Турман, Павел Воля.

Вата-Капха: Анджелина Джоли, Шарлиз Терон (хотя Питта у них также высока).

Питта: Мерил Стрип, Шэрон Стоун, Мадонна, Джек Николсон, Дженнифер Энистон, Брэд Питт, Стинг.

Питта-Вата: Николь Кидман, Тим Рот.

Капха-Вата: Мэрилин Монро, Лив Тайлер.

Капха-Питта: Евгений Моргунов, Людмила Зыкина, Дженнифер Лопес, Катрин Денёв, Гарик Харламов, Мигель из шоу «В танце», ведущий Владимир Соловьёв, Марлон Брандо, Жерар Депардье, Верещагин из фильма «Белое солнце пустыни», Джон Траволта, Бейонсе.

И пример тридоши со слегка лидирующей Капхой – моя любимая актриса, красавица Моника Веллуччи. Она говорит: «Я никогда не буду тощей. А ещё я родила ребёнка год назад и ленюсь. И я люблю поесть. Кому какая разница? Я – настоящая».

Касательно аппетита, люди Вата-типа всегда озабочены едой, но аппетит у них непостоянен: сильный голод может назавтра смениться отсутствием интереса к пище. Люди, страдающие головокружениями или обмороками, когда нет возможности перекусить между приёмами пищи, также относятся к Вата-типу. Строгий пост не приносит им радости, потому что их организм не запасается достаточным количеством энергии, чтобы выдержать длительные ограничения в пище.

У Питт аппетит хороший, и еда доставляет им настоящее удовольствие. Они всегда готовы поесть – утром, днём, вечером, ночью – и очень не любят пропускать приёмы пищи. Они бывают грубы и раздражительны, если им не удаётся поесть.

Представители Капха-типа обычно испытывают постоянное, но умеренное чувство голода, хотя могут быть склонны к перееданию на нервной почве. Они могут прекрасно пропустить приём пищи, не испытывая никакого физического недомогания, поскольку запасают много энергии в предчувствии периодов нехватки пищи.

Ватам обычно трудно эффективно работать, если они не позавтракали, и ближе к полудню они начинают ощущать тревогу или сонливость. Многие люди этого типа замечают, что пища в них быстро «перегорает», а потому стараются завтракать плотно, но большинство чувствуют себя лучше, имея лёгкий завтрак, а затем ранний обед или перекус перед обедом. Люди Питта-типа могут при необходимости и пропустить завтрак, особенно если преследуют какую-то цель, но ко времени обеда становятся вспыльчивыми и по-настоящему успокаиваются, только хорошо поев. Иногда, если они слишком долго ничего не ели, их мучит изжога. Они увлекаются стимуляторами и могут злоупотреблять кофе и чаем – как по утрам, чтобы стряхнуть остатки сна, так и в течение дня, чтобы поддерживать высокий уровень энергетических затрат. Сословие Капха-типа лучше всего чувствует себя после лёгкого завтрака – например, съев какой-нибудь фрукт, а иногда рады и вовсе пропустить завтрак. Обычно они не слишком огорчаются, пропустив даже и обед. В силу их природы стимуляторы их не привлекают, но утром они могут насладиться чашечкой кофе или чая, чтобы помочь себе мобилизоваться.

При рассмотрении типов пищеварения следует сказать, что всякий человек, чей кишечник не опорожняется регулярно раз в день без напряжения или приёма слабительных, может считать, что страдает запорами. Состояние, при котором три раза в день или чаще имеет место жидкий стул, можно считать поносом. Здоровый кишечник должен срабатывать один-два раза в день безо всякой помощи в первой половине дня, желательно до завтрака. Некоторые люди Вата-типа всю жизнь страдают запорами, причём кал у них, как правило, твёрдый и тёмный, по типу «овечьего»; часто образуются газы или вздутие живота. У других представителей этого типа имеют место перемены в поведении кишечника, когда периоды запоров сменяются периодами жидкого стула или поноса. Многие люди Вата-типа знают по опыту, что для хорошего пищеварения важны хорошие привычки в еде. При запорах люди чистого Вата-типа нередко реагируют только на сильнодействующие слабительные, такие как сенна или касторовое масло.

Питты редко страдают запорами, и обычно дефекация у них происходит регулярно и часто. Кал у них, как правило, желтоватый и хорошо сформированный, но иногда бывает жидким и может казаться горячим и обжигающим, особенно после горячей или пряной пищи. Ярко-жёлтый или оранжевый стул указывает на большую интенсивность Питты в теле. Многие представители Питта-типа отмечают, что такие продукты, как молоко, инжир, изюм и финики, действуют на них как слабительное.

У людей Капха-типа опорожнение кишечника обычно регулярное, раз в день. Иногда дефекация у них происходит замедленно. Кал чаще всего хорошо сформированный, бывает со слизью, но редко бывает твёрдым. При запорах они реагируют на слабительные средней силы.

Доши раскрывают индивидуальный тип конституции человека. Каждый человек имеет свой тип пищеварения. Поэтому важно узнать, какие доши у тебя лидируют.

Шесть вкусов и как правильно принимать пищу

Есть и пить нужно столько, чтобы наши силы этим восстанавливались, а не подавлялись.

Марк Туллий Цицерон

Очень жаль, что современная западная медицина утратила свои корни, уходящие в глубину веков. Она забыла об истинной природе человека, забыла, что человек возник не в силу эволюции древней обезьяны, а был сотворён, как и всё сущее на нашей планете, что каждый человек ИНДИВИДУАЛЕН, является открытой системой и должен находиться в равновесии с природой, а самое важное – современная медицина забыла объяснить человеку принципы здорового и духовного образа жизни. Не отвергая достижений современной медицины, я предлагаю тебе воспользоваться тем, что даёт Аюрведа. Я всегда восхищался и восхищаюсь целостностью этой науки. Аюрведа – это философия, психология, медицина, это стиль жизни, в конце концов. Веды, кстати, это самые древние и объёмные Священные Писания Земли.

И далее поговорим о шести вкусах. В Аюрведе выделяют сладкий, кислый, солёный, острый, горький и вяжущий вкусы. Каждый вкус состоит из двух элементов (рис. с. 13). Аюрведическая теория вкусов помогает понять, почему мы становимся тем, что мы едим. Вкус является для тела тем же, чем являются эмоции для ума. Ощущение вкуса на языке вызывает определённые эмоции. На теории шести вкусов базируется вся ведическая фитотерапия и диетология. Сладкий вкус состоит из элементов Земля и Вода. По своим качествам он тяжёл, холоден и маслянист. Кислый вкус (Земля и Огонь) тяжёл, горяч и маслянист. Солёный вкус состоит из элементов Вода и Огонь. Он тяжёлый, согревает (насыпь соли в ранку, и всё поймёшь), увлажняет. Острый вкус состоит из элементов Огонь и Воздух. По своим качествам он лёгкий и сухой, оказывает согревающее действие. Горький вкус состоит из элементов Воздух и Эфир, он лёгкий и сухой, оказывает охлаждающее действие. И наконец, вяжущий вкус состоит из элементов Воздух и Земля. В небольших количествах он уменьшает секреторные выделения, укрепляет и очищает ткани тела. При избытке он подавляет деятельность секреторных желез и сушит ткани, что вызывает запоры.

На санскрите вкусы звучат так:

1. Мадхура – сладкий.

2. Амла – кислый.

3. Лавана – солёный.

4. Кату – острый.

5. Тикта – горький.

6. Кашайя – вяжущий.

1, 2, 3 вкусы – повышают Капху и понижают Вату.

4, 5, 6 вкусы – понижают Капху и повышают Вату.

1, 5, 6 вкусы – понижают Питту.

2, 3, 4 вкусы – повышают её.

Что же теперь делать с этими знаниями о характеристиках? Применять в жизни! Немного разобраться, кое-что уложить в голове – и ты можешь быть настоящим руководителем своей судьбы. Ты сам сможешь вычислять, что тебе полезно, а что нет, а не пользоваться диетами и рекомендациями для всех.

Вата – холодная, сухая, утонченная, подвижная, острая, твёрдая, шероховатая, ясная.

Поэтому нуждается в:

• питании, повышающем Капху: маслянистой, тяжёлой, тёплой пище;

• сладком, остром, солёном вкусах;

• питании небольшими порциями, четыре раза в день;

• предпочтении в приготовленной пище;

• небольшом разнообразии продуктов питания;

• мягком применении соли и специй (курукма, фенхель, кардамон, гвоздика, корица, имбирь, чёрный перец, мускатный орех);

• овощах: овощи желательно должны быть лёгкими, приготовленными, использоваться с зерновыми кашами, сезонные салаты из свежих овощей должны быть достаточно промаслены, зимой едим квашенья;

• фруктах: фрукты должны быть сочными и питательными (виноград, бананы, гранаты);

• зерновых: из зерновых предпочтительнее цельнозерновые (рис, овёс, пшеница);

• всех молочных продуктах;

• жирных сортах белого мяса (курица, рыба, индейка);

• маслах: масла должны быть зимой тёплыми и тяжёлыми (топлёное масло ги, кунжутное масло), летом можно использовать лёгкие масла: оливковое, подсолнечное, миндальное, горчичное;

• разнообразных сладостях.

Избегать сухой пищи, кукурузного масла, ограничивать бобовые, не переедать капусту, редис и кукурузу.

Людям с конституцией Вата не следует принимать большие объёмы пищи, особенно тяжёлой, так как у них ферменты пищеварительного тракта вырабатываются в небольших количествах. Однако, поскольку скорость перехода пищевого комка из одной части желудочно-кишечного тракта в другой достаточно высока, им необходимо есть 4 раза в день. Аппетит обычно неустойчив и сильно зависит от психоэмоционального состояния. Поэтому Аюрведа не рекомендует им принимать пищу в строго определённое время, а есть лишь тогда, когда появится голод. Чаёк для Ваты включает специи: имбирь, кумин, шамбалу.

Симптомами дисбаланса Ваты является грубая, сухая кожа, недостаточный вес, боли, беспокойство, нетерпеливость, тревожность, запоры, боли в суставах, слабость, отсутствие концентрации, бессонница, скудные, болезненные менструации.

Согласно «Аштанга-Хридая-самхите» «Вату лечат умеренным применением масел; щадящими потогонными и очищающими методами; сладкой, кислой, солёной и тёплой пищей; масляным массажем; пребыванием в помещении; твёрдым руководством; смазыванием глаз; вином из зерна или сахара; тёплыми масляными клизмами, умеренными очищающими клизмами; жизнью в благоприятных условиях; лекарствами, стимулирующими пищеварительный огонь; всевозможными маслами, в особенности – масляными клизмами с кунжутным маслом либо с бульонами из мяса или животных жиров».

Травы для Ваты

Пищеварительная система. Рекомендуемые специи: асафетида, каменная соль, чеснок, имбирь, кумин, фенхель, кориандр, кардамон, корица, аджван (сельдерей). Для нормализации стула полезны тонизирующие послабляющие средства, увеличивающие объём кишечного содержимого: блошная трава («Исабгол») и льняное семя; мягкие послабляющие, такие как Трифала («Чистол»); масляные слабительные, например касторовое масло.

Энергия

Специальные тонизирующие травы, способствующие снижению Ваты: чеснок, ашваганда, бала (сида кордифолия), шатавари, калинджи, атмагупта (мукуна жгучая), амалаки; из доступных трав полезны также дудник, алтей, корень окопника, левзеи (даёт спокойную бодрость), пальма сабаля и целебные грибы кордицепс, шиитаке, рейши.

Фитоподдержка функций ума

Снижению Ваты в дисбалансе способствуют следующие укрепляющие нервы травы: аир, ашваганда, харитаки, валериана, мускатный орех с тёплым молоком, асафетида, базилик; полезны также ромашка, боярышник (при учащённом сердцебиении) и др.

Питта – горячая, немного влажная (маслянистая), лёгкая, утонченная, текучая, подвижная, острая, гладкая, ясная.

Нуждается в:

• сухой, слегка утяжеляющей, прохладной пище;

• сладком, вяжущем, горьком вкусах;

• питании по графику, можно четыре раза в день;

• сладких фруктах, фруктах охлаждающего характера (арбуз, апельсины, ананас, яблоко, дыня, ягоды, виноград, бананы, гранат, авокадо);

• зелёных овощах и листовой зелени;

• практически всех зерновых;

• бобовых при хорошем огне пищеварения;

• всех орехах;

• прохладных маслах: подсолнечное, оливковое, миндальное, кокосовое и топлёное масло – ги (является хорошим для всех трёх дош);

• всех несолёных молочных продуктах в малом объёме;

• сладостях (охлаждают);

• прохладных специях (фенхель, кардамон, орегано, куркума, кориандр, кумин);

• охлаждающих напитках и соках (яблоко, гранат, виноград, овощные смеси).

Избегать переедания, кислой, острой, солёной, жареной пищи, слишком масляных и солёных орехов, горячих масел (горчичное), ограничивать по объёму молочные продукты, мясо, сложноприготовленные продукты, не пить алкоголь (быстрое привыкание).

Людям с конституцией Питта следует принимать пищу в строго определённое время, так как они больше других зависят от суточных ритмов. Выработав для себя определённый режим питания, им следует строго его придерживаться. Пищеварительная сила у таких людей достаточно велика. Но если они пропустили время приёма пищи, у них обычно портится настроение. Людям с конституцией Питта достаточно принимать пищу три раза в день. В вечернее время им не следует употреблять большого количества животных жиров и простых углеводов (сахар, пшеничные и кукурузные изделия, картофель, бананы): печень способна в это время синтезировать огромное количество холестерина.

Симптомами дисбаланса Питты является: чрезмерный жар в теле, склонность к воспалительным реакциям, кожным заболеваниям, изжога, гастрит, язвенная болезнь желудка, чрезмерная потливость, чрезмерное чувство голода и жажды, агрессивность, раздражительность, понос, обильные менструации, сопровождающиеся чувством жжения.

Согласно Аштанга-Хридае-самхите, «Питту лечат употреблением ги; слабительной терапией с применением сладких и холодных трав; сладкими, горькими и вяжущими травами и пищей; прикладыванием холодных и доставляющих наслаждение ароматных эфирных масел; ношением драгоценных камней на шее; частым смазыванием головы маслами из камфары, сандала и ветиверии; расслаблением при лунном свете; красивыми песнопениями; прохладным ветром; несдерживаемым наслаждением; общением с друзьями, с любящим сыном и привлекательной женой; водоёмами с прохладной водой; жилищами с обширными садами; в особенности – нежными чувствами; а также молоком и ги в качестве слабительных».

Травы для Питты

Пищеварительная система. Горькие травы, улучшающие пищеварение: алоэ, горечавка, барбарис, золототысячник; охлаждающие или мягкие специи: куркума, фенхель, кориандр, кумин, мята. Для нормализации стула – горькие послабляющие травы: алоэ, жостер, ревень и сенна; обычно достаточно мягких послабляющих средств, таких как молоко, ги, фенхель или роза, либо послабляющих трав, увеличивающих объём кишечного содержимого, например блошной травы. «Чистола» для Питт иногда достаточно и одной капсулы на ночь.

Энергия

Успокаивающие и охлаждающие тоники: шатавари, бала, амалаки, шафран (сафлор), сок алоэ, солодка, гудучи; полезны также корень окопника, солодки, левзеи, одуванчика, лопуха и др.

Фитоподдержка функций ума

Охлаждающие и успокаивающие травы: пустырник, брами, брингарадж, сандал, роза, шлемник, пассифлора, мята, хризантема.

Капха – холодная, мокрая, тяжёлая, грубая, плотная, неподвижная, мягкая, мутная.

Капха нуждается в:

• лёгкой, сухой, тёплой пище небольших объёмов;

• остром, вяжущем и горьком вкусах;

• трёхразовом питании, но можно пропустить завтрак, и ужин должен быть лёгким;

• горячем или тёплом питье (имбирный чай);

• сухофруктах;

• свежих овощах (капуста, редис, редька, болгарский перец, помидоры, свёкла) и овощных рагу;

• кашах: ячменная, пшённая, кукурузная, овсяная, гречневая;

• всех бобовых;

• семечках и немасляных орехах;

• лёгких маслах: кукурузное, горчичное, подсолнечное;

• козьем молоке и молочной сыворотке;

• только курином мясе в небольшом объёме;

• разнообразных специях, которых можно использовать много.

Избегать продуктов питания сладкого, солёного и сильно кислого вкуса, холодной, жирной, тяжёлой еды, холодных, особенно газированных, напитков, молочных продуктов, картофеля, бананов, авокадо, мяса, яиц, масляных орехов, а также ограничить сладкие фрукты и цельнозерновые.

Людям с конституцией Капха рекомендуется употреблять пищу 1–2 раза в день, избегая простых углеводов и большого количества животной пищи, так как они склонны к избыточному весу.

Симптомы дисбаланса Капхи: бледный цвет лица, чувствительность к холоду, апатия, потребность в длительном сне, отупление, астма, хронический бронхит, насморк, аллергия, чрезмерный вес, молочница, отсутствие мотивации, длительные необильные менструации.

Согласно «Аштанга-Хридая-самхите», «Капху лечат сильными рвотными и слабительными средствами, следуя правилам; сухой и необильной пищей, горячей и пряной, на вкус острой, горькой и вяжущей; старым вином; сексуальным наслаждением; бодрствованием по ночам; всевозможными упражнениями; умственной работой; сухим и энергичным массажем; курением трав и особенно удовольствием от физической нагрузки».

Травы для Капхи

Пищеварение. Для улучшения метаболизма рекомендуются горячие специи: красный и чёрный перец, сухой имбирь, горчица, гвоздика, корица, чеснок; для снижения влечения к сахарам и жирам используются горькие травы: алоэ, куркума, барбарис, горечавка.

Энергия

Острые или горькие тоники: чеснок, корица, шафран (сафлор), имбирь, корень девясила, мумиё, гуггул, мирра, сок алоэ, калинджи, а также кордицепс и шиитаке.

Фитоподдержка функций ума

Стимулирующие и повышающие ясность ума травы: аир, брами, базилик, гуггул и мирра; полезны также шалфей, мирт, шлемник, буквица.

Итак, все пожелания по питанию и образу жизни, все виды лечения проистекают от типа конституции человека. Вату, холодную, сухую, утончённую, подвижную, острую, твёрдую, шероховатую, будет повышать всё сухое, холодное, жёсткое, подвижное. Теперь пробуем разобраться с едой. Совершенно ясно, что все сухие хлопья, чипсы, сухофрукты исключаются. Если, например, выбирать картошку, то для Ваты её лучше отварить и употреблять с маслом или в виде пюре, хороши горячие маслянистые супчики. Если рассматривать овощи, то лучше подойдут мягкие, сочные. В целом надо снизить горький и вяжущий вкусы в еде. Также Вату будет увеличивать холодная, ветреная погода, на неё отрицательно влияет быстросменяющийся темп жизни, а вот монотонные, однообразные занятия могут её успокоить. Южные страсти в отношениях не прибавят Вате равновесия – ей нужны тёплые, ровные отношения без всяких выяснений и, не дай бог, криков. Вата очень раздражается от громких звуков.

Теперь возьмём Питту и посмотрим на её характеристики: горячая, немного влажная (маслянистая), лёгкая, подвижная, острая. Ясно, что всё горячее будет повышать Питту. К горячему будет относиться горячая еда, напитки, горячительные специи (почти все, за редким исключением), горячая атмосфера в семье или на работе, жаркий климат. Значит, первая рекомендация для Питты – ничего горячего. В пище необходимо снизить острый, солёный и кислый вкусы. Дурную до работы Питту необходимо «оттаскивать от станка» из-за её склонности к работоголизму. Сглаживать гневливость и других питтовских врагов ума.

Ну а Капхе – ничего холодного и мокрого, только согревающее и подсушивающее. Необходимо снизить сладкий и солёный вкусы в пище. И по жизни «волшебный пендель»: больше движения, динамических нагрузок и меньше сна. Боремся с леностью, плаксивостью и излишними привязками к чему или кому-либо.

Знание теории трёх дош можно приложить ко всем областям нашей жизни – к физическому здоровью и психическому состоянию, к взаимоотношениям, климату, к продуктам питания и т. д. Овладев этим знанием, вы поможете себе и близким избежать многих проблем со здоровьем.

Лучший способ очищения организма

Если ама незначительна, достаточным будет применение лангханы (поста), если ама присутствует в большем количестве, необходимы сочетание лангханы (поста) и пачаны (средств, улучшающих пищеварение), если же количество амы слишком велико, то необходима шодхана (очистительная терапия). Таким путём мала (отходы) будут удалены с корнем.

«Аштанга-Хридая-самхита», Вагбхата Муни

Вот когда каша в кастрюле пригорела, надо сначала замочить кастрюлю в воде и постепенно отскрести все слои каши, прилипшие к внутренней поверхности кастрюли. Сначала это делать легко, там, где каша ешё не совсем пригорела, но потом сгоревшую черноту надо достаточно сильно тереть, чтобы дочиста отмыть кастрюлю. Так и ама тяжело «отскребается» от тканей организма.

Ама – это накопившиеся в теле метаболические токсины, которые, по мнению Аюрведы, считаются главной причиной возникновения большинства болезней. Ама имеет липкую, вязкую, тяжёлую природу. Она покрывает ворсинки и лакуны тонкого кишечника, препятствуя процессу пристеночного пищеварения и нормальному усвоению питательных веществ, сопровождается слабостью, утомляемостью, общим недомоганием и раздражительностью. В просвете тонкого кишечника вместо полезных веществ начинают всасываться токсины, что ведёт к аллергиям. В конечном счёте все причины аллергий упираются в некорректную работу тонкого кишечника. Нарушаются процессы создания нормальных тканей организма, и накапливаются токсины, отравляющие организм. Человек вынужден съедать больше пищи, чем ему требуется (как известно, центр голода гипоталамуса блокируется только при достаточном насыщении крови глюкозой). Это приводит к несварению и ещё большему накоплению амы и развитию дисбактериоза. Лекарственные препараты и пищевые добавки не оказывают должного действия, так как процесс их всасывания нарушается. Ама поступает в кровь и постепенно начинает накапливаться в ослабленных тканях и органах. Древние тексты говорили, что «ама туманит мозг». С современной точки зрения это объясняется замедлением передачи импульса по нервному волокну, так как ама связывается с фосфолипидными оболочками нейронов…