Денкард. Вопросы вероисповедания. Книга 3 бесплатное чтение

Первые 3 страницы утеряны.

[25.] Двенадцать вопросов, заданных Ашмогом (Ashmogh, отступником)

[26.] 16 вопросов, заданных студентом

27. Изложение в доброй Вере о величии времен, о том, что относится к величию, и о том, кому достается сила через достижение величия

Знай (ты), что величие времени зависит от добра и зла: в нем есть добро через врожденные атрибуты Спенамино (Spenamino), [18] и зло через противоположные атрибуты Ганамино (Ghanamino). Есть восемь основных (глав) знания о всяком добре и зле (что происходит) во времени: их имена Спенаки, Ганаки, Вади, Варуни, Баги, Дадани, Вахуяти и Душняти (Spenaki, Ghanaki, Vadi, Varuni, Bagi, Dadani, Vahuyati, Dushneyati): и доступ (добра и зла) есть благодаря ним.

Спенаки – это знание о (правильном) понимании мудрости, послушания и правдивости в Веры, а также о страдании (преследовании) ради него (Веры); и он предназначен для тех, кто прославился распространением истинных сведений о доброй Веры и религиозным учением.

Ганаки – это знание относительно (правильного) понимания непослушания, относящегося к плохой Веры, противостоящей классу Аторнов; [священнический класс] неспособности видеть и слышать то, что относится к доброй Веры; (и) учения грешить и быть неблагодарным; и это относится к тем, кто хорошо известен тем, что наносит ущерб доброй Веры.

Вади – это знание о (правильном) понимании предоставления классом Артестара [правящий класс] помощи, возникающей из (предоставления) силы, возвышенного положения, авторитета и справедливости классу жрецов: и это относится к тем, кто славится владычеством и властью.

Варуни – это знание относительно (правильного) понимания эгоизма, наносящего ущерб сословию жрецов, всей лживости, которая помогает (такому) воспитанию (как у) Брадрок-реша [19], а также злого нрава и безнравственности; и это относится к тем, кто хорошо известен тем, что причиняет вред и вред классу (священников).

Баги – это знания о сельском хозяйстве на благо мира; и это относится к тем, кто, живя добросовестно, собирая пищу и раздавая ее (людям) ради богатого вознаграждения, хорошо известен как увеличивающий помощь священникам и правящим классам.

Дадани – знание о разрушении грабителями и угнетателями в мире; ущерб, нанесенный благополучию мира из-за отсутствия милосердия, отсутствия сочувствия, скупости и подлости; и вред, нанесенный человечеству, вызывая нехватку (еды) и голод: и имеет отношение к тем лицам, которые являются вредителями профессии сельского хозяйства.

Вахуяти – это знание о классе хутухш [торговый класс], который является помощником трех (вышеуказанных) классов: и для души последователя этого исповедания есть обретение святости посредством добрых мыслей, добрых слов и добрых дел.

Душняти – это знание о людях, занимающихся дурными профессиями: душа того, кто следует злым исповеданиям, становится виновной через злые мысли, злые слова и злые дела; и это причиняет вред тем, кто следует трем профессиям [священников, правителей и земледельцев].

Формирование представителей различных профессий, обладающих вышеуказанными знаниями, зависит от влияния соответствующих принципов; и тот, над кем (любой из принципов) преобладает, становится подчиненным ему.

Хорошее знание, заключенное в Спенаки, (предназначено) для Вади; и знание, заключенное в Вади, (предназначено) для Баги; и знание, содержащееся в Баги, (предназначено) для Вахуяти.

Злое знание, содержащееся в Гханаки, (предназначено) для Варуни; и знание, заключенное в Варуни, (предназначено) для Дадани, а знание, заключенное в Дадани, (предназначено) для Душнеяти. И проявление людей в их различных подлостях и доброте обязано им.

Зло возникает из угнетения, а угнетение господствует в мире разными способами. Точно так же различные люди преобладают в благости благодаря добродетели. Во времена, относящиеся к лукавому, низшие, как правило, имеют власть над высшими: в то время много зла проявляется через угнетение, как сказано в святой Веры: – «Деяния человека по получению добрых приобретений обусловлены силой язадов, а (его) деяния по получению злых приобретений – силой дэвов».

Времена, которые приходят для величия Ормазда, Творца, обусловлены благостью и являются причиной сотворения людей высшей природы через благость; и из-за них наносится ущерб злодеянию нечестия и тому, что (люди) становятся злыми из-за Злого Принципа. И уничтожение, от начала и до конца времен, привнесения большего зла, которое должно произойти с человечеством через Злодея, происходит из-за Принципа (Добры), который сразу же кладет конец это среди человечества. Уравновешивание сил, предназначенных для Фрашегирда (Frashegird), [20] и больший доступ силы и связи (относящейся к ним) в творении происходит из-за преобладания в нем Доброй Силы, которая делает Зло блеклым.

Опять же, времена, обладающие большим преобладанием зла, являются (такими) из-за того, что в них гораздо больше зла, чем добра; и в эти времена всем людям причиняется вред из-за обмана Обманщика. Таким образом, благодаря сохранению Добра и Зла в человечестве, вред будет причиняться до времен Фрашегирда. Во времена Фрашегирда посредством добра живет чистота; и, вследствие этого, Ганамино будет хотеть (иногда) причинить вред. И все хорошие люди обретут бессмертие и окончательную хорошо устроенную конституцию посредством Воли Господа Творца, имеющей отношение к Его окончательным намерениям.

28. Изложение в доброй Вере относительно величия отношений, характера и силы выходцев из Ирана

Да будет известно, что величие отношений соотечественника Ирана связано с маздайской Верой и его послушанием (Ормазду) через законы маздайской Веры. И превосходство его характера и силы обусловлено определенными качествами и поведением, относящимися к послушанию (Ормазду). Пути ариев – это пути маздаяснийской Веры; поэтому тот, кто является уроженцем Ирана, всегда нарушает жестокие обычаи. Поскольку уроженец Ирана имеет пути маздаяснийской Веры и держит с собой доброго Мино (Mino), он обладает величием, и Злой Принцип (постоянно) преследуется им. И, благодаря хорошо приготовленной, (справедливо) соразмерной и хорошо отрегулированной пище, он держится здоровым, исправленным, улучшенным, счастливым, чистым, красивым, благоухающим и веселым. А что касается некоторых (других религиозных) общин, то их превосходство в характере и силе обусловлено их непослушанием (Ормазду) и тем, что они следуют путям Веры Ганамино и хранят в себе Злой Принцип. Таким образом, они причиняют вред Доброму Принципу. И из-за плохо соразмерной, испорченной и крайне однообразной пищи они остаются больными, злодеями, испорченными, жалкими, нечистыми, вонючими, уродливыми и страдающими.

29. Изложение в благой Веры относительно происхождения образования народов (живущих) на окраинах Ирана

Знайте, что формирование также Веры и обычаев жителей границ, чьей первоначальной страной был Иран, (происходит) от первоначальной Веры и веры их арийских предков. Следовательно, для них есть (накопление) добра, пользы и увеличения силы за счет исследования той же самой Веры и системы. Ибо власть, которую они приобрели, обязана арийской Вере; и те, кто стал владыками мира, включая даже Ксваниратху (Xwaniratha), происходят (потомки) от Хушанга, Тахмураспа, Жамшеда, Фаридуна (Hooshang, Tahmurasp, Jamshed, Faridoon); Ерах (Erach) и другие иранцы; и, какое бы величие ни приобрел их суверенитет, это величие связано с предоставлением свободы и счастья (их) подданным; благодаря этому они имеют постоянное преимущество. Поэтому решения других правителей, которые не одобряют тех, кто лжет ради угнетения, тех, кто сеет разногласия в Веры, убийц и разбойников, должны всегда признаваться слугами Ормазда, и они (правители) должны считаться покровителями царей, и (слуги Ормазда) должны держать (себя) в повиновении им в соответствии с законами, не восставая, и способствовать их правлению. Но если кто-нибудь там задержит величие, славу и великолепие маздаяснийской Веры ради введения (другой) Веры, тогда, (Слуги Ормазда) должны защищать (себя) от таких жестоких людей так, как им могут казаться выгода и счастье. И тех, кто, возможно, отпал от этой Веры и стал проклятым, следует убедить повернуть назад. Опять же, следует сдержать наступающую силу и нападение «Яхуд» [Yahud, еврейской] Веры Рума (Rum) и «Масахии» [Masahiya, Мессии, т.е. христианской] Веры Хавара (Khavar) [Запад] и «Мани» Веры [Mani, манихейства] Туркестана (Turkestan), дабы их злоба и деградация не проникли в (наших) единоверцев и не померкла чистота нашей Веры, которая старше, чем румская.

30. Представление в доброй Вере о людях, чьи пути заслуживают высших привилегий, дарованных им.

Да будет известно, что среди людей, чьи пути заслуживают высших или низших привилегий, дарованных им, много таких людей: среди них первый ранг занимает человек преклонного возраста, искусный в искусствах, а второй и ниже – искусный юноша. Есть много причин, по которым пожилой человек искусства превосходит молодого человека искусства: Тот, кто в преклонном возрасте, приобрел своим знанием опыт относительно этого знания; поэтому в нем возлагается большая вера и через него удаляется всякое зло; а молодой человек искусства с его знаниями не достигает мастерства (пожилого) человека искусства, пока не достигнет преклонного возраста. Ниже по рангу, чем он, третий, молодой человек без (знания) искусства; и ниже его – последнего – старик без (знания) искусства. Есть много причин превосходства молодого человека без (знания) искусства над стариком без (знания) искусства: есть надежда, что молодой человек достигнет (знания) искусств благодаря своей превосходной и единой силе.

31. Изложение в доброй Вере относительно довольства тех, кто занимается своим делом правильно, и недовольства тех, кто занимается своим делом неправильно

Да будет известно, что всякий, кто следует своему призванию согласно закону, – его профессия предназначена для приобретения непреходящего богатства, а не для приобретения преходящего богатства; [21] и тот, кто следует своему призванию добрым путем (и) признает Божьи обязательства, живет весело и удовлетворенно. Тот, чье призвание стяжать преходящее богатство и избегать преходящего богатства, тот, кто преследует свое призвание по ложному пути, живет ворчливым, угрюмым, беспокойным и недовольным. Непреходящее богатство, которое держит тело в порядке и укрепляет душу, происходит благодаря хорошему поведению; а увеличение преходящего богатства происходит из-за его отсутствия (хорошего поведения) (и) из-за дурного поведения. То, что дает душе избавление всякого рода и отвращает всякий грех, есть праведность.

32. Изложение в доброй Вере о защите и снятии защиты

Да будет известно, что защита (человека) язадами безграничными путями и различными способами происходит благодаря тому, что человек остается в стороне от совершения греха и его праведности. Пока есть добро, до тех пор язады хранители отношений с добром; и они перестают защищать тех, кто совершает грех. Так как, совершая грех и помышляя зло о праведности, (люди) изгоняются из сношений с язадами, то, несомненно, от этого добрые люди должны всегда питать надежды (на награду), а злодеев – ужас (о наказании). Если когда-нибудь в сем земном жилище злодей, погрязший в грехе, с умножением греховных дел, будет жить среди людей, как получивший добрую награду и защищенный; и, если хороший человек живет без (счастливой) судьбы, чтобы быть защищенным, то положительно сказано (в Веры), что: в невидимом мире, благодаря избавлению и превосходству, добрые достигают в конце счастливого состояния, а злые, вследствие страданий заточения и позора, достигают в конце несчастливого состояния. (Поэтому) если в каком-либо месте святые люди находят очень вредным и вредным (говорить правду), все равно ее (истину) нужно говорить. И если в каком-либо месте святые люди сочтут неправду очень удобной и полезной, то никогда и ни при каких обстоятельствах; говориться. В доброй Вере есть предостережение о правдивых людях, что, если из-за правдивых сведений, данных правдивым человеком, он причинит вред святым людям, то, не смотря на это, его следует хвалить за его правдивость: и, подобным же образом, если в какое-либо время, говоря неправду, его (лживого человека) ложные сведения принесут пользу святым людям, тем не менее, этого не следует допускать, и его следует презирать за его ложь.

33. Изложение в доброй Вере о человеке, воздерживающемся от греха и преуспевающем в праведности, и о человеке, воздерживающемся от праведности и преуспевающем в грехе

Да будет известно, что, если Вохуман живет как гость в сердце любого (человека), и Ормазд будет правителем его воли, то его дом (т.е. тело) мирен; мысли его обладают правдивостью Невидимой Обители; его речь созвучна разуму; и его дела (рассчитаны) на то, чтобы воздерживаться от греха и продвигаться вперед в праведности. И если Акоман (Akoman) будет в сердце какого-либо (человека) и Варун (Varun) [злая страсть] будет владыкой над его волей, то, он есть обитель гнева и владыки над его разумом суть невидимый Принцип Греха, и, эгоизм, который дает команды (своему) языку; следовательно, его дела (рассчитаны) на воздержание от праведности и продвижение в грехе.

34. Изложение в доброй Вере о путях доброй Веры, имеющих отношение к желаниям язадов, и путях плохой Веры, относящихся к желаниям дэвов

Да будет известно, что язады одобряют мысли, относящиеся к путям доброй Веры, по той причине, что они (т.е. пути) сами по себе предназначены для (защиты) Доброго Принципа и для отвращения от Злого Принципа: поэтому тот, кто стоит за соблюдением Доброго Принципа, отворачивается от Злого Принципа ради праведности; а праведность – желание язадов. Дэвы (daevas) одобряют мысли, относящиеся к путям дурной Веры, по той причине, что сами они (то есть пути) служат для Злого Начала и для отвращения от Доброго Начала; и опять же, кто обладает Злым Принципом, тот отворачивается от Доброго Принципа ради греха; а грех есть желание дэвов.

35. О первом носителе доброй Веры

Да будет известно, что причиной того, что человечество становится исполнителями работы высшего рода, является Вера; и только благодаря нему существует жизнь в процветании через Творца. Всегда необходимо посылать ее (Веру) время от времени, чтобы не дать людям запутаться в грехе и возродить их. Гайомард (Gayomard), который был прародителем человечества и первым царем мира, первым принял Веру от Творца. И, Сошьянт, – последний принесший Веру человечеству от Бога и украсивший мир делами Веры, – тот, кто заставит человечество ходить в чистоте, – есть начальник и владыка последних людей; он, в соответствии с волей и желанием Творца, будет носителем Его Вера во время Конца и будет дарителем совершенной красоты в работе по превращению мира в чистый, свободный от вреда и пригодный для жизни. рай, – работа которого была (впервые начата) через Гайомара. Все реформаторы человечества (т.е. пророки) считаются связанными с его (Верой) замыслом; и небесные ангелы, – носители доброй Веры, являются посредниками пророков доброй Веры; но не будет необходимости посылать Веру через пророка для (блага) Существ мира, которые будут существовать после него (Сошьянта). Учителя Веры, которые, – во времена весьма греховных дел и развратных нравов, и при преобладании тех, которые делают людей чрезвычайно греховными в отношении Веры и заставляют их сомневаться в доброй Вере, и тех, кто исповедует Веру, побуждающую людей идут к тьме, – являются проповедниками Веры, просветителями и обладающими высшим знанием-воспроизводителями мира посредством сообщения ему знания о питании надежд о первом мире; – если люди должны одобрять по опубликованному рисунку Веру таких посланников (т.е. учителей Веры), то они (люди) должны признать этих посланников пророками ради их доброй Веры: но если в этой Вере упоминается о несвободе обитателей мира сего, то они должны оставить ее без рассмотрения. [22]

36. Изложение в доброй Веры для маздаяснийцев оставаться в стороне от поклоняющихся дэвам, которые не повинуются Богу, и от природы лживых Ашмогов

Да будет известно, что души поклонников дэвов и лживых ашмогов, вследствие своей нечистой природы, хотя и (находятся) в живом теле, согласно Вере, (как бы) обладают мертвым телом; и это тело с жизнью считается (пригодным) для ада; отсюда опасность их осквернения и дурных качеств, достигающих маздаяснийцев при общении с ними; поэтому (маздаяснийцы) должны оставаться в стороне от прикосновения к своим живым телам, ибо их тела во всех местах подобны разложившемуся наса.

Еще известно так, что вследствие их дружбы и близкого родства с ними происходит умаление чистоты, сплавление хороших качеств (с дурными) и вред привычкам, и уменьшение славы. Эти люди через дружбу и практику еды и питья с ними дают разлуку с язадами и отношения нечистоты; и (таким образом) понимание становится униженным; поэтому, насколько это возможно, (мы) должны оставаться в стороне от контакта с ними и отделяться от них, а вместе с этим делать и то, (мы) должны трижды мыть горячей водой те тарелки и сосуды для еды, которыми они пользуются, и Маздаяснийцы должны избегать еды и питья из них.

37. Изложение в доброй Вере о тех из Божьих служителей, которые занимают высший, средний и низший ранг

Да будет известно, что из рабов Божьих тот, кто самопознается знанием о себе как о рабе (Божьем) и руководит собой посредством принципа вероятного улучшения, в сиянии, величии, мудрости и (хорошие) качества, относящиеся к нему, является высшим слугой Бога. И тот, кто совершенствует себя, в точности подражая этому улучшенному рабу Божию, и направляет свои силы так, как они должны направляться, есть раб Божий среднего чина. И тот, кто через совершенного человека, обладающего совершенной мудростью, – посредством таких советов, как он, – обладает (обладает) знанием об улучшении, среди рабов Божьих является рабом низшего ранга. [23]

38. Изложение в доброй Вере природы очень большого счастья, очень большого несчастья, счастья, сопровождаемого несчастьем, и несчастья, сопровождаемого счастьем

Да будет известно, что великое счастье и несчастье, счастье, сопровождаемое несчастьем, и несчастье, сопровождаемое счастьем, людей этого мира быстро исчезают. И с уходом страданий этого мира связано счастье, а с уходом счастья связано страдание.

39. Увещевание и объяснение в доброй Вере о том, от чего люди должны получить избавление, и о том, что не достойно их одобрения

Да будет известно, что есть предостережение человеку, что он обретает избавление (из ада) посредством желания в соответствии с волей Ормазда и вопрошания о ней, и правильной жизни в соответствии с волей Господа через путь (указанный) в доброй Веры; или, выполняя посредством указаний, данных в доброй Веры, работу, относящуюся к ней; и оставаясь в стороне от дел, вредных и относящихся к покаянию, (которых) следует воздерживаться. Тот, чья совесть указывает ему высший путь и кем правит разум, тот человек, который нашел желание Ормазда; но тот, кто воздерживается от получения знания о средствах для себя и не имеет желания сохранить себя в правдивости и не является одобрителем разума, который советует довольство, является своевольным, порочной совестью и принадлежит к корыстным вещи.

40. Изложение в доброй Вере относительно Господа Существования, являющегося Творцом Бытия и творения

Да будет известно, что Господь Существования проявляется через каждую существующую и созданную вещь, относящуюся к нему. Самосущее обладает способностью высшей мудрости. И до того, как работа Господа была обнародована через Спенамино, Он Сам существовал. И существование всего обусловлено Самосущим. Опять же, проявление среди людей Господа Существования через то, что он создал, произошло последним. [24] Ибо проявление Ормазда как создателя существования Вохумана произошло после работы по созданию Вохумана. Итак, мудрость, относящаяся к Веры, необходимая для творения, и необходимо, чтобы она (Вера) распространялась посредством личности Вохумана, – Вохуман, сотворенный Творцом, есть, как первое творение. А так как Вохуман был сотворен Творцом, то он в изложениях Веры упоминается как сын Творца, а Творец в отношении Вохумана упоминается как отец. Затем из этого доказывается, что Творец должен был проявить себя еще до сотворения Вохумана. И какое бы знание о Нем ни получил Вохуман, – обладателем этого знания он становится от Творца. Следовательно, из этого следует, что Творец может благодаря своему совершенному знанию, вседостаточной силе и полному управлению создать столько полезного творения, сколько нужно. И нет никого, кто был бы так высок в мудрости, обладал бы наибольшим знанием и обладал бы самыми достойными преимуществами, как Он. Поэтому (что касается) учителя Веры среди учителей Веры, который (считается) как сам Творец, также, как (и) отец и сын, – это невозможно; – (ибо) что отец предшествует сыну, а сын – после отца – эти два (предложения) (считаются) регулярными во всех Верах. Опять же, Самосущее есть Одно, и он один сотворил (творение): как он мог (тогда) создать себя после? Согласно закону происхождения вещей, одно из двух должно предшествовать; поэтому, если два предшествуют и два следуют, то правильно, чтобы тот, который предшествует другому, назывался среди них отцом, а другой – сыном. (Ибо) из двух, (сотворенных, один) до и (другой) после (другого), первый есть отец второго, а второй сын. Но престарелый отец, родившийся раньше сына, не может быть сыном; и сын, рожденный после отца, не может быть отцом.

41. Представление в доброй Вере о Творце творения, пообещавшем уберечь от страха ту (часть) Его творения, которая воздерживается от причинения боли своему Творцу

Да будет известно, что Творец творения признает Свое творение, как Свое творение, из-за отношений, поддерживаемых творением, которые Он сотворил вместе с Ним. И Он оценивает творение (как) ценное из-за высших отношений (поддерживаемых) творением. И Сам Бог становится ценителем Своего творения (как) ценного, отождествляя Себя с ним. То есть Сам становится подателем среди творения драгоценного дара помыслов о Себе, и хранителем его (творения) без страха, по причине (творения) не вызывающего неудовольствия Творца открыто: ибо Господь подобен Царю Своего народа. Опять же, кто среди людей Господних руководится мудростью Творца и великодушен, тот, несомненно не вредит себе делами греховными. Вера тех наставников Веры, кто на стороне Бога, о том, что вовсе не вредит Своему творению делами греховными и не причиняет без причины страданий в Царстве, вследствие щедрых дел, совершаемых через мудрость, относящуюся к священному правосудию, отправленного ею (Верой). А о тех, кто остался вне и за ней (т е. мудрости, относящейся к Вере), говорят, что они положительно не мыслят.

42. Изложение в доброй Вере о превосходстве и высшем достоинстве Аторнана над Артестаром и Вастариушством

Да будет известно, что превосходство и высшее достоинство Аторнана над Артезвездом и Вастариушом (Athornanship, Arthestarship, Vastariusship, священник, воин, земледелец) известны по многим причинам. И одна (причина) среди них состоит в том, что два титула, солдатский и крестьянский, входят в священство; ибо воинственность Аторнана состоит в том, чтобы поражать невидимых дружей (drujas), а крестьянство – в том, чтобы сделать (себя) поклонником Бога. И снова, работа по передаче души в присутствии ее Творца (сделана) Аторнанами.

Другая причина заключается в том, что для каждого человека приобретение знаний относительно (своих) обязанностей, таких как познание творца и различение многочисленных (деяний) праведности и греха, осуществляется через класс Аторнана: точно так же каждый человек во всех своих делах связан со своей душой с расширенными и детальными границами через класс Аторна.

Третьяй. Более высокий чин священства, чем солдатский и крестьянский, обусловлен его общностью Веры, расположением и превосходством (религиозных) мест.

Четвертая. Достоинство головы в человеческом теле (отведено) профессии Аторнана; руки, к профессии Артестара; живота, к профессии Вастариуша; и ног, к профессии Хутохш (Hutokhsh): таким образом, символически показано, что по рангу и достоинству профессия Аторнана подобна главе мира; профессия Артестара подобна рукам мира; профессия Вастариуша подобна чреву мира; и профессия Хутохша подобна ногам мира.

Пятый. Превосходство священства обусловлено тем, что (священник) находится (назначен) над работой, касающейся их (т.е. членов трех других профессий) душ; ибо тот, кто занимается профессией Аторнана, всегда является указателем для людей безграничных (знаний) о своих душах. Упоминание аторнского сословия в доброй Веры как лучшее украшение особняков Ормазда [25] – это достойное признание доказательство большего превосходства атторнского сословия над классами Артестара и Вастариуша.

43. Изложение в доброй Вере относительно того, что человек становится добродетельным во всех добродетелях мира посредством того, что его заставляют соблюдать заповеди Веры относительно него

Да будет известно, что, если человек (будет) способен в отношении богатства, полноты и учености давать наставления в мудрости, относящейся к доброй Веры, (тогда) этот человек, обладающий силой учености и богатства, должен окажи усердную помощь в отношении мудрости и богатства не вполне способным; так что способный (других) может стать, через Бога, который наделил его, приобретателем награды подобающего достоинства в обоих мирах, и пусть благодаря силе язадов станет получателем полной защиты в обоих мирах; а также, что люди могут оставаться связанными, как носители полных отношений, в отношении добродетелей обоих миров, и мир может благодаря этому стать улучшенным, исправленным и украшенным, и доброе племя может увеличиться, и люди получат избавление (от ада) и возвышение (неба).

44. Изложение в доброй Вере относительно воинствующих язадов, чтобы поразить Противника и подавить темную опасность (возникающую через него), для (позволения) людям жить как доброе творение

Да будет известно, что язады, по повелению Бога, с целью удаления и отгона каждой из многочисленных опасностей, приближавшихся в разное время: и как мудрый врач знает средства для устранения недугов тела и для улучшения исходной конституции; и (как) земледелец, который устраняет зло из зерна, является человеком, применяющим средства к зерну, пораженному разрушительным злом; поэтому они (язады) существуют для того, чтобы не допустить причинения вреда творению во время опасности и для того, чтобы отогнать его назад. И приходят они, по повелению Божию, тотчас же при появлении приближающейся (опасности) и сильно поражают врага, так что он уже не может подняться снова. Они подобны героям, дарующим миру преимущество жить в счастье, не опасаясь врагов, давать людям покой на долгий срок и распространять в мире Веру и (её) славу.

45. Изложение в доброй Вере относительно зла человеку, возникающего из-за того, что он ведет себя посредством души для (получения) богатств, принадлежащих телу

Да будет известно, что (для человека) оставаться в послушании Творцу, зависит от его знания, в частности, относительно Веры. (Ибо) благодаря ей (Вере) достойный человек становится проводником (самого себя) к своему Творцу без зла, вреда и порока посредством вещей, принадлежащих духу и телу. И порочность людей происходит из-за уменьшения и уничтожения мудрости, относящейся к душе; и поэтому душа становится виновной. Как из-за примеси в теле рождается болезнь, так из-за греха в душе случаются болезни, муки смерти и несчастья. Из-за скупости, причиняющей ущерб богатству души, и из-за нечестных действий Фарехбута (Farehbut) [256] и убийственных разрушительных действий Айбибута (Aibibut), [27] происходит уменьшение жизни и причинение вреда, совершенное творение Творца. Когда человек регулирует свое поведение с помощью мудрости, относящейся к душе, и с помощью средств, обеспечивающих богатство безопасности тела и процветание, тогда Доброе творение в некоторой степени преобладает над теми, кто причиняет вред творению земного. Создатель. И благодаря большей силе, полученной им (человеком) через, и заботу о нем Творца, сила Вредителя, который всегда парит над ним, чтобы причинить ему вред, не преобладает. Люди правильно проводят свою жизнь и жизнь своих близких благодаря добродетели; и ненадлежащим образом, причинив вред. Следовательно, договоренности (сделанные) в силу должны быть защищены от лиц, имеющих склонность причинять вред; следует избегать сообществ, действия которых рассчитаны на причинение вреда. Те, кто являются учителями Веры, не причиняют вреда Творцу, но те, чья Вера такова, что внушает (людям) стремление к грехам, причиняющим боль Творцу, ко лжи, к нечестию и причинению вреда, значит, их (Вера) ничего не стоит. Такая Вера не может считаться исходящей от Творца и не может называться доброй.

46. Изложение в доброй Вере обязанности правителей, насколько это практически возможно, устранять несчастья, нужду, невзгоды, грязь и чуму от людей

Да будет известно, что, как личная обязанность правителей, обладающих знанием Веры, – не допускать (приближения) своих непокорных врагов к богатым и влиятельным гражданам, так и их обязанность – отгонять от них и подавлять бедствия, лишения, нужда, болезни и эпидемии; и, насколько это практически возможно, найти и принять такие меры, которые поддержали бы доблесть в мире. Высокое положение среди правителей занимает тот, кто принимает ряд мер для избавления граждан от страданий и болезней таким образом, что при его правлении не может быть ни одной жалобы на то, что никакие меры не были приняты против лишений и болезней. Но, не зная Веры и ее предписаний, из-за праздности, происходящей от извращенных мыслей, и из-за их усердия в занятиях, относящихся к недовольству, (они, правители), содействуют причинам, порождающим каждую болезнь; и, таким образом, происходит укрепление профессии оружия. Следовательно, если кто-либо из их подданных не сможет заниматься своим делом вследствие того, что он находится без орудий своего занятия, – (если, например, земледелец будет без волов и других сельскохозяйственных орудий, или, (если) представители других профессий не имеют орудий своей профессии, – то они должны снабдить таких лиц орудиями для ведения своего дела и таким образом сделать их безупречными. И они должны защищать беззащитных женщин и детей, которые по старости или по неспособности передвигаться и по причине отсутствия человека, способного удержать грабителей, обращаются к ним за помощью. Свет, который сокрушит несчастье этого описания, прежде чем оно продвинется вперед, есть свет (Веры). Поэтому правители должны вести себя на (пути дел), относящихся к Веры, и должны отдавать приказы о начале (таких работ), чтобы таким образом человеку, страдающему болезнью, не пришлось предпочесть темницу (своему несчастью). Для излечения болезней и моровой язвы следует отдать приказы о сооружении в городах и поселках больниц, поставленных под надзор каждого известного врача, одобряющего блаженство души, и снабженных соответствующими лекарствами и другими приспособлениями для устранения болезней; и там следует навести справки и позаботиться об излечении болезней всех людей. И в городах должны быть приняты всевозможные меры, посредством которых город может процветать и быть трудолюбивым, а голод, нищета и нужда могут продолжаться и далее уничтожаться (среди) большинства людей. Точно так же огонь, вода и земля должны благоухать, а воздух должен содержаться в чистоте от всех вредных веществ и вещей, подверженных разложению, чтобы из-за них люди не страдали от болезней и чумы. Наоборот, люди должны держаться в мире (таких вещей) в стороне от огня, воды и земли, повинуясь приказам правителей (которые действуют) в соответствии с такими наставлениями в доброй Вере.

47. Изложение в доброй Вере относительно обязанности враждовать с врагом

Да будет известно, что вражду следует питать к тем, с кем, согласно доброй Веры, должны быть разорваны (все) отношения; ибо разрыв отношений, вызванный причинением вреда человеку и вставшим на его пути (чтобы помешать ему делать добро), является справедливым. Те, кто отвращают душу человека от помощника, суть дэвы. И из-за отношений с этими злыми существами помощь того, от кого есть помощь человеку, не получается у него. Ибо хорошо известно, что помощь дэвов приходит на пути каждого человека, помогающего людям; поэтому, если одобренный Дастур доброй Веры может обратить хорошего человека от (имеющих) отношений со злыми людьми к добру, то не мудрость ссориться (с ним), но должно быть сделано ему добро, и любовь должна быть проявлена (к нему), и добрые услуги должны быть оказаны ему, и тот, кто нечестив, должен быть обращен к добру посредством мудрости.

48. Изложение в доброй Вере относительно средств избавления от тех, чьи пути противостоят творению Ормазда

Да будет известно, что, присмотревшись внимательно, те, кто противостоит творению Ормазда, бывают трех видов. Из них один (вид) продвигается незаметно, один через страсти, а другой в телесной форме, чтобы причинить вред. Те, кто продвигается незаметно, чтобы причинить вред, являются невидимыми дэвами и друджами; и избавление от них осуществляется посредством церемонии Ижашне (Ijashne) [т. е. Ясна] доброй Веры: и, благодаря принятию мер других добрых дел, происходит избавление от поклонения дэва дурной Веры и других порочных практик. А те, которые продвигаются (причинить вред) через страсти, суть (одержимы) любостяжанием, завистью и другими страстями; и избавление от опасности от них осуществляется с помощью соответствующих атрибутов врожденной мудрости и посредством ведения себя с помощью пользующихся доброй репутацией помощников [28], которые являются отвратителями (духовных) болезней, и их сил. Обретение силы друджами через страсти происходит благодаря Варуну (Varun). [29] А те, кто продвигается в телесной форме (чтобы причинить вред), являются правителями, поклоняющимися дэвам, волками и чудовищами, которые являются разрушителями мира: от них обычно избавляются с помощью боевого топора, оков и святых людей, которые владеют оковами, для их ловли. [30] Поклоняющийся дэвам, лживый (правитель) причиняет миру большее зло, чем волки и чудовища, благодаря силе, присущей правлению.

49. Изложение в доброй Вере относительно (людей) улучшения себя для счастья, направляя (их) внимание на чистые (и) невидимые язады и отсекая от них примесь тех, чьи намерения – ранить и причинять боль

Да будет известно, что улучшение (людей) для блаженства небес заключается в том, чтобы следить за отношениями с чистыми (и) невидимыми язадами и противодействовать общению с собой тех, кто имеет намерение ранить и причинять боль (язадам) и имеют такой же нрав. Вступить в битву с ними (т.е. с такими нечестивцами) сразу же, увидев их, значит, для сотворения Ормазда, обладающего характером язадов, обеспечить Окончательную Победу над тьмой этого мира, вызванной дэвами и дружами, и над практиками бессветного Злодея.

В мире обладатели характера язадов становятся самосовершенствующимися навеки посредством всякого рода праведности и сдерживания своих склонностей к неподобающему счастью. Те учителя Веры, которые с помощью знания, полученного из этого мира, [31] заставляют многих людей ходить по злым путям и таким образом лишают их избавления навеки, подобны созданиям вечно мучительной обители ада: ибо их Вера передает дурное знание о делах Творца, (уважении) мудрости, высшего счастья и чистых невидимых язадов, обладающих знанием о Конце. Следовательно, любой из тех, чья Вера относится к раю, считается сторонником Злого Конца и имеет пути дэвов, питаясь и действуя с теми, чья Вера имеет этот (злой) характер.

50. Изложение в доброй Вере о том, что (человек) становится лучше благодаря Добру и хуже благодаря Плохому

Да будет известно, что, если обладатель жизни сам будет хорошим, он станет обладателем более высокого ранга из-за большого прибавления праведности под опекой способных и очень могущественных язадов; и благодаря высшей праведности (он) становится обладателем высшего ранга. И через него на каждом месте извлекается дополнительное преимущество. Ибо он во всяком месте является великим вдохновителем на дела праведности; следовательно, те души, которые (находятся) в телах, становятся делателями на каждом месте более полезной для души работы. Как и во всяком месте над домохозяином стоит домохозяин; в деревне над людьми в деревне стоит сельский правитель; в городе, над людьми в городе царь; а в Веры есть верующий учитель; и как люди мира живут под разным господством этих (лиц): Так чрез них (т.е. язадов); и, вследствие его (благого творения) непрерывной праведности, добрые язады, благодаря благости Творца, становятся (способными) более добрыми. Если обладатель жизни сам будет злым, то он становится приобретателем высшего ранга (во зле), через сильных защитников, более могущественных (чем он сам) во зле, посредством (делающих) дел вреда, вреда миру, зла славы и других более пагубных поступков. И через него наносится большой вред. Ибо везде он поощряет других (во зле); так что те души, которые (находятся) в телах, повсюду становятся причинителями большего вреда для души. Как в доме есть глава дома; в деревне есть правитель жителей деревни; в городе есть Царь жителей города; а в Вере есть учитель Веры, под властью которого (все) многие люди живут очень бесполезно, причиняя много боли и причиняя много вреда: из-за чего люди мира не в состоянии обрести свои желания, уберечь себя (от Греха) и укрепиться (праведностью), – ибо как же можно говорить о зле, как о предназначении к встрече с Творцом, высшим источник всего творения? – Так как же может Вера учителей Веры, поощряющих творить зло, не указывая на добро; а заповеди, которые разрушают отношения добра, уменьшают добро, причиняют трудности и причиняют огромный вред, предназначены для установления отношений с Творцом? Тот, через кого существует зло, хуже зла (самого себя) и всех злодеев.

51. Изложение в доброй Вере относительно видов обладателей жизни

Да будет известно, что обладатели жизни в основном относятся к этим трем видам. Один вид конституционально бессмертен: его одеяние (то есть тело) (сформировано) для счастья. Другой по своей природе смертен, и его одеяние тленно. Амахраспанды (Amahraspands) и язады (yazads) изначально бессмертны и невидимы для людей этого мира. Те, чье одеяние тленно, известны как конституционно смертные: но из этих тех, кто на стороне тех обладателей бессмертной и в высшей степени счастливой жизни, и чье одеяние связано с добрыми мыслями Ормазда и Махраспанда, – они известны как податели счастья их душам и как хранители (их) тел через Махраспанда (Mahraspand). Опять же, другие, как и Амахраспанды, считаются обладателями телесных облачений, предназначенных для счастья бессмертия: это связано с поведением, подобным поведению благоразумных амарапандов, и с отношением их телесных облачений. Амахраспанды, как и другие невидимые язады, даруют в этом мире носителям доброй Веры славу и великолепие. Среди вещей, видимых людям этого мира, бессмертным является Солнце; и он обладатель жизни, с одеянием, которое дает счастье этому миру. А что касается луны и звезд, которые сияют в едином расположении, то они сияют благодаря его (солнцу) свету. И (они) являются обладателями врожденно счастливого (и) бессмертного одеяния благодаря движению солнца. [32] И из-за связи с ним они считаются имеющими (сияющую) одежду. Солнце, луна и звезды освещают мир, даруют силу телам (людей) и умножают человечество.

Те люди, чьи бессмертные души находятся в телесной оболочке, принадлежащей этому миру, обретают приносящую счастье оболочку того, кто по конституции бессмертен, различными путями; и такие люди из-за полового акта друг с другом считаются людьми высшего ранга среди людей этого мира. В этом мире обретение конституционного одеяния бессмертия людьми этого мира осуществляется посредством знаний о Веры и поведения, подобного поведению скота. И люди и другие создания видимого мира становятся приобретателями такого состояния через орудие и благодаря дару тех невидимых Амахраспандов, которые по конституции бессмертны. В этом вопросе цель иметь поведение людей, подобное поведению скота, (основано) на том, что люди с таким одеянием, подобно Вохуману, по своей природе являются защитниками тела каждого человека и сохраняют душу счастливой. Обладатель одежды Махраспанда связан с Ормаздом и обладает силой Его добрых мыслей; и люди становятся стяжателями света и великолепия (исходящего) от Творца через орудие личности людей, дающих счастье таким душам. Опять же, те, кто заслуживает смерти, носят одеяния дэвов, волков и чудовищ. Из них тела дэвов были разбиты (разорваны) Зартоштом обожаемого Фарохара (Farohar) силой доброй Веры и его первого гимна. [33] Итак, для разрушения (силой Веры) тел волков есть Ушедар (Ushedar); а для разбивания тел монстров есть Ушедармах (Ushedarmah). И пришествие победоносного Сошьянта, совершившего великую работу, связанную с Фрашегирдом (Frashegird), предназначено для уничтожения всех подобных опасностей. И после того, как придет к ним конец, все люди получат бессмертное тело, относящееся к душе; и каждый (получит) последнее одеяние скота. [34] И тот, кто не самого низкого ранга, в своей бессмертной душе и в своей совершенно радостной чистоте не пострадает от опасности. И мир будет (одержим) вечным улучшением. Смысл того, что сообщает Творец об обновлении творения, состоит в том, что это творение улучшится, чтобы осчастливить его.

52. О том, чтобы руководствоваться мыслями, связанными с Верой

Да будет известно, что всякая мысль, происходящая от врожденного разума, похожая на добрую Веру, как на брата, – в такую мысль надо верить, принимать и пускать в ход. Всякий человек, у которого всегда обнаруживаются мысли, связанные с таким врожденным разумом, – тот человек, благодаря тому, получает всякого рода украшения. А мысли тех, кто принадлежит к дурной Вере, к упрямству, грабежу и обману. Те, кто распространяет дурную Вере, причиняют такое же зло, как и те, кто приносит деньги, распространяя среди людей свинец вместо золота или сплавляя золото со свинцом; но когда те, кто может различать извращенные пути дурной Веры, получают знание о ее происхождении, тогда, будучи взвешенными правильными мыслями, она сокрушается. Извращенные пути понимаются в сравнении с путями доброй Веры. И (их) такое понимание обусловлено их сходством с продуктом естественного понимания, связанного с Ормаздом.

53. Объяснение в доброй Вере о безошибочном (и) правильном поведении по отношению к Тому, от Кого есть избавление людям

Да будет известно, что для человека, чтобы действовать так, чтобы получить свое освобождение, – это состоит в том, чтобы правильно жить в соответствии с желаниями Ормазда, и в проведении исследований и поиске в доброй Вере относительно желаний Ормазда, и в выполнении, для (получения) его, (т.е. избавления), что может быть сделано в соответствии со знанием (найденным) в доброй Веры и воздержанием от всего, что вредно и от этого следует воздерживаться: ибо, когда человек совершенствует себя с помощью высших путей Ормазда и живет в соответствии с велениями разума, он становится подобным вещи в соответствии с желаниями Ормазда. И именно благодаря получению этого знания человек становится полностью пригодным для (принятия) средств сохранения истинных вещей, связанных с ним самим. Но, не имея желаний относительно этих двух, – довольства и разума, – есть одобрение того, что относится к заповедям злых страстей и к эгоистичному сердцу.

54. Изложение в доброй Вере, достойное человеческого внимания

Да будет известно, что каждый человек должен позаботиться о том, чтобы дать избавление (своей) душе: в этом отношении правители, улучшая разные народы мира, даруя великолепие, даруя радость и управляя добром, делают (их души) более славными (в целях избавления). Верующие люди делают (свои души) более славными, передавая практики маздаяснийской Веры, внушая веру в нее и передавая истинные отношения. И все другие люди, помимо них, делают (свои души) более славными, оставаясь послушными (маздаяснийской Вере) в деле своих профессий.

55. Семь объяснений, которые искал ученик у своего учителя

Кто остается свежим в богатстве?

Кто обладает счастьем, относящимся к душе?

Кто является хранителем в стороне от греха?

Кто обладает высшей мудростью?

Кто умножает славу?

Человек, пользующийся дружбой многих людей, – чем он обязан?

Через кого совершенство тела и избавление души?

56. Ответы, данные учителем от знания доброй Веры

Да будет известно, что тот, кто усердно работает с личным усердием и трудом, остается свежим в богатстве. Тот, чей взор в (этом) тленном мире обращен к Подателю Жизни, – тому на душе счастье и покой от Творца. (Тот, в чьем сердце) обитель всеведущего Творца, – тот хранитель самого себя, чуждый греху. Человек, который хорошо разбирается в опасениях относительно Хошбама (Hoshbam, Cheharum, Хехарума) [35], обладает высоким рангом в мудрости. Глядя на людей добрым глазом, умножается слава твоя. Люди будут очень привязаны к вам, если вы будете жить с ними в дружбе и заботиться о них. Если ты вытеснишь ложь из (своего) тела, твое тело улучшится, а твоя душа избавится (из ада).

57. Изложение в доброй Вере мудрости маздаяснийской Веры для всех исповедующих эту Веру

Да будет известно, что мудрость маздаяснийской Веры предназначена для людей, исповедующих эту Веру. А тем, кто Фаребуты и Айбибуты (Farehbuts, Aibibuts), – им от этого вред. (Ибо) сама связь с этой Верой является противником греховной мудрости Фаребута и препятствующей жестокой мудрости Айбибута. Опять же, благодаря большой Вере, основанной на доброй Вере, Совершенные Улучшители [Невидимые язады] посредством доброй мудрости верующего в добрую Веру становятся частыми обитателями (в его сердце); и благодаря этому мысли, речь и дела этих исповедующих добрую Веру всегда сопровождаются мудростью маздаяснийской Веры. Мудрость, предназначенная для исповедующих маздаясскую Веру, – каждая (часть) этой мудрости – не обретается разумной способностью (человека), но сообщается Подателем существования маздайской Верыи ее Явителю.

58. Изложение в доброй Вере относительно государства и Веры

Да будет известно, что жизнь граждан состоит в (гражданском) управлении (бытии), связанном с Верой, и Веры (бытии), связанном с (гражданским) управлением. И объяснение, основанное на знании доброй Веры, относительно нее таково: (Если есть) те, чье правление предназначено для (целей) Веры и чья Вера служит улучшению правления, – тогда правоверные непременно должны жить в согласии с ними: ибо правление такого государства подобно явной поддержке вершителям щедрых дел доброй Веры, для того, чтобы они оставались стойкими в служении Ормазду и придавали Вере величие. Чтобы один не погубил другого, повиновался государству и воздавал ему величие, – (все) это из-за пребывания в повиновении Вере Ормазда. Высшее величие Веры исходит от (гражданского) правительства. Люди мира получают великое великолепие и пользу от Бога благодаря влиянию религиозного поведения. Правление правдиво, потому что это правительство, сопровождаемое доброй Верой. Правительство связано с доброй Верой благодаря полной связи с доброй Верой. И отсюда ясно видно положение, что правительство (тождественно) Веры и что Вера есть правительство граждан. Точно так же злое правительство обязано своей злой Вере, а злая Вера обязана своему коррелированному злому правительству.

59. Изложение в доброй Вере относительно добра, более хорошего и самого хорошего; плохого, очень плохого и самого плохого среди людей

Да будет известно, что (человек) становится хорошим во многих отношениях: особенно если он верит в Веру Ормазда; и тем самым он становится держателем отношений с Творцом, Ормаздом. Человек становится все более и более хорошим, все больше и больше веря в Веру Ормазда. И тем самым он становится держателем более великих и величайших отношений с Творцом, Ормаздом, источником всех благ. Точно так же человек становится плохим по-разному. Особенно, поверив в плохую Веру. И тем самым он становится держателем отношений с Ганамино (Ghanamino): и он становится все более и более плохим, все больше и больше веря в плохую Веру. И таким образом он становится держателем более великих и величайших отношений с источником всего зла, Ганамино. Следовательно, как может быть смешение злых учителей Веры с Верой, которая является источником добра? То есть, каким образом может быть смешение тех, чья Вера зла, с доброй Верой, связанной с язадами? Поскольку говорят, что хорошие поддерживают отношения с язадами через доброту; итак, как может нечестивый через нечестие?

60. Изложение в доброй Вере относительно правления людей и правителей

Да будет известно, что владыкой над телом, которое Творец беспредельного творения, Бог дал человеку, является его собственная душа. В теле получение помощи язадов осуществляется через почки. И благодаря этому способность рассуждать становится желающей и получающей; сила (Человек) является обладателем силы и хранителем-себя-долговечным через Хош (Hosh). [Причина, смысл] Посредством разума [36] человек есть обнаруживающий ложь, различающий и делающий всякое дело. Из-за большой связи с язадами, через (название способности) Акхо (Akho), путь к уму найден мудростью, чистотой и радостью, которые имеют глаз к Незримому. Кроме того, были сотворены семь [шесть] других телесных вещей, дающих полное украшение телу извне; среди них пять чувств. О них говорят; теми, кто имеет знание о них, как о чувствах зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания, окна, связанные с которыми, находятся вне тела; и нервы в жилище являются надлежащими носителями его сообщений к владельцу [душе] жилого дома [телу]. Опять же, есть язык, дающий описание, который приносит знание о владельце тела изнутри тела и является издателем любых его желаний и мыслей. Таким образом, каждый человек вынужден лично управлять своим телом ради свободы своих желаний. Следовательно, (это) подобно царям мира, которые правят по своей воле над людьми и считаются хорошими правителями над телом народа, управляя царством с мудростью, благодаря хорошему использованию своих сил; и такое правило дает многим недостойным сношения с Царством Света; и, следовательно, такой царь становится счастливым и уважаемым в невидимом мире; но если он будет злоупотреблять своими силами, лукавым разумом и вредителем, то из-за этого его царство тотчас ниспровергается, и он остается презираемым и обладающим злой наградой в вечно беспокоящем аду. Среди людей этого мира природа, сама по себе подобная природе Творца Ормазда, есть природа святых людей, которые являются хранителями начала доброй мысли в Акхо, дающими место в своих сердцах служению Спенамино (Spenamino), хранители в своих умах (повелений) Сроша (Srosh), страдальцы в достаточной мере и дающие авторитетные решения Божьим созданиям и повинующиеся закону. [37] Природа того святого человека, чьи чувства обладают в теле силой души, – с целью (дать) людям мира через Хоша знания о Боге, – подобна природе держателей [Язадам] отношений с небесными путями; и есть, – обретая истинную мудрость посредством способности разума, – как бы обладая сиянием огня; (и) он, через понимание, дающий много увещеваний для (совершения) мудрых дел и вещей; а также поднимающий на более высокий ранг, сообщая знания о доброй Веры и стремясь говорить и делать то, что рассчитано на ее большую чистоту (Веры) и на более полное размышление о ней; и он, благодаря высшей силе (находящейся) в его теле, мужествен, никого не боится и устраняет (зло) среди всех смотрящих. Опять же, (природа этого святого человека) – из-за сохранения доброго взгляда глазами – подобна Хваршеду (Khwarshed); – благодаря слуху о хорошем ушами, – как у Сроша; – из-за того, что он говорит правду языком, – как у Рашна (Rashn); и, благодаря доброму делу руками и движению ногами праведности, – делатель вовеки; также и без зла, посредством души и других сил тела.

61. Изложение в доброй Вере относительно обретения природы [85] самого Ганамино

Да будет известно, что есть обретение природы Аримана (Ahriman) посредством мыслей, достигших Акхо через злой ум, и злого сердца, обладающего знанием, причиняющим вред, и злой природы гнева, что пришло в голову. И потому (человек) ведет себя порочно, приобретает смерть, учит людей (что ведет к) смерти, вредит добрым людям и подобен начальнику грешников. И природа его, благодаря силам членов, относящихся к телу и душе, рассчитана на неверующих. Из-за чего он, по разуму, пронзительный и обидный; через Хоша, не забывающего мести; через мысль, вечный преследователь хороших вещей; по (его) воле, способной беспокоить каждого человека; через честолюбие обладатель порока поглощения мира, посредством злой суматохи; через страсти, разгоревшиеся, чтобы пустить дым связи с извращенными путями злой Веры, причиняющей вред миру; и, через сильные мысли, указывая в обратном порядке на мысли, относящиеся к подчинению Богу, которые заставляют (человека) ходить в соответствии с законом. И он, благодаря качествам Ашмога, совершает жестокие поступки и дарит (вещи, относящиеся к) Ганамино; через душу, завидующую, как Афрасиаб (Afrasiyab), всему доброму творению; через сердце, подобное Зохаку (Zohak), оскорбитель добродетели; и обеими руками творя злые дела, и обеими ногами бегая за злой помощью, вредя миру, как воры и волки.

62. Изложение в доброй Вере причин обретения мудрости и счастья

Да будет известно, что какая бы мудрость (и) счастье – эти два – ни существовали сейчас, они обусловлены принципами, дающими силу мудрости и силу счастья. Среди них, посредством надлежащей силы, принадлежащей душе, Ормазд проникает в сердце обретающего мудрость, а сила достижения желаний достигает сердца приобретающего мудрость. И на этой мудрости, достигающей ума, находит путь ум, послушный Ормазду и чистый, чтобы увидеть то, что относится к невидимому; и так (человек) становится достойным свежего и высшего счастья.

63. Изложение в доброй Вере относительно способности человека выбирать счастье в этом ужасном мире

Да будет известно, что счастья души желают двояко. Один, посредством силы врожденного разума, относящегося к душе, который является (принципом) для направления внутренних движений [мысли] с целью поднять душу на более высокий ранг. (Другой), посредством образованного разума, который является (принципом) для направления внешних движений внутрь. Точно так же страх (перед адом) выбирается двумя способами. Один из возникающих изнутри причин неудовлетворенных желаний: другой – пришествием извне причин несчастья, связанного с низкими объектами. Добрые мысли – причина счастья души и владыки врожденного разума. А злые помыслы есть причина опасностей и умножители злых страстей. Достижение добрых мыслей в людях из Спенамино: а бег злых мыслей – от Ганамино. В человеке обитают как хорошие, так и дурные мысли: из них, для чьего пребывания должно быть устроено место и кому следует воспрепятствовать приходить? В той пропорции, в которой человек обладает хорошими мыслями, в той же пропорции он обретает высокое, среднее или низкое место счастья. И он становится невозмутимым и с добрыми мыслями благодаря врожденному разуму, который имеет добрые мысли. Точно так же, в той пропорции, в которой в нем есть злые мысли, в той же пропорции он обретает обитель страха. Злыми мыслями (человек) имеет вредные мысли. И благодаря своей врожденной способности причинять вред (человек) обладает в своем теле соответственно различными степенями счастья и страха. В человеке, в той пропорции, в которой происходит приобретение благосостояния и желаний, к врожденному разуму посредством развитого разума, через отношение добрых мыслей; в этой пропорции его счастье (на небесах) сильнее (его) страха (ада). И, благодаря действию злых помыслов, сколько есть дурного разумения, нищеты, разочарования, настолько сила страха (ада) преобладает над счастьем: посему бдительный, святой человек живет в этот мир с хорошими мыслями и ему противны злые мысли. Тот, кто имеет дурное понимание и полон злых мыслей, тот человек неразумен и отвращен от добрых мыслей. Теперь, когда таким образом всегда происходит разрушение счастья и разума из-за дурного понимания, относящегося к страху (ада); (и) когда всегда нарастает потеря, к страху (ада) и к злому пониманию, от дающего счастье понимания; тогда дело не в том, что может вообще не быть человека, самого высокого ранга в счастье и в понимании, который, обладая достаточной мудростью, не боится (ада). Точно так же и самый продвинутый человек в страхе и в злом разуме не может быть лишен зародыша счастья.

64. Изложение в доброй Вере относительно счастья, происходящего от (такой) мудрости в человеке (как мудрость) Фаребута и Айбибута

Да будет известно, что толкование, сделанное в соответствии с Верой, о счастье, происходящем от мудрости, относящейся к Фаребуту и Айбибуту, имеет следующий вид: – благодаря тому, что их связь с человеком хорошо сцементирована, к нему прирастает счастье мудрости. И благодаря этому он живет мудростью безжизненного счастья греха. Мудрость греха остается навсегда ради счастья, возникающего из грабежа и невежества Веры. Но, какое бы счастье, относящееся к добру (мудрости), (находиться) в праведной пропорции в людях, без этого отношения, – благодаря ему (человек) становится соразмерным в счастье; и становится достойным одобрения в (его) страстях, характере и поведении; (стать) тем, кто заботится (о других); храбрый и тот, кто радуется радостям, относящимся к душе. И в той мере, в какой уменьшается счастье, связанное с (доброй) мудростью, в той же пропорции производство мудрости, относящейся к греху, преобладает над этой (доброй) мудростью. И потому вся мудрость, относящаяся к злу, которую он обнажает. И человек, который много (заботится) о продвижении мудрости, связанной с грехом, тот имеет беспечные мысли, говорящий о том, что не соответствует истине, дающий рождение к большему успеху многих бесславных счастья, и делатель много извращенных поступков. И из-за нечестивого понимания того, что человек (обладает) привычками, относящимися к дурной Вере, он говорит о том, что ужасно, и одобряет то, от чего следует отказаться.

Благодаря постоянному блаженству природы, относящейся к душе, предотвращается нечестивая мудрость, относящаяся к Айвибут. И этот человек [останавливает нечестивую мудрость] является вредителем увеличения мудрости, относящейся к Фаребуту, и счастья, относящегося к Айбибуту; это природа духов и доброго понимания. И в той мере, в какой знание, связанное со счастьем, находится в человеке, в той же пропорции уменьшается непреходящее счастье греха. И (когда) высшее счастье преобладает над ним, тогда прекращается счастье нечестия, связанного с душой, которое (счастье) для (целей) греха. Но когда счастье, связанное с грехом, намного опережает, тогда человек становится вредителем гармонии святых песнопений и вредителем свежего наслаждения; и, средней мудрости. Из-за большого количества непросветленной мудрости больше преобладает безжизненное счастье и останавливается слава (пришествие) от язадов; следовательно, человек остается противником доброй совести и тираном. Из-за постоянной непросветленной мудрости и прекращения чистоты возникает безжизненное счастье нечестия. И благодаря этому человек становится обладателем счастья Фаребута, мудрости Айбибута, вредителя мира и бесстыдства.

65. О людях, имеющих пути доброй Веры

Это пять видов. Один из них (состоит из) святых (людей), которые помогают доброй Вере словами, укрепляют ее делами, дают авторитетные решения любителям Веры и украшают чистоту. Другой, из тех, кто восхваляет добрую Веру на словах и ослабляет ее делами. Третий из тех, кто распространяет дружбу Веры с лживыми, грешными ашмогами через предписания доброй Веры. Четвертый, из тех, которые презирают добрую Веру на словах, но укрепляют ее делами и решают ее среди грешников; и поднимают ее без армии на более высокий ранг; и хранят веру в Бога; и направляют друзей-единоверцев, надеющихся на святость, высшими мыслями. Пятый, из тех, кто презирает добрую Веру на словах, но дает решения о ней тираническим, неверным правителям и заставляет их двигаться в делах (относящихся к ней).

Примечания

1. Ашмог (Ashmogh) – слово происходит от часто используемого в Авесте слова ашемаога, означающего «препятствующий чистоте». Поэтому оно применяется среди последователей Заратуштры к тем, кто воздвигает препятствия на пути Веры и создает разногласия в обществе и между отдельными людьми. Первосвященник, которому они были адресованы, называл человека, задавшего эти и другие вопросы, Ашмогом.

2. Авеста делится на три части: Гатха, Дате и Мантра. Гаты написаны стихами и касаются невидимого мира. Дате написаны прозой и содержат правила поведения людей в этом мире. В Мантру входят обычные молитвы, которые являются средством, с помощью которого люди общаются со своим Создателем. Они содержат описание Творца и сотворенных Им сил природы, а также нравственные и религиозные предписания.

3. Фрашостар и Иамасп были сыновьями Хавуба и учениками и зятьями Зартошта. Последний был также премьер-министром Виштаспа, а первый был главой колледжа для религиозного обучения священников, основанного Виштаспом.

4. т.е. кроме Гаты. Помимо своего ограниченного значения, Мантра используется в общем смысле, включая все три упомянутых ранее раздела.

5. Согласно принципам зороастрийской Веры, Бог сначала сотворил Ахунвар или «Ятха аху вайрио», который представляет собой гатху или гимн. Из трех статей или предложений Ахунвара произошли священные писания или Авеста, состоящая соответственно из Гатхи, Дате и Мантры; а из двадцати одного слова, составляющих Ахунвар, по семь в каждом предложении, произошли двадцать один наск. Отсюда смысл того, что сказано выше, – что Мантры основаны на Ятха Аху Вайрио.

6. Мантра и Датех указывают, как можно удалить нечистоту и грех и воздержаться от злых дел, связанных с богами.

7. Машье и Машьяне были, после Гайомара, первыми людейой и женщиной, родившимися в этом мире: от этой пары произошло все остальное человечество. В Авесте Машье означает людейу, а Машьяне – женщину. Бундахишн, содержит рассказ о происхождении человека; в нем говорится: «Ормазд так говорил Машье и Машьяне: – Как родители мира, вы родились людьми; я дал вам высшую и самую совершенную умственную силу; поэтому совершите дело справедливости со зрелой осмотрительностью думай о хорошем, говори добрые слова и делай добрые дела. Не вспоминай богов».

8. Здесь есть ссылка на второй Фаргард Вендидада, где говорится, что до времени Зартошта Ормазд впервые сообщил маздаяснийскую Веру царю Джамшеду и приказал ему распространять ее среди людей, и что Соответственно, Джамшед представил Веру миру. Цель этого Вопроса, по-видимому, состоит в том, чтобы указать на противоречие в религиозных книгах зороастрийцев, одна из которых утверждает, что маздаяснийская Вера была впервые сообщена Машье и Машьяне, а другая – что таким образом она была сообщена Джамшеду, который жили через несколько поколений после первой пары людей.

9. Есть два описания молитв освящения пищи перед едой; одна, названная молитвой Гаосахудао, по одному из слов, используемых в ней, а другая Амшеспанте и Ятадиезмеде, по тому, что эти слова использовались в них. Первый обычно называют большим баем, а второй – малым баем. Эти молитвы читают мобеды, прошедшие церемонию освящения Барсома, прежде чем что-либо съесть; и в зависимости от того, является ли молитва большой бадж или малой бадж, им разрешается, есть пищу всех видов или определенную пищу, которая была поставлена перед ними во время произнесения молитвы. Гаосахудао, буквально означает превосходную или приносящую заслуги корову.

10. Маленькие, круглые, пшеничные лепешки, поставленные перед мобедом для освящения.

11. Каршвар происходит от слова Керешвар или Каршвар, используемого в Авесте, и означает «то, что ограничено». В Авесте земля разделена на семь каршваров или континентов, называемых соответственно Арезахи, Савахи, Фрададхафшу, Видадхафшу, Вуру-барешти, Вуруджарешти и Ксуаниратха.

12. Наса, означает все, что отбрасывается человеком или некоторыми животными, например, волосы, ногти и т. д. или любое мертвое вещество.

13. Смысл в том, что как не бывает осквернения от простого созерцания нечистого, так не возникает осквернения от соединения с нечистым на вершине дерева посредством тела дерева.

14. В самом высоком небе

15. Высочайшее небо.

16. Нет ничего противоречащего в утверждении, что текст и комментарии вместе составляют Священное Писание.

17. Насас – это то, что разлагает или разрушает; нас – это разложившаяся или разрушенная вещь.

18. Спенамино – это имя хорошего принципа в Ормазде, источник всего хорошего. Это принцип, противоположный Ганамино. В Авесте Спенамино обозначается как Спента-Майнью и Гханамино Ангра-Майнью. Первое означает «мино, которое способствует», второе – «мино, которое вредит»; то есть одно есть невидимое начало, возвышающее человека и делающее его достойным мира грядущего; другой – невидимый принцип, который делает его недостойным этого. Поэтому в «Авесте» те существа, которые живут добродетельно, называются «творениями Спенамино»; а тех, кто ходит злыми путями, называют «созданиями Ганамино». Все добро и зло сводится в Авесте к этим двум принципам добра и зла.

19. Брадрок-реш был одним из полководцев Арджаспа, царя Туркестана. Этот полководец отправился в Балх и там предал мечу Зартошта и других святых мужей: поэтому в религиозных книгах зороастрийцев о нем говорится как об очень грешном и нечестивом человеке. В Саддар Наджам, Дастур Шехмард Малекшах таким образом намекает на Брадрок-реша: «Ибо это злодеяние содомии подобно деяниям таких дэвов, как Афрасиаб, злодей Зохак и причиняющий скорбь нечестивый Брадрок-реш, убивший Зартошта. жемчужину нашей Веры, от которой наши сердца и спины черпали тепло».

20. Фрашегирд, – это слово происходит от слова фрашо-керети, употребленного в Авесте, и означает «высшее образование» творения, т.е. работа по улучшению человечества. Это слово применяется к работе возрождения, которая должна произойти в Последний День.

21. Выражения «непреходящее богатство» и «преходящее богатство» являются образными и означают моральные заслуги и недостатки, приобретенные путем честного или нечестного следования своему призванию.

22. В «Фравардин Яшт» содержится следующее свидетельство о том, что Гайомард был первым носителем маздаяснийской Веры Ормазда в мире: «Мы восхваляем Фарохара святого Гайомарда, который первым услышал мысли Ормазда и его приказы». Свидетельство о том, что Сошьянт был последним пророком маздаяснийской Веры и что во времена Конца он полностью распространит ее среди людей этого мира под повелением Бога и реформирует всех людей того времени посредством средства этой Веры, содержится в 15-й главе Замьяд Яшт, а именно: Восхваляем созданного Ормаздом всемогущего Каян Хварра, который достанется победившему Сошьянту, как и другим его товарищам; посредством чего он сделает мир высшего порядка, без старости, бессмертным, без гниения, без гниения, обладающий вечной жизнью, вечно приносящий пользу и исполняющий надежды. И в это время мертвые воскреснут, живые обретут бессмертие и им будет дана жизнь высших желаний. Те лица, которые являются дарующими знания о чистоте, станут бессмертными, а друдж, раскинувшийся кругом, чтобы причинить вред чистым, – он будет в это время уничтожен, и, подобно тому, сотни его потомства будут истреблены. в конце с того времени.

Имена товарищей Сошьянта, которые, как сказано в вышеприведенном отрывке из Авесты, вместе с ним обретут Каянскую Хварру, в пехлевийском сочинении Дадестан-и Дениг даны так: Рушн Чашм, Хур Чашм, Фарадат Гадман, Вандад Гадман, Каме Вахшан, Каме Сут и Сошьянт. В 128-м стихе Фравардина Яшта, где призываются фарохары Сошьянта и его товарищей, даются имена еще двух товарищей, а именно. Ухшиад эрет и Ухшиад Неманг.

23. Здесь высший чин дается тем, которые естественно и без научения знают все о своих обязанностях как творений Божиих, т.е. пророкам; следующие по рангу – те, кто моделирует свое поведение по поведению пророков; и самый низкий ранг отводится тем, кто учится своим обязанностям по отношению к Богу от религиозных учителей или священников.

24. Это объясняется утверждением в Ясне 19, в Бундахишне и в Африне Гахамбара, что Бог создал сначала небеса, затем воды, затем землю, затем низших животных, затем овощи, затем огонь и, наконец, человека.

25. Обители Ормазда могут относиться либо к небесным обителям, либо к местам Бога на земле, а именно к Аташкаде [т. е. Храмы Огня] и другие священные места.

26. Фарехбут – означает «то, что сделано, или то, что вышло за пределы». Применяется к нечестным или неуравновешенным людейам. Ваджорагмехар (или Абуджарачмехар), визирь Ношервана Справедливого, в своей пехлевийской работе под названием Ганжешайган так определяет это слово: Фарехбут означает того, кто считает этот мир своим высшим обиталищем и считает невидимый мир полным опасностей, и предпочитает то, что, в конце концов, вредит ему и приносит беду и наказание его душе.

27. Тот, кто порочный: преступник. Следующее объяснение встречается в пехлевийском переводе Хорде Авесты относительно деяний айбибута: «Практика айбибута состоит в том, чтобы держать людей на малой или дорогой еде».

28. Эти «помощники» следует понимать как относящиеся к одиннадцати невидимым принципам или привязанностям в человеке, которые постоянно внушают ему, что хорошо для него. Их имена: Асне Храт – врожденная или врожденная мудрость, Гососарут Храт – знание или опыт, Вир – способность рассуждать, Тиш – сила понимания, Хим – хороший характер, Хурасндия – довольство, Дин – Вера, Умед – надежда небес, Акхо – чистое сердце, Бад – бдительность и Фарохар – фраваши.

29. Это слово используется в пехлеви как перевод или эквивалент выражения «Варенья даэва», используемого в Авесте, и «злая страсть» или «невидимый принцип злой страсти».

30. Здесь речь идет о тех святых, которые, как предполагалось, посредством определенных молитв и других заклинаний обладают силой контролировать и беспокоить злых духов.

31. В отличие от знания, полученного из потустороннего мира, по вдохновению: несовершенного и мирского в отличие от совершенного и небесного знания.

32. Луна и звезды получают свой свет от Солнца и удерживаются им в соответствующих положениях.

33. Ахунвар. Ссылка на тела дэвов объясняется следующим диалогом между Зартоштом и Хаомой Язад, происходящим в 9-м Ха Ясны: «Ты, о чистый Зартошт, противник дэвов, Веры Ормазда, родился в доме Поурушаспа. И в прославленном Иранвей, ты, о Зартошт, впервые произнес голосом песни четыре (дэва), удаляя Ахунвары. И после хвалебной песни ты заставил тех дэвов, что до того времени явились в этот мир в образе людей, спрятаться в землю. О Зартошт! предприимчивый, самый быстрый и самый победоносный среди невидимых созданий». Иранвей – это имя, данное земле, на которой родились Гайомард, Машье и Машьяне, и первому городу, созданному людьми в этом мире. Доказательством этого служит следующий отрывок из первого Фаргарда Вендидада: «Я, Ахура Мазда, первым среди всех мест и городов создал прекрасную Айрьянем Ваеджу из благого творения». Не следует понимать, что Зартошт просто прочел четыре Ахунвара. Он совершил Ясну Мино Навара, а четыре Ахунвара были четырьмя «Ятха Аху Вайрио», которые читались на церемонии нанесения синяка растению Хаома и происходили в эпоху дим Ха Ясны.

34. Это выражение означает, что, в конце концов, люди будут иметь безобидный нрав скота. Таким образом, в 37-м Ха Ясны и 3-й главе Хафтанг Яшт поклоняющийся обещает поклоняться Богу с характером, подобным скоту: «Ради Его превосходства, величия и доброй защиты мы поклоняемся Ему с передовым поведением тех из его поклонников, которые живут как скот».

35. Утром четвертого дня (хехарум) после смерти ведется счет добрых и злых дел, совершенных людьми во плоти, и, в зависимости от преобладания первых или вторых, их души наслаждаются вечным блаженством небес. или страдать от адских наказаний. Поэтому тот, кто в своих действиях в этом мире помнит о дне расчёта, является подчеркнуто мудрым человеком.

36. Разум бывает двух видов: врожденный и приобретаемый через знание и опыт. В «Ганджешайгане» сказано: «Дело врожденного разума есть исследование самого себя, на предмет страха перед греховными поступками, и спасение себя от бесполезного труда; использование тленных богатств этого мира в работе, относящейся к его концу». и, таким образом, не уменьшать свое богатство, связанное с Фаршокантом, и не увеличивать зло. Задача другого разума, приобретаемого через знание или опыт, состоит в том, чтобы знать хороший путь и оставаться на нем, искать то, что может доказать высшего ранга после смерти в этом мире, чтобы остерегаться всего, что низко, не желать делать то, что невозможно сделать, и не браться за дело, которое не может быть завершено».

37. Это описание применимо к тем, кто является истинными пророками Бога.

66. Изложение в доброй Вере о приходе или не приходе невидимых язадов в помощь обитателям этого мира

Да будет известно, что невидимые язады, желающие оказать помощь, всегда скоро приходят на помощь человечеству, когда они удаляются от греха и праведны; и (они) (язады) отгоняют Дэвов (Devs) (приходящих), чтобы навредить человечеству, находясь в пути. Ясный способ благовествовать среди людей этого мира желание святого Самосущего, защитить человечество и спасти его (от зла) и дать ему счастье, – это пришествие невидимых язадов на помощь люди этого мира Быстрое бегство людей по путям Дэвов происходит из-за того, что они удерживаются от совершения (дела) праведности и продвигаются вперед в совершении (дела) греха; и, следовательно, приобретение блага людьми от язадов закрыто, и желание святого Самосущего им неизвестно. Ибо, удерживая людей от совершения греха и продвигаясь вперед в совершении (деяний) праведности, пути святости различных видов и спасения (открытые), язады, вместе с причинением большого вреда Дэвам, стать причиной большого процветания людей. В основном благодаря возросшему успеху язадов и лучшему управлению (душой) и знанию доброй Веры, улучшениям в Веры и отношениям с Богом, что человек обретает такую жизнь, какую желает, и спасение. Пришествие Дэвов имеет целью как можно больше обмануть людей и вызвать различными путями причины для беспокойства их, продвигая их в грехе. Ибо, когда бесчисленное количество людей в мире воздерживается от праведных дел и продвигается в совершении греха, тогда происходит великое увеличение пришествия Дэвов; и из-за этого остается мало места для достижения благосостояния людей мира от язадов, а из-за угнетения, разногласий, религиозной слепоты и глухоты, нечестности, злых помыслов и безнравственности люди остаются тощими и измученными. И люди терпят много лишений, проблем и боли. Поэтому в такое время человек должен проповедовать среди всех людей, которые преуспевают в грехе и отстают в праведности, об отвращении от греха и преуспевании в праведности; и распространяться в таких проповедях о том, что не осталось места для обретения счастья от язадов, из-за дороги язадов, запертой вследствие великого наплыва дэвов, по причине продвижения в грехе и удержании от праведности; и объясните, что, как следствие, достаточная защита от Бога не предоставляется и праведность не достигается. Так что благодаря таким проповедям того человека праведность может достичь бесчисленных людей; и, благодаря удержанию людей от греха и преуспеванию в праведности, может быть предоставлена причина для окончательного торжества Бога. (Все) безграничное благо, которое достается человеку, состоит в том, чтобы держаться в стороне от греха и продвигаться в праведности бесчисленными путями. Поэтому человек, который учит (людей) удаляться от праведности и преуспевать во грехе, есть человек ужасный; ибо, находясь под властью Дэвов, он есть среди бесчисленных людей сдерживающий праведность, и умножающий грех, и губитель славы Божией. И этот наставник в том, чтобы воздерживаться от праведности и преуспевать во грехе, на самом деле является причиной риска того, что бесчисленное множество людей столкнутся с трудностями и погибелью. Так как из-за отсутствия (применения) лекарства от болезни тела человека существует опасность того, что все его тело заболевает, и даже человек быстро умирает из-за увеличения (болезни), из-за пренебрежения средством, таким образом, (если люди не удерживаются от совершения греха и не заставляют ходить в праведности, их душа становится подверженной смерти, то есть становится навеки страдающей от адских мук).

67. Изложение в Доброй Вере о том, что Святые Мысли являются причиной возвышенных мыслей, слов и поступков во всех делах

Да будет известно, что (человек) становится во всех своих делах и поступках одержимым мыслями, относящимися к иному миру и пригодным для него, возлагая веру на все святые мысли. И будучи тверд в Веры, он способен повторять высшие грехи; но тот, чья вера не тверда в Вере, даже если он будет много молиться посредством своего языка и много делать посредством своих дел, все равно (его работа) не будет считаться соответствующей заветам Веры. Опять же, если (человек) раскается языком своим и делами в малейшем грехе и если его разум не (пригоден) для прощения, то он не искупитель самого себя (от греха). Поэтому, отправляя мирское правосудие, судьи этого мира не должны принимать решения на основании показаний таких (людей). Ибо, (поскольку) правдивость авторитетных решений Мобадана Мобада зависит от (его) мыслей, и известность (его) мыслей зависит от (его) высказывания (их); так и отношение (к человеку) деяний, несущих вознаграждение за праведность, осуществляется через Вещь (Веру) от святого Бога. Как раздача ума осуществляется через речь посредством языка, так и получение доброй награды теми, кто заслуживает доброй награды (через религиозную совесть). Поэтому, если поведение (человека) не связано с (Верой), он не получит доброй награды в грядущем мире.

68. Изложение в доброй Вере, как провести всю жизнь

Да будет известно, что хорошо проводить период жизни можно, проводя себя посредством атрибутов мудрости. Тот, кто обладает предвидением, знает, какие качества относятся к высокому состоянию; и (он), полностью наполняя себя законами творца творения, обретает через качества высшей мудрости, относящиеся к этим законам, знание относительно каждого (периода) времени. На более высоком уровне человек проводит время в величии различного рода, чтобы жить как доброе творение и обрести счастье. И в более низком положении он проводит время в мелочах различного рода, чтобы жить как доброе творение и обрести счастье. В (это) время двух видов есть два описания качеств, которые заставляют его совершать поступки правильного поведения. (Среди них) те качества, которые относятся к поведению в высшем положении, к поступкам, направленным на хорошее времяпрепровождение, и к полезным поступкам: через них человек может стать внимательным к своей доброй славе, к добру, относящемуся к его душе, и к спасению (своей души), таким образом. Таким образом, под руководством разума он мог бы проводить свои лучшие дни в хороших манерах, в нечестолюбивой благодеятельности, в беззаботном принятии средств для достижения цели, в бескорыстных движениях, в трудолюбии, лишенном дурных страстей, в чистоте, не сопровождаемой религиозными чувствами. в глухоте, в счастии, которое не тленно, в послушании, в котором нет непослушания, в щедрости, в которой нет скупости, в правдивости, в которой нет прикрытия, в бесстрашии, которое не возникает в праздности, в справедливости, где нет обмана, в великодушии без гордыни, в добрых намерениях, не сопровождаемых злыми замыслами, в поведении, в котором нет злого желания, в деятельности, которая не прикрыта, в смелости, не сопровождаемой злыми помыслами, и в других безгрешных качествах. Такой человек способен хорошо вести себя в длительном труде сделать себя респектабельным и чистым, а также высокой и всегда прославленной праведностью. (Точно так же) человек, находящийся в более низком состоянии (в жизни), хорошо проводит (свое) время под руководством разума, воздерживаясь от слухов и живя осмотрительно, терпя боль без ворчливости, живя спокойно, не думая о делах вреда, довольством без праздности, бережливостью без скупости, чистым довольством без сопутствующего нечистоты, приобретением без дурной славы или с желаниями (что было бы постыдно), ростом без скупости, благодарностью без неблагодарности чистотой, в которой нет отстранения от праведности, гостеприимством, не сопровождаемым самовосхвалением, смирением без подлости, честностью, не сопровождаемой злыми намерениями, величием без мстительности, долгом без жестокости, выбором без прикосновения греха и другими безгрешными качествами квалифицирует себя как доброе творение и становится воздерживающимся от малейших грехов.

69. Изложение в доброй Вере о высших, средних и низших делах

Да будет известно, что все дела, (которые заповедано совершать) в Вере, относятся к праведности; и праведность существует, чтобы (люди) становились добрыми. Те люди, которые занимают высокое положение и совершают великие дела, делают это благодаря добродетели. Какие бы деяния ни в значительной степени избавляли от друджей и возвышали мир, наделяя чистотой то же самое, они заключаются в четырех видах профессий, относящихся к Веры Маздаясни: среди них деяния аторнанства, состоящие в одобрении поклонения Богу, в обучении (людей) этому, в объяснении заповедей Веры, в принятии решений по вопросам Веры и в выполнении другой работы, относящейся к аторнанству, самый высокий в ранге.

В профессии Артестара деяния, имеющие высокий ранг, – это героизм, посольство и другие политические дела. В профессии Вастария деяния, занимающие высокое положение, – это питание души и выращивание (предметов) пищи. В профессии Хутухов деяния, имеющие высокий ранг, – это зарабатывание освященного хлеба честным трудом и выполнение квалифицированной работы в связи с другими занятиями честного труда. С другой стороны, какой бы низшей и подлой ни была любая работа, относящаяся к почетному призванию аторнанцев, все же по сравнению с ней все работы вышеупомянутых трех профессий считаются средними. И низшая работа, относящаяся к торговле, по сравнению с работой, относящейся к профессии Вастария, является самым низким по рангу. Поэтому тот, кто очень богат, должен использовать свои избыточные богатства для поддержки (других) и других добрых дел, относящихся к высшим отношениям. И если в каком-либо месте скота и людей больше, чем может жить в нем, следует купить подходящую землю, чтобы эти люди и скот процветали, и чтобы они жили в комфорте, и чтобы они могли правильно жить и использовать (это). Если есть жилище людей и скота, но из-за того, что они живут и содержатся в этом месте, их число и потомство уменьшаются, то это место должно быть продано по надлежащей цене, а другое должно быть куплено по его истинной цене. По этой причине, чтобы таким образом скот и люди могли получить большую помощь, и благодаря продолжающейся среди людей работе взаимной поддержки человечество могло увеличиться. Из хорошего положения (в жизни) вытекают следующие два преимущества: один относится к выполнению работы, относящейся к более прибыльному делу (грядущего) возвышенного мира; другой к зарабатыванию хлеба для своего пропитания. Тот, кто действует в соответствии с Верой, получает повеление доброй Веры совершать дела, предписанные Верой, наряду с обеспечением своего содержания.

Кроме того, те дела, которые ниже и ниже по рангу, чем вышеперечисленные, относятся к зарабатыванию честного хлеба, добродетельно, посредством бизнеса, относящегося к профессии земледельца, и к хорошему проживанию жизни. Таким образом, происходит регулярное продолжение профессий Аторнанов, Артестаров и Хутохов. Тот, кто покупает себе товары, имеющие отношение ко злу, и выказывает неудовлетворенность людьми, живущими в его стране, и содержанием скота, и очень небрежно выращивает хлеб, вследствие чего (небрежность) бесчисленное множество людей страдает от нужды и голода, и через у которого все люди и скот становятся больными и ранеными, – такой человек считается неверным. Ибо он, по причине того, что из-за нужды причиняет миру зло и тем причиняет вред людям, покорным Богу, отвергается от добра и является хранителем самого себя по отношению к Уменьшителю (добродетели, т. е. Ариману). И такой человек, несмотря на средства, относящиеся к доброй Вере, великий грешник.

70. Изложение в доброй Вере относительно (деяний) праведности, которые могут быть обещаны и совершены верующим в доброй Вере по отношению к (и по отношению) к верующему в злой Вере

Если в какое-либо время верующий в порочную Веру, много думая о праведности, обнародует свои (раскаявшиеся) мысли о своей порочной Веры в присутствии вождя (Дастура), обладающего истинными мыслями, истинными словами и истинными делами; и просит, чтобы помощь в чтении Гат и невидимой праведности могла быть оказана (ему); затем, ради души несчастного грешника, когда деньги были получены от этого нечестивого верующего, хорошо, чтобы читались Гаты и, насколько это возможно, должны совершаться праведные дела. Как подобает давать лекарство больному, ожидающему здоровья, так и законно ради души, ожидающей праведности, того верующего в порочную Веру, который проявляет симпатию к доброй Вере при жизни, совершать (праведные) дела и с их помощью избавить душу того, кто верит в злую Веру, из ада. Ибо праведность, творимая ради души того несчастного (человека) после того, как он умер и попал в ад, не помогает ему, и никакая праведность не освободит его от ада. Как, вливая лекарство в мертвое тело, оно не оказывает ему никакой помощи, и лекарство, будучи бесполезным для тела, тратится впустую; так же и поклонение посредством Гат от имени этого дэва-поклонника.

71. Изложение в доброй Вере относительно хороших, лучших и лучших среди людей, а также плохих, худших и наихудших среди злых

Да будет известно, что всякий, кто имеет намерение и трудится, чтобы способствовать процветанию в мире, и склонен и действует, чтобы принести миру бессмертие, очень похож на Сошьянта по характеру и работе, и является лучшим среди людей и самым высоким в доброте. И тот, чье расположение и работа содействуют работе этого человека (вышеупомянутого), по степени благости ниже этого человека. И тот, чей характер и работа не противоречат характеру и работе тех (двух) упомянутых выше лиц, имеет низший ранг в добродетели.

Тот, кто обладает предрасположенностью и совершает дела, вызывающие упадок в мире, является исполнителем дел, свойственных Жохаку (Johak); и тот, кто обладает характером и совершает дела, несущие смерть в мир, очень похож на природу и работу Малка (Malkus) и является держателем высшего ранга зла среди нечестивых людей. И тот, кто оказывает помощь характеру и работе этого человека, стоит ниже этого человека в чрезмерной злобе. И тот, чей характер и деятельность не противоречат характеру и деятельности вышеупомянутых нечестивцев, находится в более низком ранге во зле.

72. Изложение в доброй Вере относительно тех из женщин, которые заслуживают одобрения, и тех, кто заслуживает отторжения

Изложение (следующее) в доброй Вере известно о женщинах, чье поведение достойно одобрения или неодобрения любым человеком доброй Веры, уделяющим внимание этому вопросу. Женщины обязательно принадлежат к этим четырем типам: как хорошо, так и плохо; не плохо, а хорошо; не добрая, а плохая; и ни хорошо, ни плохо. Из них должна быть выбрана любая женщина, которая не плоха и хороша, чтобы управлять домашними делами и давать счастье и утешение хозяину дома. И чтобы уберечь себя от несчастья, не следует приобретать ни хороших, ни плохих; и (людейы) должны решительно воздерживаться от выбора из двух описаний женщин, упомянутых выше, той, которая не хороша и плоха, а не той, которая ни хороша, ни плоха.

73. Изложение в доброй Вере того, как должно вести себя творение Творца Ормазда

Да будет известно, что поведение созданий Ормазда в этом мире состоит из смешанных мыслей посредством двух принципов: поэтому (люди) должны руководиться посредством одного из двух (принципов), – посредством привязанности ума, подходящего для одобрения, и желания, подходящего для одобрения. Руководство (человеком собой) из двух (принципов) посредством расположения ума, пригодного для одобрения, осуществляется посредством правдивых элементов, обладающих силой, имеющей отношение к жизни, которые в (его) теле. И люди, руководясь этими стихиями и поражая Дающего Порок, обретают отношения Фрашоканта (Frashokant). И руководя собой желаниями, достойными одобрения, человек совершенствуется в бессмертных и великих мыслях, словах и делах; и увеличивает святость посредством добрых мыслей, добрых слов и добрых дел; затемняет дружей (Drujs); порази Дающего Порок; и приносит пользу людям. Из двух принципов, которые держат (людей) в подчинении, если кто-либо заставляет людей действовать в соответствии с тем принципом, который движется посредством привязанности ума, который заслуживает одобрения, и заставляет их поддерживать отношения с Фрашокантом; и точно так же, заставляя людей действовать в соответствии с принципом, который движется посредством желания, которое заслуживает одобрения и которое имеет отношение к бессмертию и величию, делает силу доброй Веры и хорошего правительства доступной для всех людей, которые действуют в соответствии с заповедью хумат, хухт и хваршт, и полностью увеличивает святость; и полностью затемняет дружев; и изгоняет Дающего Порок и уменьшает (его силы) причинения вреда; и делает людей светлыми благодаря добру; – то тот человек есть улучшитель (людей) на всякие блага и имеет предусмотрительность Творца. (Но) те учителя Веры, которые, чтобы сделать людей виновными, заставляют их действовать посредством умственных привязанностей и желаний, которые имеют отношение к недостаткам в конце, тем самым делают себя пленниками навеки и достойными ада. Поэтому, если об их Вере, хотя она заставляет (людей) поступать нечестиво, говорят как о Вере высокого ранга, есть предусмотрительность в том, чтобы не говорить о ней таким образом.

74. Изложение в доброй Вере относительно (творения) на небесах

В соответствии с Верой говорится, что небесное творение предшествует земному. Как из яйца рождается птица, так и существа этого мира и других творений были созданы. И как яйцо окружает птицу, так вокруг всего творения находятся небеса. Есть три описания небесных обителей: Один из них – дом, полностью лишенный тьмы, полный света, полностью добрый, без зла, и радостный, без страданий; и самый высокий особняк среди них называется гаротман бехешт и в лучшей его части находится резиденция Создателя Ормазда, Амешаспандов и других Язадов, и Фарохаров, которые (еще) не родились (в этом мире), и ярких звезд; и это неизменно от Дающего Порок. Другой – обитель безсветная, темная, лишенная всякой благости, злая, лишенная всякой радости, убогая и черная; самая подлая и неровная часть его – местопребывание и Аримана, и правонарушителей, и прочих, попадающихся под защиту мира. [Третий особняк находится в этом мире, на полпути между раем и адом. И в нем есть и свет, и тьма, добро и зло, счастье и несчастье; и в нем] те, кто обладает тремя атрибутами удовлетворенности, высшего положения (относительно следующего мира) и трудолюбия, без сомнения, поддерживают отношения с Самосущим и знают Самосущее. Знание самосущего (приобретается) через мудрость; подобным же образом вера в Господа (приобретается) посредством первоначального непокрытого глаза, принадлежащего душе человека. Поэтому, как пример ока мудрости, завуалированный глаз, который регулирует тело, должен быть открыт с изначальным оком души; ибо злые страсти, честолюбие, зависть, месть и другие губительные, вредные и причиняющие боль дружи удаляют мудрость человека из его тела и, направляя (человека) к мирскому благу, и через мирское добро вырывают прочь благо (счастье) грядущего мира: следовательно, телесные атрибуты (даруются) для борьбы (и) для того, чтобы сделать невесомыми мирские блага. Например, противостоять злым страстям (там) есть свойство мудрости; противостоять честолюбию, довольству; противостоять гневу, кротости; противостоять зависти, справедливости; и противостоять мести, терпение. Есть три высших атрибута мудрости: довольство, великодушие и трудолюбие. Пока эти атрибуты остаются (в человеке), до тех пор другие дурные атрибуты не имеют веса. Те (люди), которые разорены в отношении к счастью грядущего мира, обязаны этим тому, что их влечет к счастью этого мира. (Пока) злой атрибут праздности не удерживается и не сохраняется в теле человека, (до тех пор) злые качества в человеке, оставаясь в спящем состоянии, не держат заслона, препятствующего тому, чтобы то, что относится к душе, не было видно. И благодаря этому владычество ока души остается свободным. И (таким образом) люди завоевывают любовь Язадов, хорошо глядя на них (т. е. уделяя им внимание) и зная их; и благодаря этому они поддерживают связь со святым Самосущим. Таким образом, Вера, переданная теми учителями Веры, которые закрывают глаза души и выполняют работу по удержанию язадов от человека (рассчитывается), чтобы разочаровать людей в отношении познания своего Творца: следовательно, те, кто приказывает людям познать Самосущее через такую Веру, безусловно, обманывают их такими приказаниями к мыслям о гибели. Поэтому такая Вера не должна считаться Верой, но должна называться (Верой) для поклонения демону честолюбия.

75. Изложение в доброй Вере относительно того, что человек становится обладателем превосходящей силы, совершая дела праведности, и меньшей силы, совершая дела греха; и относительно улучшения (человека) благодаря праведности и его отделения (от своего Творца) из-за греха

Да будет известно, что (человек) достигает наивысшего ранга, совершая праведные дела благодаря силе (полученной) от праведного Принципа Спенамино. И (он получает) самый низкий ранг, совершая греховные дела, благодаря силе (происходящей) от греховного Принципа Ганамино. При выполнении работы, относящейся к двум младшим, создание любви к праведности обусловлено достижением принципа праведности, (то есть) доброй награды в совести человека; отсюда и совершенствование человека. Точно так же возникновение пристрастия ко греху обусловлено проникновением тягостного принципа зла в сердце человека. Именно для своего (собственного) разрушения человек украшает себя через Дающего Порок. Выработка в человеке привязанности к выполнению работы, относящейся к обоим Мином, зависит от (его) веры в силы каждого из них. (Человек) верит в доброго Мино праведных принципов с целью приобретения праведности; и благодаря тому (Мино), имеющему вид красивой молодой девушки, украшенной лично и носящей имя девы, выступает в качестве помощника в проведении после смерти души праведника (в рай); и душа святого человека способна, благодаря преобладанию праведности над грехом, пройти дорогу по Чинваду (Chinwad, мосту) и подняться высоко к высоким, вечно избранным обителям (рая). Опять же, (человек) становится верующим в злой Мино греховных принципов, совершая дела, которые помогают греховности; и из-за этого (Мино), который оказывает злую помощь (после смерти) несчастной душе этого грешника (человека), выходит ей навстречу в образе девушки, одетый как куртизанка, несущий имя замужней женщины и обладала вредным телосложением. И душа этого грешника, из-за того, что его грех был больше, чем его праведность, пронесенная по нижнему пути, связанному с Чинвадом (мостом), заключена в обители (ада) с этой злой (куртизанкой). И информация, которую можно найти в доброй Веры об этом (предмете), заключается в том, что для него нет освобождения до времени Фрашегирда, но что он должен будет страдать (до тех пор) от боли и укусов (ада).

76. Изложение в доброй Вере относительно небесного принципа мудрости и злых страстей

Да будет известно, что все хорошие качества существуют благодаря небесному принципу мудрости. И в нем заключены (те) шесть хороших качеств. Из них одним является (качество) совершенной мысли, которая свободна от (какого-либо) отношения к безнравственной мысли, имеющей отношение к недостаткам; другое – качество мужества, свободного от прикосновения греховного раздора; третье – трудолюбие, свободное от алчности, являющейся недостатком; четвертое – качество довольства, свободного от соприкосновения с праздностью; пятое – (качество) одобрения мудрости, свободной от эгоизма ошибочных злых наклонностей; а шестое – это (качество), имеющее отношение к увеличению мудрости, свободной от ошибочных извращенных желаний. Тот, кто обладает шестью вышеперечисленными полезными качествами, обладает небесной мудростью. И, следовательно, тот (человек), обладающий небесной мудростью, способен среди всех ущербных людей хорошо защитить (себя) и достичь более высокого ранга. Все дурные качества, которые есть в человеке, обязаны способностям дурных страстей. И это шесть порочных качеств, нарушающих закон: – Из них одно есть (дурное качество) безнравственной мысли, лишенной совершенной мысли (и) греховной; второй – (плохое качество) разлада, связанного с ошибками, (и) отсутствие мужества; третий – (дурное качество) греховной, нетрудолюбивой жадности; четвертое – (дурное качество) греховной, праздной неудовлетворенности; пятое есть (дурное качество) греховного эгоизма злых страстей, лишенного одобрения мудрости; а шестое – (злое качество) греховных, извращенных желаний, несведущих в знании. Тот, кто вследствие злых страстей обладает этими шестью извращенными злыми качествами, терпит много тягот, и его вера есть извращенный путь злых страстей. Из-за этого среди людей он плохой человек и достоин презрения. (Поэтому) Вера тех учителей Веры, которые не одобряют затруднений (необходимых) для добродетельной честности и распространяют среди людей Веру, которая им вредна, причиняет людям трудности и вред всякого рода посредством извращенного поведения, которое он находится под влиянием злых страстей. (Такая Вера) в соответствии с путями мудрости считается препятствующей человечеству, а также враждебной ему; поэтому неправильно называть такую Веру Верой.

77. Изложение в доброй Вере о том, как познать Господа Творца

В учении сказано, что именно благодаря силе и помощи язадов человек познает святое Самосущее, сражается с друджами и избавляет от них свое тело и душу и обладает силой управлять другим творением. этого мира. По замыслу Творца человек рождается и имеет власть управлять собой под надзором Язадов. Обитель (в человеке) злых качеств злых страстей есть для того, чтобы воспрепятствовать небесной мудрости и для того, чтобы ухитриться ввергнуть человека в грех. Сила Дающего Порок проникает в человека через извращенные принципы, и благодаря этому такие (люди) причиняют боль Язадам. То, что доставляет людям мира сего дружбу среди существ высшего порядка, есть небесная мудрость. Через него люди познают своего Творца и живут с уверенностью в Господе: и знайте, что Язады существуют (т.е. существуют) для добродетели; Девы за порок; Правдивый за правду; Неправдивый за неправду; Благодетель на благо; и причинитель вреда за вред: И с помощью доброй Веры (они) удаляются от греха, приобретают праведность, занимаются (делами) мира, поддерживают свои тела и спасают свои души (от ада). Злые страсти, по причине зла, подлы и чрезвычайно вредны, и достигли они среди людей мира сего от Подателя Порока, для их истребления; благодаря им люди остаются без силы познать своего Творца и в нужде, и полагают, что Язады существуют (т.е. существуют) для порока, что Дэвы для добродетели; что неправда за истину, что правдивость за неправду, что грех за праведность, что праведность за грех, а польза за вред; и (таким образом) они прокляты. И из-за злой Веры Подателя Порока они остаются в стороне от праведности, бегут к греху, делают зло людям и не одобряют помыслов, связанных с невидимыми Язадами. Именно благодаря превосходящей силе и присмотру небесной мудрости человек держится в стороне от извращенного пути и живет жизнью пути доброго. И благодаря превосходящей силе и господству злых страстей человек остается в стороне от доброго пути и зло проводит свою жизнь. Поэтому те лица, о которых говорят как об учителях религий, должны сообщать Веру небесной мудрости тем из живого творения Божия, чье поведение, не имеющее доли небесной мудрости, является поведением злых страстей, чтобы они могли покаяться о делах, творимых злыми страстями, и искоренять корни греха. Мало того, но (они) должны презирать тех из людей, которые неблагодарны Богу и грешны.

78. О пути маздьяснийской Веры, являющейся законом Того, Кто обладает силой терпения

Да будет известно, что, поскольку яркий свет является примером света высшего рода и поскольку истинная мудрость олицетворяет всю мудрость и правдивость; так и закон маздяснийской Веры Предтечи указывает путь Веры для поклонения Ему. Итак, в схеме доброй Веры есть три доктрины. Один из них относится к жизни в этом мире во плоти; второй – о невидимом мире, который должен прийти на смену телесному состоянию; а третий имеет ссылку на работу Фрашегирда в конце. Схема относительно настоящего мира состоит в том, чтобы оставаться в стороне от вредных объектов и облегчать человеческие страдания. Поэтому тот, кто поклоняется Богу, поступает правильно по закону, воздерживается от причинения боли или вреда и, зная болезни и боли, воздействующие на его тело, сохраняет себя счастливым; и он через каждый предмет, приносящий счастье, познает своего Творца. Чтобы человек познал своего Творца, это нужно для того, чтобы познать Его от порочной Веры. Чистые, живя по закону (и) не совершая преступлений и не нарушая своего слова с другими, становятся пригодными для работы Веры. (Вторая) доктрина, относящаяся к бессмертию грядущего мира после того, как телесное состояние прекратится, относится к приобретению товара праведности с целью оставаться чистым, насколько это возможно, пока живущий в этом мире посредством всякого желания и представления о душе; и к удалению греха. Последнее учение о Фрашегирде имеет отношение к благонамеренному замыслу Творца в отношении Конца. Он содержит превосходные наставления относительно очищения благонамеренных творений, искоренения среди человечества и разрушения сил Дающего Порок, которые делают (людей) грешными и лживыми, и придания полной чистоты от осквернения грех к душам преступников, спасенных от ада, и исправляя их ослабевшее состояние в вечную бессмертную природу душ святых людей и делая их весьма блестящими: (чтобы) никто из творений Самосущего не сделался жадным из-за жадности. Среди людей этого мира его работа не соответствует закону, чье дело – ранить и причинять боль. Ибо причинять вред и причинять боль есть дело развращенных, (и) неверующих людей и тех, кто непослушен Богу. Поэтому, если есть учителя Веры, которые, будучи с доктринами о грядущем мире и искуплении во времена Фрашегирда, не принимают средств для избавления от болезни других людей, все желания и идеи которых имеют отношение к источнику греха, и если вследствие этого великое множество людей, будучи навеки прокляты, брошены в ад неискупленными; их Вера, хотя и от Бога, рассчитана на то, чтобы сделать (людей) их расы (подготовленными) для злого Конца, из-за того, что они не заставляют людей действовать в соответствии с законом, оказывают им злую помощь и не сообщают им знания относительно конец. И о волке говорят, что он губит своих детенышей из-за влияния жадности, связанной с праздностью; (настолько разрушительны такие учителя Веры).

79. Изложение в доброй Вере относительно того, за что в конечном итоге судят о душе

Да будет известно, что окончательный суд души связан с ее желаниями и способностями. И люди в этом отношении по существу бывают пяти типов. Один (вид) есть (состоит из людей) чьи желания сознательно (настроены) на (их) Творца и Его Веру, и кто обладает необходимым разумом, чтобы навести справки о них (обоих) с целью их познания: Следовательно, если такой человек исследует добрую Веру и приобретает знание о ней, и, уверовав в нее, совершает праведные дела, как предписывает добрая Вера, и сторонится греха, то он, согласно Верее, является святым человеком. Но если (он), обладая властью исследовать, не может получить знания о доброй Вере и, несмотря на (все) возможные усилия, разочаровывается в (своих) исследованиях; он (пока) надеется избавить (свою душу) от ада, совершая какие-либо праведные дела в соответствии с практикой, принятой совестью, которая исходит от Бога. Другой (род) состоит из людей, которые сердечно любят (своего) Творца и Его Веру, но не обладают достаточным разумом, чтобы получить с помощью исследований столько знаний, сколько необходимо, о доброй Веры, и которые, насколько им известно, сторонятся греха и делают столько праведности, сколько знают; такие люди, благодаря (своей) любви к (своему) Творцу и Его Вере, а также благодаря силе этой праведности и воздержанию от греха, имеют надежду на избавление от ада. Третий (род) состоит из (состоящих из людей), любящих святого Бога и Его Веру всем своим сердцем и стремящихся исследовать, но не имеющих разума понять добрую Веру, и которые являются такими людьми, которые сами не в состоянии понять понять замысел (его) из-за недостатка мудрости. Спасение таких людей возможно через силу (направления) их сердец к самосущему Творцу и мудрости Его Веры. Четвертый (род) состоит из (состоящих из людей), которые любят Творца и Его Веру всем своим сердцем, но не имеют ума понять добрую Веру, исследуя ее, и это такие люди, которые не могут посредством способность разума получать знания (через других) о том, чем они не владеют. Для таких людей есть средство спасения через то, что их сердца пребывают со святым Самосущим и Его Верой. Пятый (род) состоит из людей, у которых нет сердца любить (Творца) и Его Веру: для таких людей, несмотря на связь с грехом, есть причина их избавления от ада, вследствие того, что желание (любви) было удалено из их сердец.

80. Ответы, данные Хербадом (то есть священником), знающим маздаяснийскую Веру, на вопрос, почему Хербаду (Herbad) было неправильно жениться на любящей Яхуди (Yahudi, то есть еврейке)

Причина в том, что раны, вред и боль, причиненные защитником подателю жалобы, вызывают дискуссию по поводу его жалобы: следовательно, люди, которые связаны заповедями Веры, должны, с целью избежать греха и раздора, связать себя узами брака с такимиже верующими в Веру, поскольку эта сила может достаться им и людям их расы для избавления от ада через молитвы и посвящения Богу. Благосостояние потомства людей (обеспечивается) браками, заключенными с этой целью получения взаимной помощи. Затем говорят, что Хветодас формируется, когда он формируется внутри собственной расы. И таким образом обретается честь (своими) потомками и сила обретается родственниками и единоверцами, чрез молитвы (возносимые) святому Самосущему. (Поэтому) те, кто с целью улучшения и сцепления для формы Фрашегирда, (супружеской) пары мужа и жены из числа своего народа, должны образовать узы этих отношений, чтобы они могли продолжаться в безопасности в течение длительного периода, с ближайшими из их родственников и с наиболее известными из (людей), известных им из их сообщества.

Отношения (созданные) для (ради) потомства, заслуживающие наибольшего внимания, бывают, в частности, трех видов: из них один – отец и дочь, второй – сын и мать, а третий – брат и сестра. И объяснение этому скрытому выражению дали дастуры, сведущие в Вере в соответствии с Верой. Мы говорим, что все, что Самосущее Сотворило в мире, есть мужское и женское; среди них то, что мужского пола, является сыном, и то, что, как его супруга, женского пола, является дочерью, и (Он) сам является отцом. Теперь земля Спандармад, из которой произошло (все) творение, считается Его супругой; из нее Он создал Гайомара, который был людейой. И все люди рождаются благодаря этому первому человеку. Пока существовал Гайомар, пока он жил, говорил и умирал. Ограничение трех слов: живое, говорящее и смертное, которое получил каждый человек, исходит от него (Гайомара); из них тот (человек) есть творение, обладатель жизни и речи обязан отцу, Творцу; и (он) смертен из-за преобладания над ним Дающего Порок. Ряд людей, имеющих эти ограничения, будет продолжать быть связанным с этим человеком до Фрашегирда. Теперь рождение людейы у дочери с помощью отца и творение, которое было (таким образом) сформировано, мы называем Хветодами отца и дочери. Опять же, в Вере известно, что, когда Гайомард умер, его семя, которое называется его семенем, упало в землю Спандармад, которая была его матерью, (и) благодаря этой связи Машья и Машьяни родились как сын и дочь Гайомара и Спандармада: что мы называем Кхветодас (Khwetodas) сына и матери. И Машья и Машьяни, живя друг с другом, проделали работу по увеличению своей расы, и мы называем созданное таким образом творение Хветодами брата и сестры. У этих Машья и Машьяни родилось много пар детей, и каждая из этих пар жила как муж и жена; и все люди, которые родились и будут рождаться, обязаны своим существованием этим древним предкам.

Таким образом, творение (человека) возникло из святого Самосущего, (тем самым) предоставлено средство для познания Того, Кто есть Господь существования; то есть люди всех Кешваров получили знание о святом Самосущем через увеличение творения, и таким образом известен автор этого увеличения. Я должен (здесь) заявить, что дэвы – враги человека, (и) их желания и действия направлены на разрушение; поэтому (людейам) надлежит усердно заключать брачные союзы, чтобы, таким образом, они (дэвы) могли быть обречены на злую судьбу. Все люди обязаны полностью признать свой долг перед Господом, пожелавшим начать это дело (т.е. враги (т. е. Дэвы), и их сила уменьшается; и таким образом они не находят повода мешать человечеству и причинять ему вред. До тех пор, пока существуют (среди людей) праведные дела, подобные этому (т.е. подобные Кведосаду), до тех пор они способны делать дэвов несчастными, страдающими, испуганными и угнетенными; и таким образом праведники получают награду и награду за праведность. (Еще раз) я должен заявить, что (эти) дети (людейы) обычно напоминают по чертам лица, форме тела, росту, доброте, уму, добродушию, благодарности, привязанности, предприимчивости, конституции и тому подобным другим вещам первоначальных родителей кто их породил. И это считается очень правильным и справедливым. Опять же, идеи по этому вопросу подсказаны нам этим (соображением), что класс Атхорнов, который чист, (всегда) имеет веру в грядущий мир, благодарен, проявляет великодушие по отношению к слабым и держится в страхе перед Богом и Артестар (класс) – (всегда) носитель боевого топора, покровитель порядка в этом мире, крепкий, могучий, мужественный и храбрый; и остается неудовлетворенным (даже) пожизненной битвой и смелостью; и подобно охотничьей собаке или волку, он небрежен к жизни и не держится в стороне (от лишения жизни других).

Опять же, кроткий скот не так жесток, как волк; точно так же волк не так благороден (животное), как (охотничья) собака; и без (охотничьей) собаки тела (людей и крупного рогатого скота) не могут быть защищены. Опять же, те лошади, которые рождены быстроходными арабами (производителями) от местных (матерей), не бегут, как арабские лошади. Точно так же местные лошади не бегают, как арабы. (Нор), точно так же Бадавит (лошади) похожи на туземных (лошадей). Опять же, мул, рожденный от лошади и осла, не совсем похож по (своей) природе ни на лошадь, ни на осла. Таким образом, ни одно из этих (животных) не похоже друг на друга, и если это так, то истинной породе наносится ущерб, и потомством (оно) не увеличивается. Поэтому есть большое преимущество в сохранении своей расы в незараженном состоянии. Поэтому я утверждаю, что между детьми, рожденными от братьев и сестер, признаются четыре разновидности привязанности между людьми: один (где) дети одного брата любят детей (другого) брата; второй, (где) дети брата любят детей сестры; третий, (где) дети сестры любят детей (другой) сестры; (и) четвертый, (где) дети одного двоюродного брата (любят) детей (другого) двоюродного брата. Благодаря такой (любви) люди этих четырех описаний питают любовь, заботу, рвение и желание поддерживать своих детей четырех (соответствующих) описаний; и таким образом они рождают чистых детей.

(Вопрос). Точно так же гораздо более необходимо любить детей, которые могут родиться в результате связей между отцом и дочерью и между сыном и матерью, и заботиться об их благополучии и безопасности?

(Ответ). Известно (хорошо) что у некоторых народов сексуальные отношения с (своими) детьми считаются весьма приятными и соответствующими Вере, но причиной этого (обычая) обязательно должны быть какие-то низшие потомки какого-то человека другой расы и извращенной Веры. И если от такой супружеской любви и радости у лица его дочери родится сын, то он будет (ее) братом, а она будет считаться его (сына) матерью. И любого сына, рожденного от общения между матерью и сыном, он (родитель) будет считаться как братом, так и отцом: следовательно, это неправильный и кровосмесительный брачный обычай. Если это так, то такой человек тем самым не имеет участия в молитвах к Самосущему и в радости небес, но вызывает тем самым увеличение вреда и, не принося пользы, не имеет приятного вида и имеет много пятен. Если вы хотите спросить, какой злой аспект может быть в этом? Тогда вы должны обратить внимание на то, что, если мать, сестра или дочь человека будут ранены в свои половые органы, и необходимо, чтобы она обратилась к врачу и заставила его поставить сетон в это место. Что плохого в том, что ее отец, сын и брат держатся в стороне от врачебной работы? Ибо не подобает им прикасаться к части, а не к чужому.

(Вопрос). Если те, кто желает составить такую пару (из еврея и парса), пусть сообщат о своем намерении стать настоящим мужем и женой посредством послания, примут меры к этому и уведомят всех жителей города, с помощью барабанов и свирелей, используемых по случаю бракосочетания, что они собираются жениться, то есть, что «такой-то парс собирается сделать то-то и то-то (жениться) на дочери, сестре или матери такого-то армянина», и если после того, как люди были ознакомлены с делом, из них образовалась (супружеская) пара, это должно быть правильным. Как может (такая пара) быть злой на вид и взаимно не любить? (Наоборот, такая пара) не безобидна, одна к другой и взаимовыгодна, через хорошее поведение.

(Ответ.) Очевидно, что расовое различие не может обеспечить благоприятных условий для жизни, попустительства недостаткам, сходства мыслей, участия в пользе или вреде, причиняемых тому или другому, и довольства тем, что заработано; ибо некоторые женщины, несмотря на неспособность и (из-за) отсутствия мужества у своих мужей, заставляют их покупать для себя больше предметов (чем необходимо), а, не получив их, от своих мужей, господин над ними, чтобы показать свое превосходство: точно так же многие другие иностранки готовы господствовать таким же образом и требуют украшений и красивых платьев, рабынь, приятных цветов, духов и многих других вещей, которые нравятся хозяйкам домов, что не может быть обещано. И если нет выхода, кроме обещания им, (тогда) следуют ссоры (и) оскорбления, и произносятся плохие слова. И если для их получения оказывается усиленное давление, то тайна остается сокрытой, и они (то есть муж и жена) шалят (по отношению друг к другу) день и ночь и не смотрят друг другу в лицо. И злая женщина уходит в дом своих родителей, и тащит (своего) мужа к судьям, и (судьи) дают ей решение остаться (с мужем) без вреда. И если муж скажет, что не желает держать ее как (свою) жену, из-за различных дурных недостатков, вреда, лишений, порока и греха в ней. Но, если судьи не должны расторгнуть брак ни по одному из этих оснований, то, как же эта пара может обеспечить выгодное положение, хорошую жизнь, – живя на скудость, проводя (свое) время с честью, – и более высокая сила, чтобы жить довольным? Если вы ответите, что такие последствия происходят от рас злых и подлых, то надо иметь в виду, что увеличение зла и подлости происходит не само собой, но очень многие дети становятся порочными, пристрастившись к ним к расположению других и любя их. (Некоторые люди утверждают) от мыслей, связанных с половым актом, что многие (дети) получают красивые формы от красивых женщин; но, по мнению тех, кто живет под покровительством чистого Ормазда, такая женщина безобразна, ибо мы считаем (практику) полового акта обнаженной, плохой (практикой), и подобным образом, (другое) люди считают это пороком.

И мы считаем красивыми тех, кто в одежде, а они (т.е. лица противоположного взгляда) считают их развратными. Мы считаем красивым того (или ее), чей нос совпадает с его (или ее) лицом; (но) те, чей нос выше лица, считают его (или ее) уродливым и говорят, что тот (нос), который выступает как стена между двумя глазами, достоин предпочтения и красив. Отсюда следует, что красота и безобразие не изначальны (идеи), а состоят в выборе (людей). Точно так же добросовестность состоит в движении внутри (сферы) той Веры, которая древняя и которая объясняет устройство (вещей). Тот, кто обрил голову, кажется нам безобразным, ибо в нашей Вере такие люди считаются маргаржанскими грешниками. Поэтому тем гражданам, с которыми дозволено брить голову, запрещается на этот счет. Итак, есть мудрость в том, что ту, о которой не могут повсюду думать дурно, следует в целях праведности считать прекрасной. В некоторых общинах обычай действовать таким образом (т.е. жениться) между собой вообще не преобладает; но у них есть (практика) (жениться), если (они) понравятся им, злым и неверующим людям, где бы они ни находились. Но мы в соответствии с путем мудрости, т.е. чтобы получить от Создателя награду за праведность для тех, кто родился таким образом, являются хранителями (нашего) потомства и защитниками (нашего) потомства. И именно по этой причине мы (считаемся) людьми, которые берут средства для достижения цели и (которые) возлагают (свои) привязанности (на женщин) таким образом, чтобы приносить пользу (их) детям, помогать (их) потомков и обеспечить надежду (неба) для (их) потомства: и точно так же он восхитительный муж, сладкоречивый, доставляющий много счастья, безобидный, приносящий прибыль различными способами, полный ресурсов, высокоискушенный в искусствах, красивый и дающий другие блага, известные удобства; как также удаляющий вредные и вредные вещи, бесстрашный, сам по себе блестящий и отвергающий обычаи (других) людей.

Все наши предки и предки были (по привычке) одобряющими, в соответствии с положениями Веры такие дела (т.е. браки) и их совершение. Поэтому красивым должен считаться тот, кто известен в народе как ищущий спасения. Снова свидетельствует о том же, что оно дало нам через разум, что не должно делать того, что неуместно. Если вы хотите утверждать, что хотя поступать так (т.е. жениться таким образом) считается в нашей Вере подлым, т.е. заключается в том), что это предписание (относительно смешанных браков между различными расами) не кажется нам мудрым и первостепенным: причина этого в том, что при ближайшем (и) реальном рассмотрении оказывается, что, как сотворение всего человечества зависит от Кхветода, то есть от брака, так и сотворение всякого рода мудрости зависит от союза этих двух – Асн храд [Asn khrad, врожденная мудрость] и Гососруд храд [Goshosrud khrad, приобретенная мудрость]: из них Асн храд – женщина, а Гососруд храд – людей: эти двое подобны брату и сестре через Бога-Творца. И для каждого живого существа в этом мире есть зрелость и улучшение через относительную пропорцию этих (двух). Точно так же вода – женщина, а огонь – людей: их тоже в своем классе следует считать братом и сестрой. Если бы он воспрепятствовал их взаимоотношениям, то это привело бы к разрушению; не только это, но и само животворящее семя, зародившееся в мозгу равнопропорциональной силой воды и огня, было бы повреждено. Ибо, если бы воды было в избытке, она разложила бы его (семя), а если бы было избыток огня (то есть тепла), он сжег бы его (семя).

81. Восхваления (составленные) от знания доброй Веры для чтения в ежедневных молитвах Дадару Ормазду

Да будет известно, что каждый человек доброй Веры должен, читая в начале Гах, (стоя) против солнца, Нияеш и Яшт, Дадар Ормазд, обязательно читать вместе с Авестой эту молитву. Человек доброй Веры, который молится, а также тот, кто не имеет права молиться, когда он достигает возраста, когда он может молиться, должен во время чтения, (стоя) напротив солнца, Нияеш к Дадар Ормазд, читать со знанием дела и вниманием наставления, изложенные ниже в письменной форме. И в конце этой хвалы следует читать три ашем-воху, и в конце каждого ашем-воху следует наклонять голову и делать поклон. Эту замечательную похвалу сочинил Дастур доброй Веры.

(Я) хвалю имя того минойского Мино (Minoyan mino), увеличивающего, достойного похвалы, который всегда был, всегда есть и всегда будет; чье имя – Ормазд, Бог, величайший среди всех, мудрый, Творец, покровитель, защитник, терпеливый, владыка праведности, прощающий и раздающий совершенную и чистую справедливость. Благодарение возвышенному Господу мира, который своей собственной силой и мудростью сотворил шесть Амешаспандов высокого ранга, многочисленные Язады, сияющий рай, Гаротман, окружающие небеса, горячее солнце, сияющую луну, многочисленные звезды, ветер, атмосфера, огонь, вода, земля, деревья, скот, металлы и человечество. Поклонение и молитвы праведному Господу, который с целью владычества над людьми и для того, чтобы заставить людей идти вместе на борьбу с Дэвами, даровал человеку речь и силу мыслить, и (таким образом) сделал (его) выше всех созданная вещь этого мира.

(Я) преклоняюсь пред лицом всеведущего и заботливого Господа, ниспославшего через Зартошт Спитаман обожаемого фарохара, с целью воздавать людям дружелюбие к Нему, мудрость Веры, достойную веры через природный разум и знание наука – мудрость, которая является лучшим руководством для всех людей, которые есть, были и будут. То есть (через мудрость Веры) душа освобождается от адских мук и достигает сияющих, благоухающих, вечносчастливых (и) высочайших обителей чистых. О (ты) Господь Защитник! Повинуясь твоему повелению, я твердо придерживаюсь чистой Веры и обещаю думать, говорить и делать всякую праведность. Прости мне Ты (мои) многие грехи; (могу) я сохранять свое поведение чистым, и (могу) я, в соответствии с Твоим желанием, праведный Господь, сохраняя незагрязненными шесть сил души – работу, речь, мысль, рассуждение, память и интеллект – (и) дабы добрыми помыслами, добрыми словами и добрыми делами стяжать богатства грядущего, Тебе поклоняюсь, да так открою (себе путь в сияющий рай: то есть, чтобы не постигла меня тяжкая кара ада и чтобы я мог, пройдя по мосту Чинвад, достичь благоухающих всеукрашенных и вечно счастливых чертогов рая. (Хвала) Господу даров, который дарует тем, кто повинуется его заповедям, награду праведных желаний и кто в конце избавит преступников от ада и украсит мир чистотой.

82. Изложение в доброй Вере относительно причин плана (этого и грядущего мира)

Да будет известно, что причина (плана) невидимого мира и этого мира бывает двух видов. Из них причинами безопасности и легкости невидимого мира являются желания Язадов, сила (полученная) от (невидимых) дарителей добра, благословения добра, любовь чистых и добродетельные объекты добра. А причины болезней и невзгод (грядущего мира) – угнетение Дэвов, работа, относящаяся к гадам, злые пожелания умаляющих, похвалы колдунов и злые объекты злых. Безопасность в этом мире зависит от добродетельного (само) воздержания, а легкость – от трудолюбия. Точно так же болезнь возникает из-за жизни без (само) ограничения; а тяготы – от праздности.

Какая бы ни была безопасность и покой, какая бы ни была болезнь и невзгоды потустороннего мира, каким причинам они должны быть приписаны? Силам, которые помогают и вредят человеку в этом мире.

Какие силы помогают и вредят в этом и следующем мире? Те силы, которые в этом мире приносят пользу человеку и увеличивают его безопасность и удобство, и те силы, которые одобряют его болезни и лишения.

Как (человек) становится пригодным для загробного мира? И от чего там безопасность (относительно того света). От сознательных желаний, помогающих в этом мире, и от практических усилий.

От чего легкость (на том свете?) От промышленности, которая помогает в этом мире.

От чего болезнь? От жестоких желаний этого мира относительно Фаребута и от бессильного гнета.

От чего там тяготы (на том свете)? От обструктивной праздности этого мира? Как (человек) становится пригодным для этого мира? И от кого есть безопасность (относительно этого мира)? Из источника радости невидимые помощники (язады). От чего легкость (в этом мире)? От добрых даров невидимых помощников.

От кого тяготы в этом мире? От жестоких, невидимых (Дэвов) с помыслами причинить боль.

От кого тяготы (в этом мире)? От злых невидимых (Дэвов), творящих жестокие дела. Ученый философ хорошо знает причины добра и зла в загробном мире и в этом мире.

В чем состоит добро? В совершенствовании человечества.

В чем состоит зло? В том, чтобы не принимать назначенных средств против зла и не быть трудолюбивым. (Доброта) относительно загробного мира состоит в поклонении щедрым Язадам, и в обеспечении их благоволения, и в непоминании рептильно настроенных Дэвов, и в причинении им страданий. И (добро) в этом мире состоит в сохранении тела, в лекарствах, в правильно направленном труде и в том, чтобы быть довольным. Из двух (миров) люди способны выполнять работу существования в первом благодаря влиянию второго. Поэтому учителя Веры, которые даже не выполняют часть религиозной работы, чтобы направлять людей таким образом, и которые не имеют регулярных знаний о Вере, должны быть удалены (со своего положения) из-за недостатка знаний (о Вере).

83. Изложение в доброй Вере о том, как наставлять людей в этом мире с помощью разного рода наставлений

Да будет известно, что существуют различные способы, которыми люди этого мира могут направлять (свои) эмоции в соответствии с законами Творца в (нынешнем) состоянии осквернения Дающим Порок. Это значит, что ради товара жизни (человек) посредством своих эмоций может направлять себя различными путями посредством закона Самосущего, не обращаясь к тем, кто имеет извращенные страсти. В частности, тот, кто посредством (своих) эмоций совершает великие дела, руководит всеми своими способностями надеждой (неба) и страхом (ада): он также дает людям совет вести себя, сохраняя среди эмоций своей природы желание Фрашегирда: чтобы (они) не могли помешать себе руководствоваться такими эмоциями и движениями в соответствии с велениями разума: и чтобы они могли стать украшением самих себя, обладающими хорошими качествами и украшающими (себя). Обычно человек ведет себя посредством (хороших) страстей, руководясь (в этом мире) посредством мудрости и авторитета Веры, совершая (добрые) дела и оставаясь в стороне (от греха). И, лелея подобные другие желания, (он) становится основательным вредителем дела руководства (собой) посредством страстей, обладающих властью, относящейся к желаниям Дающего Порок, и дающим людям отношения для высшего ранга Фрашегирда.

84. Изложение в доброй Вере о том, что Спенамино преобладает над Ганамино

Да будет известно, что первоначальное разъясненное значение слова «Спенамино» – «тот, кто обладает мудростью высшего порядка», а «Гханамино» – «тот, кто обладает злой мудростью, нарушающей закон». Что касается того, чтобы заставить Спенамино преобладать над Ганамино, дается объяснение, что определенные мудрые (невидимые) силы (предназначены) для возвышения (человека), а определенные (невидимые) силы, усиливающие злые мысли, (предназначены), чтобы сделать (его) несчастным. Поэтому тот, кто мудр среди людей, имеет более высокое положение в различных отношениях над теми, кто руководит (самими собой) лукавством. И что тот, кто злонамерен, не тот, кто ведет себя с мудростью, это видно из знания Веры. Следовательно, каждый из этих несовершеннолетних действует лично, через (людей), которые направляют (других) к ним. В частности, (человек), благодаря послушанию Спэнамино, не отделен (от Творца). И он улавливает признаки всевозможных искушений, предлагаемых Ганамино. Выбрасывая из себя Спенамино, (человек) заставляет природу Ганамино работать в себе для различных целей. Из них главная цель заключается в том, что из-за связи с уменьшающимися силами Ганамино он сам может причинять боль и вред созданию Спенамино. И осознание его невежества само по себе будет ощущаться ганамино во времена Фрашегирда. И те, кто проведут себя через Ганамино, будут в это время беспомощны и бессильны.

85. Изложение в доброй Вере о путях дружбы с Верой

Да будет известно, что дружба с доброй Верой формируется, в частности, двумя путями. Приобретая знания о доброй Вере (и), соблюдая ее заповеди, (человек) становится другом (доброй Веры), сознательным, чистым, пригодным для рая и Гаротмана. И тот, кто не приобретает дружбы и знания, чтобы действовать в соответствии с заповедями доброй Веры, принадлежит к злой Вере и томится по праведности (в следующем мире).

86. Изложение в доброй Вере относительно промышленности и (само) воздержания благоразумных

Да будет известно, что дело благоразумного (человека) состоит в том, чтобы заручиться доброй помощью, будучи усердным в том, что приносит наибольшую пользу. И доход, полученный им, таким образом, относится к доброте его души и к праведности. Точно так же (его дело) оставаться в стороне от того, что причиняет много вреда. И помощь, которую он получает таким отстранением, предназначена для того, чтобы скрыть зло души. Поэтому, если (человек) никогда не остается без приобретения праведности, благодаря преимуществам (предлагаемым) в этом мире, он, несомненно, становится достойным более высокого труда. И тот, кто из-за (предлагаемого) вреда (предлагаемого) в этом мире не пропускает даже немного времени, не совершая греха, не будет избавлен (из ада). Поэтому тот, кто не сдерживается и не боится греха и не заботится о добродетели, не есть (а) благоразумный (человек).

87. Изложение в доброй Вере относительно (установления) низших, средних и высших отношений с маздаяснийской Верой и преимуществ, вытекающих из этого

Да будет известно, что самые низкие отношения с Верой Маздаясны (формируются) путем подтверждения уверования в Веру одного человека. И человек, который делает это, является посредником, как Дастур (Вере). И преимущество (вызванное) этим состоит в том, что через связь этого индивидуума (с маздаяснийской Веры) друджи, отделенные от этого индивидуума, ослабевают, и тем самым увеличивается сила язадов. Средние отношения с маздаяснийской Верой (формируются) путем утверждения веры общины в добрую Веру и постоянного направления ее мыслями, относящимися к Ормазду. И те, кто это делает, (пригодны) для службы нашего Заратустры. И польза, полученная таким образом, заключается в том, что благодаря союзу этой общины (с маздаяснийской Верой) друджи, отделившиеся от нее, сильно ослабевают. И, следовательно, Язады приобретают большую силу. Наивысшая связь с маздьяснийской Верой (формируется) Верой всего человечества, утверждаемой в доброй Вере, и их мыслями, находящимися в унисон с Ормаздом через Заратуштро. И преимущество, полученное таким образом, состоит в том, что язады и армия всего человечества, поддерживающая отношения с Верой, получат взаимную помощь в выведении из строя и подчинении друджей из-за того, что у них нет армии, и жестокого поражения их. Формирование всего человечества в единую армию для работы Фрашегирда зависит от силы язадов, и именно благодаря влиянию этой силы все человечество всегда будет обладать, с победоносным Сошьянтом, силой единой армии, с целью уменьшения Дружей. И по воле святого Дадара [Творца] в миры будет введена реформа, относящаяся к познанию доброй Веры.

88. Изложение в доброй Вере относительно тех, кто увеличивает блеск доброй Веры и тех, кто затемняет ее.

Да будет известно, что тот, кто, благодаря знанию маздаяснийской Веры (и) в соответствии с заповедями Зартуштротума и учителей Веры, щедр к чистым людям своей Веры и дарует ее символы (т.е. судрех и кусти) и говорит (в пользу) о нем и любит его, является приумножителем блеска маздаяснийской Веры. И тот, кто сведущ в обычаях ганамино, встречает добрую Веру и сообщает подобные мысли (другим людям), является фаребутом и айбебутом, который затемняет эту Веру.

89. Изложение в доброй Вере о продолжении довольства и трудолюбия с прицелом на (вечную) жизнь

Да будет известно, что тот, кто достоин величия, способен быть довольным и не придает значения богатству низшего рода. Но он считает удовлетворение, относящееся к долгой жизни, силой высшего рода и уделяет (свое) внимание возвышенному удовлетворению. И тот, кто обладает вечной радостью, становится таковым благодаря постоянному усердию для (цели) получения доброй награды в невидимом жилище.

90. Изложение в доброй Вере о причинах получения человеком от святого Дадара [Творца] награды за праведность и наказания за грех

Да будет известно, что для человека есть обе эти вещи от святого Дадара [Творца] – награда за праведность и наказание за грех. В частности, (человек) становится (заслуживающим) наказания за грех, оставаясь в стороне от праведных дел и сознательно совершая грех; И он становится (наблюдателем) закона, достойным одобрения ради себя самого, оставаясь в стороне от совершения греха и совершая праведные дела. Человек способен совершать дело чистоты для (своей) души, страдая (трудности в этом мире), сохраняя в себе своего Творца как друга. Разум, чувства Веры и другие хорошие качества, присущие человеку, являются средствами, позволяющими ему формировать праведные отношения. Человек послушен своему Создателю благодаря силе и знанию средств праведности; И они полностью сообщают человеку, чтобы он держался в стороне от греха. Праведность оказывает достаточную помощь человеку, и через нее судьи (грядущего мира) смягчают наказание грешников. Поэтому тот, кто среди людей предотвращает греховные дела и является средством остановить возникновение любого порока, тот врач, дающий лекарства от греха, и тот, кто удерживает людей от греха и делает их верующими через праведность. И этот человек указывает людям путь к различению греха и праведности и полностью раскрывает (в какой мере), в какой степени смешаны (в этом мире) награда за праведность и наказание за грех.

91. Изложение в доброй Вере относительно воздаяния хвалы и благодарности (Богу)

Да будет известно, что все обязаны восхвалять и быть благодарными Творцу, который (достоин) всякой хвалы и благодарности. Ибо над теми, кто конечен или пропорционален, Господь бесконечен и непропорционален. Под бесконечным и несоизмеримым подразумевается, что Господь, являющийся Творцом всего творения и дарующим ему существование, познается в этом отношении к творению. А те, кто пропорциональны, – это Амахраспандан, невидимые Язады, Солнце и другие сияющие звезды, щедрые цари и другие люди. Поэтому каждая (часть) невидимая и видимая (творение) обязана воздавать хвалу тем, кто поддерживает ее в процветании. Среди них существа этого мира обязаны быть благодарными каждому из тех, кто способствует (их) процветанию, за пропорциональную силу, относящуюся к каждому (виду) процветания. Следовательно, восхваления и благодарности, воздаваемые Язадам в отношении невидимого и видимого (миров), (передаются так) из-за их связи с первоначальным Творцом.

92. Изложение в доброй Вере относительно удаления из мира вредных невзгод

Да будет известно, что глава народа, монарх, должен в силу (своего) правления проявлять заботу об удалении из мира всех вредных трудностей, которые могут быть в нем обнаружены; чтобы таким образом он мог проявить большую любовь к святому Дадару [Творцу]. Но если эта (трудность) появится где-нибудь, и он не сможет сам по себе положить ей конец, или не проявит о ней заботы, или не сможет понять (средства от нее), то, что (царь), неспособный победить зло и слабый, и не знающий (средств) от него, явно неспособен вершить правосудие любого рода: поэтому (должно другим) правителям воевать с ним за ради справедливости.

93. Изложение в доброй Вере относительно вреда земле

Да будет известно, что как воздух движется в теле человека, так он всегда движется внутри земли для своего улучшения; и как в теле человека есть проход для выхода воздуха и в котором он движется, так и с землей. Как благодаря проходу в теле для движения воздуха тело живет, и как, когда воздух не находит прохода ни в каком направлении, тело погибает, так и положение вещей, подобное состоянию тела, происходит, когда проход в земле заложен. Травма причиняется телу неправильными способами поведения, приводящими к изменениям, поэтому, когда движение воздуха останавливается в земле из-за противоположных движений, причиняется травма в том направлении, в котором движение воздуха останавливается из-за им не найдено никакого выхода: (ущерб), подобный тому, который был нанесен тем колдуном Афрасиабом Туром (Afrasiab the Tur), посредством колдовства, сделавшего большие участки плодородной земли безводными, необитаемыми и опустошенными. Опять же, в изложении доброй Веры сообщается, что воздух внутри земли всегда нагревается огнем и что он устремляется снизу вверх, нанося тем самым вред (земле) и раскалывая ее на две части. Как известно, что в теле человека ветер поднимается огнем, так (по той же причине, действующей) в земле происходят землетрясения и (другие) повреждения. Таким образом, все сохраняет свое упорядоченное состояние из-за (справедливой) пропорции этих (огня и воздуха): И это повреждено недостатком пропорции. Поэтому в Веры заявлено, что творение содержится в порядке, когда преобладает добрая невидимая сила; и в беспорядке, когда преобладает злая невидимая сила. Рождение Огня зависит от Воздуха, а двигатель Воздуха есть огонь; если они находятся в своих надлежащих пропорциях, благодаря Воздуху Огонь имеет жизнь и рождение; и через Огонь Воздух имеет силу движения. И благодаря им улучшаемые вещи остаются в сохранности и легкости. И те вещи, в которых они несоразмерны, вещи, которые улучшаются с помощью Огня и Воздуха, как, например, земля, вода, деревья, скот и люди, – терпят ущерб, когда по своему строению Огонь слабее по своей силе, чем Воздух, или, когда сила Огня, поднимающая Воздух, ослабевает.

94. Изложение в доброй Вере относительно того, чтобы оставаться в стороне (от определенных вещей) в соответствии с заповедями Паоирйо-ткаеша

Да будет известно, что Творец не одобряет злых вещей; поэтому (мы) должны держаться в стороне от любого места, где есть зло. Бог не дарует то, что Ему не нравится, следовательно, такие вещи не должны считаться высшими, и (мы) должны сторониться их. Человек должен воздерживаться от (попыток) понять то, что понимает (один) Бог. (Человек) должен держаться в стороне от вещи, которая, как он знает, принадлежит другому, но которая ему нравится; и (он) не должен делать (чего-либо), что очень вредно, и не должен придавать этому значения. Господь Творец полон благости по отношению к человеку по-разному; поэтому человек должен держаться в стороне от того, что, хотя и предназначено для него (и) подходит ему, тем не менее, способно различными способами вызвать ссоры, и относится к желанию причинить вред. Сам Бог не желает причинять вред; следовательно, (мы) должны держаться в стороне от таких (желаний). И если есть кто-либо, делающий такие дела (вреда), его желания должны быть отвращены (от них): ибо тот, кто не отворачивается, делающий такие дела, от своих желаний, имеет подобные желания тем, того бесчестного (человека). Не отвратятся страсти дэвов, волков и Храфастра (Khrafastras) от войны с человечеством и от причинения вреда людям Ормазда; следовательно, (мы) должны сторониться их (т.е. страстей). Те учителя Веры, которые не отвращают человечество от причинения огромного вреда, связанного с поведением, подобным поведению дэвов, волков и храфастр, помогают им в этом мире, к недостатку (в следующем). Их Вера, несмотря на то, что она правильна и безопасна (в других отношениях), враждебна человеку и нечиста из-за совершаемых деяний, как у дэвов, волков и храфастр. Пути грешника не могут избавить его от ада из-за его причиняющих вред желаний; ибо вредные и неправедные желания причинителя вреда не считаются желаниями святого Самосущего: потому не прилично называть их (желаниями) Отца, Творца творения. И они не могут так называться по закону.

95. Изложение в доброй Вере относительно тех в невидимом и видимом (мире), кто носит на себе печать созданий Ормазда

Да будет известно, что среди невидимых те, кто принадлежит к Чистому и Доброму, – это Язады. Среди людей, смешавшихся с этим миром, тех, которые стремятся изгнать (от них) намерения Зломыслящих, имеющие отношение ко злу, и обратить себя в сторону намерений Мудрых, которые имеют отношение к добру, с помощью Язадов имеют природу крупного рогатого скота и отмечены как создания Ормазда. Среди невидимых те, кто принадлежит к Плохим, – Дэвы. Среди людей мира сего те, кто не горят желанием держать зло на расстоянии от себя и обращать себя к добру, с помощью Дэвов уподобляются волкам; и, подобно волкам и храфастарам, не имеют никаких признаков того, что они являются созданиями Ормазда. Поэтому не следует считать таких (людей) созданиями Ормазда.

96. Изложение в доброй Вере относительно гарантий, являющихся результатом хорошего и плохого правления, и вытекающие из них указания относительно времени Начала и Конца (упомянутого) в доброй Вере

Да будет известно, что в хорошем правительстве есть уверенность (людям) в мудрости, истине и доброте; следовательно, времена (такого правительства) – это времена Язадов. Через него среди людей распространяется справедливость, и они получают процветание и хорошую помощь. В нем есть разум, правдивость и совершенство. А мудрые и правдивые люди и люди, обладающие другими добродетелями, обретают величие и высокое положение; и те, кто подходит для низшего ранга, получают низший ранг; и царь наделяет властью мудрых людей. Таким образом, многие люди обретают покой и счастье, и таким образом этот мир становится достойным Спенамино. И такое (правительство) считается благословенным началом царствования Ормазда в Конце (ибо в конце чистый Ормазд) таким образом, полностью уменьшит дающего Порок и предотвратит его (дающего Порок) изначальную власть от вливания (в людей) и совершить окончательное преобразование мира. В дурно управляемом царстве есть уверенность в злонамеренности, неправде и пороке: посему его времена – времена дэвов. (Ибо через него в мире проявляются угнетение, счастье дурного дохода и запустение. В нем есть злоба, обман и безнравственность. И злые люди, обманщики и другие безнравственные люди обретают много величия, и люди низкого ранга получают почести, подобающие святым людям. И царь наделяет властью злых людей. Поэтому многим приходится страдать от лишений и боли. Таким образом, этот мир становится подходящим для Ганамино. Такое (государство) считается началом (злого) устроения деспотического правления Ганамино. И в Веры заявлено, что в конце каждый, кто делает такое начало, получит в награду спонтанно вред. Поэтому Вера тех религиозных учителей, которые прививают обычаи и (способ) правления дурного царства, сродни путям дурного царства. А так как обычаи дурного царства вредят людям, их следует считать порочными.

97. Изложение в доброй Вере относительно (различных) описаний людей, а также лучших и худших описаний среди них

Да будет известно, что есть люди этих четырех описаний: те, которые любят душу и ведут себя хорошо; те, у кого есть желания относительно тела и которые плохо себя ведут; те, которые любят душу, но злы в своих путях; и те, которые имеют злые желания, но ведут себя хорошо. Из них лучший (человек) тот, кто любит душу и ведет себя хорошо; ибо, таким образом, путь избавления (из ада) остается открытым, и боли (ада) прекращаются. (Человек), чьи желания относятся к телу и который ведет себя дурно, имеет извращенную природу и является наихудшим (человеком); ибо, таким образом, путь вреда остается открытым, а путь избавления (из ада) закрывается. (Человек), любящий душу, но злой в путях, и (человек), который имеет злые желания, но ведет себя хорошо, относятся к среднему рангу (между двумя вышеперечисленными); ибо (человек) злых путей любит душу из-за любви к душе; (и подобным образом, (человек) злых желаний, который ведет себя хорошо, благодаря хорошему поведению, может быть, получить избавление от ада: более того, по этому поводу Паойрио-ткаеша Дастурс (Paoiryo-tkaesha Dasturs) заявляет, что люди всегда могут стать чистыми, (т.е. заслуживающие освобождения из ада) через Веру; ибо, как (человек), принадлежащий к доброму пути (и) доброй Веры, совершает, исповедуя Веру, дела, относящиеся к злым желаниям, и из-за таких дел, относящихся к злым желаниям, подвергается опасности лишений в невидимом мире, так если неверный человек, принадлежащий к лукавому пути, будет делать дела, являющие привязанность к душе, то благодаря таким делам привязанности к душе он может получить избавление в невидимом мире.

98. Изложение в доброй Вере на предмет того, что столица того государства сияет светом, народ которой цивилизован наилучшим образом и где бесчисленное множество цивилизованных людей приносят пользу правителю

Да будет известно, что тот, кто обладает высокой квалификацией в искусстве, больше всего достоин владычествовать над каждым человеком в мире. И он высшего ранга, потому что многие люди через него получают хорошую награду за правдивость и добродетель и наказываются за зло. Вследствие этого все (люди) безгранично стремятся к добру и желают держаться в стороне от зла. И потому мир благодаря праведным поступкам улучшается. И таким образом правитель государства становится достойным чести, (и) соответствующей награды, и получает (высокие) достоинства. Если кто-либо из государственных служащих имеет такие добрые пожелания, какие одобряет Бог, является хорошим реформатором (народа), вводит в действие такие законы, которые приносят пользу государству, и утверждает себя правителем, действующим в соответствии с заповедями Веры он, благодаря своим всегда возвышенным и превосходным действиям, чист душой и добрым именем. И из-за его хорошего качества послушания Богу; к его улучшению других через дела праведности и воздержания от греха, и делает их души праведными; и его открытие моста Чинвад для других святых людей, которые думают, что хорошо, говорят, что хорошо, и делают, что хорошо; он смешивает свою незапятнанную природу со светом (т.е. он создает себе место среди Язадов, Амахраспанданов и чистых духов в сияющем раю.)

99. Изложение в доброй Вере относительно того, о ком можно сказать, что он обладает разумом

Да будет известно, что в соответствии с тем, что содержится в Веры, тот человек должен считаться обладающим разумом, кто произносит мудрые слова, совершает праведные дела, достойные одобрения доброй совестью, усерден в различении того, что идет на пользу творение Ормазда, чист в поклонении Богу, ободряет добрыми советами тех, кто читает Матру (Mathra), и умеет хорошо выполнять функции лидера и религиозного учителя.

100. Изложение в доброй Вере относительно тех (людей), которые сильны, и тех, кто не силен

Да будет известно, что (истинно) силен тот, кто обладает должной силой. Человек обретает надлежащую силу, совершая как можно больше праведности средствами праведности, относящимися к Ормазду, и не совершая греха средствами греховности; и совершая все другие надлежащие дела, относящиеся к Ормазду. Человек становится слабым, когда он обладает ненадлежащей силой. И он становится обладателем ненадлежащей (силы), совершая как можно больше греха, посредством греха (объявленного) Ормаздом, и не совершая праведности средствами (предусмотренными) для этого, и совершая все другие неподобающие дела в оппозиции к Ормазду. И, став недостойным, такой человек не похож на тех (хороших людей), которые есть, были и будут, но есть среди них один без мудрости, без добра, без тела и без (доброй) удачи.

101. Изложение в доброй Вере относительно избрания Дадаром Ормаздом из Зартошта Спитамана достопочтенного фарохара пророком маздаяснийской Вере по причине его превосходства

Да будет известно, что Дадар Ормазд из всего телесного мира наиболее утвердил, по его хорошим качествам, Зартошта Спитамана из досточтимого фарохара, чтобы он был пророком маздаяснийской Веры. Среди многих (качеств) он обладал совершенным мышлением, совершенным разумом, высоко ценил маздаяснийскую Веру, (и) превосходил всех в добрых мыслях, добрых словах и добрых делах. И (он) смог удалить бедствия немого, увечного и необходимого доброго создания, и рекомендовал (другим) сделать то же самое; и (он) обладал силой удерживать (людей) в стороне от греха, обеспечивать (добрую) волю (Ормазда), принимать средства для оказания постоянной помощи благочестивым (людям), уничтожать Дающего Порок и (делать) любую (другую) вещь.

102. Изложение в доброй Вере о пользе, которую создание маздаяснийской Вере принесло прошлому, настоящему и будущим поколениям мира

Да будет известно, что прошлое (поколение) людей приобрело блага маздаяснийской Вере, восхваляя ее пророка Зартошта Спитамана из почтенного фарохара за то, что он поразил тела дэвов, и тем, что первым принял его (как пророка). И это принесло счастье и пользу людям мира. И даже теперь, благодаря этому, есть польза для людей мира, улучшение (относительно загробного мира) различными путями, общение с выгодой, обеспечение чистоты другими добрыми людьми, сохранение огня Ормазда, и память о Язадах, людьми мира. Будущие (поколения) людей мира получат блага от установления отношений с Ушедаром, о котором говорит Зартошт, и от уничтожения им прообразов, похожих на волков, и от бессилия, в то время, Фаребута и Айбебут: И (они) получат выгоды от своих отношений с Ушедармой, о которых говорит Зартошт, и уничтожение через него прототипов, напоминающих (животных) это жало, и исчезновение на время голода и жажды. И в Вере провозглашается, что из-за связи с Сошантом, на которую ссылается Зартошт, и уничтожения им в то время прообраза Ашмогов, и ослабления (силы) старости и чумы, работа Фрашегирда и воскресения, имеющая отношение к окончательной конституции (человека), будет завершена.

103. Изложение в доброй Вере относительно людей с лучшими и худшими желаниями

Да будет известно, что наилучшие желания имеет тот человек, который так стремится получить в следующем мире награду за добродетель, что никогда не довольствуется совершением добродетельных дел, даже если бы он потратил все заработанное им богатство на этот мир при совершении (таких) добродетельных поступков. И самые худшие желания имеет тот человек, который считает правильным накапливать богатства этого мира.

104. Изложение в доброй Вере относительно средств от той болезни души, которая происходит из-за отсутствия возрастания в знании и суждении

Да будет известно, что болезнь души происходит от недостатка знания и хороших качеств; и таким образом образуются два описания порочных (людей). Из них один (называется) Фаребут, а другой Айбибут. Из этих, Фаребуте (человек) склонен к гордыне, который думает, что нет никого (в мире) выше его самого: а Айбебуте – это насмешник (над другими); у него есть тщеславие (верить), что никто другой не знает так много, как он, и что другие отстают от него и ниже его. Человек, который всегда имеет такое мнение о своей мудрости и хороших качествах, что (он верит), что он знает, а другой нет, что он выше другого, а другой ниже его, такой человек искажает и отравляет его душу с этими двумя пороками. Поэтому люди должны воздерживаться от этих двух видов душевных недугов, один из которых есть гордыня, а другой – презрение к другим. Тот, чья душа поражена этими (болезнями), должен оставаться в послушании у какого-нибудь ученого человека и получить от него наставление в знании и добродетели, чтобы тем самым его несовершенное знание могло быть уничтожено, как дерево засыхает без воды. Лекарство от недуга этих двух людей, гордых и насмешливых, заключается в совершенном мышлении: ибо человек обретает правильные представления о себе, становясь учеником весьма вдумчивого учителя; и таким образом, какая бы ученость и хорошие качества ни были в других, будь то в большей или меньшей степени, или полное их отсутствие, а также отсутствие или наличие в меньшей степени в нем того, какая ученость или хорошие качества могут быть в других, становятся очевидными. Для него. И когда он находит другого выше себя, он считает его более высоким по положению, чем он сам, и считает себя ниже по положению, чем тот другой, (и таким образом) сохраняет (себя); и опять же, что бы другой ни знал больше, чем он сам, он, чтобы узнать то, чего он сам не знает, и приобрести знание и искусство освобождения своей души от недуга гордыни и презрения, служит другому (кто знает больше, чем он сам).

105. Изложение в доброй Вере относительно невидимых сил, достойных одобрения и полных света, и невидимых сил, недостойных одобрения и полных тьмы

Знай, что каждого живого человека сопровождают два невидимых существа (т.е. силы), имеющие сношение с ним; и через них люди украшают свою жизнь, удерживают в поле зрения два рода объектов и совершают два рода поступков. Когда человечество родилось через Творца в невидимом (мире), оно не имело связи с предметами и делами двоякого рода, но живоносные (люди) были способны делать это в этом мире посредством (вышеупомянутого) направляющие силы. И проявление этих (двух видов) предметов и действий (среди людей) неизбежно произошло таким образом, что, когда посредством глаз и действий этого мира становится явным присутствие вещей и действий этого мира (человеку), то в его личность входят две невидимые силы, совершающие работу, связанную с зарождением жизни, и имеющие два вида объектов и два рода действий. Из них сияющая невидимая сила есть сила, дающая живому (человеку) способность принимать лекарство. Отделение (человека) от отношений с этой невидимой силой происходит из-за его обращения сразу к темной силе, связанной с этим миром. Источником совершенствования всего человека через этот мир, в настоящем (жизни) является эта невидимая сила (Спента Майнью, Spenta Mainyu).

Темный Мино имеет смертельную природу и жалкий греховный вид; поэтому не годится достигать обладающего жизнью человека, чтобы поддерживать отношения (с ним). Точно так же всякий, кто рождается в этом мире, по своей изначальной природе не приспособлен к тому, чтобы смешаться с ним (темный мино); но это (смешение) происходит через извращенную природу. Опять же, люди разными способами обращаются в подобие рода дэвов, принимают облик волков и прочих храфастр. Это тоже происходит не из-за их первоначального расположения, а из-за соприкосновения с ним (темной силой); ибо люди имеют светоносную природу, (и) склонны к Фрашегирду (окончательному совершенствованию). В доброй Вере сказано, что через нее (Спента-Майнью) дэвы стали беспомощными и исчезли во времена Зартошта; что во времена Ушедара тела волков будут полностью уничтожены; и что во времена Ушедармы тела всех (животных) этого жала будут полностью уничтожены. Кроме того, уменьшение каких бы то ни было пороков, существующих в природе светоносного человека, происходит во время отделения душ разных родов людей от их тел, когда (вещи) этого мира возвращаются в него, и, (вещи) невидимого мира возвращаются в невидимый мир. В конце времени Ушедарма, благодаря приходу Сошьянта, связь друджей с природой человека будет очищена, прервана и уменьшена.

106. Изложение в доброй Вере средств, заставляющих людей вести себя наилучшим и худшим образом

Да будет известно, что именно благодаря тому, что он ведет себя осторожно посредством своего врожденного разума, человек, несмотря на некоторую примесь (зла), ведет себя наилучшим образом; и именно благодаря греховной силе он ведет себя в самый коварный способ. Поэтому среди (людей) этих двух способов поведения учитель, который учит их знанию, что делать и чего не делать, этим трем вещам, является их другом. И надзирателем над ними считается тот правитель, который своим правлением удерживает их от совершения греха, питает душу и помогает им в беде. Во всех местах высшим по рангу и лучшим для человека является врожденный ум; а для того, кто ниже врожденного разума, лучшим во второй степени является ученость; а для того, кто не учен, Лучшее, что есть в третьем классе, это друг, который всегда учит его, что делать и чего не делать. Точно так же и для того, у кого нет этих (трех вещей), лучшим в четвертой степени является правитель, который удерживает его от (совершения) греха. Если бы этого не было, как мог бы он стать тем, кто проводит свою жизнь наилучшим образом? И не смог бы он прожить долго, но, не имея этих прекрасных вещей, разорился бы и приблизился бы к той греховной силе, которая заставляет ходить в величайшем нечестии.

107. Изложение в доброй Вере о том, как держаться рядом с Самосущим

Да будет известно, что способ оставаться в присутствии святого Самосущего лежит через две вещи высокой степени, мудрость и веру; и именно благодаря удержанию этих двух вещей в стороне (от них) (люди) остаются в стороне от добра в этом мире и от добра в мире грядущем. (Вселенная делится на обители трех родов: из которых) одна есть обитель, известная под именем ада, куда гонят дэвов и друджей, стремящихся к осквернению грехом, и душ грешников. Вторая – обитель света и тьмы, добра и зла, радости и печали, известная под именем гети. Эта обитель находится посередине между ними двумя (адом и раем), где движения ментальной тьмы, происходящие от сатанинских отношений, зла и печали входят в людей. Поэтому среди тварей этого мира те люди, которые лучше всех, являются борцами (против таких движений) и наставниками других людей в мире, которые не обладают божественной силой предвидения. Именно благодаря силе невидимых Язадов, совершающих превосходную работу, люди имеют счастливую жизнь, хорошее правление, успех, очищение тьмы от людей этого мира посредством света, устранение зла силой добра, и подавление печали силой радости. Таким образом, в этой средней обители люди всегда обретают адекватное благо и радость через свет. Обитель высшего ранга, (третьего), есть рай и Гаротман, обладающий всяким светом, совершенным благом и доброй радостью; и, дабы Ариман не мог повредить силе этой обители или его осквернение могло проникнуть туда, он был изгнан с небес в бездну внизу. На небесах есть весь свет, все благоухание, все благо и вся радость, и там господствует высшее и предусмотрительное правление Дадара [Творца]. Следовательно, те религиозные учителя, которые заставляют людей проводить свою жизнь в той Вере, которая заслуживает вечного наказания, на самом деле находятся в аду, и их Вера рассчитана на то, чтобы оказывать совершенно злую помощь и безнравственные отношения (людям) и причинять им великие мучения в невидимом мире. Несовершенная Вера никогда не может быть названа совершенной и святой, но считается связанной со всякой нечистотой.

108. Изложение в доброй Вере относительно природы обитания (в людях) Язадов и Дэвов

Да будет известно, что те люди, с душами которых Язады имеют отношения, благодаря природе Язадов, как и они, обладают чистым величием, мудростью, не связанной со злым пониманием, добром, не смешанным со злом, некоторыми из сила вестников (язадов) и, благодаря славе, не смешанной с тьмой, чрезвычайно красивы, превосходной внешности, доброго нрава и подобны доброокому солнцу: таков верующий учитель, дающий покой (процветание) миру и правителю. Люди, идущие ненаблюдательно в этом мире, становятся до некоторой степени сплавленными; но когда они наблюдают совершенно, с мудростью, не смешанной со злым разумением, и своим невидимым оком, они ясно понимают природу пути жизни. Несмотря на существование в человеке известной степени сплава, в него может войти невидимая сила мысли, и тем самым такие люди посредством невидимой силы вдохновения распространяют среди людей заповеди (Божьи). То есть, Язады, благожелательно настроенные к спасению людей этого мира, и будучи добродушными во всех отношениях, вводят в умы людей высшие вещи, связанные со светом, которым они (Язады) обладают, и с высокая сила добра без примеси зла; и таким образом сделать их славными и известными среди людей. Например, именно благодаря соединению Язадов внутри него правитель или монарх, мудрый, полностью одаренный, святой и превосходный, делает людей мира счастливыми, вызывая процветание через справедливость; точно так же (это то, что) учитель Веры с чистой душой, с помощью высшей Вере, с качествами, подобными качествам Язадов, становится удаляющим пятна (пороки) людей.

Именно из-за страстей волков и храфастр люди подобны дэвам; и Хешам, невидимая сила извращенного пути, господствуя в них, становятся источником тьмы, не связанной со светом, злого разума, не связанного с мудростью, и зла, несмешанного с добром. Именно из-за тьмы, не связанной со светом, люди, подобно крайне грязным храфастрам, становятся стяжателями злой помощи весьма греховного поведения. И благодаря злому уму, не связанному с мудростью, они становятся слушателями лжи и проповедниками лжи людям; и так как они сами этим самым подлым образом вредятся, то они учат других делать злые дела; и из-за течения в них невидимой силы, Хешама (Hesham), они подобны ворам и разбойникам с большой дороги. И именно благодаря злой силе, полученной от зла, несмешанного с добром, они становятся вредителями творения, губителями жизни, злыми колдунами и, подобно грешным губительным правителям мира и обманывающим учителям Веры и волкам и храфастрам, губителям добродетели мира. И каковы эти грешники из-за (их) состояния отчужденности от хороших качеств и полны недостатков, как Дэвы и Друджи (Devs, Drujs) в этом мире; так и души этих грешников, по смерти их тел, по причине связи со злобой и пороком и по делам греховным, родственны Девам.

109. Изложение в доброй Вере того, что приносит пользу доброму творению людей в этом мире и в мире невидимом, оберегает его от вреда, искупает его от греха, возвышает его через праведность и поощряет всякий другой класс людей вернуться к добру

Да будет известно, что то, что приносит наибольшую пользу доброму творению в этом и грядущем мире, оберегает его от вреда, искупает его от греха и возвышает, есть мудрость; ибо через него мудрый человек становится источником качеств, относящихся к делам доброй Вере, а именно щедрости, истины, верности, послушания, благодарности, довольства, терпения, добродетели и других для улучшения мира и делания человека праведным и святым. И таким образом, через мудрость правитель становится хранителем мира и его защитником, а также исполнителем дел улучшения, относящихся к правлению.

Далее, то, что больше всего вредит доброму творению в этом мире и в мире грядущем, лишает его благ, приносит вред, удерживает людей от праведности и святости и во многом заключает их в тюрьму через грех нечестия, есть злой разум; ибо из-за этого злого разума человек одержим дурной Верой, скупостью, ложью, неблагодарностью, алчностью, тиранией, грехом, безжалостностью, наставлениями, противоречащими доброй Вере, обманом, слепотой, глухотой, нечестием и другими вредными для мира пороки: и ложь человека и его грех, являются причиной вреда миру: таким же образом, проявление власти тирании через злой разум.

Источником мудрости является Асн храд (природный разум), а источником дурного разума является дурная страсть извращенного пути. Источником качеств природного разума (Асн храд) является Ормазд, сам Творец, и тот, кто одарён ими (качествами), имеет их для того, чтобы он мог полностью усовершенствовать свою душу и провести свою жизнь в совершенстве до благого конца. И Дадар является хранителем этого человека благодаря Его совершенному знанию о минойском Мино, совершенной силе, совершенном владычестве и совершенной доброте. И, приобретя посредством этих качеств, знание о том, что является добродетельным, мы можем соответствующим образом улучшить себя в мире. Опять же, жизненный человек получает в этом мире все знания о том, чем и как он может улучшить себя, от первого из двух видов глаз. И посредством зрелой цели (того глаза, человек) познает природу своей первой и последней жизни; и он (глаз) предписывает то, что кажется ему законным, и отворачивается (человек) от того, что не кажется (законным). Тот, кто способен различать моральные вопросы, держится подальше от того, что вредно. Опять же, если цель чего-либо не может быть понята, эта вещь будет непостижима в этой жизни, но мы сможем узнать ее цель, когда уйдем из этого мира; ибо (если) в какой-либо жизни что-либо незаметно, то эта вещь в этой жизни изолирована; следовательно, как можно понять цель его в этой (жизни)? Таким образом, если в городе не нашлось лошадей, и если кто-нибудь там скажет, что знает лошадей, а этот человек таков, что не имеет никакого знания о лошадях, он не может знать, что это за существо – самка лошади и самец верблюда: какое объяснение он может дать твердой коже на лапах таких животных?

Те учителя Веры, которые заявляют, что понимают Веру и которые обманом заставляют людей совершать греховные и испорченные дела ада, посредством этой Вере, которая является корнем зла, которая является греховной по своим путям и рассчитана на то, что она дает испорченность (качество) чтобы причинить вред миру, тем самым сделать себя пригодными для того, чтобы их души бежали в глубочайший ад и оставались там навечно, без проявления к ним какой-либо пощады. Их не следует признавать дастурами Вере, которые имеют корень добра, праведники, хранители людей и которые, освобождая людей мира (от ада), делают их чистыми и вечно добродетельными; но их следует считать принадлежащими к Вере Аримана, полного греха, нечестивого (и) вредителя мира. Подобно тому, как человек, не знающий лошадей, дает описание лошади, противоположное (истинному), так и учителя Веры этого описания считаются невежественными в божественной Вере.

110. Объяснение в доброй Вере относительно людей, чей путь состоит в том, чтобы купить праведность и получить (награду) за нее, и тех, чей путь заключается в совершении греха; и различные заповеди, относящиеся к ним

Да будет известно, что есть четыре способа купить праведность и получить за нее награду, а также не купить праведность и не получить за нее награды: (один) купить праведность и получить за нее награду, (другой) купить праведность и получить за нее награду. не получая при этом награды, (третье) не покупая праведности и не получая за нее награды, и (четвертое) не покупая праведности и не получая за нее награды. Объяснение этому в том, что подобно тому, как человек приобретает богатство и увеличивает свой доход, (и) приобретая богатство, он благоденствует, и, увеличивая этот доход, он приобретает честь, так и приобретающий праведность искуплен (из ада), и, благодаря своему приобретению он получает там (в потустороннем мире) высокое положение. (Во-вторых) как человек, который приобретает богатство, но чей доход от этого богатства не превышает (его расходов), легок в своих обстоятельствах, но, не превышая своего дохода, он не приобретает величия (в этом мире), так и купивший праведность (из-за того, что его праведность и грех находятся в равных пропорциях) получает освобождение (из ада), но доход (своей праведности) не является избытком, он не получает возвышения (в загробном мире). (В-третьих) человек, который, не покупая праведности, приобретает доходную праведность, обретает освобождение (из ада) благодаря своему стремлению к освобождению и возвышение (на небесах). (В-четвертых) тот, кто не покупает праведность, ни увеличивающий свой доход, ни освобождается от ада, ни наслаждается возвышением в раю.

Опять же, способов совершения греха и связанных с ними (т.е. другой) вредный от совершения греха, а не обеспечивающий освобождения от ада; (третий) без вреда, несмотря на совершение греха, и обеспечение освобождения от ада; и (четвертое) без вреда, несмотря на совершение греха, но без освобождения от ада. Из них (первый путь), причиняющий вред от совершения греха и обеспечивающий освобождение (из ада), – это путь людей, имеющих отношения с Дающим Порок, которые страдают от боли, потому что добровольно совершают грех; и они будут освобождены во время Танпасина, ибо в них создается по наущению Аримана склонность к греху и угнетению, враждебность (Ормазда) и осквернение грехом. Опять же, провозглашается (в Вере), что даже Дэвы будут освобождены от высшей степени греховных пороков, которые в них есть, во время Конца. Существа, которые страдают от боли (в аду) из-за греха и которые не будут освобождены от него, – это дэвы. Они по своей природе причиняют вред и неисправимы из-за недостойных поступков; и они вызывают тьму в светоносных существах. Снова заявляется (в Вере), что Афрасиаб (Afrasiab), хотя и человек, стал Дэвом, и что, следовательно, он не будет в конце искуплен от наказания за грех. Дети до восьми лет и люди без разума безвредны и безопасны (от ада). Всякий ребенок, не достигший совершеннолетия и малых размеров, и слабоумные люди, по недостатку ума, не заслуживают наказания, и их душам, кроме спасения от ада, суждено вернуться в Хоршедпая (Khorshedpaya, рай). Среди людей те, кто безгрешны, свободны от боли и заточения. Точно так же чистые Мино Язады (Mino Yazads) не нуждаются в боли и заточении.