Мессия бесплатное чтение

Предисловие.

Книга, которая представлена вниманию читателя, расскажет о человеке, которого огромная часть человечества склонна признавать Мессией. Этого человека звали Иисусом Назореем, т.к. он родом происходил из Назарета – одного из провинциальных городов древней Галилеи, несмотря на то, что родился в другом городе – Вифлееме. Те, кто признали в нем Мессию, именуют его также Христом.

Необходимо сразу указать на тот факт, что история знала много мессий. Согласно той концепции, которой придерживается автор этой книги, мессиями были Енох, Авраам, Моисей, Сиддхардха Гаутама, а также многие другие учителя и пророки. Но среди этого списка мессий особняком стоит одно имя – Иисус Назорей – человек, который стал Мессией мессий. На каком основании мы делаем этот вывод? Читатель узнает об этом, прочитав данную книгу.

Необходимо четко понимать, что те письменные источники, которые мы имеем относительно гностической традиции – учения Христа и Школы, им основанной, не содержат в себе изложения самой доктрины, т.к. на это существовал запрет самого Иисуса. Теория гнозиса передавалась строго от Учителя к ученику из уст в уста без каких-либо записей. Ученику открывалось только то, что было ему полезно и необходимо. Поэтому те письменные источники, которые имеются в руках историков, дают нам некоторое знание о гностической традиции, но не дают нам знания самой гностической традиции. Источники эти именуются Евангелиями, что в переводе с древнегреческого означает «благая весть». Само же гностическое знание отражено в Евангелиях лишь поверхностно и в самых общих чертах.

Подавляющее большинство людей знают лишь о четырех Евангелиях, вошедших в каноническую Библию. На самом деле существует намного больше Евангелий. Христианские писатели II – IV веков упоминают, цитируют, пересказывают различные евангелия: от Петра, от Андрея, от Варфоломея, два евангелия от Фомы, совершенно различные по содержанию, Евангелие от Марии. Во фрагменте письма богослова Климента Александрийского (ок. 200 г.) говорится, что имели хождение и три евангелия от Марка: каноническое (признанное), "подложное" (написанное неким проповедником по имени Карпократ) и тайное евангелие (написанное якобы самим Марком для "избранных"). Некоторые евангелия названы по тем христианским группам, среди которых они почитались (хотя, возможно, в их подлинных названиях также стояло имя какого-либо апостола), например Евангелие евреев, Евангелие египтян. «Четыре Евангелия основали фундамент христианского учения. Но апостолов было двенадцать, святой Варфоломей, святой Фома, святой Матфий заявляли, что проповедовали благую весть народам Индии, Тибета и Китая» (Н. Нотович).

Кроме евангелий в произведениях христианских писателей упоминаются и другие, не вошедшие в Новый завет книги, которые почитались разными христианскими группами как источники вероучения: Апокалипсис Петра, Апокалипсис Павла, деяния некоторых апостолов (Павла, Филиппа, Андрея), послания, "Пастырь" Гермы и др. Археологические раскопки конца Х1Х – начала ХХ в. открыли фрагменты и целые сочинения, не признанные церковью. Самым крупным среди этих открытий была библиотека христиан-гностиков из Наг-Хаммади (Египет). Для того чтобы понять длительный и сложный процесс разделения священных книг христиан на признанные и непризнанные (канонические и апокрифические), нужно прежде всего представить себе особенности формирования раннехристианской литературы в целом.

Первые христианские проповедники меньше всего думали о записи своего учения, т.к. на это имелся запрет Иисуса. Этот запрет Иисуса – показатель того, что Иисус принадлежал к наследникам Примордиальной Традиции – древнего пласта культуры, в которой хранилось сакральное знание человечества. Одним из положений этой Традиции заключается в том, что запись сакрального знания разрешается только определенному человеку, достигшему в своем духовном развития определенной ступени. Данный запрет преследует только одну цель – не допустить искажения сакрального знания, которое может произойти при его изложении человеком, недостаточно понимающим его сущность.

Странствующие адепты гнозиса передавали то, что было известно им о спасителе, распятом в Иудее во время правления императора Тиберия (14 – 37), помазаннике Божием Иисусе Христе, в воскресение которого они уверовали. Христианские проповедники использовали в качестве образца бытовавшие в иудейской среде притчи, поучения, рассказы об отдельных эпизодах из жизни знаменитых учителей (рабби). Так создавалась устная гностическая традиция.

Но вопреки запрету Иисуса, до нас дошли некоторые письменные источники, в которых отражено учение гностической традиции. Трактаты «Пистис София» и «Дидахе» – наиболее яркие примеры этого. Кроме того, многие гностические идеи остались запечатлены в Евангелиях и некоторых апокрифических книгах.

Само слово "евангелие" первоначально в представлениях последователей Иисуса означало проповедь, раскрывающую смысл новой веры.

Проповедники выступали прежде всего в синагогах, существовавших в городах восточных провинций, а также в частных домах, под открытым небом, в опустевших ремесленных мастерских. Такая картина вырисовывается из "Деяний апостолов" и некоторых других произведений, в том числе и антихристианских. В произведении "Дидахе" (Учение двенадцати апостолов), созданном, по всей вероятности, в начале 2 в., говорится о странствующих апостолах: "Всякий апостол, приходящий к нам, пусть будет принят как Господь. Пусть он не остается больше одного дня; а если будет надобность, то и другой (день); но если он пробудет три, то он лжепророк… Уходя пусть апостол ничего не возьмет, кроме хлеба до места ночлега" .

Устная традиция продолжала сушествовать и в тот период, когда появились первые писания. Евсевий Кесарийский (IV в.) в "Церковной истории" приводит слова христианского писателя Папия (1-я пол. 2 в.) из Гиераполя (Малая Азия), который собирал устные предания: "…если мне случалось встретить кого-либо, общавшегося со старцами, то я заботливо расспрашивал об учении старцев, например, что говорил Андрей, что – Петр, что – Филипп, что – Фома или Иаков… Ибо я полагал, что книжные сведения не столько принесут мне пользы, сколько живой и более внедряющий голос" (Евсевий. Церковная история (Historia ecclesiastica). III.39. Далее: НЕ).

Вопрос об источниках новозаветных евангелий весьма сложен; первые три евангелия излагают историю и учение Иисуса близко друг к другу. Евангелие от Марка, самое краткое, вероятно, легло в основу евангелий от Матфея и от Луки; то, что выходит за рамки содержания второго евангелия,. взято, по мнению многих исследователей, из какого-то не дошедшего до нас источника (он так и называется в научной литературе – Q, от латинского Quelle – источник), состоявшего из отдельных речений ".

В 1897 г. в Оксиринхе (Египет) были найдены на папирусе восемь изречений на греческом языке, каждое из которых начиналось словами: "Говорит Иисус". В 1904 г. обнаружили еще шесть изречений. Многие из речений, которые удалось прочесть, совпадают с найденным позже (уже после второй мировой войны) среди библиотеки египетских гностиков Евангелием от Фомы, сохранившимся на коптском языке; это евангелие первоначально (нач. II в.) было написано на греческом, а затем переведено на коптский. Не исключено, что логии из Оксиринха представляют собой фрагменты этого евангелия (или его варианта). Когда были записаны речения, сказать с точностью трудно, возможно, перед 1 иудейским восстанием, во всяком случае, до создания евангельских рассказов, которые были записаны уже после разгрома Иерусалима. Первые записи, поскольку они фиксировали слова Иисуса, по всей вероятности, были анонимны. Как и цитаты из ветхозаветных книг, эти речения вставлялись в устные проповеди в разный контекст и в разных вариантах.

В гностических общинах существовали люди, записывавшие поучения, рассказы и объединявшие отдельные блоки традиции в единое повествование. Новозаветные евангелия в греческом подлиннике называются "по Матфею" (в значении – согласно Матфею), "по Марку" и т. д. Имя непосредственного ученика Иисуса (или другое авторитетное имя) "освящало" писаный текст. Люди, записавшие евангелия, искренне верили, что излагают учение, переданное теми, кто слышали проповеди Иисуса, а сами оставались анонимными.

Возможно, первые записи, хотя и передавали "благовестие", не носили названия евангелий: так, писатель Юстин упоминает речения Иисуса и "воспоминания апостолов". Последние, по-видимому, означали евангелия (Апология. 1.14 – 15). Но постепенно за подобными писаниями закрепилось наименование "евангелие" – "благая весть". Наряду с евангелиями новозаветного типа существовали и такие, где не было единой канвы повествования; они содержали поучения, религиозно-философские рассуждения, речения Иисуса, связанные определенной внутренней идеей. Примером таких евангелий могут служить Евангелие от Фомы и Евангелие от Филиппа.

Один из важных вопросов, стоящих перед исследователями истории возникновения христианской литературы, – это вопрос об абсолютной и относительной хронологии дошедших до нас писаний первых христиан, и прежде всего евангелий. Наиболее детально изучен вопрос о датировке канонических евангелий, хотя точных сведений установить не удалось. Поскольку в этих евангелиях содержатся пророчества о страшной гибели Иерусалима, можно с уверенностыо сказать, что написаны они были после его разрушения, т. е. после 70 г. Ряд исследователей связывает сам факт записи евангелий с этим событием.

Евангелие от Марка единодушно считается в науке самым ранним из канонических евангелий, хотя церковная традиция ставит его на второе место. Предполагается, что автор третьего евангелия, начиная его словами "Как уже многие начали составлять повествование о совершенно известных между нами событиях…" (Лк. 1.1), имел в виду Евангелие от Марка, которое он хорошо знал. Согласно традиции, сохраненной у Евсевия, Марк с точностью записал то, что запомнил со слов Петра, чьим переводчиком он был (НЕ. III. 39) .

Время создания и относительная хронология двух других синоптических евангелий неясны. Можно с определенностью говорить лишь о том, что они созданы в разной этнической среде: автор Евангелия от Луки, по-видимому, образованный грек (Евсевий Кесарийский называет его врачом из Антиохии.– НЕ. III. 4); Евангелие от Матфея выявляет более тесные связи с иудейскими традициями. Среди христианских писателей II – IV вв. бытовало мнение, что Матфей написал свое евангелие по-арамейски; этим евангелием, по словам Иринея, пользовались эбиониты – древнейшая группа иудео-христиан. Иероним, переводчик Ветхого завета на латинский язык, специально занимавшийся изысканием рукописей в Палестине и Сирии, утверждал, что он перевел с еврейского (он имел в виду арамейский язык) на греческий евангелие, которое многими считается подлинным Евангелием от Матфея. Однако дошедший канонический текст, по мнению исследователей, не может быть переводом с арамейского, хотя в нем и вставлены фразы на арамейском языке – последние слова Иисуса на кресте: "Или, Или! лама савахфани? " ("Боже Мой, Боже Мой! для чего ты меня оставил?") (27.46), но эти же слова есть и в Евангелии от Марка (15.34). Евангелие от Матфея написано по-гречески, ветхозаветные цитаты приведены по Септуагинте.

Сложен вопрос об относительной хронологии канонического Евангелия от Иоанна. Оно существенно отличается по содержанию и по проповеди Иисуса от синоптических писаний. Согласно церковной традиции, по времени написания Евангелие от Иоанна было последним из четырех. Евсевий Кесарийский говорит, что Иоанн проповедовал устно, а после появления трех евангелий вознамерился их "восполнить" (тем самым автор "Церковной истории" как бы объясняет расхождения между четвертым и остальными евангелиями). Само начало евангелия, где Христос назван Словом ("И Слово стало плотию и обитало с нами…"), придает особый религиозно-философский смысл всему дальнейшему повествованию. Автор этого евангелия знал первые три евангелия (или традицию, лежащую в их основе), но использовал их незначительно: в нем нет описания рождения, крещения, искушения Иисуса, нет его молений в Гефсиманском саду. В этом евангелии Иисус произносит богословские поучения, большая часть которых отсутствует в других евангелиях. Однако есть точка зрения, что оно создано одним из первых, поскольку в нем встречаются совпадения (в том числе и фразеологические) с кумранскими рукописями. Вероятнее всего, что Евангелие от Иоанна было написано в среде образованных христиан, стремившихся к созданию более развитой – по сравнению с синоптическими писаниями – теологии и христологии. Четвертое евангелие не было известно Поликарпу, автору послания к Филиппийцам, хотя, по преданию, он был учеником апостола Иоанна. Незнание это может быть объяснено не только поздней датой написания Евангелия от Иоанна, но и недостаточно широким его распространением (христианская традиция по-разному определяет место возникновения этого евангелия – Эфес, Сирия, о-в Патмос). Имеются косвенные указания на примерное время его создания. Дело в том, что в Египте был найден небольшой папирусный фрагмент (18 глав) Евангелия от Иоанна, который папирологи датируют ок. 125 – 130 гг. К этому же времени относится папирусный фрагмент неизвестного евангелия, в котором использована традиция, сохраненная в синоптических писаниях, а также в Евангелии от Иоанна. Следовательно, в первой четверти II в. существовали тексты различных евангелий, которые уже переписывались в Египте; созданы они должны быть до этого времени.

Таким образом, принято считать, что евангельское творчество относится к концу I в. В этот период записываются не только евангелия, вошедшие впоследствии

в Новый завет, но и большинство не признанных церковью евангелий, самыми ранними из которых были евангелия иудео-христиан, говоривших как по-гречески, так и по-арамейски. Существование арамеоязычной христианской традиции подтверждается наличием в евангелиях, в том числе и канонических, так называемых семитизмов – слов и оборотов, восходяших к арамейскому языку. Эти обороты были заимствованы из первых записей, сделанных в Палестине, или, как предполагает С. С. Аверинцев, из устной традиции вытверженных на память афоризмов и рассказов.

Распространение христианства в разной этнической и социальной среде, влияние нехристианских верований и философских систем, знакомство с которыми шло через новообращенных, неизбежно усиливали расхождения между отдельными группами христиан и их писаниями. К прежним расхождениям в устной традиции добавились расхождения между устной и писаной традицией и между различными писаниями. Как некогда первые христианские проповедники в Палестине полемизировали с кумранитами, так теперь в сочинениях христиан появляется полемика, направленная против единоверцев. Характерно в этом отношении одно из первых речений в коптском Евангелии от Фомы: "Иисус сказал: "Если те, которые ведут вас, говорят вам: смотрите, царствие в небе! – тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно – в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас"" (Евангелие от Фомы, стих 2). Это речение одновременно полемизирует с идеей установления материального Царства Божия на земле и со складывающимся учением о "царстве небесном" (выражение это появляется уже у Матфея, заменяя в отдельных речениях словосочетание "Царство Божие") ". В Евангелии от Филиппа содержится полемика с защитниками учения о непорочном зачатии (Евангелие от Филиппа, стих 17).

Постепенно выявляются наиболее почитаемые среди отдельных групп общин сочинения: прежде всего это относится к евангелиям. Из канонических евангелий на рубеже I – II вв. таковыми были евангелия от Марка и от Матфея (в греческой и арамейской версиях), а также Евангелие от Луки. Евангелие от Иоанна признавалось далеко не всеми группами, есть свидетельства, что оно было известно гностикам. Юстин использовал Евангелие от Петра, Папий ссылался на Евангелие евреев, которое, как и евангелие эбионитов, почиталось иудео-христианами Палестины и Сирии. Египетские христиане особо почитали Евангелие от Фомы и Евангелие от Филиппа, первоначально написанные по-гречески и позже переведенные на коптский.

Множество вариантов "благой вести", постоянные споры между проповедниками поставили перед христианами задачу отбора из всей литературы тех книг, которые почитались бы основными источниками христианского вероучения. Так ортодоксальное христианство сделало свой выбор в пользу четырех Евангелий – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Остальные Евангелия были причислены к апокрифам – текстам, которые по мнению ортодоксального христианства либо нельзя доверять, либо можно, но не всем. Сам термин «апокриф» в переводе на русский означает «тайный», «сокровенный», «сакральный». В отличие от ортодоксального христианства в гнозисе принято доверять не только текстам каноническим, но и многим апокрифическим. Причем в гнозисе принято доверять далеко не всем каноническим книгам. К примеру, послания Павла в гнозисе не являются авторитетными, несмотря на то, что Павел имел посвящение в гнозис.

Процесс отбора христианских книг, которые должны образовать "новый" (по сравнению с Ветхим) завет, был процессом сложным не только потому, что отдельные группы общин почитали разные писания, но и потому, что наряду с резко расходившимися по вероучению текстами были писания, восходившие к обшей традиции, но отличавшиеся передачей отдельных эпизодов и интерпретацией отдельных речений Иисуса. Кроме того, когда сложились основные Евангелия, ставшие хорошо известными верующим, и их переработка (или, вернее, редактирование при переписке) могла сводиться только к изменениям отдельных деталей, стали создаваться самостоятельные произведения, как бы дополняющие древнюю традицию: описания детства Иисуса, жизнеописание его матери, описания деяний отдельных апостолов, упомянутых в евангелиях,– Петра, Павла, Филиппа, Андрея и др. Последние были особенно многочисленны в связи с тем, что во II в. наиболее значительные христианские общины начинают связывать свое происхождение с деятельностью непосредственных учеников Иисуса: община Рима якобы ведет свою родословную от Петра, община Эфеса – от Иоанна. Отношение к подобным произведениям было различным. Некоторые христианские теологи и апологеты христианства

рубежа II – III вв., принимавшие в качестве основных источников вероучения четыре канонических евангелия, ссылались как на авторитет и на другие священные книги. Так, Ориген использовал Евангелие от Петра и "Книгу Иакова", содержащую историю детства и замужества Марии, цитировал Евангелие евреев и "Деяния Павла", только с оговоркой, что их нельзя ставить в ряд с четырьмя евангелиями. Встречаются цитаты из неканонических произведений и у Климента Александрийского. В то же время продолжали вызывать сомнения у ряда богословов те произведения, которые вошли впоследствии в Новый завет, прежде всего Апокалипсис Иоанна и анонимное Послание к Евреям, которое сам автор назвал "словом утешения" (или "увешевания".– 13.22). Тертуллиан не упоминал среди священных книг Второе послание Иоанна; Ириней – Послание Иуды.

Принятие канона господствующей церковью было ускорено признанием христианства римским государством при императоре Константине (307 – 337 гг.). Чтобы разобраться в расхождениях христиан (а в этот период шла ожесточенная борьба между ортодоксальным течением и арианством – учением, отрицающим догмат о троице), Константин потребовал, чтобы епископы предоставили ему копии священных книг. После длительных консультаций, уже после смерти Константина, на соборе в Лаодикее в 363 г. было принято решение разослать по всем христианским церквам списки канонических произведений. Согласно Лаодикейскому канону, в состав Нового завета вошли 26 писаний – все, кроме Апокалипсиса Иоанна. В З67 г. в письме епископа Афанасия были названы уже все 27 писаний Нового завета. Но этот список не был признан повсеместно: христиане многих сирийских общин не признали Откровения Иоанна; другие сирийские христиане остались верны почитанию Диатессарона; египетские (коптские) христиане, а именно в Египет ведут следы гнозиса после разрушения иерусалимского Храма, – совсем не приняли ортодоксального учения: у них были свои священные книги; вплоть до Х в. палестино-сирийские христиане, как об этом будет сказано дальше, пользовались своим списком книг, который исключал все писания, связанные с именем Павла.

Окончательно список новозаветных книг был утвержден ортодоксальной церковью на Карфагенском соборе лишь в 419 г.

В связи с утверждением списка канонических книг встал вопрос о судьбе тех писаний, которые считались спорными или подложными. В 5 в. исчезает понятие сомнительности отдельных христианских книг. Все писания, не вошедшие в Новый завет, стали называться апокрифическими. Но отношения к этим писаниям различались в зависимости от их содержания: были книги, которые церковь разрешала читать верующим и которые оказали существенное влияние на догматику и обрядность ортодоксальной церкви. К ним относились созданные после утверждения евангельской традиции повествования, ее дополняющие. Таковы писания, посвященные матери Иисуса: "История Иакова о рождении Марии", сочинение анонимного автора "Об успении Марии", Евангелие от Никодима (прежде всего та его часть, где рассказывалось о сошествии Христа в ад); к апокрифам относится и многочисленная раннесредневековая литература о христианских мучениках, создававшаяся по образцу деяний отдельных апостолов (некоторые из них продолжали читаться на протяжении всего средневековья, в том числе и на Руси, например "Деяния Павла и Феклы"). Все эти писания наполнены чудесами, в них используются традиционные (особенно для восточных областей) сказочные мотивы, прослеживается связь с фольклором. Как правило, они не имели догматических расхождений с церковным учением, но из-за позднего происхождения и явной фантастичности не были признаны церковью источниками вероучения. Те же книги, чье содержание существенно отличалось от канонических писаний, читать строго запрещалось. Эти книги считались не только апокрифическими, но и запрещенными, "отрешенными". Первый список "отрешенных" книг был составлен в 7 в. в Восточной Римской империи. Вошедшие в него писания подлежали уничтожению как еретические; в течение последующих веков такие списки возобновлялись, что показывает на тайное (теперь уже действительно тайное!) существование подобных писаний. Прежде всего в список "отрешенных" книг были внесены иудео-христианские, гностические и близкие им писания.

Борьба церкви против этих писаний привела к тому, что большинство списков "отрешенных" книг было уничтожено, однако сохранились цитаты из них в произведениях самих же защитников ортодоксальной церкви. Благодаря успехам археологии конца Х1Х – ХХ в. стали известны многие "отрешенные" апокрифы. Что же касается не признанных священными, но разрешенных для домашнего чтения сочинений, то они дошли до нас в средневековых рукописях как на языке подлинника, так и в переводах на латинский, сирийский, арабский, армянский, грузинский и славянские языки.

Из апокрифов особого внимания достойны два Евангелия – «Евангелие от Фомы» и «Евангелие от Филиппа», т.к. их авторы были учениками Иисуса, входившими в состав двенадцати избранных, составивших внутренний круг школы, основанной Иисусом. Третьим евангелием, достойным особого внимания, является Евангелие мира от ессеев. В этих Евангелиях дается знание о таинствах, установленных Иисусом и применяемых при служении его учениками, а также крупицы сакрального знания, которому Иисус обучал своих учеников.

Также особое место, среди письменных источников, в которых повествуется о жизни Иисуса, занимает Коран – священная книга мусульман. Для нас авторитет этой книги, несмотря на то, что написние ее приходится лишь спустя 6 веков после смерти Иисуса, определен ее принадлежностью к наследию Примордиальной Традиции. Более того, как мы убедимся позже, Коран дает разъяснение тех принципиальных непониманий, которые сложились между иудаизмом и христиансвом, т.к. он является последней пророческой книгой Примордиальной Традиции.

В арсенале историков имеются также тексты, авторство которых приписывается другим ученикам Иисуса из числа семидесяти, принадлежащих наружному кругу избранных из учеников Иисуса. К таковым, к примеру, относится «Евангелие от Марии (Магдалины)». Для нас эти источники также имеют определенный авторитет, но несколько меньший, чем Евангелия учеников из двенадцати, принадлежащих внутреннему кругу посвящения. Объясняется это тем, что ученикам наружного груга посвящения не было доступно то, что было открыто ученикам внутреннего круга. К примеру, из тех же канонических Евангелий мы знаем, что таинство преображения Иисус демонстрировал только трем своим ученикам – Петру, Иакову и Иоанну.

Подводя общий итог, сделаем основные выводы, касающиеся авторитетности источников, на которые мы будем ссылаться в этой книге.

Основными авторитетными источниками, открывающими для нас завесу жизни и учения Иисуса Христа, являются Евангелия и Послания, принадлежащие ученикам внутреннего круга посвящения, и Коран – последняя книга Примордиальной Традиции, ниспосланная человечеству свыше. Причем необходимо сказать, что из всех известных нам евангелий, написанных учениками из принадлежащих к двенадцати, большим авторитетом являются апокрифические евангелия (Фомы, Филиппа, Иуды и др.). Евангелия от Матфея и Иоанна для нас менее авторитетны по той причине, что претерпели жесткую редакторскую правку со стороны ортодоксальной церкви.

Книгами второго ранга авторитетности для нас являются свидетельства учеников Иисуса, принадлежащих наружному кругу посвящения. Сюда относятся Евангелия от Луки, Марка, Марии, Дидахе, послания Павла и многие другие.

Свидетельства историков и ученых, занимавшихся проблемами христологии, а также свидетельства посвященных, принадлежащих, последующим за смертью Иисуса, историческим эпохам. К этим источникам можно отнести работы И. Флавия, Филона и Климента Александрийского, Э. Ренана, Д.Штрауса, Э.Шюре, А. Бейли, Н. Нотовича и многих-многих других исследоватей жизни и учения Иисуса Христа.

Слово «Христос» греческого происхождения и переводится на русский язык как «помазанник», «спаситель». Слово же «Мессия» происходит от еврейского и означает то же самое, что и слово «Христос». Общеизвестно, что сам Иисус именовал себя Христом (т. е. Мессией), за что и вызвал к себе ревностные нападки среди книжников и фарисеев.

Но в мире остается огромная часть людей, которые не признали в Иисусе Назорее Мессию. Эти люди принадлежат, как правило, к ортодоксальному иудаизму – религии, в которой, как многие считают, и была рождена концепция Мессии. На самом же деле, концепция Мессии заимствована из тайной науки каббала – древнееврейского мистического учения, на основах которого, собственно, и вырос сам иудаизм. И как это не покажется странным, концепция Мессии, которая сложилась в каббале, и концепция Мессии, которая сложилась в иудаизме, – это принципиально разные концепции.

Вот как в общих чертах выглядит мессианская концепция ортодоксального иудаизма:

«Вера в приход Мессии всегда была важной составной частью еврейской доктрины. Еврейский законоучитель средневековья Маймонид включил эту веру в 13 основных принципов иудаизма.

В еврейской истории было немало лжемессий. Самый известный из них был Иисус, сторонники которого дали ему имя Христос, по-гречески «помазанник», «Мессия – это искаженное еврейское слово Машиах. Другими словами, имя Христос всего лишь лингвистическая калька (семантическое заимствование) от еврейского «Машиах».

Христиане утверждают, будто Иисус был еврейским Машиахом. Однако у евреев совершенно иное представление о Машиахе. Главные различия состоят в следующем:

Концепция Машиаха подробно разработана еврейскими пророками. Речь идёт о еврейском лидере, обладающем исключительной мудростью, твёрдостью и силой духа. именно он принесёт полное физическое и духовное избавление еврейскому народу. Кроме того, на него возложена обязанность установить на всей Земле вечный мир, любовь, процветание и нравственное совершенство всего человечества.

Еврейский Машиах – еврейский человек из плоти и крови, рождённый от обычных людей.

Пророк Йешаяу (11,4) объясняет, что Машиах «будет бить страну бичом своих речей, духом своих уст умертвит нечестивого». Зло и тирания не смогут устоять перед его судом. Тем не менее, Машиах – в первую очередь, миротворец.

Первая задача Машиаха состоит в том, чтобы освободить Израиль от преследований и положить конец рассеянию евреев. Одновременно он станет избавлять мир от гнёта зла. Его усилиями будут уничтожены страдания, все формы безбожия и угнетения. Человечество достигнет вершины нравственного совершенства, все грехи против Бога и в отношениях между людьми будут навсегда истреблены. В эпоху Машиаха прекратятся войны, вражда и ненависть между народами.

Самое главное, еврейский Машиах приведёт к благу все народы мира. Эта мысль убедительно выражена в молитве Алейну, которой завершаются все три ежедневные еврейские молитвы – Шахарат, Минха и Маарив: «Пусть исправится мир под властью Бога. Тогда все сыны человеческие станут взывать к Твоему Имени и все грешники земли вернутся в Тебе. Признают и поймут все жители земли, что перед Тобой следует преклонять колени, лишь твоим Именем следует клясться… И все они подчинятся Твоей Царской власти».

Такая же мысль звучит в молитве Амида, которую читают в еврейские праздники Рош а-Шана и Йом-Кипур: «Пусть все творения склонятся перед Тобой. Пусть они объединятся в единое общество, чтобы исполнить Твою волю с полным своим желанием».

Таким образом, еврейский Машиах призван усовершенствовать мир. Он освободит людей от угнетения и зла. В мире наступит неслыханное материальное процветание. Все эти события побудят другие народы признать Бога Израиля и Его учение, заключённое в Торе. Поэтому Машиах станет Царём не только над евреями, но и, в некотором роде, правителем всех наций. Ведь спасение может исходить только от Бога, а Машиах всего лишь орудие в Его руках. Машиах – человек из плоти и крови, ничего сверхестественного в нём нет. Поднявшись на высшую ступень совершенства, Машиах тем не менее останется человеком. Поэтому можно утверждать, что царство еврейского Машиаха – «от мира сего».

Иудаизм – религия, основанная на служении одного народа Единому Богу. Евреи становятся как бы «проводниками», несущими свет Божественной правды остальным народам. Поэтому спасение Израиля должно предшествовать духовному подъёму остального человечества. Прежде чем освободить весь мир, Бог вначале позаботится о Своём угнетенном, страдающем от изгнания и преследований народе, вернёт евреев на их землю и восстановит их особый статус (что уже свершилось). Однако эта миссия не ограничится Израилем. Избавление еврейства тесно связано с уничтожением зла и тирании в мире. Таков первый шаг на пути возвращения человека к Богу. В эпоху Машиаха все люди объединятся в «единое общество», чтобы исполнить Божественный замысел и установить «царство Всевышнего».

Такова вкратце концепция еврейского Мессии. (По материалам статьи рава Арье Каплан на сайте «Толдот Йешурун»).» (Из книги Умита Салиева «Программа Высшего Разума»).

Но каббалистическая концепция Мессии совершенно другая. Эта концепция прослеживается в самих проповедях Иисуса и суть ее сводится к следующему: всякий человек, который овладеет искусством истинной любви, обретает духовную душу, взращивает в себе семя, посаженное Творцом и становится его Сыном (Дочерью). Машиах (Мессия) – это духовная сила, которая наполняет душу человека, и делает его Сверхчеловеком – существом, имеющим Дух. После физической смерти такого существа душа человека больше не воплощается в физическом мире. Об этом постоянно говорил Иисус своим ученикам: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5:24). Сыновьями Бога были и Авраам, и Моисей и многие другие пророки, которые взрастили в себе духовную душу, но их души имели повторные воплощения в нашем мире и только после того, как они достигали просветления (ощутили приход Мессии), их души переставали снова рождаться в нашем физическом мире. Именно поэтому Иисус имел смелость отвечать фарисеям, что прежде Авраама он был (Евангелие от Иоанна 8:58). Каждая душа, согласно учению каббалы, имеет свой возраст. И этот возраст души не исчисляется только земными годами ее существования. В этом смысле душа Иисуса старше, чем душа Авраама. В Коране по этому поводу говорится следующее: «Поистине, Иса пред Аллахом подобен Адаму: Он создал его из праха, потом сказал ему: "Будь!" – и он стал» (Сура3:59).

Приход Машиаха – это явление, свидетелем которого станет каждый человек, взрастивший в себе Дух. Приход Машиаха – это не единовременное историческое событие, а духовный феномен, который случается на пути мистика, посвятившего свою жизнь служению своему Творцу. Сам Иисус говорил об этом явлении в таких словах: «Вот, Я наперёд сказал вам. Итак, если скажут вам: "вот, Он в пустыне", – не выходите; "вот, Он в потаенных комнатах", – не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого; ибо, где будет труп, там соберутся орлы» (Мф. 24:25-28). Для непосвященного очень трудно понять этот образ. Но мы надеемся, что в ходе прочтения этой книги, читателю станет многое ясно из того, чего он раньше не понимал, а возможно, что ему придется даже отказаться от своих прошлых интерпретаций высказываний Иисуса и принять мнение автора.

Согласно науке каббала, каждому духовному явлению соответствует земное явление (наверху также, как и внизу). Поэтому согласно этому учению в истории земли должен был родиться человек-Мессия, в котором воплотилась природа Бога. Этим человеком и явился Иисус. Единственное отличие этого человека от всех людей, когда-либо живших на земле – это то, что его душа воплотилась в нашем мире только один раз и она больше не будет иметь воплощения. Об этом Иисус прекрасно знал. Об этом он часто говорил своим ученикам, хотя многие из них, как показывают исторические источники, плохо понимали сути сказанного.

С каббалистической концепцией Мессии Иисус познакомился, когда проходил свое обучение у ессеев – одной из наиболее распространенных каббалистических школ того времени. Но об этом мы поговорим позднее. Для нас сейчас важнее понять, чем были вызваны такие разночтения в понимании феномена Мессии среди древних евреев: у иудеев мы видим одно понимание, у каббалистов – другое.

Выше мы привели цитату из книги Умита Салиева «Программа Высшего Разума», в которой вкратце изложена иудейская концепция Мессии. Но на чем она основана? На авторитете раввинов, как на авторитете Отцов Церкви были построены все догматы ортодоксального христианства. Мы не станем здесь вдаваться в экзегезу ветхозаветных текстов и не станем вступать в критическую полемику со сторонниками ортодоксального иудаизма. Мы ограничимся следующим: предоставим читателю цитаты ветхозаветных пророков на приход Мессии и дадим ему право сделать собственные выводы по этому поводу. Цитаты эти общеизвестны. Мы даем их согласно исторической хронологии. Надо сказать, что согласно различным исследованиям этих пророчеств насчитывают до нескольких десятков. Многие из них, нашему мнению очень спорны в том плане, чтобы считать их пророчествами об Иисусе. В этой связи, приводим только те ветхозаветные пророчества об Иисусе, спорность которых у нас не вызывает сомнения.

Пророк Моисей.

«Господь, твой Бог, воздвигнет тебе Пророка из твоей среды, из твоих братьев, как меня, – Его слушайте, так как ты просил у Господа, твоего Бога, при Хориве в день собрания, говоря: да не услышу впредь голоса Господа, моего Бога, и этого великого огня да не увижу более, чтобы я не умер. И Господь сказал мне: хорошо то, что они говорили. Я воздвигну им Пророка из среды их братьев, такого, как ты, и вложу Мои слова в Его уста, и Он будет говорить им всё, что Я повелю Ему; а кто не послушает Моих слов, которые тот Пророк будет говорить Моим именем, с того Я взыщу; но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем иных богов, такого пророка предайте смерти. И если скажешь в твоём сердце: "как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?" Если пророк скажет именем Господа, но то слово не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил это слово, но говорил это пророк по своей дерзости, – не бойся его» (Второзаконие, 18:15-22).

Пророк Исайя.

"И произойдет отрасль от корня Иессеева и ветвь произрастет от корня его; и почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде и дела страдальцев земли – решать по истине; жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого. И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его – истина" (Ис.11:1-5).

«Вот, Мой раб будет благоуспешен, возвысится и вознесётся, и возвеличится. Как многие изумлялись, смотря на Тебя, – столько был обезображен больше всякого человека Его вид, и Его лицо – больше сыновей человеческих! Так Он приведёт многие народы в изумление; цари закроют перед Ним свои уста, ибо они увидят то, о чём не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали» (Исайя, 52:13-15).

«Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Ибо Он взошёл перед Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нём ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрён и умалён перед людьми, человек скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него своё лицо; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понёс наши болезни; а мы думали, что Он был поражён, наказан и уничижён Богом. Но Он был изъязвлен за наши грехи и мучим за наши беззакония; наказание нашего мира было на Нём, и Его ранами мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал Своих уст; Он был ведён как овца на заклание, и как агнец перед его стригущим безгласен, так Он не открывал Своих уст. От уз и суда Он был взят; но Его род кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления Моего народа претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребён у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в Его устах. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же Его душа принесёт жертву умилостивления, Он узрит долговечное потомство, и воля Господня благоуспешно будет исполняться Его рукой. На борьбу Своей души Он будет смотреть с довольством; через познание Его Он, Праведник, Мой Раб, оправдает многих и их грехи на Себе понесёт. Поэтому Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал Свою душу на смерть, и к злодеям причтён был, тогда как Он понёс на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Исайя, 53 Глава).

Пророк Даниил.

«Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Даниил, 7:13-14).

«Семьдесят седмин определены для твоего народа и твоего святого города, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была вечная праведность, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святой святых. Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Мессии Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ, и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Мессия, и Его не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придёт, и его конец будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределённая гибель постигнет опустошителя» (Даниил, 9:24-27).

Пророк Захария.

«Ликуй от радости, дочь Сиона, торжествуй, дочь Иерусалима: вот Твой Царь грядёт к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. Тогда истреблю колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме, и сокрушён будет военный лук; и Он возвестит мир народам, и Его владычество будет от моря до моря и от реки до концов земли» (Захария, 9:10).

«И возьму Мой жезл – благоволения и переломлю его, чтобы уничтожить завет, который Я заключил со всеми народами. И он уничтожен будет в тот день, и тогда узнают бедные из овец, ожидающие Меня, что это слово Господа. И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне Мою плату; если же нет, – не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать серебреников. И Господь сказал мне: брось их в церковное хранилище, – высокая цена, в какую они оценили Меня! И Я взял тридцать сребренников и бросил их в дом Господень для горшечника. И Я переломил Мой другой жезл – "узы", чтобы расторгнуть братство между Иудой и Израилем» (Захария, 11:10-14).

Это основные цитаты из Ветхого Завета, касающиеся прихода Мессии на землю, которыми оперирует ортодоксальное богословие иудаизма и христианства. Есть еще и другие, второстепенные, которые мы не станем здесь приводить, дабы не превратить наше повествование в очередной богословский трактат, которых человечество видело немало на своем веку. Общеизвестно, что христиане признали данные пророчества, относящиеся именно к Иисусу, а иудеи – нет. Большинство из иудеев все еще ожидает приход Мессии. И если верить Корану и Евангелию, то этот приход состоится. Только это уже будет второе пришествие Христа. Иудеи же до сих пор не согласны принять первое пришествие, но это их право.

Имеется мнение, что Иисус никогда не претендовал на роль Мессии. Одним из сторонников этой точки зрения, кстати, был известный посвященный, йог Рамачарака. Мы считаем, что для подобного рода мнения нет достаточных оснований, если верить евангельским текстам. В качестве доказательства приведем основные евангельские цитаты, подтверждающие факт о том, что Иисус прекрасно знал, что он – Мессия, и что он сам говорил об этом народу и ученикам:

«Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал Своих учеников: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Пётр, отвечая, сказал: Ты – Мессия, Сын Живого Бога. Тогда Иисус ответил ему: блажен ты, Симон, сын Ионы, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Мой Отец, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты – Пётр, и на этом камне Я создам Мою Церковь, и ворота ада не одолеют её; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах. Тогда Он запретил Своим ученикам говорить кому-либо, что Он, Иисус, есть Мессия» (Мф. 16:13-20).

«Женщина говорит Ему: знаю, что придёт Мессия, то есть Христос; когда Он придёт, то возвестит нам всё. Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобой» (Ин. 4:25-26).

Более того: видя близорукость иудейских первосвященников и их нежелание признать в нем Христа, Иисус сам имел смелость утверждать, что все сказанное ветхозаветными пророками – сказано о нем самом – Иисусе Назорее: «Вы исследуете Писания, ибо вы думаете через них иметь вечную жизнь; а они свидетельствуют обо Мне. Но вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь. Не принимаю славы от людей, но знаю вас: вы не имеете в себе любви к Богу. Я пришёл во имя Моего Отца, и не принимаете Меня; а если иной придёт в своё имя, его примете. Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? Не думайте, что Я буду обвинять вас перед Отцом: есть на вас обвинитель – Моисей, на которого вы надеетесь. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал обо Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Ин. 5:39-47).

Но самым главным свидетельством того, что Иисус был Мессией и мог претендовать на царский трон в Иудее, является его казнь римским прокуратором, которая свидетельствует о том, что сами римляне видели в Иисусе политического противника по отношению к Риму.

Мы видим, таким образом, что задолго до рождения Мессии, в еврейском народе появлялись люди – пророки, которые несли миру весть о приходе Христа. Мы видим также, что и сам Иисус прекрасно знал об этих пророчествах и понимал, что они относились к нему самому.

Интересно то обстоятельство, что пророчества о Мессии были даны не только в традиции еврейского народа, но и в других традициях. Вот что пишет об этом факте Рамачарака: «Было предсказано на всех языках, что миру будет подарен великий учитель – могучий Аватар или появление Божества в образе человека, воплотившегося ради спасения мира от угрожающего ему материализма. В священных писаниях Индии, Персии, Халдеи, Египта, Мидии, Ассирии и других стран это событие было предсказано за много веков вперед, и все мистики и оккультисты с нетерпением ожидали того дня, когда появится учитель. У евреев тоже было много преданий, относящихся к приходу Мессии, который должен был родиться из рода Давида, в Вифлееме, но они ожидали, что их Мессия будет земным королем, который освободит Израиль от римского ига. Потому мистические и оккультные братства Востока придавали меньше значения еврейским преданиям. Для них Мессия означала божественного Аватара – Господа в человеческом образе, которому суждено занять законное место, подобающее великому учителю всемирной великой ложи мистиков – сошествие чистого Духа в материю. Такой взгляд, конечно, намного превышал ожидания евреев» (Рамачарака. Жизнь Иисуса Христа в оккультном освещении).

Приведем здесь несколько пророчеств о Мессии, встречающиеся в писаниях других традиций.

Бхавишья Пурана и пророчество об Иисусе Христе и великом испытании.

Особенно известна своими предсказаниями Бхавишья Пурана. Слово бхавишйати означает “то, что будет”. Бхавишья Пурана сравнительно невелика, она содержит всего 14000 стихов или шлок. В ней затронуто множество тем, рассказано немало историй, находящихся на разных уровнях знания. Однако она известна большей частью благодаря астрологическим предсказаниям и длинным спискам династий эпохи Кали. Большая часть этих предсказаний описывает времена после окончания битвы на Курукшетре между Кауравами и Пандавами, которую обычно датируют 3140-3137 годами до Р.Х. После этой войны, с уходом Господа Кришны, приблизительно в 3102 году до Р.Х. началась эпоха Кали. Считается, что Бхавишья Пурана была написана во времена правления царя Сенаджита, 267 лет спустя после битвы на Курукшетре.

В последних частях Бхавишья Пураны Кали-юга весьма недвусмысленно описана как эпоха зла. Там говорится о завоевании Индии яванами (греками), ищущими богатой добычи. Эти яваны будут следовать неправедным путем: их цари не будут обладать качествами, приличествующими царю. Разные народы будут поочередно выдвигаться на первый план и править землей, другие же тем временем будут приходить в упадок. Бесчестные, нищие цари будут убивать друг друга по пустякам. Высокоученые арьяны и невежественные млеччхи, не следующие ведической традиции, будут свободно смешиваться друг с другом. Низкородные правители, явившиеся в результате этого смешения, создадут такие условия, при которых женщин, детей и стариков перестанут уважать, и начнут безжалостно убивать. Поскольку яваны, арьяны и млеччхи будут сменять друг друга у власти, цивилизация придет в упадок, мораль будет разрушена, а население погибнет.

Яваной звали одного из сыновей Махараджи Яяти. Он управлял страной, находящейся на территории современной Турции, так что турки – это потомки Махараджи Яваны. Какое-то время яваны оставались кшатриями (воинами), связанными с ведической культурой. Однако позже они оставили ведическую культуру и стали жить, сообразуясь с собственными склонностями. В битве на Курукшетре они сражались на стороне Дурьодханы и Кауравов под предводительством Карны и были разбиты Пандавами, после чего покинули пределы Индии. Яваны подробно описаны в Махабхарате (Ади-парва 85.34) Было предсказано, что яваны вернутся в Индию и завоюют ее, что и произошло во время нашествия мусульман.

Бхавишья Пурана утверждает также, что в течение третьего века нашей эры внекастовые нищие и шудры (простые рабочие) станут царями и будут править землями по берегам рек Инд, Ченаб (Chenab) и Каунти (Kounti), а также в Кашмире. Все они будут несправедливыми, бесчестными, немилостивыми – полностью лишеными добрых качеств.

В других Пуранах – Матсья, Ваю, Брахманда, Вишну, Гаруда и Бхагавата Пуране – также есть подобные пророчества. Эти описания в чем-то похожи, а в чем-то различаются, и мы рассмотрим эти сходства и различия более подробно, когда начнем сопоставлять детали этих пророчеств, чтобы выяснить, что же ждет нас в будущем.

Д-р Ведавьяс, исследователь, обладающий докторской степенью по санскриту, разбирает некоторые важные пророчества Бхавишья Пураны, которые он датирует 3000 годом до Р.Х. Одно из пророчеств описывает приход Иша путры, сына (путра) Бога (Иша), который родится от незамужней женщины по имени Кумари (Мария) Гарбха Самбхава. Он посетит Индию в возрасте тринадцати лет и отправится в Гималаи для совершения тапаса или покаяния, чтобы достичь духовной зрелости под руководством риши и сиддха-йогов. Затем он вернется в Палестину проповедовать своему народу.

В Бхавишья Пуране, – продолжает д-р Ведавьяс, – описывается, как Иисус посетит Варанаси и другие святые места индуизма и буддизма. Манускрипт о жизни Ишы (Иссы), найденный г. Нотовичем в 1886 в Хемисском монастыре в Ладакхе (Индия), а также еврейские надписи, найденные в Шринагаре, (Кашмир) в Роза Бал, гробнице Юз Асафа (Иши или Иссы), подтверждают, что так и случилось. В Бхавишья Пуране содержится предсказание о том, как Иисус встретится с императором Шаливаханой, с которого началась эра Шаливахана или “Шака”. Д-р Ведавьяс описывает все это в своей книге на языке телугу, которая называется Веерабрахмендра Йогипаи Паришодхана.

Описание этих событий содержится в стихах 17-32 одного из разделов Бхавишья Пураны. Там рассказывается, что внук Викрама Джита, Шаливахана был правителем кушанов. Считается, что он правил с 39 по 50 годы по Р.Х. Он одержал победы над нападавшими из Китая, Парфии, Скифии и Бактрии врагами. Установив границу между арьянами и млеччхами он повелел всем млеччхам покинуть пределы Индии. Однажды, отправившись в Гималаи, он достиг страны Хун, или Ладакхи. Там он встретил светлокожего, одетого в белое человека, похожего на святого. Могучий царь спросил его, кто он. Человек ответил, что его называют Сыном Божиим, Рожденным от Девы, Учителем неверующих, и что он серьезно занят поиском истины.

Царь спросил его, какова его религия. Человек ответил, что он пришел из страны, где нет правды, а только безграничное зло. Он явился как Мессия, но в стране варваров появилась ужасная демоница Ихамаси, и он ушел оттуда.

Человек объяснил царю, что его религия должна очистить сознание и тело человека, после чего, руководствуясь Наигамой (Писанием), сможет молиться Всевышнему. Живя в правде и справедливости, занимаясь медитацией и погружаясь в духовное единство, человек вернется к Исе, верховной Личности. Однажды Бог соединится со всеми заблудшими духовными существами, и Ихамаси (зло) будет уничтожена. После этого человек погрузится в экстатический образ Исы, находящийся в сердце и являющийся источником счастья. Затем этот человек сказал царю: “Меня зовут Иса-Масих (Иисус Мессия)”. Выслушав это, царь отослал учителя неверующих в его страну неверующих.

Д-р Ведавьяс также утверждает, что это был не Иисус Христос, распятый впоследствии на кресте, а его двойник. Последние слова “Боже, для чего Ты оставил меня?” относятся к Иисусу, оставившему его на кресте и ушедшему в “землю обетованную” Кашмира. Разумеется, по этому поводу есть и другие теории. Некоторые исследователи говорят, что Иисус не умер на кресте, а страдал и затем поправился. Другие говорят, что его вознесение на небеса на самом деле было обратным путешествием в райскую страну Кашмир, где он в действительности умер и был погребен в Шринагаре в Роза Бал, ныне называемой гробницей Юз Асафа (имя, которое считается именем Христа).

Пророчество о Христе в «Славяно-арийских Ведах».

В «Славяно-арийских Ведах», принадлежащих наследию Ведической Традиции имеется следующее пророчество:

(Сантии Веды Перуна, Сантия 5, стих 80).

«И пошлют к ним Боги… Великого Странника, любовь несущего, но жрецы Золотого Тура придадут его смерти мученической. И по смерти его, объявят БОГОМ его… и создадут Веру новую, построенную на лжи, крови и угнетении… И объявят все народы низшими и грешными, и призовут пред ликом ими созданного Бога каяться, и просить прощения за деяния свершённые и не совершённые…»

Сантии – это пластины из золота или иного благородного металла, не поддающегося коррозии, на которых тексты наносились путем чеканки знаков (рун) и заполнения их краской. Затем эти пластины скреплялись тремя кольцами в виде книг либо оформлялись в дубовый оклад и обрамлялись красной материей. Руны – это особый разряд тайнописи, который использовался в Ведической традиции для написания священных текстов. Создание этих пластин исследователи относят к очень древнему периоду человеческой цивилизации, существовавшей на Земле 40 000 лет назад.

Пророчества о Мессии в языческих традициях.

Наконец, мы находим отголоски знания о приходе Мессии и у языческих народов. Так, к примеру, древнегреческий поэт Эсхил, сын элевсинского жреца, едва не был убит афинянами, когда решился вложить в уста своего Прометея, что царству Зевса-Судьбы наступит конец. А четыре века позднее, под сенью трона римского Августа, кроткий Вергилий предсказывал новую эру и воспевал свою мечту о Божественном Младенце:

"Уже подходят последние времена, предсказанные сивиллой из Кума, великий ряд истощенных столетий возникает снова; уже возвращается Дева и с нею царство Сатурна; уже с высоты небес спускается новая раса. – Возьми, о целомудренная Люцина, под свой покров это Дитя, рождение которого должно изгнать железный век и вернуть для всего мира век золотой; уже царствует твой брат Аполлон. – Смотри, как колеблется на своей оси потрясенной весь мир; смотри, как земля и моря во всей их необъятности, и небо с своим глубоким сводом, и вся природа дрожат в надежде на грядущий век!" (Вергилий. Эклоги, 4).

Мы видим, таким образом, что пророчества о приходе Мессии на землю имелись в различных традициях, а не только у семитских народов. Мы не можем сказать о том, знал ли сам Иисус обо всех этих пророчествах, но можем смело утверждать, что он прекрасно знал пророчества ветхозаветных пророков и о той судьбе, которая ему была предназначена волей небес. И чтобы поставить в этом вопросе последнюю точку, приведем цитату из книги Виктора Нюхтилина «Мелхиседек», в которой автор очень красноречиво приводит доказательство этого факта:

«…есть некоторые фразы Христа, которые говорят о предопределенности всего, что должно произойти. Однажды Его спросили – почему слепой слеп, кто согрешил, он, или его родители? Иисус неохотно отвечает – слеп он для того, чтобы Я его излечил, и на нем проявились дела Божьи. То есть, сценарий событий писался еще тогда, когда рождался этот слепой человек. Так же мягко, но непреодолимо спорит Иисус с учениками на тайной вечери о Своей земной судьбе и близкой гибели: "Сын человеческий идет по предназначению" (Евангелие от луки 22:22). Кратко, но емко. А как Иисус буквально посылает Иуду совершить предательство – "что должен сделать, иди делай"! Молчание Иисуса перед Пилатом, это тоже усталая молчаливая подсказка – делай, что должен, смешной человек! Когда возникают попытки сопротивления его аресту, он останавливает Петра: как тогда исполнятся Писания, если Меня не арестуют и не убьют? Особенно показателен въезд Иисуса в Иерусалим на осле. Он уже было вошел в Иерусалим, где Его ждала столь много раз им предсказываемая Собственная смерть, как вдруг остановился и послал учеников по точному адресу, где надо найти, отвязать осла и то-то и то-то ответить тем людям, которые заподозрят их в воровстве. Они пошли по адресу, действительно нашли там осла, и между ними и местными жителями произошел именно тот разговор, который дословно описал им Иисус! Зачем Ему понадобился этот осел? Да он Ему и не нужен был! Он до этого все время пешком ходил! Все дело в том, что в Писаниях этот Его въезд был описан на осле, и он должен был исполниться именно таким образом. Тут же Он со свойственной Ему иронией отвечает одному из фарисеев, который просит Его заставить замолчать ликующий в приветствиях народ: "Если они умолкнут, то камни будут кричать". То есть, если написано в пророчествах, что будут раздаваться крики "Осанна!", то, значит, они будут раздаваться. Если люди замолчат, то по договору-контракту с Провидением их заменят камни. Все должно исполниться в точности…

Здесь, кстати, из истории с ослом, четко виден интересный нюанс исполнения пророчеств о Христе. Иисус не только вписывался в пророческие события, но и направлял их своим вмешательством. Когда у других действующих лиц не хватало чего-то для исполнения предназначенного, он Своим поведением или Своими словами заполняет эту пустоту и обеспечивает тем самым исполнение плана. Делает чужую работу. Почитайте, вы это во многом увидите. Например, если вспомнить этот бестолковый суд над Ним, который сразу же после ареста учинили над ним первосвященник и его люди. Ни одно из лжесвидетельств, которые приносились на этом суде, не оказалось достаточным для осуждения Его по иудейским законам! Даже на это ума не хватило! А ведь долго готовились и решались! Тогда Он нарывается сам, говорит, что Он Христос и Сын Бога, тут-то Его и приговаривают. Такая статья в законе есть! Его судят по Его же показаниям! Это самый уникальный суд в истории! И с Пилатом история о том же. Как мы помним Пилату даже жена строго наказала – ничего плохого не делай Этому Человеку. Вы можете себе представить человека, который пошел бы против жены? Все было на стороне Иисуса в этот момент! Надо было только подружиться с Пилатом, который оказал Ему поначалу явное сочувствие. Вместо этого на вопрос-намек – правда ли говорят, что ты царь Иудейский (мол, скажи, что неправда)? – Иисус отвечает: "Ты сам это сказал". Хуже для Себя он не мог ответить. Это было единственное обвинение, которое по римским законам каралось смертью – политическая оппозиция Единственному Царю, римскому Цезарю. Иисус, кстати, никогда себя царем Иудейским и не называл. Это придумали Иудеи, как единственный способ заставить Пилата убить Его. Если это обвинение подтверждалось, то у Пилата просто не оставалось выбора – или он карает Иисуса, или становится его политическим сообщником, если милует. Зная это, Иисус, вместо того, чтобы хотя бы промолчать, еще и громогласно говорит – даже сам Пилат называет меня царем Иудеи. Теперь у Пилата выхода нет. То есть, и Пилату Он помогает свершить предназначенное одной короткой фразой. Он немногое сказал Пилату в их приватной беседе. <…> Но из того, что Он сказал, одно выделим особо: когда Пилат пытался угрожать Иисусу, напоминая, что Тот находится в руках человека, который на этой территории, как представитель Рима, может все, Иисус ему, как ребенку, разъяснил – ты ничего не сможешь Мне сделать, если это не предназначено тебе свыше, ты исполняешь то, что должен исполнить, ничего не имея против Меня, и не зная, по сути, Меня, а гораздо более виновны и грешны те, кто предает Меня в этой истории. Если говорить о вмешательстве Бога в события тех дней, то, как видим, оно было не только скрытым, но и непосредственным в лице Иисуса. Ничего непредвиденного не могло произойти. Все, как говорится, было под контролем (здесь бы смайлик с форума не помешал).» (В. Нюхтилин. Мелхиседек).

Тот же В. Нюхтилин пишет в своей книге:

«Существует версия относительно Евангелий, которое выражается тем, что это просто литература, выдумка, а Иисус просто литературный персонаж. Было, мол, что-то такое, кто-то умел лечить, или какие-то чародейства чародействовать, а его казнили по недоразумению или из зависти, но потом все это было описано с такой талантливой фантазией, что возникла целая религиозная концепция, базирующаяся на чистой литературе, а на самом деле ничего такого не было. Вопрос ли это веры – верить Евангелиям, или считать их красивыми сказками, которых, если бы не было, то все равно стоило бы придумать? Представляется, что это не может быть вопросом веры. Их надо признать действительными документальными свидетельствами событий. И это можно доказать. Начнем, как всегда, с логических выводов.

Вспомним, когда и как были написаны Евангелия. Они были написаны в период времени, когда еще вовсю были живы свидетели описываемых событий. Евангелия представляют собой запись тех проповедей, которые апостолы разносили по миру. Началось все в Иудее. И писали Евангелия иудеи в Иудее. Теперь попытаемся себе представить ситуацию – некто описывает события, которые произошли во времена, о которых помнит больше половины населения здешних мест, причем произошли они именно в этих местах и на глазах этих людей. Если начать фантазировать в этих записях, а чуть ранее в проповедях этому же населению, то какова могла быть судьба и таких проповедей, и таких записей? На первом же углу нашелся бы кто-то, кто крикнул бы – да не было такого, вранье все это! Ни одного окрика не последовало. Несколько раз собирались синедрионы (суды) над проповедниками христианства, и ни на одном из судов ни разу не было произнесено обвинения в искажении фактов. Наоборот, на всех этих судах запрещалось как раз разглашать данные факты, как разрушающие концепцию взаимоотношений Иеговы и богоизбранного народа. В ответ подсудимые говорили – слушать надо не вас, а Бога, а Бог дал нам достаточно хороший знак, чтобы мы не прекратили проповедь: Бог воскресил Иисуса Христа, чему все вы были свидетелями. Именно на этом строилась защита проповедников и, в конце концов, суды прекратились, потому что на последнем заседании было решено – пусть проповедуют, если это человеческие козни, то они рассыпятся сами собой, а если это дело от Бога, то его тем более судами не остановить. Логически мы должны признать, что придти в любой город и рассказывать его населению о том, что с ним (с населением) никогда не было, и на базе этого призывать то же самое население менять свое вековое вероисповедание – невозможно. А ведь иудеи уходили в христианство сотнями тысяч. Следовательно – все было правдой.

Второе. Евангелий – четыре. Следовательно, если предположить, что это четыре выдумки четырех разных людей, то даже простой следователь райотдела милиции соберет четырех лгущих об одном и том же свидетелей, и, подвергнув их перекрестному допросу, уличит во лжи всех четверых. Такой перекрестный заочный допрос содержаний Евангелий продолжался очень долго всеми истовыми врагами христианства. И что же? Честные исследователи отмечают – все четыре свидетельства не идентичны в своих материалах, но если их сопоставлять, то они нигде не противоречат друг другу, ни в чем не опровергают ни одного факта, а наоборот только дополняют друг друга своей разной информацией! И это естественно, поскольку каждый из четырех запомнил свое, более близкое своей натуре, нигде не наврал, а если все это вместе сложить, то получается взгляд с четырех сторон на одно и то же.

В таком случае можно предположить, что некие шутники просто договорились и создали коллективный труд с одним и тем же персонажем и со строгим перечнем одних и тех же событий. Возможно ли это? Вряд ли. Во-первых, потому что можно четырем писателям описать одно и то же событие, по договоренности выделив одни подробности, и опустив другие, но четырем писателям создать один и тот же персонаж, абсолютно не отличающийся от себя самого во всех четырех книгах, невозможно! А во всех четырех Евангелиях Иисус – один и тот же. Это одна и та же Личность. Можно придумать события и, отмечая галочкой переносимые из общего списка детали, выводить одинаковые повороты сюжета, но невозможно создать один и тот же характер, одного и того же героя. К тому же напомним, что все, кто проповедовал Иисуса, были мученически умерщвлены, и шли на это добровольно. Если это была шутка, то такой способ шутить быстрее утомил бы самих шутников, чем публику. И ради даже самой удачной шутки человек не идет добровольно на то, чтобы его по-изуверски убили. Повод должен быть серьезней. Повод в этом случае может быть только одним – правда очевидца и жертвенная Вера, которая уже не знает страха. Нас в данном контексте более акцентирует на себе первое.» (В. Нюхтилин. Мелхиседек).

Научные доказательства.

«Однако, если говорить о Евангелиях как о достоверно-исторических документах в своем содержании (а не в их форме, естественно), то, если наука подтвердила общее содержание Ветхого Завета, она же должна подтвердить и содержание Евангелий. Подтверждает ли? Подтверждает. Археология подтверждает, например. Она откопала сведения о Понтии Пилате, как наместнике Рима в Иудее именно в то время. А ведь когда-то Пилат считался таким же персонажем-символом, как какой-нибудь аморрейский царь. Также наука имеет свидетельства происшедшего в Иудее и в записях римских историков. В этой связи постоянное утверждение о том, что нет исторических свидетельств и научных доказательств существования Христа, выглядят очень бледно. Основной козырь этих утверждений состоит в том, что написано в римских хрониках настолько мало, что их нельзя принимать в расчет. Мол, это буквально строчки. Однако сразу же можно возразить – об этом написано сразу четыре книги, которые называются Евангелиями. Почему нельзя их считать историческими свидетельствами? Ведь все четыре автора были известными истории конкретными личностями, которым никто (как мы уже говорили) никто из конкретных исторических оппонентов не возражал по правдивости изложенных фактов. Почему мы, например, безоговорочно верим только одной короткой строчке римского историка, что в Риме жил такой-то сенатор, или даже император, больше не встречая ни одного документального свидетельства этому нигде, и пытаемся не верить четырем свидетельствам, которые к тому же имеют аналогию в той же самой священной римской историографии?

Кроме того, аргумент "мало" для науки – не аргумент. Это оценочная категория, а не научная. А оценочная категория всегда опирается на какую-то сравнительно стандартную эталонную базу, относительно размеров которой и можно сказать "мало". Если относительно железа платины действительно очень мало, то это не значит, что платины нет. "Мало" – это вообще не аргумент, даже вне науки. Пуля тоже маленькая. Но ей нельзя не верить. По крайней мере, последствия такого недоверия могут надолго выветрить блажь из головы о том, что мало – это не есть. И, наконец, это вообще нечестный аргумент. Потому что даже дураку ясно, что "много" и быть не могло. Что было историкам Великого Рима до того, что Понтий Пилат где-то в одной из провинций распял очередного варвара? До победы христианства было еще 300 лет. Разве могли они знать ЧТО произошло? Учитывая все это, мы должны сказать, что сам факт упоминания римскими историками этого события – это очень и очень много. Это, практически, говорит обо всем. Рим чуть ли не ежедневно тогда распинал бунтовщиков по всему миру, и ни одно событие в череде этих римских забав не удостоилось даже одной строчки. А это было записано. Значит настолько громкое было событие, что даже до Рима докатилось. Кроме того, совершенно на необычную высоту поднимает достоверность происшедшего сам характер одной записи, где говорится, что Пилат распял человека, называемого Христом, и дальше добавляется "если это вообще был человек"! Тут вообще комментарии излишни. Раздумчивая оговорка римского историка в сухом историческом труде весит очень много "за", и перевешивает все остальные аргументы "против". Так малое может говорить не просто о многом, но и обо всем. Если его правильно понимать.

От исторической науки перейдем к точной. Это священная корова, которой все привыкли верить вслепую. Зачастую зря. Но если уж она берется за что-то, то, как точная наука, дает хотя бы точную информацию. А от этого отталкиваться всегда легче. Пыталась ли точная наука разобраться – миф Иисус, или нет? Пыталась. Ну и что? Да то же самое – наука подтверждает. Каким образом? Рассмотрим ниже.

Естественно, не имея под рукой ничего более, кроме текстов Евангелий, ученые обратились к ним и попытались выяснить, можно ли в них что-либо научно подтвердить, или же, наоборот, научно обличить? Надо сказать, что до ученых первым это сделал монах Дионисий Малый. Возможно, это была не вполне точная наука, но это был определенно научный подход, когда Дионисий Малый в 533 году на основе имеющихся тогда сведений, основанных только на различных литературных данных (!) вычислил год рождения Иисуса. Этот год стал первым годом нашей эры, которая отмеряется от Рождества Христова, а год завершения труда монаха Малого для него самого и для всего человечества неожиданно, но навсегда стал 533 годом нового летоисчисления. Так вот, ученые для начала перепроверили Дионисия, используя для этого уже накопленные исторические сведения, открывшиеся после жизни Дионисия. Они перепроверили, и выяснили, что Дионисий, не имея исторических точек отсчета в своей работе, ошибся на 5 лет. Всего на 5 лет! Календарь, естественно, переделывать не стали, но стало ясно, что литературные источники не так уж исторически бесперспективны для исследователей, как иногда считается.

Однако, соединение литературных данных с историческими данными в одно целое – это еще, все-таки, не точная наука, потому что прерогатива для расчетов отдавалась именно литературными сведениями. То есть, не литература дополняла науку, а наука дополняла литературу. Причем – гуманитарная наука, а не точная. Нужно было полученные данные сверить с какой-либо точной наукой. И такая наука нашлась. Это – астрономия.

В Евангелии описывается появление в небе над Вифлеемом при Рождении Иисуса яркой звезды. Было решено – если удастся к той дате, которая была получена предыдущим путем, найти астрономическое подтверждение, то и сам факт Рождения станет неоспорим. Стали искать. Долгое время найти астрономического подтверждения не удавалось, потому что лучшие астрономы времени описываемых событий – ассирийцы и халдеи – не занимались звездами! Они были астрономами-астрологами, изучали только движение планет, некоторых крупных звезд, а также известных созвездий. Задача астрономов тогда была не научной, а предсказательной. По их концепции все события на земле "держат" и управляют крупные планеты и созвездия, а остальная мелочь на них (на события) никак не влияет, и нечего заниматься праздным любопытством. Поэтому, если они даже и видели эту яркую звезду над Вифлеемом, то не придали ей особого значения. Обратили на нее внимание, как мы знаем, только волхвы, которые помимо астрологии занимались еще и магией, то есть пытались не просто пассивно наблюдать закономерности истории, но и как-то практически влиять на местные события. Для немасштабных мероприятий годились немасштабные астрономические явления, поэтому волхвы из появления звезды сделали своевременные и правильные выводы, а официальная астрономия оставила это явление без внимания, как незначительное для их системы сведений.

Данные европейских астрономов также ничем не могли помочь ученым. Европейцы занимались тем же самым. Ловили крупную рыбу, а маленькую выбрасывали. Подтверждением служит тот факт, что когда в 1054 году на небе загорелась необыкновенно яркая звезда, что было вспышкой сверхновой, породившей целую Крабовидную Туманность, то ни в Европе, ни на Ближнем Востоке, ни один астроном не оставил об этом ни одной записи.

И что было делать? Идея осенила (напишем имена этих великих людей полностью) Дэвида Кларка, Джона Паркинсона и Ричарда Стефенсона, английских астрономов. Идея была простой – проверить записи китайских и корейских астрономов того времени. Проверили. И что же? И китайские, и корейские астрономы, независимо друг от друга, находясь в разных странах, зафиксировали в 5 году до Рождества Христова (за пять лет до даты Дионисия Малого, что один раз наука уже подтвердила!!!) вспышку очень яркой сверхновой звезды, которая длилась 70 дней! Кроме того, астрономы обеих этих стран показали, что звезда по небу не перемещалась, а это полностью соответствует Евангелию от Матфея. И, наконец, расчеты по ее положению подтвердили, что она должна была быть видна в Вифлееме до восхода Солнца с восточной стороны!!! Все, как у Матфея. Так было получено первое научное подтверждение.

А вот второе. Если удалось подтвердить время и обстоятельства Рождения научно, то нельзя ли также научно подтвердить время смерти? Резонный вопрос. Путем долгих расчетов различных вероятностей, исходя из особенностей еврейского календаря при определении Пасхи, на которую был распят Иисус, а также исторических данных, ученые остановились на двух реально возможных датах смерти Иисуса, если брать события Евангелий в качестве исторически достоверных. Первая дата – 7 апреля 30 года, а вторая – 3 апреля 33 года. Предпочтение не могли отдать ни одной из них. Равноценность их была абсолютной. Ясность внесла опять астрономия. В Евангелиях говорится о том, что сразу после казни Христа Луна окрасилась в красный свет. Маленькая зацепочка, которая привела к большому успеху.

Ученые задались вопросом – если верить Евангелию, то есть признать, что Луна после казни покраснела, то отчего такое могло произойти? Такое могло произойти по простой причине – Луна окрашивается в красный свет при лунном затмении. Красный спектр света меньше всего подлежит рассеиванию, и поэтому те лучи Солнца, которые все же достигают Луны, преломляясь через Землю, это лучи красного спектра, которые и делают цвет Луны красным. Астрономы из Оксфорда К. Хэмфри и У. Уоддингтон составили перечень лунных затмений, падающих на время наместничества Понтия Пилата в Иудее. И, конечно же, одно из затмений совпало с одной из дат – 3 апреля 33 года. Не удивительно и то, что это обстоятельство записано Евангелием. Восход Луны на Пасху для иудеев был сигналом к празднику. Пасха всегда подгадывалась под полнолуния и переносилась то вперед, то назад по календарю. Вся Иудея, постившаяся до этого, с нетерпением ждала восхода этой Луны, чтобы, наконец, начать поедать молодых барашков, и дождалась – взошла кровавая Луна. По расчетам затмение началось как раз при восхождении Луны. Кое-кого, наверное, это неприятно впечатлило. Нас это впечатляет по-другому». (В. Нюхтилин. Мелхиседек).