Самайн и Таро: история, ритуалы, расклады. Таро и Колесо Года бесплатное чтение

Понятие Колеса Года

Когда мы слышим «Колесо Года», то представляем себе, чаще всего, такие понятия, как «ведьмовство», «колдовство», «викка», «кельты». Они переплелись друг с другом, т.к. все эти понятия крепко связаны с нашей Вселенной, с естественными ритмами природы, со старыми традициями народов Европы, которые ничто не может изменить и изгнать из нашего подсознания, из нашей сущности, потому что они естественны, т.к. все мы живём в этом мире. Колесо Года подобно солнцу, которое катится по небосводу не только каждый день, но и в течение года, задавая определённые ритмы нашей жизни, подобно колесу огненной колесницы. И как у каждого колеса есть спицы, так и в Колесе Года есть свои опорные точки, и их ровно восемь, т.е. два креста по четыре спицы.

В нумерологии и тарологии четвёрка – это устойчивая конструкция, основа, база, а также отдых после движения, роста и, одновременно, продукт этого движения. Две четвёрки или восьмёрка – это не просто продукт, а уже результат и производства, и потребления этого продукта – одна из последних стадий любого процесса. Это оплата или расплата за всё предыдущее, число кармических долгов.

В Колесе Года восемь точек говорят нам о завершённости процесса, кругооборота: посадили, вырастили, собрали, потребили, получили по заслугам и создали условия на будущий виток развития (хорошо работали – сытая зима – выжили и есть то, с чем можно начать новый год; плохо работали – голодная и холодная зима – не все выжили и не с чем начать новый год).

Это число связи физического с духовным, т.е. каждое физическое действие несёт за собой некие изменения на духовном плане, и, наоборот, всякое духовное изменение приводит к определённым физическим изменениям. А так как это колесо, то нет такого чёткого деления, что является более главным. Это как спор о том, что первично – яйцо или курица.

Эти 8 праздников называются Саббаты. Слово «саббат» является предметом многочисленных споров. Одни утверждают, что оно восходит к еврейскому слову shabbathi, которое обозначает планету Сатурн. Другие, что оно берёт начало в ритуалах, посвященных Дионису, участники которых в момент наивысшего транса выкрикивали: «Сабай!» Третьи прослеживают историю этого слова от судебных процессов над ведьмами, происходивших в XVI веке. По данным одного французского ученого, обвиняемая ведьма заявила, что члены её ковена произносили следующее заклинание: «Наг, har, Hou, Hou, danse ici, dense la, joue ici, joue la. Sabbat, sabbat!»

Итак, в ведьмовстве эти праздники связывают с переходами энергий на новый уровень, энергий духовных и физических (земных). Каждый праздник относится к одной из двух основных групп: либо Великий, либо Малый саббат.

Малые саббаты обычно отмечают движение Солнца по небесной сфере в течение года, поэтому их иногда и называют Солнечными Праздниками. Подобное мы встречаем в астрологии. Каждое из четырёх времен года начинается, когда Солнце входит в один из знаков кардинального креста: Овен, Рак, Весы и Козерог. К этим четырём сезонным праздникам относятся два солнцестояния и два равноденствия. Их даты варьируют год от года, потому что орбита движения Земли вокруг Солнца не является идеальной окружностью, разделенной на 360 градусов.

Зимнее солнцестояние отмечается, когда Солнце входит в знак Козерога. Весеннее равноденствие отмечает вход Солнца в знак Овна. Летнее солнцестояние начинается, когда Солнце входит в знак Рака, а осеннее равноденствие отмечает вход Солнца в знак Весов. Т.е. это праздники, связанные с движением солнца, а значит, более глобального характера и несут в себе, скорее, мужскую энергию.

Большие или Великие саббаты, их ещё называют «Огненные праздники», уходят своими корнями в земледельческие традиции человечества, отмечая смену времён года через естественный цикл жизни, смерти и возрождения Земли, который совпадает с традиционным сельскохозяйственным циклом. Древние жители Европы отмечали эти праздники в дни, совпадавшие с сельскохозяйственными циклами посадки, роста и сбора урожая. А раз они связаны с землёй, то несут в себе женские энергии. По поводу дат этих праздников существуют разные мнения

Одни отмечают их в фиксированные даты, н-р, 1—2 февраля, 1 мая, 1—2 августа, 31 октября. Другие – в первое полнолуние после определённых событий: первая проталина, первое цветение боярышника, первый срезанный сноп и первый мороз. Это чем-то напоминает нам празднование «православной Масленицы», отсчитываем от Пасхи 48 недель, и начинается Масленичная неделя (6 дней), сама же Пасха рассчитывается по определённой формуле, согласно солнечно-лунному календарю: примерно первое воскресение, идущее за первым полнолунием после весеннего равноденствия (21 марта).

Третий вариант, когда дни Великих Саббатов приходятся на вхождение Солнца в 15 градусов фиксированных знаков (Водолея, Тельца, Льва, Скорпиона), т.е. в, так называемые, точки или врата Аватар. В европейской астрологии эти точки «отмечены» образами четырёх евангелистов: Луки, Марка, Иоанна и Матфея, а также образами четырёх живых существ: быка, льва, орла, ангела. Те, кто знаком с картами Таро, могут видеть их на двух из 22-х карт Старших Арканов Таро: X и XXI.

В годичном солнечном цикле точки аватар приблизительно соответствуют 5—6 мая, 7—8 августа, 7—8 ноября и 3—4 февраля. Именно в эти моменты энергия реализации, собранная в точках равноденствия (точки аватар Быка и Орла) или солнцестояния (точки аватар Льва и Человека или Ангела), высвобождается и даёт свой результат.

Саббаты не существуют сами по себе, это лишь важные точки некое процесса, события. Каково?!

Саббаты – это часть жизни-мифа Богини и Бога. Необходимо понимать аллегории, используемые при этом, ведь божества могут быть одновременно разными существами. Например, Богиня превращается из молодой матери в девушку, затем в беременную женщину и мать, затем в Старуху и снова в молодую мать, проходя стадии не только матери, но и возлюбленной, затем жены и снова матери, но уже нового сына. Что касается жизни-мифа Бога, то он из сына своей матери превращается в её возлюбленного весной, оплодотворяет Богиню летом, умирает глубокой осенью и вновь возрождается во время Йоля сыном своей матери, бывшей возлюбленной. Он и Король Теней во время Сауина, и король Падуб во время зимнего солнцестояния, изгоняющий самого себя, когда зимняя тьма уступает место ипостаси бога Солнца – «Свету мира». Это происходит постоянно и одновременно, что даёт ощущение правильности мира и упорядоченности жизненных циклов.

Восемь Саббатов

Рис. 1 Восемь Саббатов Колеса Года

Йоль (21—22 декабря). День Зимнего Солнцестояния. В этот день Богиня рождает Бога, т.е. мы имеем место с сюжетом, который в христианстве лёг в основу Рождества. Это день рождения, когда зажигают свечи в честь ухода Короля Падуба, который мчится в своих солнечных санях, и приветствуют сменившего его Короля Дуба, который олицетворяет солнце, вернувшееся во время зимнего солнцестояния. Сани везут 8 оленей, которые, по мнению некоторых исследователей праздников, символизируют 8 саббатов года.

Имболк (1—2 февраля). К этому времени Богиня, оправившись от родов, помолодела, а Бог подрастает. По мнению одних, он превращается в подростка, по мнению других, он похож на ребёнка возраста 6—9 лет. Это тот возраст, когда мальчика отрывали от «мамкиной юбки» и переводили с женской стороны дома на мужскую. Он начинает учиться мужскому ремеслу: пасти, пахать, держать меч и т. п. Это время очищения и посвящения. Это время ухода зимы и приближения весны: первые проталины и первые ягнята.

Остара (21—22 марта). Весеннее Равноденствие – это время, когда Бог вырастает в юношу и выходит из дома, домашнего двора в люди, в большой мир. Солнце усиливает свой свет. Богиня и Бог встречают друг друга уже в качестве молодых людей, гуляют по лесам и полям, побуждая всё живое к размножению. Этот день даёт толчок к творчеству и обновлению. В христианстве это трансформировалось в веру в возрождение после смерти – ведь семена, похороненные в землю, возвращаются в мир (озимые).

Белтан, Белтейн, Майский День (30 апреля – 1 мая). Это объединение Бога и Богини; праздник исцеления и плодородия; день, когда отмечаются «зелёные» свадьбы (свадьбы «на 1 год и 1 день») и зачатие «детей деревни». Это первый сексуальный опыт наших героев.

Лита (21—22 июня). День Летнего Солнцестояния или Середина лета. Это пик плодородия, праздник любви, здоровья и очищения. Это возмужание Бога и Богини – пик их силы и энергии, их объединение уже как зрелых личностей в союз.

Ламас или Лугнасад (1—2 августа). Это праздник хлеба и первого снопа. День трансформации, когда созревшее зерно нужно умилостивить, вернув часть его обратно в землю. Это день Джона ячменное зерно – Бога, который женился ранее на беременной Богини, и которого необходимо принести в жертву для будущего урожая.

Мабон или Мадрон (22—23 сентября). День Осеннего Равноденствия, когда Боги готовятся уходить, ибо наступает период старости. Это день Сбора Урожая: поля пусты, заготовки сделаны, закрома полны. Все радуются обильному урожаю и возможности пережить приближающийся зимний период. В Америке это был День Благодарения, который Линкольн перенёс на ноябрь.

Самэйн, Сауин, Самхейн или Хэллуин (31 октября – 1 ноября). В этот день Бог умирает, а Богиня предаётся скорби, зная, что он вскоре возродится во время Йоля. Церковь в этот день отмечается День Всех Святых, а на следующий день – День всех умерших

И снова наступает Йоль – Колесо Года завершает свой круг и начинает его заново.

Давайте же начнём движение по его Пути, пройдя вслед за ним все этапы года, все восемь Саббатов, знакомясь не только с их многочисленными корнями и традициями, но и с обрядами, ритуалами, праздничной кухней, а также проследим связь Саббатов с картами Таро через арканы, расклады и ритуалы с ними.

Что? Где? Когда?

Принято считать, что современный Хэллоуин произошёл от древнего кельтского праздника «Samhain». имеющий множество названий: Самайн, Сауин, Самана, Самхейн. В Уэльсе он известен как Холлантид, в Корнуолле – Аллантид, а в Бретани – Кала-Гоанв.

Средневековая книга сказок «Yellow Book of Lecan» сообщает, что простые люди называли его «Праздником Монгфинд», легендарной королевы-ведьмы, которая вышла замуж за короля Тары в старой Ирландии. В древнем календаре Колиньи, гравированном бронзовом изделии, датируемом I веком и выкопанном в 1897 году во Франции, Самайн называется Trinouxtion Samonii, или «Три ночи конца лета». Варианты написания слова Samhain включают Samain, Samuin и Samhuinn.

Произносится как «савин», «сауин», «соуин», «самайн».

У него много не только названий, но и несколько дат празднования и множество соответствий.

Что?

Аналогом Сауина-Самайна является другой великий «переломный момент года» – Белтейн или Ночь с 30 апреля на 1 мая, который знаменует начало лета и светлого периода года.

Чтобы понять значение этих сезонных праздников, жителям XXI века необходимо вернуться назад во времени, когда почти все люди жили в соответствии с циклом производства продуктов. В дохристианской Европе время начиналось в темноте, и каждый 24-часовой день начинался в сумерках. Самые важные праздники также отмечались вечером дня, предшествующего фактической дате перехода от одного сезона к другому. Это было связано с тем, что самым простым способом измерения течения времени было наблюдение за полным циклом луны – отсюда и произошло, как считают специалисты, английское слово «month».

В этих условиях Самайн был ничем иным, как концом лета и началом нового года. Он совпадал с периодом объединения стад для отстрела и загона, хранением урожая, а также с вытаскиванием на берег рыболовных судов и снастей с их последующим ремонтом. Даже войны официально прекращались в Самайн, в том числе и по причинам, связанным с погодой. Однако набеги, особенно на скот продолжались и достигали своего пика в период между Михайловым днём (29 сентября) и Мартином днём (11 ноября). В основном это происходило в приграничном регионе Шотландии, о чём свидетельствуют записи XVI века. Это было связано с тем, что стада в этот период сосредотачивались под навесом, и их легче было угнать, тогда как до Ламмаса (1 августа) скот был рассредоточен в укрытиях. Согласно одному официальному письму XVI века в Самайн «холмы хороши и сухи, а скот силён для вождения».

Интересен тот факт, что Самайн совпадает с началом сезона размножения диких свиней, который длится с ноября по январь. Таким образом, свинья, дикая или домашняя, была «жертвенным» животным Самайна, и именно свинья связана с данью от клиентов лордам: в ирландских юридических трактатах указывается, что «название еды, которую несут лорду перед Рождеством… – свинья Самайна». Католическая церковь добавила своё собственное объяснение, изобразив Святого Патрика, который отдал первую свинью Самайна Святому Мартину в благодарность за его пострижение.

Животных, которые не смогли бы пережить зиму, забивали на Самайн, чтобы съесть на общественных пиршествах, связанных с праздником.

Влияние скотоводства, жизни пастухов на календарь кельтов проявляется даже в терминах, используемых для описания еды: мясо называлось «зимней едой», а молочные продукты – «летней едой» или «белым мясом».

Рис. 2 Празднование Самайна

Время Самайна совпадало с доступностью больших запасов еды после сбора урожая, поэтому именно в этот период созывались политические собрания, проводились ярмарки и региональные рынки, организовывались скачки и другие соревнования, а также проводились религиозные ритуалы, чтобы отметить уход старого года.

Согласно ирландским источникам, Ассамблея Тары, резиденция Верховного короля Ирландии, самая важная из ярмарок, проводилась именно на Самайн. В это время года в большом количестве были доступны такие алкогольные напитки, как медовуха и пиво, поскольку этот период шёл сразу же за сбором урожая, порождая избыток зерна для производства алкоголя.

Как праздник перехода от одного периода года к другому, от лета к зиме, он является праздником божества, олицетворяющего и Свет, и Тьму. Божества, которое, подобно двуликому Янусу, обращено сразу в две стороны: прошлое и будущее. Лицо, смотрящее в прошлое, вспоминает и отмечает всех, кто умер за прошедший год, а другое – с надеждой вглядывается в будущее.

Рис. 3 Двуликий Янус

Эти две темы (чествование умерших и предвидение будущего) тесно переплетаются в этот день, как переплетаются и два мира (наш и мир духов), открывая ворота между мирами и временами.

Рис. 4 Проход между мирами

Вечер дня перед новым (любым) сезоном обозначал границу во времени в кельтском мире: как подтверждают археологические и письменные источники, пороги и границы, как во времени, так и в пространстве, были важны для кельтов. Доисторические курганы часто окружены рвами, рядами столбов или каменными стенами, как и кладбища на церковных дворах. Такие границы работают в обоих направлениях, защищая мёртвых от живых, и наоборот.

Согласно кельтской традиции, на Самайн границы истончаются и растворяются. Считается, что курганы мёртвых – по-ирландски «сидхи» – открываются на Самайн. В этот период людей легче обманом заставить перейти на другую сторону, откуда они не могли вернуться в мир живых.

Профессор и фольклорист Джуйлин Осборн-Макнайт развивал в своих работах идею о том, что Потусторонний мир становится видимым в период Самайна, ибо «завеса, отделявшая этот мир от мира Других (Ан Ши), истончалась». Осборн-Макнайт писал:

«В эту ночь, из всех ночей, наши предки верили, что души умерших могут вернуться, и Маленькие Люди могут пройти в дверной проём. Маленькие Люди могли быть… непредсказуемыми.

Среди них были те, кто заботился о людях, женился на них, обращался с ними справедливо. Но было не меньше тех, кто мог попытаться убить людей, украсть их детей и заменить их младенцами-подменышами или обманом заманить их в мир Сидхе, в котором время текло не так, как на Земле.

Человек, обманом занесённый в мир Сидхе, мог поверить, что он был среди них три дня, только чтобы вернуться на землю и обнаружить, что прошло 300 лет и все, с кем он был, давно мертвы».

И чтобы их задобрить, кельты создавали многочисленные ритуалы и обряды.

Но Сауин – это и время воспоминаний и принесения дани уважения тем, кто умер в течение года, а также своим предкам.

Рис. 5 Джордж Крукшанк «Дуб Херна из «Виндзорскх весёлых жён»

Рис. 6 Джон Дункан «Всадники Сидхе»

Где?

В ирландской литературе девятого века Самайн упоминается много раз, как неотъемлемая часть кельтской культуры, как один из четырёх сезонных поворотных момента в кельтском календаре. Он знаменовал конец светлой половины года, связанной с жизнью, и начало тёмной половины, связанной со смертью и мёртвыми. Археологические записи свидетельствуют о том, что Самайн праздновали ещё 6000 лет назад.

В неолитической Ирландии не было городов, но возводились огромные объекты, служившие сезонными местами сбора. Эти мегалитические объекты (от греческого «mega» и «lithos», что означает большой камень) могли вместить огромное количество людей, собиравшихся вместе на короткие периоды вокруг определённых календарных дат. Археологические записи подтверждают массовые пиры в определённые даты, но в них нет никаких подтверждений о постоянном использовании этих объектов в повседневном хозяйстве.

Они не только расположены в ключевых местах ландшафта, но и тщательно выровнены по небесному свету, чтобы солнце или луна могли светить прямо в центр памятника в определенный день. Например, памятник Всемирного наследия ЮНЕСКО Ньюгрейндж построен таким образом, что луч солнца освещал самую внутреннюю камеру точно в день Зимнего Солнцестояния.

В Ирландии древние кельты праздновали праздник Огня Самайн на холме Уорда, также известном как Тлахтга, расположенном в долине реки Бойн в графстве Мит в Ирландии примерно в 12 милях от холма Тара.

Рис. 7 Ньюгрейндж

Рис. 8 Холм Тлахтга

Согласно легенде, во времена Туата Де Дананн холм получил своё название от богини солнца по имени Тлахтгла. Она была дочерью друида Мога Руита. По одной из легенд Тлахтга умерла, рожая трёх сыновей (Дорба, Куму и Муакта), и была похоронена на этом холме. В её честь и зажигали костры на этом месте. Главная церемония, проводимая в Тлахтге каждый год, – это зажигание зимних костров каждый Самайн в честь богини.

По словам Джеффри Китинга, ирландского летописца XVII века, Туатал Текмар (полулегендарный верховный король) построил городище Тлахтгла. Китинг рассказывает, как здесь, на Тлахтге, во время Самайна и зародился праздник огня, о чём он и писал в своей книге «История Ирландии»:

«…именно там был установлен Огонь Тлахтгхи…».

Менее чем в 30 милях от туда находится холм Тара, ещё одно огромное мегалитическое сооружение, известный как традиционная духовная и политическая столица Ирландии.

Старейшим мегалитическим сооружением в Таре является курган Заложников или коридорная гробница, построенный между 3350 и 2800 годами до н. э. Дверной проём в гробницу обрамлён неукрашенными стоячими камнями. Это позволяет восходящему солнцу светить в проход, освещая камеру внутри, по утрам в Самайн.

Когда?

Первоначально Сауин, согласно кельтскому календарю, приходился на 17 день второго лунного месяца после Осеннего Равноденствия.

Рис. 9 Курган Заложников (вид снаружи)

Рис. 10 Курган Заложников (вид изнутри)

Более поздний обычай, сохранившийся поныне, предписывает отмечать этот праздник в ночь с 31 октября на 1 ноября.

Третья традиция советует отмечать его, когда солнце достигает 15⁰ Скорпиона, так называемой, точки Аватары. Это точка Орла, в которой высвобождается энергия, собранная в период Осеннего Равноденствия. Обычно это 7 ноября.

В этот день, как было сказанно выше, кельты отмечали окончание летнего периода и начало зимнего, длящегося до майского Праздника Костров (Бэлтейн). Один из вариантов значения слова «Сауин» как раз и обозначает «конец лета».

Позднее, благодаря делению года на четыре части, Сауин превратился в «конец осени».

Высшая власть, сакральные огни

Из истории и фольклора известно, что празднованию Самайна посвящён один из ключевых кельтских эпосов «Разрушение дома Да Дерга», где описывается разрушение и возрождение миропорядка в образе ритуальной гибели короля во время поединка с предводителем тёмных сил, последующее воскрешение монарха и восстановление миропорядка вещей.

В своих монархах кельты видели не только воинов и правителей, но и сакральную высшую власть, свято веря во взаимосвязь правящей династии и общего миропорядка.

Символом королевской власти были священные дубы. Мощный ствол с расходящимися от него во все стороны ветвями, как нельзя лучше соотносился с кельтскими представлениями об общественном устройстве.

Рис. 11 Разрушение дома Да Дерга

Рис. 12 Священные дубы и друиды

Естественно, что в циклическом, связанном с природными явлениями, круге кельтских верований пленение короля ассоциировалось с наступлением зимы – царства тьмы.

Из различных письменных источников известно, что в эту ночь, как и на другие праздники Колеса Года, во всех домах тушили все огни, и друиды возжигали новый огонь – огонь тёмной половины года, огонь зимы.

Много верований было связано с тем, что законной властью будет обладать тот, кто первым зажжёт ритуальный, «правильный», огонь в эту ночь, поэтому под страхом смерти запрещалось после захода солнца зажигать любой огонь раньше Огня Короля.

Рис. 13 «История Ирландии с древнейших времён до английского вторжения», Джеффри Китинг

Всё тот же Китинг в своей «Истории Ирландии» писал:

«…именно там был установлен Огонь Тлахтгхи, на котором, по их обычаю, собирались и созывали друидов Ирландии на кануне Самайна, чтобы принести жертву всем богам. Именно на этом огне они сжигали свои жертвы; и было обязанностью под страхом штрафа тушить огни Ирландии в эту ночь, и людям Ирландии было запрещено разжигать огни, кроме как от этого огня; и за каждый огонь, который разжигался от него в Ирландии, король Мунстера получал налог в скриболл, или три пенса, поскольку земля, на которой находится Тлахтгха, принадлежит части Мунстера, отданной Мит».

Но и это не всегда уберегало королей: как гласят письменные источники, «в Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины во время родов», и периодически случалось, что неугодного правящего короля подвергали так называемому «ритуальному умерщвлению» – его топили в бочке с вином или живьём сжигали в королевском доме.

Ритуальный огонь, зажигаемый друидами, должен был быть новым и чистым, зажжённым правильным способом: его добывали высеканием либо трением. Священным также являлся огонь, зажжённый от молнии.

Кроме того, ритуальное значение имели и породы деревьев, из которых складывался костёр.

Рис. 14 Друиды и священный огонь

Рис. 15 Друиды и священный огонь

Кстати, новый огонь требовалось приносить только в очищенное пространство, поэтому обязательным считалось хорошо вычистить домашний очаг и прибрать дом.

В огонь кидали что-то в качестве жертвы: кости, мясо, плоды, клочки шерсти домашних животных и т. п.

Женщины и девушки с удовольствие гадали о скором замужестве, и о согласии в семье. Для этого они кидали в «огонь зимы» два каштана, наблюдая за их поведением: раскатятся они в стороны или сгорят рядом друг с другом.

Самайн, фианы и лорды

Самайн связывали с началом времени, когда дворяне и короли требовали от своих подданных «расквортировывать» своих слуг и наёмников. В качестве примера можно привести сезонные перемещения в Ирландии воинских отрядов, известных как фианы. Китинг в своей «Истории Ирландии» писал:

«Фианы жили на постое у ирландцев от Самайна до Беллтайна; и их обязанностью было поддерживать справедливость и предотвращать несправедливость…; а также охранять и оберегать гавани страны от насилия иностранцев…».

Как писал Нерис Паттерсон (1943—2007) из Университетского колледжа Северного Уэльса в своей книге «Скотоводы и члены клана: социальная структура ранней Ирландии»:

«Лорды могли потребовать свою зимнюю дань в любое время после Хэллоуина, и на фермерское население оказывалось значительное давление, чтобы обеспечить роскошные пиры для своих покровителей».

Что можно было делать в Сауин и чего нельзя?

Пространство и время были ограничены важными способами в кельтском мире.

Некрещёных детей, например, часто хоронили в границах линий забора, подчёркивая этим, что такие места, как и некрещёный ребёнок, не были «от мира сего».

Перекладины, ступени и лестницы описываются в нескольких кельтских культурах как излюбленные насесты призраков. В Уэльсе Сауин (Хэллоуин) – это ночь, когда «на каждой перекладине есть призрак». Считалось, что мёртвые и живые могут общаться на границе между этим миром и потусторонним, и некоторые виды пространств рассматривались как места, где такие встречи были особенно вероятны.

Один католический священник, вспоминая своё детство в Коннемаре, описывает интересный обычай:

«В канун ноября не следует собирать или есть ежевику или тёрн, а также после этого времени, пока они растут. В канун ноября феи обходят… их и делают непригодными для еды. Если кто-то посмеет съесть их после этого, он серьезно заболеет».

Есть и другие примеры из кельтского мира этого табу на урожай или сбор пищи после Самайна. В Уэльсе урожай зерна, даже в плохую погоду, должен был быть собран к 1 ноября; по валлийским законам никто не мог требовать компенсацию за ущерб урожаю после этой даты.

В ночь на Сауин, ожидая визита умерших родных и близких, тщательно убирались в доме, чистили очаг, заготавливали дрова для разведения огня. На столе в самой лучшей посуде оставляли еду и питьё для предков.

Нельзя было выбрасывать мусор из дома, чтобы не потревожить духов, свистеть на улице ночью и звать детей по имени.

Считалось, что не следует оставлять на ночь в доме воду для питья и умывания, ведро с помоями и открытый огонь.

Если за спиной слышались шаги, ни в коем случае нельзя было оборачиваться, чтобы не увидеть мертвецов, идущих по следам.

Но кельты не забывали и о второй составляющей Сауина – возможности заглянуть в будущее. Ведь по их представлениям о цикличности времени Сауин – пункт вне времени, когда естественный порядок вселенной возвращается в свой исконный хаос, который является преддверием нового порядка, а значит, в эту ночь можно заглянуть в любую временную точку, что делает предсказания Сауина самыми сильными и верными.

Народные гадания и ритуалы на Сауин

Существует множество гаданий для этого дня.

На любовь

Вы можете бросать в костёр камешки или орехи и по рисунку, оставленному огнём на их поверхности, делать предсказания, а можете воспользоваться яблоком – этим древним символом плодородия.

Бросьте в костёр кожуру от яблока, и по форме, которую она примет, определите первую букву имени своего суженого.

Рис. 16 Гадание на кожуре яблока

Или возьмите яблоко, разрежьте его поперёк (по экватору), чтобы на срезе увидеть «звездочку» сердцевины. Съешьте его при свечах перед зеркалом, и тогда будущий муж появится у вас за плечом.

Рис. 17 «Яблочная пентаграмма»

Или разрежьте яблоко на девять равных частей, восемь из них съешьте, а девятую бросьте через левое плечо. Затем, быстро оглянувшись, постарайтесь краем глаза увидеть будущего суженого.

Шотландский поэт и фольклорист XVIII века Роберт Бёрнс перечислил ряд дополнительных способов гадания на брак, связанных с Самайном (Хэллоуином). Их можно увидеть в сносках одного из своих стихотворений, посвященных этому празднику. Вот пример:

«Это заклинание также должно быть выполнено незаметно и в одиночку. Вы идёте в амбар и открываете обе двери, снимая их с петель, если это возможно; поскольку есть опасность, что существо, которое должно появиться, может закрыть двери и причинить вам какой-нибудь вред. Затем возьмите инструмент, используемый для веяния зерна, который на нашем диалекте мы называем „wecht“, и проделайте все позы, чтобы пустить зерно против ветра. Повторите это три раза, и в третий раз привидение пройдёт через амбар, войдя в ветреную дверь и выйдя в другую, имея фигуру того, о ком идёт речь, как и внешность или свиту, отмечающую занятие или положение в жизни вашего будущего супруга».

Вот ещё один пример гадания на капустной кочерыжке из стихотворения Бёрнса «Праздник Всех Святых» (1785):

«Первый обряд, совершаемый в канун Праздника всех Святых: каждый выдергивает из гряды кочерыжку или цельный капустный кочан. Люди движутся бок-о-бок, закрыв глаза, и должны выдернуть первую попавшуюся на пути кочерыжку.

Особенности кочерыжки – крупная попалась или мелкая, прямая или скрюченная, – пророчески соотносятся с обликом и статью наивеличайшего предмета всех этих гаданий: мужа либо жены. Ежели на кочерыжку налипла yird, сиречь земля, это означает tocher, сиречь удачу (или приданое); а вкус custock’а, то-есть сердцевины кочерыжки, указывает на природные задатки и нрав супруга.

Наконец, кочерыжки… помещаются куда-нибудь на притолоку; имена людей, коих случай занесёт в дом, соответствуют, согласно очередности, в которой раскладывались хряпки (кочерыжки), именам искомых супругов».