Полный справочник по церемониальной магии: Подробное руководство. Каббала для виккан: церемониальная магия в помощь язычнику бесплатное чтение

Перед погружением в историю западной магии – особенно в кратком изложении – нужно определиться с тем, что мы подразумеваем под словом «магия», а что нет.[6] Следует помнить, что точное определение дать сложно.

Многие считают, что магия – это противоположность религии. Зачастую магией называют манипулирование духовными силами ради конкретных, обычно материальных целей, в то время как религия сосредоточена на поклонении и молитвах о помощи. Такое представление очень популярно, притом что найти исключения не составит труда. Мы рассматриваем древнегреческие жертвоприношения животных как религиозное, а не магическое действие, однако древние греки всегда рассчитывали на получение ответа. Даже сегодня любой, кто посещает католическую мессу или протестантскую службу, легко заметит просящий характер молитвы.

Также есть мнение, что разница между религией и магией определяется допустимостью и недопустимостью использования духовных ресурсов, причем магия, разумеется, считается недопустимой. Во всех культурах подчеркивается разница между повседневными благочестивыми действиями и эзотерической или запретной магией, и, как ни печально в контексте наших целей, в разных культурах разделяющая граница между ними проводится очень по-разному. Тот же магический квадрат, который лондонский маг приватно составит ради привлечения небесных сил, индус, владеющий магазином в Нью-Дели, открыто повесит у кассового аппарата, чтобы притянуть благословение богов и удачу.

Более того, есть много практик, которые в одни периоды истории относились к магическим, а в другие – нет. Например, и Агриппа в 1500-х, и Орден Золотой Зари в 1900-х для описания своих практик использовали термин магия, однако Ямвлих, в 300-х годах положивший начало этим же практикам, данным термином не пользовался. В древности эти практики составляли часть их религии, причем функциональную.

Если очистить слова религия и магия от их культурной основы, то никакой объективной разницы между ними не останется. Об этом следует помнить в процессе изучения древних форм магии, которые, как вы заметите, входили в состав религиозной основы, ничем их, впрочем, не ограничивавшей.

Так что же такое магия? На мой взгляд, – это религиозное действие или функциональная религия. Это любое использование религиозных или духовных ресурсов ради достижения результата – хоть духовного, хоть материального. Говоря прямо, в любом существенном смысле, магия неотделима от религии; наоборот, она – часть религии, и именно та часть, которая нацелена на получение результата.

Исходя из этого определения, теперь можно взглянуть на древние источники, представляющие собой основы западной церемониальной магии. Далее последует краткое изложение длинной истории, начало которой зародилось задолго до самой истории. Вы познакомитесь с древними культурами, повлиявшими на наше представление о практиках, ныне называемых магическими.

Мы заглянем в глубь времен и узнаем, насколько ограниченна была информация у наших предков в бронзовом веке. С переходом в железный век история просматривается лучше, и далее можно проследить развитие философской традиции на протяжении более тысячи лет с кульминацией в виде теургической практики, которую Ямвлих из Халкиды разработал примерно в 300-м году до н. э. и преподавал ее другим.

Традиция прервалась из-за быстрого возвышения и доминирования христианства и падения Римской империи, но примерно с 500-х годов снова отслеживается развитие магической теории и практики в период Средневековья и начала эпохи Возрождения. И таким образом, в кратком изложении истории, мы доберемся до истоков Нового времени, когда в 1510 году Генрих Корнелий Агриппа написал «Три книги по оккультной философии» – научный компендиум магических традиционных практических знаний, которые и по сей день обогащают нашу практику и влияют на нее.

Далее в этом издании будут подробно рассмотрены различные аспекты этой хронологии, продолжающейся вплоть до наших дней. В книгах, вошедших в это издание, рассказывается о планетарной магии, о влиянии иудейской каббалы (Kabbalah), христианской каббалы (Cabala) и герметической каббалы (Qabalah), о традиции ведения гримуаров и енохианской магии Джона Ди, об алхимии, о системе Абрамелина и влиятельных орденах – розенкрейцеров, масонов, а позднее и Ордена Золотой Зари, Ордена восточных тамплиеров (O.T.O.) и Argentum Astrum. В последней главе, после долгого путешествия, церемониальная магия вернется к своим политеистическим корням.

Глубокая древность и бронзовый век

Современные люди из вида Homo sapiens sapiens существуют приблизительно 300 000 лет. Глубокое прошлое, конечно же, всегда оказывает какое-то влияние на настоящее, но о культуре самой древности мы стали получать реальную информацию всего лишь в последние несколько столетий. Например, древнеегипетский язык был расшифрован только в 1822 году, а переводы с шумерского появились только в 1838 году.

Заглядывая в глубины древности, следует помнить, что до относительно недавних пор у нас были смутные и зачастую ошибочные представления о нашем наследии. Наши прежние концепции происхождения западной магической традиции состояли в основном из предположений, основанных на найденных объектах архитектуры, артефактах и прочих фрагментах прошлого, доживших до железного века. Да и сами эти разрозненные фрагменты постепенно изменялись и трансформировались, прежде чем дошли до нас в виде мифов, легенд и рукописей.

Тем не менее различные научные достижения повышают наши возможности по реконструкции прошлого. Теперь нам больше известно о занятиях людей за 33 000 лет до н. э., когда на территории нынешней Британии была захоронена Красная дама из Пэйвиленда. Тело, покрытое красной охрой, захоронили с ракушечными ожерельями, кольцами и палочками из бивня мамонта. Когда Красную даму обнаружили в 1823 году, ученые предположили, что «она» была проституткой времен Римской империи, и только в 1960-х годах анализ показал, что скелет принадлежал мужчине, жившему на несколько десятков тысяч лет раньше. Охра и украшения, вероятно, имели символическое значение и свидетельствовали о каком-то совершенном ритуале. На данный момент Красная дама считается древнейшим церемониальным захоронением в Европе. Однако столь древние культуры отрезаны от нас последним ледниковым периодом, завершившимся примерно 12 000 лет назад.

Когда-то считалось, что каменные круги в Европе воздвигли древние друиды, бывшие современниками древних римлян. Теперь же известно, что их соорудили намного раньше – приблизительно в 3300 году до н. э. Есть и более ранние камерные гробницы и каирны, каменные насыпи, датируемые 4000 годом до н. э. в период раннего неолита. А задолго до этого, приблизительно в 11 000 году до н. э., на территории современной Турции люди, не имевшие развитого сельского хозяйства, построили Гёбекли-Тепе.

После продолжительного упадка и разрушений, которые начались примерно в 1200 году до н. э., историческая картина резко изменяется. В течение примерно полувека большинство великих культур западного мира того времени – в том числе египетская, хеттская, минойская, ассирийская, вавилонская и микенская – распались или же значительно ослабли. В этот период были разрушены почти все важные города восточной части Средиземноморья. Историки до сих пор спорят о причинах, называя среди них засуху, войны, распространение пиратства и неспособность негибких политических систем подстроиться к переменам, но как бы то ни было, этот распад послужил окончанием бронзового века.

И с этого момента начинается наша история.

Когда снова включился свет: железный век и античный мир

Происхождение современных практик можно отследить примерно до 900-х годов до н. э., когда человечество стало восстанавливаться после упадка бронзового века. От доисторического мира нам досталось в основном греческое и римское наследие, а также немного древнееврейского. Через призму именно этих великих культур было достигнуто понимание еще более древних культур Египта и Месопотамии.

Последняя часть доисторического периода, а именно железный век, впервые упомянута древнегреческим поэтом Гесиодом в поэме «Теогония». По мнению Гесиода, железный век был третьей и самой жестокой мифической эпохой, когда возникли боги. Эпичные поэмы Гесиода и Гомера в совокупности сформировали космическое повествование, которое легло в основу средиземноморской культуры. В ходе завоеваний Александра Великого, начиная приблизительно с 325 года до н. э., с расширением великих империй эти мифы и легенды получили широкое распространение.

В тот древний период отчетливо различаются обозначившиеся течения знаний и практик: философия, мифы, чародейство, фрагменты ритуалов поклонения и почитания, а также кое-что из ранней науки и математики. До наступления эпохи Возрождения бо́льшая часть этих сведений оставалась сокрытой и неактивной, за исключением фрагментов, поглощенных и сохраненных – хоть и в искаженном виде – Церковью.

Нет четкого определения границы между железным веком и началом письменной истории. Она приходится приблизительно на время зарождения философских поисков рациональной основы для понимания и толкования древних поэтических мифов. Вскоре философы расширили свои горизонты и попытались объяснить весь мир, не опираясь на литературные традиции. Этих исторических философов называют досократиками. Первым – по крайней мере из тех, чьи имена и труды сохранились до наших дней, – кто сказал, что «всё наполнено богами», был Фалес (прим. 624–546 гг. до н. э.), который является основателем геометрии.

Считается, что термин философия ввел Пифагор (прим. 570–495 гг. до н. э.), сформировавший вокруг себя сообщество последователей, просуществовавшее еще долго после его смерти. В своих учениях он использовал геометрические доказательства, а от учеников требовал дисциплины и вдумчивого отношения. Среди его наследия – теория музыкальной гармонии и практики по достижению хорошей жизни. Ему приписывается доктрина об этической реинкарнации, а также несколько математических теорем.

Наши представления о человеке святом или о мудреце отчасти основаны на образе мистического философа и целителя Эмпедокла из Сицилии (495–444 гг. до н. э.). Говорили, что Эмпедокл носил роскошные пурпурные одежды, корону и золоченые сандалии. Его изящную манеру одеваться критиковали, называя эксцентричной и чрезмерной, однако именно так обычно одевались жрецы для совершения обрядов поклонения.

Эмпедокл утверждал, что помнил другие свои жизни и знал о том, что он – земное воплощение божественного существа. В своей великой космогонической поэме «О природе» он писал, что движущей силой всех действий является конфликт между двумя божественными силами – Враждой и Любовью. В этой же поэме он впервые в западной традиции упомянул четыре стихии: Огонь, Воздух, Вода и Земля – и назвал их «корнями». Он покинул свою жизнь (по крайней мере, Сицилию), спрыгнув в вулкан и оставив свои сандалии на краю кратера.

Сократ (470–399 гг. до н. э.) был камнерезом из Афин. Его метод обучения заключался не в утверждении каких-то знаний, а в том, чтобы задавать нужные вопросы. До нас дошли только записи о нем Платона, Ксенофонта и прочих его современников, так что вполне возможно, что в платоновских диалогах приведен не точный портрет Сократа, а создан его литературный собирательный образ. Сократ был известен своей необычной методикой обучения посредством задавания вопросов, а также своими этическими принципами, которые довели его до конфликта с правительством Афин, в результате чего он был предан суду и казнен через употребление болиголова.

Для практикующих магию важно знать, что Сократ заявлял, что его ведет личный дух-помощник (daemon), преимущественно советовавший ему, чего не следует делать. Ученые не принимают этого, но, судя по имеющимся описаниям, он имел дело с феноменом, в наше время известным как святой ангел-хранитель.

О Диотиме из Мантинеи известно мало, но для нас важно знать, что, согласно «Симпозиуму» Платона, Сократ считал ее своим учителем. Она поделилась с Сократом своими представлениями о божественном восхождении через красоту и любовь, начиная с любви индивидуальной, которую постепенно следовало научиться обобщать и абстрагировать до тех пор, пока не получится воспринимать и объединяться с тем Добрым и Прекрасным, что есть Источник всего сущего. Учения Диотимы иллюстрируют, почему понимание древней философии жизненно важно для нас. Философия была теологией своего времени, и сегодня она выполняет роль теоретической базы современной магической практики.

Платон (прим. 428–347 гг. до н. э.) доводит западное философское течение до кульминации. Он основал первое высшее учебное заведение в западном мире. Пусть он не был первым философом, однако его формулировка данной области знаний оказалась столь влиятельной, что его вполне можно назвать изобретателем философии на Западе. В платоновских диалогах суммируются идеи предшествующих мыслителей, многие из которых нам известны только лишь благодаря Платону. Важно знать, что сохранившиеся труды Платона (хоть и были утрачены в период от падения Римской империи и до эпохи Возрождения) впоследствии сформировали основу всей философии и теории магии.

Для самого Платона записанное слово не было важной частью его учений. В диалоге «Федра» он записал: «…обладающий знанием об истинном, добром и прекрасном… не станет, исходя из серьезных намерений, записывать их чернилами, процеживая через перо слова, которые не в состоянии противостоять аргументам и не могут эффективно передать истину». Незаписанные учения, содержавшие истинное понимание Платона, следовало передавать устно.

После смерти Платона его философия развивалась двумя основными этапами. Первый, так называемый «средний платонизм», начался с Антиоха из Аскалона (прим. 125–68 гг. до н. э.), отвергавшего жесткий скептицизм своих учителей в Третьей Академии, которые полагали, что люди не в состоянии познать абсолют.

Плутарх (прим. 45–120 гг.) – широко известный писатель «среднего платонизма». Он тоже отвергал суровый детерминизм стоиков и отстаивал свободу воли. Он был не согласен с эпикурейцами и объявил о бессмертии души. Однако, по мнению Плутарха, вещество, даже преобразованное Создателем в «Мировую Душу», было источником всего зла. Он считал, что Верховное существо непостижимо из этого мира, но действует в этом мире через богов и духов-помощников (daemon) популярных религий.

В Римской империи того времени в силу имперской системы к участию в политике допускалась лишь небольшая часть элиты. Для тех слоев общества, которые не нуждались в заработке, и для всех остальных, получивших образование, философия и религия стали территорией для самовыражения и достижений. В эту эпоху появились такие письменные труды, как «Герметический корпус», «Сефер Йецира», «Халдейские оракулы», «Гностика» и «Евангелие».

Второй этап развития платоновской мысли относится к III веку и носит название «неоплатонизма». Спустя время после своего зарождения неоплатонизм разделился на два направления: одно исключительно философского характера, а другое – теургического и ритуального. Именно от теургического ответвления произошла западная магическая традиция, а именно «ученая» магия.

Прибывший в Александрию для изучения философии Плотин (204–270) отчаялся было найти искомое, пока его не направили к Аммонию Саккасу (годы жизни неизвестны), главному философу Александрии. По возвращению в Рим Плотин стал обучать собственному представлению о философии Платона. В учениях Плотина содержится поразительное сходство с ведической мыслью; в недавних исследованиях говорится, что учитель его семьи, вероятно, прибыл в Александрию из Северной Индии. Из космологии и идей Плотина о душе произошли общие представления, которые современные практики магии применяют по отношению к миру и к себе.

Плотин дал нам знакомую каждому каббалисту относительно простую четырехуровневую космологическую модель, которую оспаривали и дорабатывали его преемники. Эта модель представляет собой иерархию из четырех ипостасей или объективно существующих стабилизаторов состояния. Наивысший мир Создателя и источника всего сущего называется to hen, Единое. Под ним находится мир воспринимающего ума nous, доступный лишь не дискурсивному уму. Под ним находится мир psyche, души. Наверное, проще всего представить душу как то, что отделяется от тела после его смерти, но в данном случае душа – это живая космическая территория и поддерживающая основа материальной среды. Этот мир – естественная среда обитания богов из мифов и культур. Самый нижний мир – это hyle, материя, он состоит из всего физического космоса, простирающегося до восьми сфер фиксированных звезд включительно.

Космология Плотина предполагает, что четырехуровневый космос также действителен для находящихся в нем людей. Объективно существующее единство человека происходит из присутствия в нас Единого. Как сказал в своих последних словах Плотин: «Стремитесь вернуть Единого в себе Единому во Всем». Nous человека, соответствующий космическому nous, это наш разум. Однако на самом деле в людях присутствуют всего лишь причастные образы настоящего Единого и настоящего nous, которых достаточно, чтобы придать нам качества единства и ума. Мы же начинаемся на уровне psyche, души, обитающей в материальном мире hyle – в теле, на теле или пронизывая его.

Соображения Плотина сохранились до нашего времени благодаря одному из его учеников, Порфирию из Тира (прим. 234–305 гг.), собравшего и отредактировавшего коллекцию записей его лекций и эссе. К счастью, Порфирий был отличным писателем, о чем можно судить по другим его трудам, например, «О воздержании от животной пищи, дополнение к изучению постижимого» или «О философии из оракулов», содержащем фрагменты «Халдейских оракулов». О популярности его текста «Против христиан» можно судить по тому, что в 435 году римский император Феодосий II приказал сжечь все копии этого произведения, а в 448 году ему пришлось повторить свой приказ.

Труд Порфирия имел большое значение для науки: его записи о категориях Аристотеля легли в основу биологической таксономии. А для западной магии имеет значение его «Письмо к Анебону». Существует несколько конкурирующих теорий относительно того, о чем на самом деле это письмо. В нем Порфирий критикует современные ему модели поклонения и высказывает идею, позже воспринятую христианами, о том, что получателями сжигаемых и кровавых жертвоприношений являются не боги, а демоны.

Большинство ученых считают критику Порфирия буквальной и искренней. Однако многие изложенные им в данном письме воззрения противоречат его более поздним записям, и поэтому есть предположение, что данный текст следует рассматривать в качестве примера «прений и решений» – типичного для того времени способа высказывания на философские темы, для чего автор сначала перечислял все диспуты по теме, после чего систематически отвечал на каждый из них.

«Письмо к Анебону» сохранилось до наших дней исключительно потому, что было добавлено в труд Ямвлиха, ученика Порфирия (прим. 240–325 гг.).[7] Ямвлих родился в Халкиде на севере Сирии. Он жил и преподавал в сирийском городе Апамея, где, как считается, были написаны и хранились «Халдейские оракулы». До наших дней дошла лишь небольшая часть книг Ямвлиха. Сегодня он известен преимущественно потому, что позднее о нем писали другие авторы, иногда цитируя его труды. В результате у нас имеются отрывки из двух комментариев к платоновским диалогам и из его собственного текста «О душе». Известно также о других его работах, полностью утраченных, в том числе о «Халдейских оракулах», состоявших не менее чем из двадцати восьми глав.

Исключением из этих печальных утрат стало произведение Ямвлиха «О мистериях» (De mysteriies). Его полное название звучит так: «Ответ учителя Абамона на письмо Порфирия к Анебону и решения для изложенных в нем вопросов». В нем Ямвлих защищает теургию, прогрессивную политеистическую практику, и приводит обоснование для культового поклонения героям, духам, архонам, ангелам и богам, постепенно подводя к единению с Тем, кто есть Всё. Там же он рассказывает о прорицании, прорицательной способности через божественную одержимость, искусстве жертвоприношения и прочих подобных практиках, которые ныне в целом называют магическими. Важно, что Ямвлих представил нам педагогику, дающую навыки, необходимые для выполнения всего этого и того, что лежит в основе любой магической практики. В этом труде, как и в остальных своих записях и учениях, Ямвлих объединяет поклонение и философию невиданным ранее способом, который стал доминировать в неоплатонической философии Древнего мира.

Уделим внимание в этой книге еще одному крупному философу древности – это Прокл (412–485), руководивший платоновской академией в Афинах. Спустя несколько поколений именно этот важный мыслитель доработал, иногда критикуя, идеи, развитые Ямвлихом.[8] Нам повезло, что сохранилось собрание гимнов Прокла, на примере которых видно использование теургической практики в рифмованном виде.[9]

Нам также посчастливилось обладать более длинными трудами Прокла, такими как «Платоновская теология» и «Первоосновы теологии», оказавшими значительное влияние в эпоху Возрождения, после того как были переведены и стали доступными для Европы.

Особую ценность имеет выполненный в 1988 году Брайаном Копенхейвером перевод текста «О жреческом искусстве согласно греческим представлениям», где содержится одно из редких подробных описаний теургической практики.[10] Согласно утверждению Копенхейвера, этот текст представляет собой отбракованный византийским философом конспект более крупного труда Прокла. Этот текст имеет особую важность, поскольку повлиял на Фичино и упоминается в его «Трех книгах о жизни». В нем даны пояснения о силе и вездесущности молитвы, а также поясняется использование и теоретическое толкование того, что ныне называется соответствиями[11].

Преобладание в данном рассказе мужчин можно назвать своего рода историческим артефактом. О женщинах информации мало, но следует помнить о Диотиме из Мантенеи, ранее упоминавшейся в качестве учителя Сократа, о Сосипатре из Эфеса (прим. 306 г.), которая была мистиком и преподавала философию, об Ипатии из Александрии (прим. 350–415 гг.) – учителе, астрономе и математике. В трудах Джоан Бретон Коннелли показана важная роль женщины в религиозной культуре Древнего мира, почти неизвестная нам, потому что женщины не писали.[12]

Максим Чародей

Максим Эфесский (прим. 310–372 гг.) был философом-неоплатонистом, теургистом и магом, обучавшимся вместе с известным мудрецом Евсевием в школе лучшего ученика Ямвлиха – Эдесия. Максим стал наиболее влиятельным учителем будущего императора Юлиана, который впоследствии попытался восстановить в Римской империи классическое язычество. Улучив момент, когда Максим пригласил Евсевия и прочих в храм Гекаты, Евсевий попробовал отговорить Юлиана от обучения у Максима из-за его склонности к колдовству. Максим поприветствовал статую богини и сообщил зрителям, что вскоре они станут свидетелями его возвышенного гения. Затем, нашептывая заклинание, он возжег крупинку ладана, и в этот момент статуя богини будто бы улыбнулась, после чего расхохоталась. Максим попросил зрителей не бояться и предупредил, что в каменных факелах в ее руках вскоре вспыхнет пламя. Так и произошло. Евсевий объяснил Юлиану, что столь театральное чародейство – всего лишь обман чувств, и настаивал на важности очищения души, чего можно достичь исключительно разумом, а в этом может помочь Плотин, но не Ямвлих.

И все же Юлиан отправился в Эфес, где Максим обучал его теургии Ямвлиха, основанной преимущественно на «Халдейских оракулах» и магических религиозных обрядах, унаследованных им на правах сына последнего солнечного царя-жреца Эмесы. Главными ритуалами были жертвоприношение животных и прорицание. Взойдя на трон, Юлиан попытался установить культ Гелиоса-Солнца как верховного божества всего мироздания.

Греческий историк Евнапий, на трудах которого основаны почти все современные знания о Максиме, лично встречался с великим чародеем и составил, пожалуй, лучшее из дошедших до наших дней описание языческого мага поздней античности:

В юности [я] повстречал его, когда он был в преклонном возрасте, и слышал его голос, который мог бы принадлежать Афине или Аполлону Гомера. Можно сказать, что даже зрачки его глаз казались окрыленными. У него была длинная седая борода, а взгляд выдавал резвые импульсы его души. И глазами, и ушами он воспринимался удивительно гармоничной личностью, и каждый пообщавшийся с ним восхищался его даром, поскольку мало кто был способен выдержать быстрые движения его глаз или быстрое течение его слов. В беседе с ним никто, даже самые опытные и наиболее красноречивые персоны, не смел ему возразить, а лишь молча соглашались с ним и безропотно принимали сказанное им, словно оно исходило из трехногого оракула, настолько было окутано очарованием все, что сходило с его губ.[13]

Евнапий также рассказал историю о том, как великого философа и мистика Сосипатру околдовал влюбившийся в нее родственник. Максим обнаружил колдовство и смог нейтрализовать его собственным заклятьем. После смерти Юлиана, правившего всего два года, Максима арестовали и казнили.

Гай Оджилви

Гай Оджилви на протяжении многих лет был практикующим спагиристом и изучал западную эзотерическую традицию. Под разными именами он написал несколько книг на эзотерическую тематику, среди которых «Великие чародеи античности» (LLewellyn, 2019) – первая книга из трилогии по истории западной магии и алхимии. Несколько раз появлялся на телевидении Великобритании, Японии и США, где рассказывал о своем опыте в области магии и алхимии.

Падение Западной Римской империи в V веке и последующее господство христианства нарушило развитие данного направления философии и религиозной практики. Некоторые религиозные и магические технологии передавались, невзирая на прерывание традиции, например, сборник заклинаний и рецептов под названием «Кираниды». В период раннего Средневековья (500–1100) северные народы и их культуру поглощали доминирующие культуры Средиземноморья, та же участь ожидала и южные народы. Кое-что сохранилось благодаря переводам на арабский или иврит, но на протяжении тысячи лет в условиях христианской цивилизации об этом мало что было известно до тех пор, пока с эпохой Возрождения не вернулась магия.

В эпоху Ренессанса считалось жизненно важным восстановление древней магии, и в основе ее возвращения было великое сияние традиционной дохристианской религии, глубокий синтез религиозной мысли. Этот синтез развился в результате ритуализации, теургического ответвления неоплатонизма, начало которому положил Ямвлих.

Крайне важно понимать, хоть об этом не всегда помнят, что этот синтез дал всеобъемлющую теорию и полное обоснование для всех традиционных древних культов. В результате появилась информация для всех уровней развития и образования, начиная от праздничных посещений храмов простыми богомольцами ради просьб о благах и дарах до возвышенных практик философов и жрецов, и даже до совершенно нематериальных умственных практиках, весьма редких и немногочисленных.

То, что нам известно об этом, подробно изложено в труде Ямвлиха De mysteriies. Понимания добавили Прокл и Дамаский (прим. 458–538 гг.), но материал, представленный в De mysteriis, существенно отличается практичностью.

Справедливо отметить, что теургия является центральной опорой всей магической практики, поскольку это основной способ почитания богов, привлечения их присутствия и силы, с тем чтобы стало возможно творить чудеса и трансформации, которые мы называем магией. В теургическую практику входят и становятся действенными прорицание, призыв духа и божественная одержимость. Соответственно, De mysteriis – это краеугольный камень всей западной мистической традиции. Ни в каком другом источнике нет столь крепкой и подробной теоретической базы для всех практик, которые ныне называют магией.

Однако в De mysteriis Ямвлих ни разу не упоминает слово magia. Похоже, он считал эти практики не магией, а продвинутой формой религиозности и глубокой духовности.

Ямвлих, происходивший из благородной жреческой семьи, писал De mysteriis в стиле египетского жреца. Он энергично и красноречиво отвечал на все поставленные Порфирием вопросы о поклонении и духовном развитии, между делом подводя обоснование для поклонения богам и более совершенной формы такого поклонения – теургии.

Ямвлих и теургисты использовали молитвы, жертвоприношения и прорицание. В De mysteriis приводится критический анализ каждого способа. Практик, которому недостаточно простого расположения богов, с помощью жертвоприношения и молитвы вступал в более близкие отношения с божеством и постепенно доходил до уровня единства с ним.[14] Прорицание использовалось для корректирования теургической практики, чтобы получить инструкции божества о том, что можно улучшить.

Если философия строила догадки о природе богов и о том, как к ним приблизиться, то прорицание дополняло ее понимание откровением. После этого активно задействовались практики жертвоприношения и молитвы, чтобы испытать полученные знания, что в результате улучшало общение с богами.

Теургическая парадигма Ямвлиха

По мнению Ямвлиха, теургист живет в мире, созданном божественной иерархией, нисходящей от Единого, наивысшего и абсолютного великого единства существования. Структура мира основана на принципах посредничества; поскольку между любыми крайностями должна быть середина, в иерархии много слоев и все они соответствуют космическим уровням.

Эти уровни взяты у Плотина: единство, ум, душа и материя. Материальный мир, космос, устроен по классической Птолемеевой космологии. В центре находятся земля и четыре стихии. Земной мир окружен миром небесным, состоящим из Луны, Солнца и остальных планет, и заканчивается сферой фиксированных звезд. За пределами космоса начинается божественный мир.

Сила созидания и божественное присутствие непрерывно проистекают из Единого. Они стекают вниз по иерархии проявления, prohodos, божественного и духов-помощников (daemons) и возвращается обратно, epistrophe. Именно с возвращающимся потоком теургист пытается подняться в иерархии, чтобы вернуться к Единому.

Почитаемые божества, мифы и легенды – это, говоря философскими терминами, Платоновы идеи или формы. Божества проявляют свое присутствие (свою суть) в космос, придавая бесформенной и бесчувственной материи свои характерные особенности. Проявленные в материальной форме божественные идеи называются словами, или логосами (logoi), соответственно, текстура, цвет, форма и то, что мы ныне называем химическими или медицинскими свойствами вещей, а также другие характеристики, с точки зрения теургиста, являются буквальным присутствием в объекте божества. Анагогические логосы богов, которые можно обнаружить в материи, называются sunthenata, или знаками, и, созерцая и жертвуя эти «удивительные вложения», теург обожествляется.[15]

Современники узнают здесь древние представления о соответствиях, хоть этот термин появился только в эпоху Возрождения. Прокл в трактате «Об иератическом искусстве» поясняет, что «сочувствие более низкого более высокому» – это неотъемлемое качество логосов божественных идей, присутствующих в объектах, молитвах и мыслях. Логосы – это не только присутствующие во всем отличительные признаки, они и есть божественное присутствие. Прокл, написав об их «использовании в жреческом искусстве», пояснил, как и когда их использовать и как активируются их логосы.

Прокл писал, что божественный свет наполняет то, «что способно его распространять», используя аналогию с подогретым свечным фитилем, который, после предварительной подготовки (epitedeiotes) согреванием, можно зажечь, всего лишь поднеся к нему поближе пламя, но не касаясь его. Теургист «разогревается» во время исполнения инвокации (призыва), после чего происходит контакт с божественным. По этой аналогии зажжение фитиля олицетворяет «обожествление смертного существа» и озаренность, которая приводит к приближению к божественному. Прокл приводит цитату «Халдейских оракулов», фр. 121: «Ибо смертный, приблизившийся к огню, обретет свет Бога».[16]

Теургист – это микрокосм в большом мире. В его строении в душе присутствует Единый, проявление Единого в индивидуальном, дарующее единство и индивидуальность. Также теургист обладает nous, не дискурсивным умом, который обитает выше и дополняет его дискурсивный ум, dianoia, потому что воспринимать logoi напрямую способен именно nous. Говоря точнее, теургист находится в положении души, и между nous и hyle занимает свое собственное, хоть и невысокое, положение в божественной иерархии.

Душа теургиста, подобно душе любого человека, напитана божественными logoi. Боги, которые и есть источник logoi, являясь частью его собственного строения, предстают перед ним и присутствуют в нем. Теургист делится возможностью существования в своем теле и ограничен законными потребностями тела, но в то же время с помощью богов может освободиться от тела, его ограничений и страстей, чтобы примкнуть к рангу ангелов и совместно управлять космосом.

Между материальным телом и бесплотной душой находится эфирный и (или) пневматический «транспорт», называемый augoeides soma, или ochema, яйцевидное тело или «транспорт».[17] После очищения этот «транспорт» становится пригодным для вознесения до творческого источника и экрана, на котором возникают «благословенные видения», передаваемые теургу богами.

Теургия – это религиозная практика сложного уровня, к которой будущему теургисту следует подготовиться. Сначала он уделяет время обучению и познает мир у Аристотеля, из диалогов Платона (и обширных комментариев к ним) узнает о более высоких явлениях, изучает «Герметический корпус» (в том виде, в каком он существовал во времена Ямвлиха), «Халдейские оракулы», математику Пифагора и прочие вспомогательные труды. Параллельно культивирует в себе добродетель, умеренность и благоговение во всех действиях. Выполняя это, он всю свою жизнь посвящает обычному, традиционному поклонению и культу.

Затем теургист демонстрирует преданность, выполняет жертвоприношения и многие часы посвящает инвокации божественного. Сначала, познакомившись с богами лично, он будет освящен их присутствием и очищен их sunthemata, которые активируются от их присутствия в подношениях. Впоследствии он объединится с их волей и примкнет к их проектам. В результате он примкнет к богам в непередаваемом союзе, theosis.

В процессе приближения к божественному теург призывает всех духов-хранителей, ангелов и архангелов и предлагает им подношение. Сначала он поклоняется земным богам своей культуры и богам своей местности. Это первый шаг в иерархии божественных существ, ведущий через небесный мир к богам noeric (души), к богам noetic (ума) и, наконец, в генадический мир множества богов, которые суть одно.

Когда теург оказывается в состоянии стоять на твердом основании, данном земными богами, далее переходит к почитанию Солнца и выполнению практик photogogia, проведения света, и наполнению себя божественным огнем. Он просит знаний у Солнца и общается со своим личным духом-помощником, ныне называемым святым ангелом-хранителем, которого демиург предоставил ему в момент его сотворения и который ведет его по теургическому пути. Теург пробуждает одного бога за другим до тех пор, пока не позна́ет их всех и до пробуждения в себе их logoi, соединяющие его с космосом и ведущие к союзу с Единым, henosis.

По мере продвижения по этому пути жертвоприношения становятся все менее материальными. Теург постепенно освобождается от «тел» или материальных подношений и переходит к символам, словесным образам и действиям. Повышение epitedeiotes, «пригодности», теурга к приему богов приводит к освобождению и от символов тоже и совершению только нематериальных подношений.

По мере того как божественный союз становится чище и стабильнее, воля теурга все более объединяется с волей богов, а его действия становятся подражанием демиургу, имитирующими Создателя, и он исполняет свое предназначение, продолжая творение, чтобы исполнилось обещание «Тимея» (41b-c) о том, что космос должен быть завершенным, иначе он будет неидеальным.

Примечательно, что в описании подготовки не упоминаются voces magicae (магические слова), так называемые варварские языки. Нет тайных практик, странных символов и тому подобного. В теургии есть примеры их использования, и если теург обучен использованию таких инструментов или если имеет посвящение в такие мистерии и может проводить их, то через них получит наделенный божественностью доступ или действие. Однако, несмотря на их возможную пользу, в них нет необходимости.

По сути, теургия в основном исполняется в виде простого участия в обычных культовых действиях. Но эти действия следует выполнять, исходя из осознанного намерения продвигаться по пути с помощью активированных sunthemata навстречу к более близким отношениям с богами. Принимая так называемую «теургическую точку зрения», теург делает свое участие в любой религиозной деятельности, даже выходящей за рамки его собственной культуры, полезным своему теургическому успеху и достижениям. В этом ключ к пониманию практик оккультной философии Агриппы и, позднее, практик Ордена Золотой Зари[18].

Средневековье неспроста часто называют Темными веками. С падением Римской империи и возвышением христианства так много знаний и писаний было забыто и утрачено, что осталось очень мало данных и представлений о Древнем мире, за исключением тех, которые устраивали Церковь. Из классических философов более-менее полностью сохранились труды лишь Аристотеля, и то в основном потому, что Фома Аквинский увидел в его трудах пользу для Церкви.

Из множественных письменных трудов Платона на Западе сохранился только один диалог – «Тимей» и еще несколько небольших отрывков из его других работ. Остальные немногие обрывки информации о Платоне нам известны в основном из популярной в Средние века книги «Утешение философии». В 634 году сводный обзор по философии написал римский сенатор и философ Боэций, коротая время в ожидании казни за измену.

Остальные работы Платона, а также труды Плотина, Ямвлиха и многих других, сохранили византийские греки, а также арабы, которые перевели их на арабский язык. Однако большую часть Средневековья Римская католическая церковь находилась в состоянии войны с исламским миром, а греческая и латинская ветви Церкви прочно разделились после Великого раскола в 1054 году.

Если бы эти труды времен древнего мира по-прежнему были утрачены для Запада, западная магическая традиция могла закончиться еще в Средние века. Традиция возродилась, когда эти тексты были заново открыты на Западе. Начало возрождения традиции можно отследить до состоявшейся в 1438 году встречи между Козимо Медичи и греческим ученым. По крайней мере, такова популярная версия этой истории. Историки спорят по поводу того, состоялась ли такая встреча на самом деле. Как бы то ни было, влияние, оказанное греческим ученым на Козимо, вполне очевидно.

Этот ученый по имени Георгий Гемист во времена христианства первым назвал себя эллином – греческим эквивалентом язычника. В своих записях и учениях Гемист снова представил Западу Платона. Из-за его глубоких знаний о Платоне его прозвали Плифоном, что означает «подобный Платону».[38]

Многие наслышаны о Медичи, в частности о Козимо, богатом торговце и банкире, покровителе искусства и стипендий, а также успешном правителе Флоренции в Италии. О Плифоне, явившемся с греческого Пелопоннеса, мало кому известно. В 1438 году Плифон прибыл в Италию вместе с делегацией Восточной православной церкви, чтобы посетить Феррарский собор, который был одной из нескольких попыток поиска перемирия между Восточной православной и Римско-католической церквями. (Как и все другие попытки, собор не имел успеха; православная и католическая церкви не сумели урегулировать свои разногласия и сохранили раздельное существование.)

Именно в Ферраре Плифон мог повстречаться с Козимо.[39] Ни один из них не был делегатом собора, но оба находились среди великих людей, присутствовавших и наблюдающих со стороны. Козимо к тому же оплачивал мероприятие.

Невозможно сказать наверняка, встречались ли Козимо с Плифоном в Ферраре или во Флоренции, куда спустя год переместился собор, чтобы избежать вспышки чумы. Но в истории популярна версия о том, что Плифон вдохновил Козимо на поиски крайне важных платоновских и неоплатонических текстов, «Герметического корпуса», «Орфических гимнов» и прочих греческих писаний. Вполне возможно, что от Плифона Козимо досталась укороченная версия «Халдейских оракулов». Позднее Козимо профинансировал обучение Марсилио Фичино, осуществившего первый перевод этих текстов на латынь.

Марсилио Фичино

Козимо Медичи поручил своим агентам найти и купить труды Платона и других греческих философов. Однако к тому времени греческий язык уже не был распространен на Западе и тексты требовалось перевести на латынь.

Нужного переводчика Козимо нашел в лице Марсилио Фичино, младшего сына своего личного врача, и организовал ему уроки греческого языка у ссыльного православного священника. В период с 1462 по 1484 год Фичино перевел все диалоги Платона на латынь. Кроме того, он перевел труды многих неоплатонистов, в том числе Плотина, Порфирия, Ямвлиха и Прокла.

Уже на смертном одре Козимо получил рукопись, ныне известную как «Герметический корпус». Фичино отложил переводы Платона, чтобы как можно быстрее перевести «Герметический корпус» и успеть зачитать его Козимо.

Под видом комментария к Плотину в третьей книге из написанных Фичино «Трех книг о жизни» содержится функционально ориентированное представление теургии, которым позднее пользовались и на которое опирались многие писатели.[40] В целом в трудах Фичино очень много теории, практическим аспектам теургии он уделил лишь немного внимания.

И тем не менее до нас дошли рассказы о том, как он пел «Орфические гимны» под звуки лиры. Эти инвокации, а также инструкции в третьей книге, благоприятствуют небесной терапии, которая не осмеливалась называть себя магией – по крайней мере в то время. Это придет с его учениками и, более мощно, с Агриппой – несколькими поколениями позже.

Каббала эпохи Возрождения

Каббала вошла в мир Ренессанса через ученика Фичино – молодого графа Джованни Пико делла Мирандола. Некоторые считали каббалу тайным учением Моисея, но, по мнению Пико, каббала обосновывала божественность Христа и другие христианские теологические позиции, то есть она давала христианское обоснование магии. Мы не будем здесь подробно рассматривать историю о Пико и каббале, так как она уже прекрасно освещена другими авторами.[41]

Двое учеников Пико в своих трудах существенно добавили понимания этим учениям. Иоганн Рейхлин опубликовал De Vervo Mirifico (1494) и De arte Cabalistica (1517), а Франциск Григорий – De harmonia mundi totius cantica tria (1525).

Для понимания каббалы можно обратиться к отцу ее современного исследования Гершому Шолему и его ученику Моше Иделю. Согласно Шолему, каббала – традиционный и наиболее широко используемый термин для эзотерических учений иудаизма и иудейского мистицизма, «особенно таких его форм, которые он принимал в Средние века, начиная с XII века и далее».[42] Исследуя богатства этого вида иудейского мистицизма, Шолем, Идель и множество других ученых обнаружили его прекрасную и животрепещущую глубину.

Неоплатонизм – это неотъемлемое измерение каббалы. Как писал Шолем: «На раннюю каббалу, нуждающуюся в теоретической основе, существенно повлиял неоплатонизм».[43] Ее можно даже рассматривать как вариант теургии. В книге «Каббала: новые перспективы» Моше Идель выделил главу для представления практики devekut – «склеенности» с Яхве (YHVH), главным божеством еврейского народа[44]. Идель отметил, что в исходных текстах по теме используется аристотелевская, неоплатоническая и герметическая терминология в качестве «одеяний, используемых мистиками, для того чтобы выразить свой опыт».[45] Также Идель писал, что у неоплатонического и герметического влияния имеются «серьезные магические интересы, широко известные как теургия». Такое слияние цели и номенклатуры между неоплатонической теургией и каббалой простирается до идеи трансформации души через использование практики devekut в обычном поклонении божественному.

Наконец мы подошли к эпохе Нового времени, начавшейся, можно сказать, 31 октября 1517 года, в тот самый момент, когда Мартин Лютер молотком прибил свои «95 тезисов» к двери собора в Виттенберге.

Главной фигурой в западной магии раннего Нового времени был Генрих Корнелий Агриппа Неттесгеймский (1486–1535), считавшийся гуманистом. Он был современником Эразма (1466–1536), с которым переписывался, и Мартина Лютера (1483–1546), которого поначалу поддерживал, а потом осудил.[46] В истории интеллектуальной традиции он больше всего известен своим трудом по раннему современному скептицизму De vanitate.

Известность ему принесли письменные труды по оккультизму, и особенно «Три книги по оккультной философии». Наверное, следовало бы сказать печальную известность, так как его слава была настолько велика, что, как считается, существенно повлияла на популярную легенду о Фаусте, продавшем свою душу Дьяволу, особенно в пьесах Кристофера Марло и Иоганна Вольфганга фон Гете.[47]

Агриппа считал себя сыном г. Кельна в Германии, однако мало что известно о нем до 1507 года, которым датировано самое раннее сохранившееся его письмо.[48] В 1499 году он поступил в университет Кельна, а в 1502-м получил диплом в области искусств. Позднее он заявлял о наличии у него докторской степени в области церковного и гражданского права, а иногда называл себя доктором медицины.[49]

Помимо интеллектуальной карьеры Агриппа, будучи человеком активным, состоял на военной службе в Испании и Италии. Вероятно, именно поэтому на титульной странице «Трех книг по оккультной философии» он упомянул о своем рыцарском статусе.[50] Есть также свидетельства его служения императору Священной Римской империи и папе римскому. Ради этой службы Агриппа оставался в Италии с 1511 по 1518 год, где познакомился с итальянскими гуманистами и трудами Фичино, Пико и Рейхлина. Он женился на итальянке из города Павия и попробовал вести спокойный образ жизни, читая в университете Павии лекции о герметическом «Поймандре».[51]

Оккультные знания Агриппы не были исключительно теоретическими. Он заявлял, что в состоянии изготовить золото алхимическим путем, но процесс этот слишком дорогой, чтобы стать прибыльным.[52] Возможно, более важно существование в его письмах явных доказательств того, что в своих путешествиях он организовывал оккультные группы, вероятно, связанные клятвой таинства.[53] Об их влиянии можно лишь догадываться.

«Три книги по оккультной философии»

В 1510 году Агриппа завершил первую версию «Трех книг по оккультной философии». Первый том был опубликован спустя двадцать лет, в течение которых Агриппа сначала служил городу Мец[54], а затем дворянству Европы.[55] В то же время он изучал каббалу и герметизм и перед изданием первого тома в 1530 году добавил в него рассуждения на обе темы. Первая книга подняла такую шумиху среди цензоров, что издание следующих двух томов отложилось на три года.[56]

В своих «Трех книгах по оккультной философии» Агриппа опирается на труды Пико, Рейхлина и Франциска Григория, а также на другие источники каббалистических знаний.[57] Главными его соавторами были братья Паоло и Агостино Риччи; возможно, что Агриппа был лично знаком с ними.[58] Паоло Риччи известен своим переводом Sha’arei Orah, написанного Иосифом бен-Авраамом Гикатиллой, а Агостино Риччи, написавший несколько работ, вероятно, был источником знаний Агриппы о важном каббалистическом тексте «Зоар».[59] Другим источником информации был Opus de arcanis Catholicae veritalis, написанный Пьетро Калатино и опубликованный в 1518 году. В 1532 году у Агриппы находилась копия этого латинского текста о каббале и он процитировал его в своем сочинении.[60]

Каббала, на которую повлияли неоплатонизм и теургия, хорошо вписалась в контекст «Трех книг…». Агриппа не мог знать, что каббала (и это исторический факт) основывалась на неоплатонизме, но он явно заметил параллели и понимал, что каббала может послужить инструментом для демонстрации теургии Ямвлиха в подходящей, «лишенной языческих признаков», форме, приемлемой для использования христианами.

Второй и третий тома «Трех книг…» были опубликованы в 1533 году, а спустя два года Агриппа умер. С тех пор его сочинение публиковали много раз, причем часто без указания авторства. В какой-то момент увидел свет сфабрикованный четвертый том; в него вошли труды Агриппы по геомантии, а также были добавлены ритуалы для вызова определенных демонов, что не входило в изначальную идею Агриппы.[61] В 1651 году «Три книги по оккультной философии» были переведены на английский язык. Из этого издания были незаконно заимствованы материалы для книги Френсиса Барретта «Маг» и публикации в издательстве DeLaurence сочинения Агриппы «Философия естественной магии».[62] Исследователь истории гримуаров Оуэн Дэйвис обратил внимание на присутствие «Трех книг…» Агриппы (зачастую вместе со сфабрикованным четвертым томом) во всех временны́х периодах и почти на всех исследованных им территориях.[63]

Влияние «Трех книг по оккультной философии» вряд ли можно переоценить.[64] Они стали источником информации для целителей и легли в основу множества гримуаров, появившихся позднее. Они повлияли на Джордано Бруно (1548–1600), Джона Ди (1527–1608), письменные материалы розенкрейцеров (1614–1617) и вольных каменщиков (1717). К 1850-м годам вольные каменщики переросли в «маргинальное масонство» с орденами и ложами, новой социальной иерархией и погружением в эзотерическую духовность.[65] В этих условиях возродился французский оккультизм, который был средой распространения герметической системы и прочих древних систем мышления среди населения, обладающего навыками, необходимыми для создания магических и теургических сообществ, таких как Избранные Коэны, или мартинисты (прим. 1766 г.) и герметический Орден Золотой Зари (1888).[66] Орден Золотой Зари неоднократно использовал концепции и язык «Трех книг по оккультной философии» для структурирования своих учений, ритуалов и прочих практик.[67]

Это можно расценивать как успешный результат задуманного Агриппой назначения «Трех книг по оккультной философии»: реформация и спасение оккультной философии – магии – ради современного использования. Агриппа добился этого путем реорганизации гримуарной магии своего времени с опорой на теургию Ямвлиха. Теургия дала Агриппе упорядоченную теорию, объясняющую природу магической практики и возможность ее применения для духовного продвижения. Путем перевода теургических концепций – в частности, неоплатоническую космологию и божественную иерархию, а также теургическое понимание души, ее частей и ее «транспорта» – в их каббалистические эквиваленты Агриппа сделал «языческую» духовность в достаточной мере христианской, чтобы ею можно было воспользоваться.

Вот мы и подошли к концу нашего путешествия через прошлое. Вы познакомились с тем, что нам завещал античный мир – через фильтр восприятия греков и римлян – их религиозные воззрения и некоторые их магические практики; вы узнали о том, как неоплатонисты, особенно Ямвлих, перенесли это наследие в теургию, которая легла в основу всей западной магической традиции; узнали, что христианство пыталось погубить эту традицию, одновременно сохраняя в себе ее части; о том, что возрождению западной магической традиции способствовало восстановление древних текстов с помощью Византии и исламского мира; а еще узнали, что Агриппа подарил нам искусно составленную и влиятельную сумму нашего великого наследия.

Дорогой читатель, далее лучшие из лучших предоставят вам пояснения глубин этого наследия и обеспечат инструментарием, позволяющим практиковать многие из его ответвлений.

Да пребудет с вами успех!

Пророчество и апокалиптицизм (с VI по II век до н. э.)

Вавилонское изгнание евреев и разрушение Храма (VI век до н. э.) поставили иудейскую веру под угрозу.[71] Надежду на возвращение из изгнания людям дал пророк Иезекииль. С тех пор виде́ние Иезекииля о Боге, восседающем на троне-колеснице, вдохновляло мистических практиков (см. текстовую вставку). Как и предсказывал Иезекииль, евреи вернулись домой и восстановили Храм.

Виде́ние Иезекииля

Достаточно подробное изложение опыта пророка Иезекииля оказывало неизмеримое влияние на протяжении веков. Иудейский мистицизм вдохновился виде́нием трона-колесницы; четыре живых существа вдохновили христианскую иконографию. Гуманисты эпохи Возрождения смешали могущественные виде́ния Иезекииля с философскими темами в Таро. Следующие цитаты взяты из «Книги пророка Иезекииля» 1:6–6, 10, 14, 26 и 28:

Я смотрел и узрел северный вихрь, огромное облако и охватывающее его пламя, и яркость…

Из него вышли четыре подобия живых существ. Таким было их обличие: они были подобны мужчине.

У каждого было четыре лица, и у каждого было четыре крыла…

Что же до подобия их лиц, то у четырех было лицо мужчины и лицо льва с правой стороны, и лицо быка с левой стороны; у всех четырех было лицо орла…

Четверо живых существ помчали и при виде вспыхнувшей молнии вернулись обратно…

А над небесным сводом над их головами было подобие трона подобного сапфиру: и на подобии трона находилось подобие мужчины…

И как выглядит радуга в облаке в дождливый день, так и выглядела ясность вокруг. Таким было явление подобия славы Бога.

В эпоху Второго Храма (516 г. до н. э. – 70 г.) пророчества приняли форму апокалиптических виде́ний. Пророки описывали восхождение на небеса, где ангелы объясняли космологические мистерии и говорили о будущих событиях. Апокалиптические тексты заверяли, что Бог управляет упорядоченным космосом. В «Книге пророка Даниила» (II в. до н. э.) говорится об увиденной Иезекиилем колеснице и мессианском царе Исайе. На иудейские верования серьезно повлияли ожидания появления Мессии.

Апокалиптическая литература обогатила иудаизм и другими идеями. Она отличалась хорошо развитой ангелологией. Она учила, что священными словами Бог создал всё на небе и на земле. В этом скрывались намеки на то, что избранные люди смогут познать эти слова и совладать с их силой.

Раввинистический иудаизм, мистицизм колесницы и чертогов (с I по VI век)

Разрушение Второго Храма в 70 году положило конец библейскому иудаизму. Перестали проводиться ритуалы жертвоприношения, и жреческая власть постепенно исчезла. Группа эрудированных мудрецов решила трансформировать религию. Вместо Храма центром иудейской духовности стало Священное Писание. На смену жертвоприношениям пришли молитвы и благочестивое поведение. Благодаря этим нововведениям иудаизм пережил изгнание евреев из Иерусалима в 135 году.

К новым иудейским предводителям перешли множественные обязанности, которые в древние времена ожидались от святых людей. Работая судьями, учеными, прорицателями, экзорцистами и колдунами, они предпочитали называться простым званием раввин – «учитель».

Раввинистический иудаизм признавал два авторитетных источника. Библия провозглашала писаный закон, касающийся всех. Но Устный Закон, доступный только элите, разъяснял Библию. К моменту прихода раввинов к власти эта устная традиция уже успела сформироваться. В ней содержалась еще более трудная для понимания традиция мистической практики. Позднее раввины записали отрывки из устного закона в Мишне и Талмуде. Одновременно они записали отдельные части своей мистической традиции в текстах «Колесницы» и «Чертогов».

Раввинские мудрецы стремились испытать опыт библейских персонажей. Они хотели увидеть божественную колесницу (меркаба) и пророчествовать, подобно Иезекиилю. Им хотелось войти в семь небесных чертогов (хейхалот) и услышать откровения, подобно Еноху.[72] Они хотели понять, как Бог создал мир словами, о чем сказано в книге Бытия.

Тексты «Колесницы» и «Чертогов» были руководством по получению такого опыта.[73] В них содержались советы по подготовке и длинные молитвы и заклинания (изложенные замысловатым языком, скрывавшим их истинное назначение). В молитвах особое значение придавалось божественным именам, особенно наисвященнейшему имени Бога – Тетраграмматон[74]. Священные имена и печати с амулетами были паролями к ангельской страже у ворот чертогов. Постепенно восходя через все семь небесных сфер, достойные кандидаты могли в конце концов узреть колесницу.

Прежде чем осмелиться на подобные астральные путешествия, кандидаты проходили официальное посвящение и получали инструкции. Они постились и строго соблюдали ритуальную чистоту, вооружались добродетелью и арсеналом священных имен и амулетов. Эти духовные практики были опасны. Даже виде́ние нижних небес могло довести до безумия или смерти.[75] Со временем спекуляции на тему мистерий Творения стали доминирующей формой иудейского мистицизма. Текст книги Бытия (Маасе Берешит) был безопаснее текста «Колесницы» (Маасе Меркаба).

Самый важный текст этого периода – написанный в IV веке «Сефер Йецира» («Книга творения»).[76] В нем сказано, что Бог создал мир с помощью «тридцати двух путей мудрости».[77] Эти пути – двадцать две буквы иврита плюс десять сефирот[78]. Слово сефирот непереводимо: среди его значений «числа», «сферы», «эоны» и, вероятно, «сапфиры». В наше время связи между этими словами неочевидны. Древняя астрономия считала небеса системой из десяти концентрических кристаллических сфер. В Библии небеса сравниваются с сапфирами («Книга пророка Изекииля» 1:26). Каббала описывает десять сефирот как излучения Бога, подобно Эонам в гностической космологии. Десять чисел олицетворяют собой все числа подобно тому, как алфавит олицетворяет собой все слова, и аналогичным образом десять сфер олицетворяют собой все созданное. В этой книге неизвестного автора много игривой двусмысленности, и она явно задумывалась многозначной. Современные каббалисты все еще разбираются со своим пониманием сефирот. Коротко говоря, таинственная «Сефер Йецира» заложила основу всего последующего иудейского мистицизма.[79]

Ранний каббалистический период (XII–XIII века)

После VI века новые тексты «Колесницы» и «Чертогов» уже не появлялись. Течение иудейского мистицизма протекало тихо и тайно. В середине XII века иудейский мистицизм охватило новое оживление.[80]

Сефер ха-Бахир

«Книга яркого света» – ключевая рукопись в эволюции каббалы. Более того, именно в этом тексте XII века впервые для обозначения иудейского мистицизма использовалось слово каббала. Вступление к «Бахиру» приписывается авторству Нехунии бен ха-Каны, мудреца II века. Упоминания колесницы дополнительно усиливают связь книги с ранним мистицизмом.[81]

Текст «Бахир» появился в Провансе между 1150 и 1200 годами, но в него были включены более древние материалы. Очевидно, у его неизвестного автора была связь с Исааком Слепым. (Относительно подробностей этой связи ученые пока занимают спорные позиции.) «Бахир», в чьих коротких наставлениях содержится толкование библейских строф, сформировал бо́льшую часть каббалистического символизма, который используется по сей день.

«Бахир» предложил новую концепцию Бога через переосмысление сефирот. В тексте «Сефер Йецира» сефироты были представлены как инструменты, которые Бог использовал для создания мира. В тексте «Бахир» сефироты стали частью Бога, постоянно взаимодействующими динамическими эманациями. В книге описывался один Бог с десятью эманациями, вечная уравновешенность, существующая за счет беспрестанного движения.

В «Бахире» сефироты расставлены в определенном порядке – «одна над другой».[82] Указаны названия каждой сефиры. Для объяснения сефирот представлен органический символизм с использование метафоры с деревом. Здесь зародилось каббалистическое Древо жизни. В «Бахире» изложена концепция божественного как множества сил – мужской и женской.

Перевели «Бахир» ученые эпохи Возрождения Флавиус Митридат и Гийом Постел. Первый английский перевод опубликовал Арье Каплан в 1979 году.

«Йецира» и «Зоар» более известные, но вклад «Сефер ха-Бахир» в развитие каббалы не менее важен.

Новые труды укрепили темы текстов, посвященных колеснице, и добавили новые толкования. Ранние мистики полагали, что их души буквально возносятся на другие планеты. По мнению каббалистов, вознесение происходит внутри себя. В текстах «Колесницы» и «Чертогов» божественная энергия выражалась в виде огня. Каббалистические тексты предпочитали воду: энергия Бога, словно фонтан, протекает через сефиры. Каббалисты не только увидели божественное, но активно участвовали в жизни божественного. В XII веке одновременно возникло несколько мистических школ, каждая из которых внесла что-то уникальное.

Неизвестный автор из Прованса написал «Сефер ха-Бахир» («Книгу яркого света») чуть позднее 1150 года (см. текстовую вставку). Немногим позднее Исаак Слепой (прим. 1160–1235 гг.) стал первым однозначно определяемым историками каббалистом. Он всю свою жизнь посвятил изучению каббалы и вел каббалистическую школу Прованса. Исаак Слепой написал комментарий к «Сефер Йецира» и разработал новые мистические учения. Он говорил, что Бог существует за пределами сефирот и недоступен человеческому пониманию: интеллект может выразить его лишь через отрицание, сказав: «Бог не ограничен» или «Бог не…». Тонкие, но очень смелые измышления Исаака Слепого по сей день остаются центральными для каббалы.

Различные нововведения пришли из германской школы «благочестивых», или хасидизма[83]. Они придавали особое значение любви Бога и строгому аскетизму. Хасидизм сочетал мистицизм колесницы с магической системой на основе ивритского алфавита. С помощью гематрии (вычисления числового значения слов) они искали в Библии скрытую волю Бога. Кроме того, германский хасидизм занимался исследованием истории и преданий о демонах и призраках.

Элеазар из Вормса (прим. 1176–1238 гг.) был одаренным и продуктивным писателем из ведущей хасидской семьи. В его книгах германский хасидизм достиг своей кульминации. Его интересовали этика, мистицизм колесницы, «Сефер Йецира» и числовой символизм. Идеи Элеазара, особенно его мистический способ сочетания букв, вдохновили Авраама Абулафию (см. текстовую вкладку), который жил поколением позднее.

Авраам Абулафия

Авраам Абулафия (1240 – прим. 1292 г.) был абсолютно нетипичным испанским каббалистом. Он не был раввином и изучению Талмуда предпочитал философию. Он отрицал сефироты, считая их идолопоклонством. Тем не менее современные ученые считают Абулафию важной фигурой в истории каббалы.

Странствующий мудрец Абулафия путешествовал по всему Средиземноморскому региону. Он беседовал с мистиками других вероисповеданий. Уникальная система мистических практик Абулафии обладает любопытными сходствами с суфизмом и даже с йогой.

Абулафия порицал спекулятивный мистицизм. Он был заинтересован лишь в том, чтобы испытать единение с Богом, то есть ощутить экстаз и получить пророчество. (Поэтому некоторые ученые называли его учения «пророческой школой», или «экстатической школой».). Абулафия полагал, что имена Бога – это секретные ключи к успеху. Его мистическая система включала дыхание, пение, особые позиции рук и головы и провозглашение божественных имен.

Утверждая, что медитация на земных вещах не приведет к достижению божественного плана, Абулафия медитировал на алфавит. Буквы и слова появились до акта творения и существовали до того, как Бог сказал: «Да будет свет». Слова направляли к земному своему значению, но буквы идеально подходили для медитации. Абулафия медитировал на буквы – по одной и в сочетании друг с другом (цэруф). Еще он размышлял об их числовых значениях. Работа Абулафии с буквами оказала значительное влияние на практическую каббалу.

Полагая, будто все языки происходят от иврита, Абулафия считал, что для медитации подходит любой алфавит. Он применял свой метод к греческому и латинскому алфавитам, задумываясь над словами из разных языков. Своеобразному идиосинкратическому мистицизму он обучал как иудеев, так и христиан.

Мистицизм Абулафии предполагал уединение для поиска внутреннего и исключительно личного постижения Бога. Он рекомендовал изоляцию, считая, что для достижения религиозного совершенства необходимо отдалиться от других и уйти в себя. Абулафия заявлял, что человеческие учителя полезны только до тех пор, пока не появится духовный учитель. Возможно, наставления Абулафии повлияли на магическую систему Абрамелина (см.: «Книга шестая: Магия Абрамелина»).

В возрасте сорока лет Абулафия испытал единение с Богом. Он подчеркивал божественный экстаз этого единения и описывал его в эротических образах. Представления Абулафии о божественном союзе как об оргазмическом блаженстве вдохновили теоретические выводы хасидов о молитве.

Испытав божественное единение, Абулафия стал писать пророческие книги. Подобно многим каббалистам, он поверил, что он – мессия. Абулафии хватило мудрости воспринять свою миссию искупления как преимущественно внутреннюю и личную. И все же он попытался обратить папу римского.

До нашего времени дошли некоторые из пространных трудов Абулафии. Его идеи повлияли на формирование иудейской каббалистической практики. Универсализм Абулафии заинтересовал гуманистов эпохи Возрождения и оказал глубокое влияние на герметическую каббалу. Ученый Моше Идель написал много трудов об Абулафии.

Пророческая школа Абулафии была одной из нескольких мистических школ в средневековой Испании. Некоторые совмещали неоплатонизм с каббалой и создавали систематические метафизические учения. Другие исследовали гностицизм, размышляя о природе зла.

Иосиф Гикатилла (1248 – прим. 1305 г.), один из учеников Абулафии, сжато выразил каббалистическую мысль в упорядоченных трактатах. В своем произведении «Врата света» он привел объяснение сефирот и теоретической каббалы. В его труде «Ореховый сад» дается объяснение букв и практической каббалы. В последующие века его идеи повлияли на герметическую каббалу.

Исаак Коэн из Кастилии (конец XIII в.) мифологизировал зло, добавив «полномасштабный гностический дуализм».[84] В «Трактате о левой эманации» он предположил существование демонической параллельной вселенной под названием Другая сторона. (Позднее каббалисты назвали ее «Ситра ахра и Клиппот».) Там правят Самаэль, Асмодеус и Лилит. Подобно тому, как человеческая добродетель наделяет силой сефироты, так грех наделяет силой Другую сторону. Коэн полагал, что однажды добро и зло встретятся в битве. Мессия победит всех демонов и освободит еврейский народ. Идеи Коэна произвели глубокое впечатление на Моше де Лиона.

Зоарский период (с XIII века по настоящее время)

«Сефер ха-Зоар» («Книга сияния») ознаменовала целую эпоху в истории каббалы. Она возникала по частям в последнюю четверть XIII века. Автор этого масштабного каббалистического труда Моше де Лион (прим. 1240–1305 гг.).[85] Он сочетал в нем темы из мистицизма «Чертогов», германского хасидизма и каббалистических школ Прованса и Испании.

«Зоар» – это не справочник, а коллекция историй – с персонажами и сюжетом. В книге повествуется о нескольких раввинах, которые переживали все более удивительные чудеса и делились библейскими озарениями. Здесь есть даже романтическая история о вечной любви между Тиферет и Малкут.[86]

Их сексуальному союзу угрожает демон Самаэль, поэтому каббалисты должны теургически помочь свершению священного брачного союза. «Через действие, совершенное внизу, совершается действие наверху».[87] Крайне символичный язык книги привел к появлению нового словаря мистической терминологии.

В течение двух столетий «Сефер ха-Зоар» оказывала мало влияния на Пиренейском полуострове. Но в 1492 году еврейские беженцы привезли свои рукописи в новые страны. С появлением печатных версий книга «Зоар» быстро превратилась в «Библию каббалы».[88]

Тема изгнания повторяется на протяжении всей еврейской истории. В 1492 году из-за религиозного национализма из Испании изгнали всех евреев. Десятки тысяч людей бежали в более терпимую Османскую империю. Многие испанские каббалисты осели в галилейском городе Сафед. Там в результате слияния различных традиций возникла новая, удивительно творческая школа. Вскоре каббалисты всего еврейского мира стали приезжать в Сафед на учебу.

Главным идейным вдохновителем сафедской школы каббалистического синтеза был Моше Кордоверо (1522–1570). В своем труде «Гранатовый сад» он «органично систематизировал все теоретические элементы каббализма своего времени».[89] Стоит отметить, что его вдохновляли практики Абулафии.

После Кордоверо сафедской школой руководил Ицхак Лурия (1534–1672). Живое воображение и насыщенные мистические виде́ния дополнили символизм и теологию каббалы. Вокруг концепции изгнания Лурия воздвиг обширную теологию. Он верил в то, что искры божественного огня находятся в ловушке демонической реальности или изгнаны в нее. Поскольку эти искры можно освободить человеческой добродетелью, стремление к духовному совершенству приобретало космическое значение. Каббала обладает силой ускорить пришествие Мессии и положить конец изгнанию евреев.

Лурия уделял много внимания повторяющимся циклам рождения и смерти, космическому расширению и сжатию. Он излагал свои предположения о создании и разрушении мира. Он верил, что даже Бог умирает и рождает себя снова (как рассказано в книге Бытия). Он учил тому, что после смерти человеческие души вселяются в новые тела. Лурия, написавший в прошлой жизни книгу «Зоар», мог читать ее с особым пониманием. Крайне оригинальный мистицизм Лурии добавил этой книге мифическую глубину.

Современный хасидизм и современный иудаизм (с XVIII века по настоящее время)

Исраэль Баал-Шем-Тов (прим. 1700–1760 гг.), раввин, создатель амулетов и целитель, основал новое хасидское движение в Польше. К замысловатой и малопонятной метафизике Лурии он добавил эмоциональный энтузиазм. В возрожденный хасидизм он заложил идею о том, что эмоции важнее эрудированности. Во время молитв эмоции способны превзойти рациональное сознание и вознести благочестивых к единению с Богом. Поскольку даже обычные повседневные молитвы способны привести к единению с Богом, хасидизм считает молитвы до опасного действенными: «Только милостью Бога мы остаемся живыми после молитвы».[90] Хасидизм сохраняется по сей день и олицетворяет «наивысшую форму практического мистицизма».[91]

Другое влиятельное движение XVIII века – «Еврейское просвещение» – отличалось от хасидизма практически во всем. Отстаивающие модернизацию и повышение культурного уровня рационалисты «Еврейского просвещения» порицали любые формы мистицизма. Они презирали каббалу как «систему метафизического горячечного бреда»[92], а книгу «Зоар» оскорбительно называли «книгой лжи»[93].

В XX веке академическое исследование каббалы постепенно развеяло предрассудки «Еврейского просвещения». Гершом Шолем (1897–1982) отстаивал мнение, что на самом деле каббала – сердце и душа иудаизма. В современном мире существует большая и ценная область науки об иудейском мистицизме.

Академическое изучение каббалы привлекло живой интерес многих современных евреев. Женщины и мужчины, набожные и светские, находили в каббале суть своего еврейского наследия.

Тем временем посвящение в каббалу продолжается среди ортодоксов. Примечательно, что в XXI веке хасидизм поддерживает традиционное еврейское благочестие, пропитанное каббалой. Спустя два тысячелетия перемен древняя иудейская мистическая традиция процветает и по сей день.

Герметическая каббала в эпоху Возрождения (с XV по XVII век)

В Средние века христиане ничего не знали о каббале, иудаизме или иврите. К евреям относились не с любопытством, но со страхом – из-за иудейского колдовства.

В XV веке ученые-гуманисты заново открыли древнюю герметическую традицию[94]. Желая объединить все знания, они смешали христианскую веру с языческой философией и с теургией. Переосмысленная в герметической и христианской терминологии каббала стала краеугольным камнем их универсального синтеза. Из этого синтеза эпохи Возрождения возникла церемониальная магия, неразрывно связанная с каббалой.

Первым христианским каббалистом был Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494). Пико верил, что каббала объединяет в себе все философские направления и все религии, при этом поддерживает христианство. В 1486 году он заявил: «Никакая наука не дает большего подтверждения в божественность Христа, чем магия и каббала».[95]

В течение следующих двух веков каббала восхищала умы европейских интеллектуалов. Энтузиазм, направленный на иудейский мистицизм, вызывал неслыханное сочувствие к евреям и интерес к иудейской философии. В университетах стали преподавать иврит. Появились латинские переводы иудейских текстов, а также первые книги по герметической каббале. Преследования продолжались, но гуманисты боролись за терпимое отношение.

Иоганн Рейхлин (1455–1522) выступил против инквизиции, чтобы прекратить сжигание иудейских книг. С меньшим успехом он попытался изменить представления евреев, используя каббалистические аргументы в отношении имени Иисуса. Путем добавления к Тетраграмматону (истинному имени Бога) буквы шин Рейхлин обнаружил «имя YHSVH, истинного мессии».[96] Христианские каббалисты благосклонно отнеслись к полученному Пентаграмматону.

Два поразительных нововведения, оба предвосхищенные Абулафией, изъяли герметическую каббалу из иудейской матрицы. Герметическая каббала настаивала на том, что каббалистическая истина не ограничивается иудаизмом или ивритом. Эта идея вознесла каббалу до уровня мировой важности, но с корнем извлекла из родной почвы. Кроме того, по мнению герметических каббалистов, в посвящении не было необходимости, что радикально меняло природу изучения каббалы. Вместо получения официального посвящения в специальные тайные учения герметические каббалисты изучали книги.

Корнелий Агриппа (1486–1535) объединил христианские, еврейские и языческие традиции в систему под называнием церемониальная магия. В центре этого синтеза оказалась герметическая каббала. «Оккультная философия» Агриппы, «магическая энциклопедия эпохи Возрождения»[97], произвела революцию в магической практике XVI века. Спустя пятьсот лет церемониальные маги по-прежнему продолжают опираться на созданную Агриппой каббалистическую основу.

К XVII веку «все ученые во всех частях Европы в обязательном порядке были знакомы с каббалой».[98] Кристиан Кнорр фон Розенрот (1636–1689) создал произведение, коронующее научные каббалистические изыскания эпохи Возрождения. До наступления XX века его Kabbala Denudata оставалась типичным справочным материалом для герметических каббалистов.[99]

Современная герметическая каббала и школа Ордена Золотой Зари (с XIX века по настоящее время)

Подобно многим духовным интересам, каббала потеряла престиж в эпоху Просвещения. В XIX веке Элифас Леви (1810–1875) возродил герметическую каббалу. Леви считал, что герметические, иудейские и христианские догмы «всеохватывающи и поясняют друг друга, а их синтез станет религией будущего».[100] Воззрения Леви повлияли на масонство, теософию и Герметический орден Золотой Зари.

Орден Золотой Зари был официально учрежденной школой герметической каббалы.[101] Его основатели читали лекции о каббале, переводили текст «Йецира» и фрагменты из «Зоар». Они познакомили английских читателей с этими важными каббалистическими текстами, «зерном этой устной традиции».[102] И тем не менее Орден Золотой Зари был не литературным объединением, а системой посвящения.

Посвященные изучали теорию герметической каббалы и практику церемониальной магии. Орден Золотой Зари структурировал свой синтез из посвящений, магии и каббалы относительно Древа жизни. Ритуалы посвящения символизировали постепенное продвижение вверх по сефирам.

Закрепление герметической каббалы в традиции посвящений (подобно иудейской каббале) было важным достижением. Орден Золотой Зари добавил также несколько других важных нововведений. Он усовершенствовал систему Агриппы лучшим пониманием каббалы. Тайное толкование текста «Сефер Йецира» основательно интегрировало Таро с Древом жизни. Школа Золотой Зари обогатила каббалистический символизм новыми соответствиями, добавив скрупулезно продуманный цветовой символизм.

После раскола 1900-х годов посвященные опубликовали множество тайн Ордена. Израэль Регарди (1907–1985) выпустил в свет наиболее яркое и влиятельное откровение. Его «Золотая заря» произвела революцию в магической практике XX века. Невзирая на еврейское происхождение, Регарди был выраженно герметическим каббалистом. Он утверждал, что каббалу «следует использовать, не привязывая ее к идеологическим качествам любой конкретной религиозной веры».[103]

Несколько поколений последователей сохраняли каббалистические доктрины Ордена, внося на удивление мало изменений.[104] Система Ордена Золотой Зари стала стандартом современной церемониальной магии и герметической каббалы.

Удивительно инновационная школа Золотой Зари заслуживает серьезного изучения. Однако ее последователям следует понимать, что каббала началась не с Ордена Золотой Зари и им не закончилась. Основатели проделали невероятную работу над каббалистической информацией, доступной им в 1888 году. В настоящее время доступно намного больше информации. Заинтересованные читатели могут найти начальные сведения, переводы древних текстов и тысячи научных монографий. Мы надеемся, что эта краткая историческая справка вдохновит их на проведение собственного исследования.

Каббалисты разделяют свою традицию на теоретическое и практическое направления. Теоретическая каббала, построенная на основе десяти сефирот, – более абстрактная и мистическая. Практическая каббала, построенная на основе двадцати двух букв, – более активная и магическая. В совокупности эти взаимодополняющие подходы охватывают тридцать два пути мудрости, перечисленные в «Сефер Йецира».

Теоретическая каббала дает основополагающую теологию, на основании которой действует практическая каббала. В нее входят метафизические и мистические гипотезы о божестве, душах, ангелах и демонах, размышления о божественном и о мире божественного. В теоретической каббале содержится объяснение сефирот, четырех миров и вуалей, отделяющих отрицательное существование. Она возносит к знанию божественного (и даже, возможно, единению с ним).

Теоретическая информация всегда доминировала в опубликованных текстах о каббале, в основном потому, что сефироты относительно стабильны и неизменны. Десять сефирот напоминают хорошо известные направления, а буквы – путешествия в этих направлениях. Путешествие каждого человека уникально.

Теоретическая каббала часто принимает форму историй или наставлений, вероятно для того, чтобы донести информацию до посвященных, но скрыть истинное значение от посторонних. Читателю, незнакомому с основными символами и определениями, текст «Бахир» или «Зоар» может показаться обескураживающим.

Важно помнить, что нет единой, неизменяемой каббалистической теории: каждый период, каждая школа, каждый отдельный каббалист обладает уникальным пониманием традиции. В данном кратком введении упомянуты лишь некоторые популярные концепции, отдельное внимание уделено учениям о каббале, предложенным школой Золотой Зари.

Древо жизни

Схематическое изображение Древа жизни является самым известным каббалистическим символом (рис. 1). Это визуальное представление краткого изложения текста «Сефер Йецира». На нем сефироты изображены в виде десяти кругов, а буквы – в виде соединяющих круги линий.

Рис. 1. Древо жизни в представлении Ордена Золотой Зари

На протяжении нескольких веков каббалисты по-разному изображали Древо жизни. Вариант, принятый Орденом Золотой Зари, – это лишь одна версия из многих.[105] Однако из-за влиятельности Золотой Зари этот образ Дерева жизни стал наиболее распространенным в церемониальной магии.

Сефирот

В «Сефер Йецира» вводится понятие десяти сефирот. Они описывались как инструменты, с помощью которых Бог создал мир. Десять сефирот представляют собой все сущее, точно так же как десять цифр представляют все числа.

В «Сефер ха-Бахир» сефироты описываются как части Бога, десять аспектов единого божественного сознания. В «Бахире» о сефиротах говорится как об индивидуальностях с собственными характерами, и названы их имена.

Сефироты – это сосуды божественной силы. В каждом содержится определенный вид силы, а также божественное имя, архангел, хор ангелов и разум. Эти существа различаются по силе, функциям и миссиям. Благодаря их собственным именам каббалисты могут работать с конкретными аспектами божественного. Каббалистам известно, что знание имени дает бо́льшую силу. Познать божественные или ангельские имена – значит получить определенный контроль над сефиротами.

Соответствия сефирот взяты в основном из иудейской каббалы. Герметические каббалисты добавили соответствия с Таро и нееврейскими богами.[106] Орден Золотой Зари активно использовал каббалистические соответствия Таро с сефиротами и путями, о чем расскажем чуть позже. Особый акцент на Таро, приписываемый Древу жизни, стал отправной точкой для некоторых современных магов, состоящих в Ордене Золотой Зари. Подробный рассказ о Таро не входит в цели данной главы.

Кетер (

Хокма (

Бина (

Эти три сефироты составляют верховную триаду. Под ней находится бездна и «ложная сефира» Даат (

Хесед (

Гебура (

Тиферет (

Нецах (

Ход (

Йесод (

Малкут (

Шехина

«Бахир» называет женский, видимый, познаваемый аспект Бога – Шехина. Шехина, или «присутствие», – это канал, через который текут божественные воды. Другое название – Кавод, или «слава». Она граница между божественным миром и творением. Она получает жизненную силу от мужской сефиры Тиферет и распределяет эту силу на творение. Она пассивная сила, не имеющая собственной индивидуальности. Подобно зеркалу она всегда полна, но лишь отраженной сверху и снизу энергией. Шехина – это точка контакта Бога с творением.

Шехина – дочь сефирот Хокма и Бина. В отличие от Бина, который является фонтаном, Шехина – закрытый колодец. «Запертый сад – сестра моя, моя супруга; источник под замком, закрытый для всех фонтан» («Песнь песней Соломона» 4:12). В «Зоар» сказано: «Когда возникает нужда, она становится источником; когда нужда возникает, она становится колодцем».[121] Шехина должна быть защищена от зла, находящегося вне пределов ее сада, и когда появляется угроза, она становится колодцем. «Если жизнь на земле портится, Шехина становится колодцем, а ее воды достаются праведным героям».[122]

Отношения между сефирами Тиферет и Шехина основываются на сексуальном взаимодействии. Шехина – невеста шаббата, она спешит в синагогу с песней «Леха доди» («Выйди, мой возлюбленный»). Значение этой каббалистической песни из Сафеда почти утеряно для некаббалистических евреев.

Хасидизм понимает единение (двекут) как мистический сексуальный союз с присутствующей женской божественной силой: «Благоговейно двигая своим телом и напоминая себе о том, что перед тобой стоит Шехина, побудишь в себе состояние чрезвычайного возбуждения».[123] Хасиды предаются теургическому коитусу, чтобы помочь единению сефир Тиферет и Шехина.

У Шехины множество соответствий – роза, земля, источник, сад. Она одновременно чиста и очень сексуальна. Она хранительница Ковчега Завета. Она Бог, который говорил с Моисеем на горе Синай. Она врата к божественному.

Три триады и тетрада Малкут

На Древе жизни находятся три треугольника, или триады (рис. 2). Каждая триада состоит из мужского, женского и их союза. Высшая троица – это верховная триада: венец, король и королева. Кетер, Хокма и Бина – три, соединенные по двое, чтобы стать единым. Хокма и Бина – не дуальность, а сингулярность: они неразделимы. Верховная триада существует выше бездны Знания, но ниже Разума. В цветовом символизме Ордена Золотой Зари (шкала Королевы) этим сефирам соответствуют белый, серый и черный цвета.

Рис. 2. Три триады на Древе жизни

Вторая триада состоит из сефир Хесед, Гебура и Тиферет, которые формируют треугольник, направленный острием вниз – словно отражающийся от верхнего треугольника. Эта триада отвечает за лидерство и управление, милосердие и могущество. Эти противоположности примиряет Тиферет, Солнце, чей свет несет красоту и мир. Этим сефирам соответствуют первоначальные цвета: синий, красный и желтый.

Третья триада состоит из сефир Нецах, Ход и Йесод. Этот треугольник тоже расположен острием вниз, как второе отражение. Эта триада управляет стихиями и природными силами. Ее сефирам соответствуют производные цвета. Синий цвет Хесед и желтый цвет Тиферет придает Нецах изумрудный зеленый цвет. Красный цвет Гебура и желтый цвет Тиферет придает Ход ярко-оранжевый цвет. Синий цвет Хесед и красный цвет Гебура придает Йесод яркий лиловый цвет.

Малкут уникальна в герметической традиции. В иудейской каббале Малкут располагается одна внизу Древа жизни, соединяется лишь с Йесод и не входит ни в одну триаду. Однако в герметической каббале Малкут соединяется с Ход и Нецах, а также с Йесод, тем самым формируя тетраду. Малкут – это точка финального схождения всего, что находится выше. Являясь сферой четырех стихий, Малкут обладает четырьмя цветами, три из которых – это более приглушенные версии Нецах (оливковый), Ход (цитриновый) и Йесод (желтовато-коричневый). Четвертый цвет (черный) демонстрирует, насколько далеко Малкут ушла от изначального белого цвета Кетер. В то же время черный цвет предполагает возвращение в ничто Аин, чтобы возродиться в сефире Кетер. Эта мистерия служит примером каббалистической формулы «Кетер – это Малкут, а Малкут – это Кетер».

Три столпа

Десять сефирот образуют три колонны, или столпа (рис. 3). Как и в триадах, есть мужское, женское и их союз.

Рис. 3. Три столпа

Расположенный по правую сторону Древа жизни Столп милосердия олицетворяет стихию Огня. Он состоит их мужских сефир Хокма, Хесед и Нецах.

Расположенный по левую сторону Древа жизни Столп строгости олицетворяет стихию Воды. Он состоит из женских сефир Бина, Гебура и Ход. Два этих столпа уравновешивают друг друга.

Расположенный в центре Столп умеренности олицетворяет стихию Воздуха. Он состоит их сефир Кетер, Тиферет, Йесод и Малкут. Этот Срединный столп примиряет два других.

Упражнение Срединного столпа – это простая, чисто каббалистическая медитация, которой обучают в школе Золотой Зари[124]. Используя визуализацию и интонации, обучающиеся устанавливают Срединный столп внутри себя. Принимая в себя Древо жизни, обучающиеся воплощают в себе его символизм равновесия.

Вуали отрицательного существования

Древо жизни – центральная структура каббалы. Из нее развились остальные системы, символы и мистические теории. Дополнительные теории расширили символизм Древа жизни. Они объясняют различные аспекты творения и божественного, начиная с того, что существовало до начала творения.

То, что существовало во вселенной раньше, сокрыто и трансцендентно. Предсуществование невозможно описать никакими словами. Говорить о нем и представлять его можно лишь через отрицательные термины. Каббалисты называют его отрицательным существованием, называя в этом предсуществовании Бога как Аин (

Рис. 4. Вуали отрицательного существования

Положительное существование началось тогда, когда беспредельный свет сфокусировался в одной точке, называемой венец. Когда из Кетер, венца, выделилась вселенная, проявился Бог и стал (в некоторой степени) познаваемым. Бог остается вездесущим и бесконечным, но проявленного Бога можно описать положительными терминами.

Четыре мира

Четыре мира олицетворяют четыре стадии творения, или четыре фундаментальные состояния бытия.[125] Каждому из четырех миров соответствует буква из Тетраграмматона и стихия. Герметическая традиция дополнила эти соответствия картами Таро и придворными картами.

Каббалисты объясняют четыре мира двумя способами. По одной версии, четыре мира – это четыре отдельных Древа жизни. Орден Золотой Зари присвоил каждому из них полноценную «шкалу» цветовых символов.[126] По другой версии, эти четыре мира – определенные сефиры на едином Древе.

Ацилут (

Берия (

Йецира (

Асия (

Четырехуровневый процесс творения можно объяснить на простом примере. Ацилут – это момент пробуждения, когда на ум приходит одна мысль – кофе. В это мгновение у вас появилась идея того, что нужно проявить, а именно чашку кофе. Ничто не удерживает вас от проявления этой чашки кофе. Йецира – это процесс варки кофе: постепенно ваш кофе приобретает форму и задействует все ваши органы восприятия. Ваше утро уже происходит, вы уже проснулись, и день уже приобретает форму. Наконец полностью проявленный кофе изливается из Йесод в сосуд Асии. Четырехуровневый процесс творения завершен, и ваша идея реализована. Теперь вы можете выпить настоящий кофе.

Части души

В «Библии» на иврите для обозначения души используется пять разных слов. По мнению каббалистов, каждое слово означает отдельную часть человеческого существа. «Бахир» упоминает пять названий души: нефеш, руах, нешама, хайя и йехида. А в книге «Зоар» названы только три: нефеш, руах и нешама. Каббала Лурии восстановила другие два: хайя и йехида.

В герметической каббале четыре из пяти аспектов души соответствуют четырем мирам. Соответственно, человеческое рождение повторяет четырехуровневый процесс, с помощью которого Бог создал вселенную.

Йехида (

Хайя (

Нешама

Руах (

Нефеш (

Адам Кадмон

По мнению Платона, человек – это маленькая модель вселенной, микрокосм. В Библии сказано, что человек сделан по образу Бога. На схеме Древа жизни платоновская и библейская темы переплетаются друг с другом. Она олицетворяет одновременно макрокосмическую вселенную, Творца вселенной и микрокосмического человека.

Адам Кадмон (

Адам Кадмон воплощает Древо жизни. Верховная триада – голова. Хесед и Гебура – правая и левая руки. Тиферет – тело, или ствол. Нецах и Ход – правая и левая ноги. Йесод – фаллос, гениталии Адама, а Малкут – его стопы.

Зритель видит Адама Кадмона со спины, а не в фас. Как сказал Бог Моисею: «…ты увидишь меня сзади, а лицо мое ты не увидишь» (Исход 33:23).[129] Его правая рука – это Столп милосердия, а левая рука – Столп строгости. Этот момент привел к большой путанице в герметической каббале. Правая рука Бога – это всегда мужская сторона, а левая рука – всегда женская сторона.

Самый простой способ постичь Древо жизни – потренироваться его рисовать. Изображение основано на геометрии, так что вам понадобятся только циркуль и линейка. С помощью одной линии и трех с половиной окружностей вы определите расположение сефирот (см. текстовую вставку). Регулярно рисуя Древо жизни, вы запомните все его детали. А подписывая на рисунке соответствия, вы постепенно выучите систему каббалистического символизма.

Два ответвления каббалы дополняют и уравновешивают друг друга. Для теоретической каббалы необходим более вдумчивый, кабинетный подход, а практическая каббала требует активности, это практикум. Теоретическая каббала строит предположения о десяти сефиротах, а практическая каббала работает с двадцатью двумя буквами иврита.

Алфавит

Изучать каббалу, конечно же, можно, не зная иврита. О теоретической каббале опубликовано много книг на английском языке, которых интересующимся хватит на много лет чтения. Но для практической каббалы требуется знать хотя бы ивритский алфавит.

Как нарисовать Древо жизни

Шаг 1. С помощью линейки начертите длинную вертикальную линию. Это Срединный столп (рис. 5).

Рис. 5. Как нарисовать Древо жизни (шаги 1–3)`

Шаг 2. Верхняя точка этой линии это Кетер.

Шаг 3. Установите циркуль так, чтобы его радиус равнялся одной четвертой длины линии. Поместите иглу циркуля в точку Кетер. Начертите полукруг под Кетер. Точка пересечения полукруга с линией – это Даат.

Шаг 4. Поместите иглу циркуля в точку Даат. Проведите окружность вокруг Даат. Точки пересечения окружности с полукругом – это Хокма и Бина. Точки пересечения с линией – Кетер и Тиферет (рис. 6).

Рис. 6. Как нарисовать Древо жизни (шаг 4)

Шаг 5. Поместите иглу циркуля в точку Тиферет. Начертите окружность вокруг Тиферет. Точки пересечения этой окружности с предыдущей – это Хесед и Гебура. Точки пересечения этой окружности с линией – Даат и Йесод (рис. 7).

Рис. 7. Как нарисовать Древо жизни (шаг 5)

Шаг 6. Поместите иглу циркуля в точку Йесод. Начертите окружность вокруг Йесод. Точки пересечения с предыдущей окружностью – это Нецах и Ход. Точки пересечения этой окружности с линией – Тиферет и Малкут (рис. 8).

Рис. 8. Как нарисовать Древо жизни (шаг 6)

Шаг 7. Поменяйте настройки циркуля так, чтобы его радиус был равен одной четвертой расстояния между Тиферет и Йесод. Нарисуйте десять небольших окружностей вокруг фокальных точек сефирот (рис. 9).

Рис. 9. Как нарисовать Древо жизни (шаг 1)

Шаг 8. С помощью линейки соедините фокальные точки сефирот, чтобы изобразить оставшиеся непрорисованные пути (рис. 10).

Рис. 10. Как нарисовать Древо жизни (шаг 8)

Шаг 9 (опциональный). Измерьте линейкой половину радиуса окружности сефиры. Расширьте пути на полученное таким образом значение (рис. 11). (Технически ширина путей должна равняться 30° круга сефиры, или одной двенадцатой окружности, но если круги очень маленькие, то разница между 2πr ÷ 12 и r ÷ 2 заметна не будет.)

Рис. 11. Как нарисовать Древо жизни (шаг 9)

Шаг 10: (опциональный). Добавьте на пути и сефироты полезную информацию или закрасьте соответствующими цветами.

На первый взгляд, ивритский алфавит может показаться диковинным (табл. 1). Записывается справа налево, в нем содержатся только согласные буквы, некоторые из которых сложны для произнесения. Глубокое знакомство с ивритским алфавитом не входит в задачи этой книги. На многие вопросы можно найти ответы на первых страницах любого учебника иврита.[130]

Таблица 1

Алфавит иврита

Проще всего выучить ивритский алфавит путем его написания. Начинающим следует тренироваться в начертании «квадратным шрифтом» до тех пор, пока буквы не станут легко узнаваемы. Для ашурского шрифта потребуются каллиграфическая ручка или кисть. Существует множество книг и вебсайтов с подробными инструкциями о том, как писать ивритские буквы. Записывая каббалистические термины на иврите, можно составить собственный словарь уже знакомых каббалистических терминов. Некоторым будут полезны детские игрушки и игры, предназначенные для изучения алфавита.

Каббалисты считают иврит священным языком. Это язык Библии, язык, которым Бог сотворил вселенную. Буквы ивритского алфавита – это инструменты для творчества, хранилища божественной силы. Каббалисты работают с буквами, чтобы получить мистические озарения и даже чтобы добиться магических эффектов.

Методы и способы применения практической каббалы

Фундаментальный посыл каббалы в том, что каждое слово Библии «содержит верховные истины и величайшие тайны».[131] Даже если буквальное значение выглядит несущественным или скучным, оно все же имеет смысл. Поэтому каббалисты ищут глубинные истины, сокрытые под поверхностным значением текста. Библию они воспринимают как божественный код, который следует расшифровать благочестивому. Для обнаружения скрытой библейской мудрости каббалисты используют традиционные методы или практики, основные среди которых – нотарикон, гематрия и темура. Применение этих практик и есть практическая каббала.

Критики неустанно возражают, что любой, освоивший практическую каббалу, сможет выжать из текста что угодно. И действительно, каббалисты порой довольно свободно используют эти методы[132]. Однако еврейские каббалисты относятся к таким играм серьезно: открытия должны соответствовать установленным правилам толкования.[133] Поскольку воля Бога бесконечна, каббалисты утверждают, что в Библии таятся бесконечные драгоценности.

По своей сути практическая каббала – это медитация на сакральные слова. Ее методы – это кремень и огниво, чтобы разжечь искру интуиции. Также у каббалистов имеются практические приемы, с помощью которых можно углубить свое понимание традиционных молитв и обычаев. Практическая каббала позволяет им скрывать тайные знания, особенно при изготовлении амулетов. Порой для составления слов силы или магических имен каббалисты используют нотарикон, гематрию и темуру. Герметические каббалисты часто прибегают к ним. Некоторые авторы избегают любой практической каббалы, считая ее опоганенной магическими практиками.[134]

В целях предоставления сбалансированного обзора, мы выбрали несколько (преимущественно иудейских) примеров практической каббалы. Они показывают, как каббала обогащает иудейскую традицию – магически и не только. Также приведем несколько примеров церемониальной магии.

Нотарикон

Нотарикон (

Воспринимая слова как акронимы, каббалисты ищут в них более глубокое значение. Например, слово хэн (

Аналогичным образом амен (

Также каббалисты создают акронимы, чтобы сокращать слова, предложения и даже целые псалмы. Эта форма нотарикона часто используется в традиционных иудейских амулетах, что позволяет как сэкономить место, так и сокрыть тайны. Например, букву

Другой пример часто встречающегося на ивритских амулетах нотарикона: аргаман (

Обычно каббалисты составляют акронимы, используя первые буквы слов. Иногда используют последние буквы в словах. Например, на многих амулетах встречается Цамархад (

В базовые ритуалы церемониальной магии входят некоторые знакомые примеры нотарикона. Божественное имя Агла встречается в ритуале пентаграммы Ордена Золотой Зари. Агла (

Еще одно божественное имя, Арарита, встречается в ритуале гексаграммы Ордена Золотой Зари. Арарита (

Церемониальные маги не ограничиваются использованием иврита в практической каббале. Например, Израэлю Регарди не понравилось божественное имя, сопоставленное с Тиферет: Тетраграмматон Элоах ва-Даат, он счел его слишком длинным для интонирования. Вместо него Регарди интонировал Иао – греческое имя гностического божества с солярными ассоциациями.[142] На первый взгляд произведенная им замена кажется абсурдной и неуместной. Однако после транслитерации на иврит греческие буквы IAΩ становятся

Гематрия

Гематрия (