Любовь как состояние сознания и источник исцеления бесплатное чтение

«Истинное исцеление возможно только в сознании человека…»

Р. Дальке, Т.Дэтлехсен

«… Человек является исключительно системой, поскольку его отличает высшая ступень ауторегуляции»

И.П. Павлов

Друг читатель!

Робиндронат Тагор сказал в 1907 г., что это «голос», в котором воплотилась «душа Индии».

Ромен Ролан провозгласил его «величайшим мыслителем нашего времени». Сам же Ш. Ауробиндо писал: «Я провожу различные эксперименты и тесты день и ночь, год за годом более тщательно, чем любой учёный со своей теорией или своим методом на физическом плане.»

Ценность познавания и переживания измеряется в конечном счёте способностью преобразовать жизнь – в противном случае это просто пустая мечта.

Сатпрем в Пондишари, в 1970 году писал, что Ш. Ауробиндо ведёт нас к жизненно важному открытию, двойственному по своему характеру: оно не только позволяет нам найти приемлемый смысл тому душному хаосу, в котором мы живём, но и преобразовать наш мир. Следуя за ним шаг за шагом в этом удивительном исследовании, мы приходим к самому важному открытию, к порогу Великой Тайны, которой суждено изменить лицо этого мира, а именно, что сознание есть сила. Загипнотезированные современной научной обстановкой, в которой мы родились и от которой, кажется, никуда не уйти, мы думаем, что это наша единственная надежда – это всё большее распространение машин, которые будут лучше нас видеть, лучше нас слышать, лучше нас считать, лучше, чем мы лечить, – и, наверное, в конечном счёте жить лучше, чем мы живём. На самом же деле нас следует для начала осознать то, что мы можем действовать лучше, чем наша техника, и что чудовищной Машине, которая душит нас, суждено рассыпаться так же быстро, как она и возникла, – при условии, что мы завладеем рычагом истинной силы и низойдём в своё сердце методично и строго, подобно исследователю с ясным умом.

И далее акцентирует особое внимание на то обстоятельство, что наш блестящий двадцатый век (следует думать, что и двадцать первый век) в отношении психологии является веком каменным, что несмотря на все наши науки мы ещё не вступили в истинную науку жизни и не приблизились к подлинному господству над миром и над самим собой, и что перед нами открываются горизонты совершенства, гармонии и красоты, в сравнении с которыми наши самые великолепные открытия подобны грубой заготовке подмастерья.

Что же такое сознание?

Есть целый ряд высказываний, приводим некоторые из них.

«Сознание – это сложное, виртуальное, информационная реальность, эта энергия в её тончайшей и наиболее динамичной форме…»

Сознание – это структура, позволяющая Духу управлять телом.

Т.е., Бессмертный Дух через структуру Сознания взаимодействует с окружающей Реальностью. Взаимодействие между телом и клетками тела тоже осуществляется Сознанием, но это уже клеточное сознание. В широком смысле, Сознание – это структура, объединяющая Дух, Душу и физическую материю.

Гупта М. считает, что сознание – это нечто, посредством чего мы можем познавать и понимать себя. Познание и понимание себя и других является основными характеристиками сознания.

«Где ты в этом мире потеряешься, если всё здесь в твоём сознании?»

Вэй Дэ-Хань

Сознание есть вселенная, солнце которого есть любовь!

Амиель

Единственная непосредственно достоверная реальность – реальность сознания.

Человеческое сознание есть сознание Божества.

 Декарт

А. Хакимов рекомендует найти путь к самому себе (Познай самого себя). Разум – это очень близкая инстанция к самому себе, так как над ним находится непосредственно тот самый главный герой, о котором мы хотим говорить: «Я сам», – иными словами, СОЗНАНИЕ ИЛИ ДУША.

Сознание – это не только сила, не только бытие, но и радость. Ананда – Сознание – Радость, Осознавать – это радость.

Это – чистое сознание, чистая сила, чистая радость, ибо всё это – одно и то же, это же есть и конкретная радость, широкая и покойная субстанция радости, которая, кажется, не имеет ни начала, ни конца, ни причины и находится везде и повсюду, все любят жизнь, и никто не хочет уйти из неё. Ей ничего не нужно для существования, она есть, подобная скале, незыблимой во времени и в пространстве, подобная улыбке, спрятанной по ту сторону всех вещей. В ней – вся Загадка вселенной.

Р. Дальке и Т. Детлефсен высказывают мнение, что любовь – это состояние сознания, когда человек ощущает общность всего сущего.

Любовь преодолевает все границы и барьеры.

В любви объединяются и переплетаются противоположности.

Любовь – это единение со всем сущим, она распространяется на всё и не останавливается ни перед чем.

Совершенство и единение могут быть реализованы только в сознании, но не на уровне материи, потому что материя является тенью сознания.

В полятрном мире любовь ведёт к застою. В мире единства – к свободному течению.

Болезнь – это симптом неправильно понятой любви, символ любви истинной – это сердце.

Свами сказал: «Святым писаниям нет конца, ни края; садханам (духовным практикам) нет числа, – возможности выпадают редко, а время и так расписано по минутам.

Но, несмотря на эти препятствия, вы с лёгкостью можете выиграть битву жизни, если вооружитесь любовью, которая есть суть учения всех писаний, цель всех разнообразных практик…»

«Все пути ведут в никуда, поэтому важно избрать такой путь, у которого есть сердце.»

 Кастанеда

«Смысл здесь в том, чтобы физически воспроизвести Великую Любовь, лежащую в основании миров.»

М. Альфасса

Любите друг друга! Прощайти друг друга. Любовь лечит и продлевает жизнь, любовь вдохновляет на великие подвиги, любовь возвышает и подымает человека на Божественную ступень.

Ориген

Во-первых, следует любить всех реально, а во-вторых, одинаково, не отдавая предпочтений, потому что если вы любите одного больше, а другого меньше, это похоже на мирскую любовь.

Если у Вас в душе нет такой любви, то ваше сознание закупоренное, оно скукоженное, оно не во всеприятии находится, а пребывает в отвержении. Один вам нравится, а другой не очень, и вы находитесь в коконе своего себялюбивого «Я».

 Свами Вишну

Человек должен подняться к совершенно иной любви – к единению со всеми: с неживой материей, растениями, животными и людьми – над своим естественным эгоистическим отношением к ним. Тогда он действительно почувствует, что его окружает только любовь.

Вечная, безграниченая, совершенная.

Песнь песней. Гимн вечной любви

Жить на земле есть училище любви. Тому невозможно быть в раю, кто здесь не приучится любить всех…

Преподобный мученик Кронид (Любимов)

По сути, вы есть любовь; вы остаётесь любовью, всё остальное становится несущественным.

Ваша любовь обретает нечто от вечного, она продолжается.

Будда

Чистое сознание является чистой любовью и источником исцеления.

 Й.Х. Лефлер

Глава I.

Закон Любви – один из основных законов управляющих жизнью человека, Миром, Вселенной.

Следует задать себе вопрос, существуют ли в жизни законы, опираясь на которые мы могли бы предвидеть изменение ее течения.

Ответ очевиден. Попробуем рассматривать жизнь с точки зрения этих законов. Существуют законы материального и духовного миров.

Разберем для начала две философские концепции: материалистическую и идеалистическую, вернее, их крайние проявления. А крайние проявления материализма – атеизм, идеализма – религия.

Материализм – знание о законах природы материального мира, мира, который можно пощупать, понюхать, измерить… Для этого мира не существуют мир' «тонкий» (хотя в последнее время сложные приборы уже начали его приоткрывать), Творца высшего космического разуму, для него нет, нет и души, ни духа, ни ангелов с архангелами и многого-многого другого! Идеализм принимает многомерность существования человека и мира и те понятия, от которых отказался материализм. Неудивительно, что в мире людей существуют эти две полярные точки зрения на жизнь. Наша жизнь протекает, в основном, в двоичном коде: «да» или «нет». Он предусматривает поляризацию жизни и мужской и женский принципы. О существовании кода человек узнал, присматриваясь к реальной жизни. Есть два полюса – Северный и Южный, есть два проявления – пассивное и активное, мужское и женское, есть холод и тепло, хороший и плохой… Двойственность заложена в саму Природу. Неудивительно поэтому и то, что у нас и два полюса воззрения на жизнь – материалистический и идеалистический.

Уделим внимание лишь принципиальным моментам, поскольку законов бесконечное множество, особенно в материальном мире.

Воссияла на Востоке древнего Израиля полночная мистическая звезда, и родился на Земле младенец, которого назвали Иисусом Христом. Именно ему предстояло в будущем дать людям новый закон – закон любви. Он не отверг закона Моисея, а как бы продолжил его.

Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Евангелие от Матфея, гл. 22, 39).

Это и есть закон любви, который очень просто и эффективно решает все проблемы между людьми. Его не всегда можно осознать умом, но вполне сердцем. Он очень точен, но сегодня еще не родилась наука, соединяющая в себе любовь и мудрость одновременно.

Притяжение между мельчайшими атомами есть проявление Любви, то есть сила притяжения – это сила любви, свойственная всему на Земле – от физической материи до тончайшей энергии мысли.

В царстве людей нет ни правды, ни справедливости, нет и в глобальном смысле, но в миниатюре, разумеется, есть, иначе оно давно бы уже разрушилось. Молено взять на себя смелость утверждать, что в этом царстве мало также и любви и доброты. Вечными понятиями правды и справедливости бредят все политические режимы и партии. Но разве можно дать то, чего не имеешь? А нет у них главного – стремления к любви. В лучшем случае есть стремление к справедливости – я тебе стулья для гостей, ты мне ведро картошки – такая справедливость! Разумеется, если какая-то партия начнет решать свои политические проблемы с позиции любви… она не только не сможет пристрастно судить о конкурентах, но даже не привлечет на свою сторону избирателей и потерпит фиаско.

Любовь – очень высокая мудрость и нелегкая наука. Чтобы не скомпрометировать ее проявления, очень важно не путать закон любви с другими законами, например, с законом справедливости.

По мнению В.Лободина: Запад – это принцип организации, Восток – принцип духовности, а Россия – та страна, которая должна совместить эти два понятия и создать в себе принцип духовной организации. В этом ее исключительная роль на, планете Земля.

Формальная логика пытается действовать на основании закона справедливости, а вселенская – на основании закона любви. Если

Высший космический разум будет судить человечество по закону справедливости, он должен уничтожить его за все то, что оно натворило. Шанс на выживание есть только через закон любви.

Слово о любви известно и Ангелам; но и тем по мере их просвещения.

Любовь есть Бог (1 Ин. 4, 8); а кто хочет определить словом, что есть Бог, тот, слепотствуя умом, покушается измерить песок в бездне морской. Любовь, по качеству своему, есть уподобление Богу, сколько того люди могут достигнуть; по действию своему, она есть упоение души; а по свойству – источник веры, бездна долготерпения, море смирения.

Иоанн Лествичник

«Любовь додготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает… Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше».

1-е Посл, к Коринфянам 13:4 -13.

П.Йогонанда пишет, что замысел божественной Лилы, или «веселой игры», благодаря которой обретают существование феноменальные миры, подразумевает взаимодействие между творением и Творцом. Единственный дар, который человек может преподнести Господу, это любовь, и в ответ Он неизменно являет нам Свою неисчерпаемую щедрость.

Душа преподобного старца Силуана Афонского была полна скорби о мире, погибельное состояние которого ему открывалось в молитве его за «всего Адама», которую он со слезами возносил ко Господу каждую ночь десятки лет. Великое сострадание к мучающим себя людям, которые «ищут своей свободы», исторгала из многоболезненного сердца молитвенный призыв: «О, народы всей земли, на коленях припадаю пред вами и умоляю со слезами: придите ко Христу…» Один Господь знает, сколько было спасено этой молитвой старца людей, а мржет быть, и народов. Миру был дан новый пример и новое свидетельство о безмерности любви Божией, чтобы воспрянули парализованные отчаянием.

«Бог есть любовь» – учит Слово Божие.

В Первом Послании к Коринфянам апостол Павел пишет о любви так:

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая, или кимвал звучащий.

Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто.

И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы…».

Любовь – это сущность учения Иисуса Христа. Иисус сказал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим". Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: "возлюби ближнего твоего, как самого себя"; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».

(Матф. 22:37-40).

А в другом месте Библии Иисус так говорит о любви Божией: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».

(Иоан. 3:16).

Пифагор – «Нет у тебя, человек, ничего кроме души»

Пифагор (576 – 496 гг. до н.э.).

Древнегреческий мыслитель, религиозный и политический деятель.

Пифагорейцы признавали бессмертие души и ее постепенное очищение (катарсис) посредством постижения музыкально-числовой структуры Космоса.

Сила души проявляется в способности не терять мужество в любых ситуациях, в умении ладить с людьми, независимо от их характера, в решимости всегда поступать так, как подсказывает совесть.

Душа высокая и твердая не отчаивается при несчастьях, какие бы они не были. Жизнь наша есть, как бы дом искушений и пыток; но мы не отступим от Господа, пока не повелит Он пытающим оставить нас и пока мы не будем оживлены терпением и твердым бесстрастием.

С. Соровский.

М.К. Гупта, 2007, пишет, что все типы сознания (сознательный уровень, подсознание, сверхсознательный уровень) в совокупности образуют душу.

Поэтому сознание не отличается от души. На самом деле разум, сознание и душа – это одно и тоже! В некоторых религиях и верованиях сверхсознательная психика считается «душой», или «личностью». Все дело в терминологии. Однако должно быть очевидно в независимости от выбранной терминологии, что сознание – это неотделимая часть души, а не сущность, отличная от души.

Людям для счастья необходимы две вещи – простая жизнь и возвышенное мышление.

Это наилучшая реанимация для тех, кто готов принять это лекарство.

В Ведах говорится, что душа не нуждается ни в пище, ни в сне, она никогда не боится за свое существование и сияет ярче солнечного света, хотя размер ее крошечный. Если рассечь человеческий волос на сто частей, а затем эту сотую частичку разделить еще на сто частей, то вот эта одна десятитысячная и есть размер души. Она почти никто и ничто с материальной точки зрения, но, даже будучи столь незначительной в своих размерах, она очень могущественна. Она освещает все тело сознанием, ее присутствие придает всему высший смысл. Во временном мире душа – это единственная непреходящая ценность. И тело человека пронизано этой высшей энергией – от грубых органов чувств и, как говорится, до глубины души.

Материя вечно меняется, превращаясь во множество временных форм, тогда как сознание (дух) – постоянно, неизменно и вечно.

Душа – это Я, которое существует только в настоящий момент. Для души нет разделения на будущее, прошлое и настоящее. Душа существует только в плоскости настоящего времени.

«Свет, не рожденный ни солнцем, ни луной, ни огнем,

Свет, который обитает внутри и там прозрел,

Сокровенную видимость нам являя…»

Ш. Ауробиндо.

«…Когда человек созерцает внутренне свет вечный, тогда ум его бывает чист и не имеет в себе никаких чувственных представлений. Весь, будучи углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все чувственное, не хочет зреть и себя, желает скрыться… только бы не лишиться истинного блага – Бога».

Преподобный Серафим Саровский.

Количество счастья поддерживается Сверхдушой в сердце. Она помогает нам забыть плохое, помнить хорошее и идти особым путем знания – путем своего сердца. Но если человек не заинтересован в познании Бога, тогда ему очень трудно будет забыть плохие вещи, помнить хорошие, и даже будет трудно просто понять себя. Ведь человек не помнит себя самого, его помнит Бог, который в сердце. Нужно воспользоваться Его памятью, Его знанием и Его сверхспособностью забывать то, что не приносит пользы. Такова истинная реальность. Она полна внимания, она глубоко сосредоточена, она постоянно совершенствуется и всегда находится в настоящем моменте времени. В исполнении долга приходит сосредоточенность, углубляется внимание, устраняются ошибки и забываются все неудачи. Поэтому путь долга в этом мире представляет Сверхдушу. Она говорит каждому: ты есть исполняющий долг. Поэтому люди постоянно твердят друг другу, что должны делать то или это. Должны работать, поддерживать семью, должны быть здоровыми, должны не забывать родителей и друзей, должны быть добрыми… Все это правильно, но это еще не высшая Истина, ведь человек еще не услышал истинного желания Сверхдуши.

А она говорит: оставь все и иди ко Мне, Я Сама позабочусь о тебе. Как идти к Ней, к голосу своей Совести? Идти нужно по тем же ступеням долга – нужно честно трудиться, хранить здоровье, заботиться о близких, учиться любить все живое… Но делать все это так, чтобы Бог был доволен.

«Восходите, братья, восходите усердно, полагая восхождения в сердце своем и внимая Пророку, который говорит- прийдите, взыдем на гору Господню, и в дом Бога нашего (Ис. 2, 3), совершающего нозе наши яко елени, и на высоких поставляющего (Пс. 17, 34), чтобы нам сделаться победителями на пути Его. Теките, умоляю вас, с Апостолом сказавшим: потщимся, дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4, 13). Христос же, крестившись в тридесятное лето видимого возраста, получил тридесятную степень в духовной этой лествице, ибо любовь есть Бог. Ему хвала, Ему держава, и Ему сила, в Нем начало всех благ и есть, и было, и будет в бесконечные веки. Аминь».

Преподобный Иоанн Лествичник.

О, Боже! Дай ему терпенье,

На жизнь , на крик, на пробужденье,

На вновь зажженную звезду

На мысль, погрязшую в бреду!

О, Боже? Дай ему прозренье

Свое увидеть воскресенье

Из пепла собственных страстей,

Умой, прости и пожалей!

О, Боже! Дай ему смиренье

В молитве тихой отрешенья

От мерзости и прошедших лет,

Зажги в его лампаде Свет!

«Самое великолепное и глубокое чувство, которое мы способы пережить, – это неизбежное осознание тайны: здесь сокрыто зерно всякой подлинной науки. Кому это чувство чуждо, кто не способен от восхищения восторженно погрузиться в собственные переживания, тот уже мёртв. Знать, что кажущееся нам таинственным и непостижимым всё же существует, проявляясь как наивысший разум и ярчайшая красота, которую наши тупые чувства воспринимают лишь в очень примитивной форме, – эта уверенность, это опьяняющее чувство является нейтральным для всякого подлинно сокровенного состояния. Глубоко интимное переживание бесконечной космической сокровенности – самый мощный и самый древний источник научного поиска. Самым возвышенным моим переживанием является смиренное изменчивое созерцание безграничного Высшего Разума, приоткрывающегося в незначительных деталях, которые способны различить наши зыбкие и слабые чувства. Эта убежденность сугубо эмоционального характера в существовании некой высшей рациональной силы, приоткрываемой нашим непостижимым Миром, и формирует мою идею абсолюта или Бога».

Альберт Энштейн.

При начале призвания к жизни духовной Господь посещает благодатию Своею и различными утешениями, но после отнимает оные и ввергает в огнь многообразных искушений и скорбей, чтобы самолюбивое и славолюбивое наше устроение совершенно испепелилось огнем искушения, и не имели бы надежды на себя и на свои дела, но на милость и человеколюбие Божие. Смирение великое благо!

(преп. Макарий, 24, т. 1, с. 486).

..Всякая душа, стремящаяся к новой жизни, жизни во Христе, испытывает гонение извне от мира и переживает великую борьбу с внутренними врагами. Эти искушения неизбежны по слову Спасителя: Меня гнали и вас будут гнать (Ин. 15, 20). Но тут же утешает Господь: Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше (Ин. 15, 20).

Относиться же к этим искушениям нужно различно: с внутренним врагом упорно бороться, побеждая его с помощью благодати Божией, внешним же врагам – прощать. Бояться этой борьбы не надо. Господь укрепляет нас в ней и дает нам такие неизглаголанные радости, что по сравнению с одной минутой их все земные радости – ничто.

(преп. Варсонофий, 3, с. 84, от 27.12.1909).

Таким образом, с древних времен человечеству известно, что забота и служение людям – это величайшие в жизни добродетели, а эгоизм и равнодушие – величайшие недостатки. Сейчас, в начале XXI века, уроки доброты и заботы нам просто необходимы. Нам не остается ничего другого, как следовать вечным идеалам, вспомнить, что добрые мысли и добрые слова, воплощаемые в жизнь, – вот основной способ влияния людей друг на друга.

«Истинная выгода не в том, что человек сделал для себя, истинная выгода в том, что он делает для других. Работа на благо других – это единственный плод жизни».

Хазрат Инаят Хан

«Быть счастливым счастьем других людей – вот идеал земной жизни»

Н.И. Пирогов

«И так будьте совершенны, как совершенен Отец Ваш Небесный»

 От Матфея (Глава 5, 48)

Глава II.

«Adevărul nu este sfărșitul experienței, el este viața însăși».

Krishnamurti.

«Мир это лес, а три разбойника, живущие в нем,

-саттва (гармония), раджас (активность), и тамас (инертность),

мешающие человеку познать Истину.

Даже человек, наделенный саттвическими качествами

отстоит от Истины очень далеко».

Рамакришна.

Л.П. Гримак описал краткую историю древней восточной философии, выдержки которой ниже приведу, а так же слова Р.Роллана, которые объясняют суть излагаемого вопроса.

«Взамен наших лабораторий индусы имели целые столетия терпения и свою гениальную интуицию».

Об этом же писал и Шри Ауробиндо: «В полном уединении… Я провожу различные эксперименты и тесты день и ночь, год за годом более тщательно, чем любой ученый со своей теорией или своим методом на физическом плане». (On himself 26: 469).

Зарождение древней восточной философии относится к середине II тысячелетия до н. э., когда на территорию Северной Индии переселились пастушеские кочевые племена, называвшие себя ариями. Они еще не имели письменности, но обладали удивительным даром устного творчества, плоды которого в виде своеобразных песнопений, гимнов, заклинаний передавались из поколения в поколение. Связанные определенным содержанием группы таких песен-сказаний назывались ведами (от слова «веда» – «знание», чаще – «непогрешимое знание»).

Зафиксированные с появлением письменности в виде литературных списков, веды получили название «упанишады», т. е. «сокровенное учение», в котором заключена конечная мудрость жизни. Характерно, что уже на самой начальной стадии формирования философского отношения к миру в Упанишадах в форме некоего «мистического опыта» освещаются и некоторые вопросы устройства мироздания. Так, высшей реальностью вселенной признается брахман, некий вселенский дух, невыразимый в словесных терминах и потому обозначаемый как «это» или «то». Ближе всего он соотносится с понятием «душа» (атман), которая представляется «сгустком чистого сознания» и находится в состоянии «чистого блаженства». В соответствии с религиозно-мистической мировоззренческой системой в Упанишадах намечаются и практические пути совершенствования человеческой природы в целях приближения к брахману.

Последующие многочисленные разновидности индийского идеализма отдавали предпочтение тем или иным положениям Упанишад и развивали различные приемы «преодоления оков материального мира» и, в частности, методы, с помощью которых «дух получал полную власть над материальной оболочкой тела». Наиболее полного развития эти методы достигли в сектах так называемых йогачаров (буквально это слово означает «практика йогов»; «те, кто практикует йогу»), Йогачары придавали йоге исключительное значение в овладении техникой медитации и транса как средством ухода от всего внешнего к чисто внутреннему для достижения «высших истин».

Надо признать, что, несмотря на колоссальные экономические и социальные успехи, достигнутые человечеством за все последующее время, проблема повышения жизненной устойчивости личности продолжает оставаться «вечной проблемой» и сохраняет свою актуальность, а во многих отношениях становится все острее и в наши дни. Во всяком случае, и медицина, и психология, и педагогика делают в настоящее время, может быть, не столь уж неожиданный, но довольно резкий поворот в сторону поиска методов активизации естественных внутренних резервов человеческого организма. И если внимательно присмотреться к кругу тех вопросов, которые пытаются решать сегодня соответствующие специалисты, то будет уместно вспомнить слова Р. Роллана, сказанные им по аналогичному поводу: «Мы хорошо знаем, что все человеческие идеи вращаются в ограниченном кругу, то появляясь, то исчезая, но не переставая существовать. И как раз те, которые кажутся нам самыми новыми, зачастую оказываются самыми старыми: дело лишь в том, что мир их давно не видел…»

К подтверждению вышесказанного приведу еще несколько цитат:

«О чем бы ты не подумал, все это уже было в чьем-то уме. Не обольщайся».

Вэй Дэ Хань.

«Чтоб стало с важностью бахвальской,

Когда б ты знал: нет мысли маломальской,

Которой бы не знали до тебя».

И. Гете.

А это значит, что чаще открытия бывают открытиями для нас самих.

Некоторыми восточными учениями (прежде всего йогой) были накоплены и использовались в повседневной практике методы, направленные на то, чтобы развить в человеке способности к самопрограммированию психических и физических функций. Эмпирически была установлена психологическая закономерность: самопрограммирование организма осуществляется наиболее эффективно отнюдь не в любом состоянии, но лишь при достижении полной уравновешенности психики. При этом равновесие психики мыслилось не только как непременное условие самопрограммирования личности, но и как важная составная часть его конечного результата.

К слову сказать, одно из популярнейших «изобретений» в области психогигиены и психотерапии – аутогенные тренировки основываются на использовании именно этой закономерности.

Эффективность своих методов йога старалась повысить посредством дифференцированного подхода к людям с различной по своему характеру психикой. Исходя из деления людей на три основных типа: активный, эмоциональный и рассудочный, йога выступила в трех формах – йога труда, любви и знания (карма-йога, бхакти-йога и джнана-йога).

Слово йоги, писал в свое время Р. Роллан, скомпрометировано на Западе всевозможными шарлатанами и мошенниками, которые употребляли его недостойным образом. На ее основанные на испытанной веками психофизиологии духовные методы, способы воздействия, реальные или воображаемые, набросился «корыстный прагматизм тысяч дураков, грубый спиритуализм которых мало отличается от коммерческой операции: вера становится разменной монетой для приобретения благ мира сего…»[10 – Роллан Р. Собр. соч., т. 20, с. 16,].

Первым и непременным условием достижения устойчивого равновесия психики, согласно учению йоги, является полная внутренняя свобода, отсутствие жесткой зависимости человека от физических и психологических факторов окружающей среды. С этой целью йога разрабатывает специальную систему физических тренировок (хатха-йога), усвоение которой призвано сделать человеческое тело подвластным воле и рассудку, настолько повысить выносливость человека к экстремальным факторам внешней среды, чтобы он мог без особого труда их игнорировать.

Условием внутренней свободы человека, считает йога, является и свобода от «предметно-вещных» привязанностей, в том числе от соответствующих денежных эквивалентов, а также такое понимание чувства долга, которое не должно ассоциироваться с внутренним напряжением, моральным принуждением.

Утверждая, что «вселенная трудится ради свободы», карма-йога усматривает путь к полному внутреннему равновесию, самосовершенствованию в труде, однако этот результат считается достижимым лишь тогда, когда человек не оказывается привязанным к плодам своего труда. Даже жажда похвалы или награды за труд также расценивается как своеобразная «привязанность», нарушающая внутреннюю свободу.

Еще один путь, который ведет к установлению внутреннего равновесия человека, – это путь сердца, путь любви, предлагаемый бхакти-йогой. Казалось бы, здесь перед нами противоречие: путь сердца всегда приводил к порабощению, рождая наиболее сильные и беспокойные привязанности, истина же, рождающая свободу, всегда была добыта разумом. Под любовью, дающей свободу, бхакти-йога понимает не любовь к отдельному человеку, к группе людей, а любовь ко всему живому в этом мире как к высшему выражению сущности бытия.

И наконец, третий путь достижения внутренней свободы – путь разума, рассудка – предлагает джнана-йога, утверждающая, что ни одна из йог не должна отказываться от знания. Его объектом становится и сущность жизни и смерти, указанным же знанием рекомендуется руководствоваться индивиду в целях повышения жизненной устойчивости. Вместе с тем йога предостерегает от таких действий разума, которые могут оказаться слишком «внешними» для того, чтобы они могли разъяснить вещи, являющиеся, по существу, «внутренними».

Безусловно, разработанная в рамках йоги система методов воздействия на психику не может быть отделена от религиозно-этической направленности этого учения. Подчинение протекающих в организме процессов сознанию и воле как высшему продукту психики рассматривается здесь как путь, способствующий «освобождению» души из-под власти материи, очищению ее от «суетных» устремлений.

Для управления общим психофизиологическим состоянием человека, и прежде всего орудием его мысли – мозгом, индийскими мудрецами была разработана специальная психологическая система, получившая название раджа-йога (царственная йога). Индийский мыслитель Вивекананда называл ее «психологической йогой», так как полем ее деятельности является руководство психической жизнью. Практически эта задача решается посредством выработки умения сосредоточивать мысль. Раджа-йога считает, что в обычном состоянии мы бесполезно расточаем нашу энергию.

Сила духа – рассеянные лучи света. Чтобы они засияли огнем, их нужно собрать в пучок – сосредоточить.

Упражнениям в концентрации мысли предшествуют упражнения физиологического характера: асаны – специфические положения тела и пранаяма – овладение дыханием. За этим следуют три психологических этапа тренировки концентрации внимания и мысли. Первый из них – пратьяхара – состоит в отвлечении органов чувств от внешних воздействий и полном сосредоточении внимания на внутренних ощущениях. Следующий этап – дхарана – характеризуется тем, что внимание в течение определенного времени (постепенно удлиняемого) сосредоточивается лишь на одном или нескольких объектах сознания. Высший этап концентрации – дхиана – исключает всякие предметные (образные) формы созерцания. Сосредоточение направляется в данном случае на идею, смысл, не связанный с какой-либо конкретной формой. Такое состояние, как правило, сопровождается экстазом и называется «самадхи».

Несмотря на то, что европейская культура, казалось бы, уже имеет более или менее полное представление об учении йогов, о их мировоззрении и возможностях, все же время от времени появляются отдельные публикации, которые удивляют даже сегодняшнего эрудированного читателя. Речь в них идет о некоторых возможностях йогов[14 – См.: например: Якубенок Л. В.

Под крылом Вишну (Очерки о Непале). М., 1975, с. 273–277.]. Можно полагать, что активность психики, тренированной изощренными физическими и психическими упражнениями йоги, будет еще долго изумлять европейцев. Реальные же и целесообразные границы развития психической активности человека современная наука еще только начинает выяснять.

Другим религиозно-мистическим направлением, предполагающим «делание» психики и психологии человека, явился дзэн-буддизм – специфическая дальневосточная модификация буддизма. Он сложился примерно в VI веке до н. э. в Индии и затем получил распространение в Центральной, Юго-Восточной и Северо-Восточной Азии. Кочуя по странам, буддизм претерпевал немало изменений, дробясь на школы и секты. Одной из таких сект и явился дзэн. Его возникновение связывается со следующей легендой. Однажды Будда вместо многословной проповеди молча поднял вверх цветы. Ученики пришли в замешательство. И только старец Махакашьяпа со спокойной улыбкой смотрел на учителя, понимая красноречие его безмолвного наставления, которое гласило: «Я обладаю самым драгоценным сокровищем, духовным и трансцендентным, которое я передаю сейчас тебе, о почтенный Махакашьяпа!» Это событие, якобы раскрывающее сокровенную глубину духа Будды, и положило, согласно преданию, начало учению дзэн. Его название происходит от санскритского слова «дхъяна» (в китайской транскрипции – «чань»), что означает молчаливое созерцание, самоуглубление, внутреннее сосредоточение.

Будучи индийским по происхождению, учение дзэн широко распространилось в Китае (X–XIII вв.), но вскоре было вытеснено даосизмом и конфуцианством. Однако к этому времени дзэн уже успел распространиться в Корее и Японии, где и достиг своего полного развития. Достаточно отметить, что дзэн-буддизм оказал большое влияние на идеологию и культуру средневековой Японии. Его этика легла в основу рыцарского кодекса чести – бусидо («путь воина»). Методы дзэн широко использовались при подготовке самураев. С восстановлением в Японии власти микадо (1868 г.) дзэн был оттеснен официальной государственной религией – синтоизмом.

Как уже говорилось, «теоретическим» обоснованием дзэн явился буддизм, в частности так называемая его северная ветвь – махаяна. Она акцентировала внимание на культе терпимости и выдвинула идеал бодхисатвы, сущность которого состоит в просветлении и который связан с космическим принципом объединения всех существ взаимным состраданием и взаимной помощью. Освободив махаяпу от примитивной мифологии и вычурной обрядности, дзэн сосредоточил внимание на последнем пункте указанного Буддой «восьмиричного благородного пути». Именно этот пункт предписывал «праведное сосредоточение» как одно из условий спасения души.

Согласно преданию, первый полулегендарный патриарх дзэн Бодхидхарма (VI в.) просидел в молчаливом сосредоточении в пещере лицом к стене девять лет, пока не пережил просветление.

Со временем его последователи отошли от традиционной индийской практики и добивались лишь пробуждения в человеке «высшей формы интуиции, ведущей к просветлению».

Для постижения конечной реальности, т. е. для познания истины, утверждает дзэн, нет необходимости изучать окружающий мир, достаточно погрузиться в себя, узреть собственное высшее Я, обнаружить Будду в своей собственной природе.

В отличие от классического буддизма, ориентирующего на тихое созерцание, дзэн делает акцент на акте внезапного просветления – сатори. Толчком к такому состоянию может быть любое сильное потрясение. Для этого же разработана и специальная техника тренировок, направленная на то, чтобы выбить человека из круга привычных представлений и связей, подавить логическое мышление, разбудить дремлющую интуицию.

Считается, что выработанные подобными приемами самодисциплина мышления и система физических ограничений способствуют развитию сатори. А это, утверждают основоположники дзэн-буддизма, открывает человеку высший смысл бытия, ведет к радикальному обновлению личности, к перестройке ее мироощущения, нравственного самосознания, образа жизни, стиля поведения по отношению к окружающим.

Отработанная до мелочей в течение тысячелетий система йоги и дзэн-буддизм, бесспорно, располагают весьма мощными методами «модификации» человеческой психики, хотя в основе данных методов (и этого не следует забывать) лежит мистическое представление о ее природе и жизненных целях человека. Некоторые исследователи полагают, что йога обладает многими преимуществами по сравнению с обычной лечебной гимнастикой, физиотерапией и прочими средствами внешнего воздействия на организм, открытыми европейской наукой. Неудивительно, что рекомендации йоги изучаются в научно-исследовательских учреждениях всего мира.

Знакомство европейцев с йогой и дзэн-буддизмом началось давно. Однако первые общедоступные исследования, излагавшие их основы, стали появляться лишь в начале нынешнего века.

Зародившись в академической и богемной среде, увлечение дзэн-буддизмом охватило в конце 50-х годов широкие круги западной интеллигенции и студенческой молодежи в виде альтернативы кризису европейской культуры.

Во многих странах Западной Европы и в США открылись специальные исследовательские центры и залы медитации. Этому способствовало появление широко рекламируемых теоретических работ о сущности дзэн. Так, известный популяризатор дзэн-буддизма Т. Д. Судзуки утверждал, что дзэн не религия и не философия, это образ жизни, обеспечивающий человеку гармонию с самим собой и с окружающим миром, избавляющий от страха и других тягостных переживаний, ведущий к абсолютной свободе и полной духовной самореализации. Мир, писал он, мало изменился со времени своего возникновения. Вера в разум и науку – опасный предрассудок западного общества. Накопив большое количество бесполезных, а зачастую и опасных знаний, люди не стали лучше. Следовательно, пока сам человек не подвергнется коренному изменению, никакая наука не улучшит его положения. Идеальный путь духовного и нравственного перерождения, заявлял Судзуки, открывает перед человечеством дзэн. Чтобы достичь этой вожделенной цели, нет необходимости отбивать поклоны, пилигримствовать, подавлять плоть и иссушать ум схоластической премудростью. Достаточно «войти в контакт с внутренними процессами нашего существования», «углубиться в наше высшее Я», «приобщиться к истокам собственного бессознательного».

По словам видного американского психолога-неофрейдиста Э. Фромма, дзэн способен активизировать внутреннюю энергию человека, предохранять от психических заболеваний и душевных надломов. Подобных высказываний можно было бы привести немало.

Экзотика и реклама сделали свое дело. Только в США насчитываются десятки учреждений, разрабатывающих самые разнообразные методы модификации психики человека. Как правило, эти методы с учетом спроса круто «замешены» на религиозно-философской основе йоги или буддизма и «сдобрены» большими или меньшими порциями фрейдизма, экзистенциализма и других не менее «острых приправ». О масштабах распространения этих методов можно судить хотя бы по следующим примерам. Шестидесятилетний монах из Индии Макариши Махеш Йоги организовал в США широко разветвленную организацию, культивирующую «трансцендентальное созерцание». Эта организация имеет 400 центров и насчитывает около миллиона человек, прошедших соответствующую подготовку.

Перед окончанием курса каждому ученику вручается тайная индивидуальная «мантра» (молитва). Считается, что постоянное повторение «мантры» способствует обретению душевной гармонии и обостряет работу сознания, вступающего в так называемое «четвертое состояние сознания». Оно трактуется как начало трансцендентности – выхода за пределы логического мышления.

Значительное распространение в США, особенно среди поэтов и писателей, получил тибетский буддизм, представленный прежде всего Институтом Наропа (возглавляемым ламой Чогиамом Трунгпой) в штате Колорадо и Институтом Наингмы в Калифорнии. Эти учреждения заняты также обучением технике созерцания и другим методам «расширения сознания».

Психика в античной философии.

«Бытие есть тайна, загадка».

«Всем людям свойственно познавать самих себя и мыслить».

«Человеческий образ мыслей не обладает разумом,

Божественный же обладает».

Гераклит Эффеский.

Следует отметить, что общие закономерности развития психологических идей как на Западе, так и на Востоке одни и те же. И там и тут зарождение и эволюция научных представлений находились в понимании организма как части природы.

Историк психологии М.Г.Ярошевский допускает, что на Востоке это учение появилось раньше.

У истоков на Западе стоял Гераклит Эффеский (ок. 520-460 гг до н.э.). Так же как и другие мыслители Гераклит искал основу единого всего бесконечного многобразия природных явлений.

Моделью строения вселенной для него послужил огонь и фазы его превращения. Мир, согласно учению Гераклита, – живой организм, пронизанный творческим первоогнем, пневмой, создающей космическую «симпатию» всех вещей. В «микрокосме» организма повторяется общий ритм превращений огня в масштабах всего «космоса». Огненное начало в организме и есть душа – психея. Она, согласно Гераклиту, испаряется из влаги, а вновь возвращаясь во влажное состояние, гибнет. Между крайними состояниями «огненности» и «влажности» имеется широкий диапазон их сочетаний. Так, опьяневший человек «не замечает, куда идет, ибо психея его влажна». Напротив, чем душа суше, тем она мудрее и лучше[20 – См.: Материалисты Древней Греции. М., 1955, с. 52.].

Переходы от «влажности» к «огненности» в отдельном организме определяются внешним по отношению к нему законом (логосом), который «правит всем через все», но усваивается неодинаково: «…хотя логос всеобщ, большинство людей живет так, как если бы имело собственное понимание»[21 – Там же, с. 41.].

Характерной особенностью древнегреческой философии являлось стремление постичь сущность психики человека, понять ее уникальные свойства в ряду других явлений природы. Возникновение и развитие соответствующих теорий было связано как с чисто материалистическими, так и с идеалистическими воззрениями, которые с достаточной полнотой освещены в литературе.

Не затрагивая всех философских течений Древней Греции, остановимся лишь на тех из них, которые вызвали наиболее заметный исторический резонанс и в той или иной мере наложили отпечаток на последующую психологию.

Благодаря Сократу (ок. 470–399 гг. до н. э.) активность психики человека впервые начала определяться знаменательным девизом: «Познай самого себя». Но здесь имелся в виду не анализ сознания как такового, а анализ целостной личности. Тем самым не отношение человека к другим людям, а именно отношение к самому себе становилось главной темой философского размышления. В этом плане разум для Сократа, как и для большинства других древнегреческих мыслителей, представлялся единственным и всемогущим двигателем и организатором поведения. Человек не достигает счастья не потому, что он его не хочет, считал Сократ, а потому, что не знает, в чем оно состоит. Именно из-за незнания он принимает за реальное добро то, что таковым не является.

Приоритет разума в жизни человека отстаивал и Платон (427–347 гг. до н. э.) в своеобразной философской. Разумом, полагал Платон, познаются эйдосы – идеи, которых нет в видимом мире и которые поэтому недоступны для восприятия органами чувств. Эйдосы образуют истинное бытие – царство вечных и неизменных сущностей. По их образцу из бесформенной и пассивной материи возникли, стремясь им подражать, чувственные вещи. Чисто специфические свойства человека – доброту, мудрость – нельзя представить наглядно, в чувственной форме. Следовательно, душа как основа личности неадекватна материальным объектам. Регуляция же поведения человека должна осуществляться этическими принципами; при этом образ становится образцом, а идея – идеалом, ибо только поведение природных тел определяется законами материального движения.

Глубокие соображения о душевной деятельности человека были высказаны Аристотелем (384–322 гг. до н. э.). Кроме специального тракта «О душе» эти вопросы затрагиваются во многих других его произведениях. Важно здесь и то обстоятельство, что учение Аристотеля строилось не только на чисто умозрительных, логических принципах, но и на естествоведческом материале: в юности он прошел курс учения у медиков Северной Греции. Стремясь вскрыть биологические корни души человека, Аристотель подробно рассматривает ее функции и «архитектонику», роль души в жизнедеятельности организма. Детальному анализу подвергает он и более конкретные психологические вопросы, такие, как ощущающая способность, функция представлении и фантазии, понятия о стремлении и разуме.

Некоторые философские школы уделяли особенно большое, внимание вопросам активности психики человека. Одной из таких школ был стоицизм. Стоицизм (от греческого атоа – портик, т. е. галерея с колоннами, в Афинах, где ученики постигали основы философии) был основан философом Зеноном из Китиона (ок. 333–262 гг. до н. э.). Он возродил учение Гераклита об огне – логосе и рассматривал космос как живой организм, пронизанный творческим первоогнем – пневмой, образующей космическую «симпатию» всех вещей. Главным содержанием философии Зенон считал разработку этических вопросов, а идеал мудреца усматривал в жизни Сократа и Диогена Синопского. Нравственность, по Зенону, должна непременно исходить из познания жизни природы, так как внутренняя сущность человека должна быть созвучна естественной гармонии, существующей в мире.

В лице Марка Аврелия (121–180) – римского императора представлен в истории последний крупный философ стоического направления. В его произведении «Наедине с собой» отразились типичные черты поздней Стой, растерявшей к этому времени свои прежние материалистические элементы и принявшей отчетливо выраженный религиозно-идеалистический характер. Фатализм, полная покорность судьбе и крайний пессимизм, безразличие к внешним благам и абсолютное смирение перед лицом неизбежного – вот основное содержание этого произведения. Именно в этом виде стоицизм и оказал свое мощное влияние на формирование сложившихся позже философско-психологических основ христианства.

Как видим, активность психики, согласно учению стоиков, является достоянием отдельных мудрецов и лишь в ничтожной степени – рядовых людей, преимущественный удел которых – длинная цепь «сумасшедших» поступков. В этом отношении стоицизм значительно отличался от учения йогов, буддизма, других восточных философских школ, которые пытались дать рядовому человеку хотя бы иллюзорную психологическую опору в жизни. Отличались в этом отношении от стоицизма и некоторые философские направления Древней Греции.

В частности, почти полной противоположностью стоицизму на протяжении нескольких столетий являлось учение Эпикура (341–270 гг. до н. э.) – одного из выдающихся философов Древней Греции. Развивая атомистическую теорию построения мира, Эпикур утверждал, что прямолинейное движение атомов сочетается с внутренне обусловленным их отклонением. Это отклонение решительно меняет некую «усредненную» картину движения, нарушает общую ритмику атомного ансамбля. Индивидуальный характер движения каждого из атомов приводит к их взаимодействию и в конечном итоге – в результате их встреч и сочетаний – к образованию физических тел.

Душа человека, согласно Эпикуру, также представляет собой систему особого типа атомов. При этом человек сам может повлиять на движение атомов души, задать им определенный ритм, привести их в гармонию, чтобы душа не находилась в смятенном состоянии. Таким образом, философская позиция Эпикура обосновывала развитие активных начал психики человека вне зависимости от воли «мирового духа». Заслуживает внимания учение Эпикура о земном человеческом счастье, формулировка которого представляется весьма емкой и для настоящего времени: счастье – актуальное наслаждение; несчастье – актуальное страдание. Согласно Эпикуру, для счастья может быть достаточно удовлетворения незначительных потребностей существа, тренированного в самодисциплине и самоограничении. Самое главное, чтобы радость бытия не поглощалась необходимостью удовлетворения чрезмерно больших потребностей. Активность психики человека в данном случае должна направляться на выработку навыка соизмерения наслаждений и выбора лишь тех из них, которые не влекут за собой страданий. Так воспитывается своего рода искусство соизмерения «благ жизни».

Учение Эпикура не могло вывести личность за границы созерцательности (да и не ставило такой цели). Не мощное стремление вперед, захватывающее человека и заставляющее биться его сердце, а лишь спокойствие души – таков идеал этого учения. Он достижим. Только не надо многого требовать от жизни. Пусть немногое, что у тебя есть, воспринимается как ценность. Наслаждайся этим.

Психика в западноевропейской философии.

« В нас расцветает то, что мы питаем, таков вечный закон природы».

«Самому себя совершенствовать, самому себя образовывать и,

В случае к склонности к злу, развивать в себе нравственные качества –

Вот в чем обязанности человека».

И.Кант.

Философы нередко представляли психику как обусловленную богом сущность, проявляющуюся «в наилучшем из всех возможных миров». Таковы были, к примеру, взгляды немецкого философа-идеалиста Г. В. Лейбница (1646–1716). Разносторонний ученый – математик, физик, биолог, языковед, – Лейбниц высказал и ряд положений о функционировании человеческой психики, многие из которых лишь начинают серьезно исследоваться современной психологией.

Крупнейшей фигурой в ряду таких философов является И. Капт (1724–1804) – родоначальник немецкого классического идеализма. Среди его философских исследований нет работ, непосредственно затрагивающих вопросы психической активности. Большая часть его положений о возможностях психики человека, о формах ее активности содержится в лекциях по педагогике, которые он читал в Кенигсбергском университете, в таких работах, как «Антропология», «Пролегомены», в частных письмах и заметках. Подобно другим представителям просветительской философии, Кант придавал огромное значение воспитанию как основному методу в деле усовершенствования человеческой природы для реализации «идеи человечества». При этом род людской должен собственными усилиями постепенно из самого себя выработать все свойства, присущие природе человеческой.

Первым шагом на пути к воспитанию, по Канту, является дисциплина, которая не дает человеку уклоняться от его назначения человечности. «Заманчиво представить себе, – писал он, – что благодаря воспитанию человеческая природа будет развиваться все лучше и лучше и что ей можно придать такую форму, которая соответствовала бы идеалу человечности. Эта надежда открывает перед нами в перспективе будущее, более счастливое поколение людей».

В одном из писем Кант недвусмысленно указывал на действенность психических усилий в деле сохранения собственного здоровья. «…Я, – писал он, – всегда в состоянии преодолеть недомогание и избежать болезни; впрочем, я считаю, что всего долее живут в том случае, если менее всего заботятся о продлении жизни, но соблюдают, однако, осторожность, дабы не сократить ее каким-либо вмешательством в нашу благотворную природу»[47 – Там же, с. 550.]. В другом месте он подробнее развивает эту мысль, утверждая, что разумный человек не позволяет развиться ипохондрии. Если у него возникает страх воображаемых болезней, он прежде всего должен исключить все основания для таких предположений. Если же заболевание имеет место и предотвратить его невозможно, человек должен уйти в свои повседневные дела и тем самым избавиться от беспокойства. В ряде случаев и философский взгляд на ситуацию может сослужить хорошую службу человеку, не являющемуся философом. Нередко это помогает отстранять неприятные ощущения и вместе с тем вызывать побуждения, привносящие интерес в нашу духовную жизнь. Отдавая должное тренировке психических возможностей, развитию чувств человека, Кант в то же время расценивал их как чистую субъективность, что не могло не сказаться на разработке им психологии.

Исследуя исторические этапы развития философской мысли, оказавшие определенное влияние на психологические воззрения, нельзя не остановиться на психологическом наследии Г. В. Ф. Гегеля (1770–1831). Руководствуясь разработанным им на основе объективного идеализма диалектическим методом, Гегель сумел внести богатейший вклад в самые различные области человеческого знания, в том числе в психологию.

Согласно воззрениям Гегеля, человек как существо физическое несовершенен. Естественным мотивом его поступков является удовлетворение желаний. Совершенен человек лишь как существо духовное. Именно духовное начало призвано помогать ему преодолевать естественные склонности: непосредственность человека – это то, что необходимо преодолеть. Таким образом, Гегель понимал развитие человечества как время, необходимое разуму для того, чтобы в процессе истории изменить природу человека, уничтожить его эгоизм и придать духовность обществу. Это безусловно оптимистическая концепция.

Своеобразные воззрения на роль психической активности человека были присущи немецкому философу И. Г. Фихте (1762–1814). Он рассматривал внешний объективный мир лишь как самополагание Я – самосознающего и самоограниченного духа. Я воспринимает не внешний мир, а свои ощущения. В том, что мы называем познанием и рассмотрением вещей, считал Фихте, мы познаем и рассматриваем всегда только самих себя; во всем нашем сознании мы не знаем ничего, кроме нас самих и наших собственных определений. Наше мышление обусловлено нашим влечением. Воля определяет разум. Для Я его воля есть непосредственно данное, самополагающее, самоутверждающее. Дух проявляет себя через деятельную волю. Все законы воли в ней самой. Она является источником понятий о добре и зле.

Поскольку все определяется волей, задача совершенствования человека сводится к формированию его нравственной воли. Сам человек на основе развитой познавательной способности, творчества собственного духа должен создать для себя картину нравственной жизни, выработать свой нравственный идеал. Этому же способствует и вера, религия. В результате источником и критерием нравственного идеала мыслится чистое созерцание законов самого духа, всеобщей воли. Через образование, через развитую способность к умственной деятельности человек возвышается над своей собственной природой. А это может осуществляться только благодаря самодеятельности духа и любви к умственной работе.

Заметное влияние на развитие психологической мысли в Западной Европе оказали работы немецкого философа-материалиста и атеиста Л. Фейербаха (1804–1872). Будучи студентом, он слушал лекции Гегеля, под воздействием которых и сформировались его взгляды.

Непосредственное отношение к развитию психологических воззрений имеет учение Фейербаха о нравственности. Психологические истоки понятий о нравственности он усматривает в единстве и взаимосвязи психологических сущностей Я и Ты. Стремление к счастью признается им движущей силой человеческой воли. Отсюда с необходимостью вытекает сознание нравственного долга перед другим человеком, поскольку Я не может ни быть счастливым, ни вообще существовать без Ты. Таким образом, стремление к индивидуальному счастью перерастает рамки эгоизма, поскольку оказывается бесплодным вне человеческого единения. Этическое учение Фейербаха имело прогрессивное значение благодаря своей гуманистической, демократической и антирелигиозной направленности. Однако оно не приводило к выводу о необходимости преобразования общественного бытия.

Анализ философских концепций экзистенциализма важен здесь не потому, что они оказали заметное влияние на характер некоторых направлений психологической науки. Существенное значение этих концепций в том, что они лишают человека его активных психологических позиций, уводя в сторону иррационализма и иллюзий. Влияние экзистенциализма усиливалось по мере его широкого распространения в литературе и искусстве.

Основоположником этого течения явился датский философ С. Кьеркегор (1813–1855). Воспитанный в интеллектуально-художественной среде, он окончил богословский факультет в Копенгагене. Его сочинения («Или – Или», «Страх и трепет», «О понятии страха» и др.) не пользовались в свое время широким признанием. Высказанные в них идеи и психологические воззрения получили громкую известность лишь в последующую эпоху. Выход из мрачного тупика Кьеркегор видел лишь в модернизации, совершенствовании христианства. Прибежищем личности среди всех низостей окружающей жизни должна стать вера. Лишь она может спасти смысл несовершенного мира. Рассудочность, объективность убивают не только религию, но и философию. Я не могу познать себя путем умственного анализа своего внутреннего мира, утверждал Кьеркегор. Существование – живой поток, непрерывно созидающий нас самих, а интеллектуальный анализ фиксирует какое-нибудь определенное состояние и не способен уловить этот живой поток. Субъект – вот истина. Сколько личностей – столько и истин. Истина – это тайна каждого из нас.

Так, один из крупных представителей христианского экзистенциализма – Г. Марсель (1889–1973) в свою очередь сокрушается об утрате человеком своего места в мире. Разбитому, расколотому на части миру, полагает он, соответствует расколотый человеческий внутренний мир – неподлинная жизнь конкретных людей. Духовное возрождение людей требует прежде всего отказа от науки, ибо вера в ее всемогущество – вредная утопия: наука не способна объяснить, улучшить и спасти мир. Знание не решает проблем внутренней жизни, оно не может выявить подлинные ценности, утверждающие нравственный идеал. Интеллектуализация внутренней жизни является сама по себе делом рук дьявола. Человек – это паломник со взглядом, устремленным на непрерывно меняющиеся картины своего Я. Поэтому бытие – не состояние, а процесс непрерывного рождения.

Философская концепция Марселя предусматривает и соответствующую психологическую активность человека. Нам, брошенным в материальный, расколотый, «расщепленный» и бессмысленный мир, пишет он, надлежит найти абсолютные ценности, восстановить сферу нравственных норм, которые существуют в боге как объективные платонические идеи. Бытие других людей воспринимается через любовь. Именно посредством любви к ближнему я люблю в человеке образ бога – верю ему и преклоняюсь перед ним, независимо от того, как он ко мне относится. Земное существование человека – необходимое и очищающее испытание. Поэтому бедствия, войны, несправедливость и нищета, согласно этой концепции, естественные явления, способствующие развитию и совершенствованию души.

Между различными культурами издавна происходил интенсивный обмен материальными и духовными ценностями. Именно поэтому в настоящее время в отношении многих психологических идей практически утрачена возможность выяснить, возникли они на почве данной культуры или же оплодотворили ее, будучи усвоены от другой или других. Можно только утверждать, что повсюду зарождение и эволюция научных представлений находились в зависимости от опытного изучения психики как части природных явлений. В историческом плане психологические воззрения эволюционировали от категории души в древнем мире к категории сознания в период зарождения буржуазного общества. Вполне естественно поэтому, что психология зародилась в комплексе знаний, носившем имя философии. Близость психологии к философии обусловливалась и тем, что основным объектом философского мышления было и остается отношение сознания к бытию. Понятие же о сознании, несомненно, имеет психологическую «модальность».

Психика в западноевропейской философии и в освещении русских авторов.

К античным традициям, обнаруживающим явное влияние учений Платона и Аристотеля, восходят, в частности, и те начала знаний о человеческой психике, которые имеются в памятниках древнерусской письменности. К этим произведениям относятся «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона (сер. XI в.), «Повесть временных лет» (нач. XII в.), «Слово о полку Игореве» (кон. XII в.).

В XII веке на Руси появилось первое сочинение, предназначенное для «массового» чтения, – «Пчела». Это был сборник кратких изречений преимущественно нравоучительного характера – своеобразная энциклопедия житейской мудрости, – пользовавшийся широкой известностью у русских людей. Он включал высказывания философов, поэтов и историков античности: Демокрита, Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура, Эпиктета, Анаксагора, Эсхила, Софокла, Еврипида, Плутарха, Геродота и других. В качестве основного положения сборника провозглашалось бессмертие человеческой души. При этом понятие о душе связывалось с непрерывной борьбой двух начал – духовного и телесного, находящихся в непрестанном противоречии.

Следующим литературным источником, в котором достаточно полно выражены господствовавшие в тот период (XIII в.) взгляды на природу и психологию человека, является «Толковая Палея». Это сборник библейских и апокрифических высказываний, приводимых для толкования «Ветхого завета». Интересно, что религиозные и мистические рассуждения неизвестного автора довольно часто соседствуют в нем со стремлением объяснить явления природы и сущность человеческого организма вполне материальными причинными силами. И здесь вопросы психической деятельности человека трактуются с точки зрения традиционного представления о душе и теле как вечно противоборствующих началах. Либо душа, либо тело непременно берут верх в этой борьбе. Если душа действует в тесном содружестве с умом («в сужичьстве едином спрягшася»), то совместными усилиями они подчиняют себе «телесный сосуд». Но, с другой стороны, тело может «поработить душу и ум», и тогда душа «нечистоты и всякого скаредья (мерзости) исполниться и… в бесконечную погибель вовлечеться».

В литературном памятнике XI века «Диоптра» («Зерцало»), автором которого был византийский писатель Филипп Пустынник, подчеркивается, что в «прениях», происходящих между душой и телом, активным началом оказывается тело, а не душа, т. е. душа ставится в подчиненное отношение к телу. Душа тем не менее причастна к божеству и потому именуется «божественнейшей».

К концу XV века интерес к вопросам психической жизни человека настолько усилился, что возникла потребность в специальных произведениях на эту тему. Первым опытом в этом направлении явилось сочинение Нила Сорского – крупного церковнополитического и литературного деятеля последней четверти XV – начала XVI века.

Будучи «пострижепником» Кирилло-Белозерского монастыря, он имел возможность пользоваться его богатейшими книжными собраниями. Отсюда же он отправился в Константинополь и на Афон, где изучил греческий язык и ознакомился с собранием книг афонских монастырей, имевших сочинения Аристотеля, Платона, Гомера, Софокла, Геродота и других античных авторов. Здесь же он проявил интерес к учению «исихастов» – представителей религиозного направления, призывавшего человека к отчуждению от «мирской суеты», и по возвращении на родину начал проводить их идеи в жизнь.

Дошедшее до нас литературное наследие Нила Сорского невелико. Оно включает несколько посланий к разным лицам, монастырский устав (наиболее значительный его труд) и наставление ученикам, поселившимся в основанном им скиту. Для нас представляет интерес его устав, в котором формулируются основные принципы нравственного совершенствования и управления психической деятельностью. С этой целью он включил в устав целый психологический «трактат» – развернутое учение о природе человеческих страстей и методах их обуздания.

Развивая религиозную концепцию «обуздания страстей», аскетизма, Нил Сорский высказал своеобразные для того времени психологические взгляды.

Непосредственную практическую направленность имеют психологические исследования великого русского ученого-энциклопедиста М. В. Ломоносова (1711–1765). Имея в виду активирующую роль положительных страстей, М. В. Ломоносов указывает на необходимость соединения разума со страстями: «Глубокомысленные рассуждения и доказательства не так чувствительны, и страсти не могут от них возгореться; и для того с высокого седалища разум к чувствам свести должно и с ними соединить, чтобы он в страсти воспламенился»[29 – Там же, с. 170.]. Выступая за преодоление дуализма разума и страстей как мотивов человеческого поведения, М. В. Ломоносов тем самым положил начало традиции, связанной с именами великих революционных демократов А. И. Герцена, В. Г. Белинского, Н. Г. Чернышевского, Н. А. Добролюбова.

Во второй половине XVIII века, после открытия в России Академии наук (1725 г.), психическая жизнь человека начинает исследоваться с «медицинской», физиологической точки зрения. Наиболее известные физиологи этого периода – Н. М. Амбодик-Максимович, В. Ф. Зуев, М. X. Пеккен, Севастьянов, отец и сын Загорские и др. Типичным образцом популяризации психологических знаний того времени можно считать курс лекций по гигиене И. И. Венцеля, дошедший до нас в виде книги «Диэтика человеческой души, или правила сохранять силы и здравие разума и сердца посредством внимательного попечения о сохранении здравия телесного» (1803 г.). Здесь, в частности, говорится о том, что для здоровья «души» совершенно необходимо попечение о здоровье всего тела вообще, а «системы нервов» и желудка особенно. Нервы должны легко и хорошо принимать впечатления и быстро и верно передавать душе движение, возникшее в результате этих впечатлений. Без этого условия наши идеи, понятия, представления, суждения и заключения бывают недостаточны, обманчивы и бесполезны.

Русские революционные демократы В. Г. Белинский (1811–1848), А. И. Герцен (1812–1870), Н. А. Добролюбов (1836–1861), Н. Г. Чернышевский (1828–1889) внесли серьезный вклад в материалистическое объяснение поведения и сознания личности, впервые сформулировали принципы ее психологической и социальной активности. В работе Н. Г. Чернышевского «Антропологический принцип в философии» доказывалось, что человеческое сознание не есть некая эманация другой натуры, обнаруживаемая только внутренним опытом, или интроспекцией; психические акты неотделимы от явлений, изучаемых естествознанием, ни со стороны сущности, ни со стороны познаваемости. «Психология, не опирающаяся на физиологию, – писал В. Г. Белинский, – так же не состоятельна, как физиология, не знающая о существовании анатомии»[33 – Белинский В. Г. Полн. собр. соч. М., 1956, т. 10, с. 26.]. По своей природе психика – одна из форм жизнедеятельности, и она доступна объективному изучению в такой же степени, как и другие феномены природы. Изучаемые психологией явления нравственного порядка, утверждал Н. Г. Чернышевский, проистекают одно из другого и из внешних обстоятельств по закону причинности.

А если это так, то психология должна искать настоящие причины любого наблюдаемого явления в окружающей человека среде, так как «то явление, которое мы называем волею, само является звеном в ряду явлений и фактов, соединенных причинною связью»[34 – Чернышевский Н. Г. Избр. филос. соч. В 3 т. М., 1951, т. 3, 11.]. Аналогичные мысли по вопросу о свободе воли были высказаны и Н. А. Добролюбовым, считавшим, что воля «еще более, нежели чувство, зависит от впечатлений, производимых на наш мозг внешним миром» [35 – Добролюбов Н. А. Избр. филос. соч. М., 1945, т. 1, с. 178.].

Таким образом, революционные демократы, отвергая господствовавший в то время в психофизиологии механистический взгляд на рефлекс, подготовили почву для повой, сеченовской модели психического.

Глава III.

1.Сознание – определение и концепции.

«Где ты в этом мире потеряешься,

если все здесь в твоем сознании».

Вэй Дэ Хань.

«Сознание это энергия все тончайшей

и наиболее динамичной форме…».

Д.Кехо.

В работе А.Н.Органа, 2013, в разделе «Психика и пищеварение», дано восточное определение из Риг Веды и приведены некоторые концепции сознания. Ниже привожу изложение этих положений.

Из восточных учений узнаем, что когда мы начинаем понимать, что такое сознание и чувствовать, что оно находится повсюду во все- ленной, на любом уровне и имеет соответствующие центры в нас са- мих, но пока мы еще не нашли «свое» сознание. Может быть, потому, что сознание нельзя найти в готовом виде – это нечто, что должно быть зажжено, как огонь. Сатпрем пишет: «Поэтому задача начинаю- щего практиковать… – это становиться сознательным на всех планах всеобщего существования – не только ментально осознавать себя и других и все предметы, находясь как в состоянии бодрствования, так и во сне…». В некоторые благословенные минуты нашей жизни, мы чувствуем в нашем существе некое тепло, какие-то внутренние волны или живую силу, которую невозможно описать словами, которая появ- ляется без нашего ведома, внезапно возникая ниоткуда, без причины, обнаженная, как нужда или пламя. В детстве нас еще часто охваты- вает ощущение этого чистого восторга, этой неизъяснимой носталь- гии. Но вскоре мы вырастаем из юношеского возраста; этой силой, как и всем остальным, завладевает разум и покрывает ее высокими идеальными словами. Он направляет ее в русло физических усилий, профессий и т.д. Или, этой силой завладевает витальное и прикрывает ее более или менее возвышенными сентиментами, или использует ее для какого-нибудь личного предприятия, для осуществления господ- ства, покорения или обладания. Иногда эта сила увязает еще глубже. А иногда она целиком поглощается, и остается лишь подобие жалкой тени под тяжелым бременем. Но ищущий, который заставил замол- чать свой ум и уже не становится жертвой идей, который успокоил свое витальное существо и уже не захватывается и не уносится каж- дую минуту великой неразберихой ощущений и желаний, открывает во вновь обретенной прозрачности своей природы нечто подобное новой молодости, новый толчок в более высокое, свободное состоя- ние. По мере того, как с помощью «активных медитаций», с ростом стремления и потребности ищущего усиливается его концентрация, он начнет чувствовать, что этот толчок как бы оживает внутри него.

Он заметит – сначала в своих пассивных медитациях (в спокой- ствии, дома, с закрытыми глазами) – что эта сила в нем движется, имеет массу и различную интенсивность, что она перемещается в нем в верх и в низ, как жидкость, как некая живая субстанция; затем мы начинаем чувствовать, что это не только безличная сила, но и присутствие, существо внутри нас, некая поддержка, нечто, что дает нам крепость и силу, и дает нам возможность спокойно смотреть на мир. Эта маленькая внутренняя вибрация делает нас неуязвимыми, и притом мы уже не одиноки. Она существует все время, везде – согревающая, близкая и сильная.

Внутри нас находится целый ряд вибрационных узлов, или центров сознания каждому из которых соответствует один специфический тип вибраций, которые можно различать и чувствовать непосредственно в зависимости от степени нашего безмолвия и остроты нашего восприя- тия. Ум – лишь один из этих центров, один тип вибрации, только одна форма сознания, хотя он и стремится занять первое место.

Более подробно будет описано ниже при изложении концепции Шри Ауробиндо.

Сатпрем, 1989, пишет что самое главное открытие касается нас самих. Если мы будем поступать так же, как это будет далее описано при успокоении ума, и останемся совершенно прозрачными, то вскоре мы обнаружим, что не только ментальные вибрации приходят извне прежде, чем они войдут в наши центры, но что все приходит извне: вибрации желания, вибрации радости, вибрации воли и т. д. Все наше существо сверху донизу – это воспринимающая станция: Поистине, это не мы думаем, изъявляем волю или действуем, но мысль, воля, побуждение и действие являются в нас. Поэтому говорить «я мыслю

– следовательно, я существую» или «я чувствую – следовательно, я существую» или «я хочу – следовательно, я существую» – значит уподо- биться ребенку, который думает, что диктор или оркестр спрятаны в телевизоре, что телевизор – это мыслящий орган. В действительности ни одно из этих «я» не есть мы и они не принадлежат нам, ибо музыка их – всеобща. Нам хочется не согласиться с этим, ибо в конце концов это все наши ощущения, наша боль, наши желания; это наша чувстви- тельность, а не какой-то там телеграфный аппарат! В некотором смысле мы правы, это наша природа в том смысле, что мы привыкли реагировать на одни вибрации больше, чем на другие, или некоторые вещи волнуют нас или причиняют нам боль больше, чем другие; и этот набор привычек по крайней мере, на первый взгляд, выкристаллизовался в личность, которую мы называем самими собой. Однако если мы при- стальнее взглянем на это, то не сможем даже сказать, что это именно

«мы» приобрели все эти привычки. Наше окружение, наше воспита- ние, наши атавизмы, наши традиции делают выбор за нас.

Когда мы открываем сознание, мы обнаруживаем, что это – сила. Примечателен тот факт, что ток внутренней силы мы начинаем ощу- щать еще до того, как осознаем, что это – сознание. Сознание – это сила, сознание-сила, как говорит Шри Ауробиндо. Действительно, эти два понятия неразделимы и равнозначны [взаимозаменяемы]. Это было хорошо известно древней мудрости Индии, которая никогда не говорила о сознании, Чит, не присоединив к нему термина Агни – жар, пламя, энергия: Чит-Агни (иногда употребляют слово Тапас, синоним Агни: Чит-Тапас). В санскрите понятию духовной или йоги- ческой дисциплины соответствует слово тапасья – то, что вырабаты- вает жар или энергию, или, правильнее, сознание–жар или сознание

– энергию. Агни, или Чит-Агни, повсюду одно и то же. Мы говорим о нисходящей или восходящей силе, о ментальной, витальной или ма- териальной силе, но не существует многих различных видов сил – в мире есть только одна Сила, единый ток, который проходит через нас, как и через все предметы, который обладает тем или иным свойством в зависимости от уровня, на котором он действует. Электрический ток, освещающий храм или бар, школьный класс или кафе, остается все тем же током, хотя он освещает разные объекты. Точно так же эта Сила, это Тепло, Агни – всегда одна и та же, оживляет ли она или осве- щает наше внутреннее убежище, нашу ментальную фабрику, наш ви- тальный театр или пещеры физического. В зависимости от уровня она несет более или менее интенсивный свет, более или менее тяжелые вибрации – сверхсознательные, ментальные, витальные, физические

– но всегда она связывает все и оживляет все. Это основная субстан- ция вселенной: Сознание – Сила. Чит-Агни. (Сатпрем, 1989г.).

И последнее уравнение. Сознание – это не только сила, не толь- ко бытие, но и радость, Ананда – Сознание – Радость, Чит-Ананда. Осознавать – это радость. Когда сознание освобождается от тысяч ментальных, витальных или физических вибраций, в которых оно было погребено, мы открываем радость. Все существо как бы запол- няется массой вибрирующей силы – прозрачной, неподвижной, ни- куда не стремящейся («подобно четко оформленной колонне», – как говорит Риг Веда, V, ˗ 45).

Это – чистое сознание, чистая сила, чистая радость, ибо все это – одно и то же, это же есть и конкретная радость, широкая и покойная субстанция радости, которая, кажется, не имеет ни начала, ни конца, ни причины и находится везде, в предметах и существах и является их скрытой причиной роста и скрытой потребностью расти – именно потому, что эта радость присутствует и здесь, рядом, и повсюду, все любят жизнь, и никто не хочет уйти из нее. Ей ничего не нужно для существования, она есть, подобная скале, незыблемой во времени и в пространстве, подобная улыбке, спрятанной по ту сторону всех вещей. В ней – вся Загадка вселенной. В ней – все, что существует. Незаметная, скрытая улыбка, почти ничто, которое есть все. И все – это радость, потому что все – это Дух, который есть радость, Сат- Чит-Ананда, Существование-Сознание-Блаженство, вечная троица, которая есть вселенная и которая есть мы, тайна, которую мы должны открыть и пережить в нашем длинном эволюционном путешествии.

«Из Блаженства родились все эти существа, благодаря Блаженству они существуют и растут, к Блаженству они возвращаются» (Таитти- рийя Упанишада, III.6).

Рассмотрим некоторые концепции:

1. Концепция З.Фрейда.

1. Топографический аспект психики по Фрейду.

Имеются три уровня организации психических функций. В «поверхностном слое» сосредоточены «те психические функции, с помощью которых мы осознаем их наличие.

В глубоких слоях сосредоточено то, что мы не осознаем. Таким образом, мы различаем сознательное, предсознательное и бессознательное.

Сознательное – это та часть психических функций, благодаря которым личность осознает себя и окружающий мир в любой момент.

Предсознательное – находится в преддверии сознания и занимает промежуточное положение между сознательным и бессознательным. Оно охватывает те психические функции, которые становятся осознанными тогда, когда внимание будет сконцентрировано на этом.

Бессознательное составляет большую часть психической деятельности и находится в глубине, далеко от сознательного, содержит чувства, идеи, порывы, стремления, фантазии, которые находятся вне сознательного восприятия и не могут стать осознаваемыми даже в том случае, когда мы приложим к этому усилия.

Я (эго) – по Фрейду одно, на Востоке «Я» нечто более глубинное.

Все что нам недозволенно мы вытесняем вглубь, в бессознательное. Все, что вытеснено в подсознание, может перейти на уровень сознательного в случае если ослабнет цензура Я (Эго), как это случается в снах, в ассоциациях, под воздействием некоторых лекарств и гипноза.

Изучение бессознательного составляет краеугольный камень теории психоанализа и психотерапии.

2. Структурный аспект, или трактовка структуры человеческой личности.

Компонентами являются психические инстанции, обозначенные терминами Оно (ид), Я (Эго) и Супер – Эго.

Их следует рассматривать не как отдельные а как тесно взаимодействующие психические инстанции.

Под Оно, следует понимать наиболее примитивную часть психической функции человека, которая охватывает инстинктивные, врожденные потребности, такие, как потребность в воздухе, воде, пище, в воспроизведении потомства, агрессивные проявления, бегство от опасности и т.д.

Оно не отличает реальное, от нереального, объективное от субъективного, нравственное от безнравственного, подчинено принципу достижения удовольствия, помогает избежать боль и неприятное, обеспечивает связь психических функций с соматическими (биологическими) функциями.

Я (Эго) – следует принципам реальности и помогает адаптироваться к окружающей среде. Формирование «Я» начинается с момента рождения и в последующем, с накоплением опыта, идет постепенное осознание своей личности, т. е. своего «Я». Уже в трехлетнем возрасте маленький человек начинает осознавать себя отдельной личностью. Осознав свое «Я», человек может давать оценку событиям, находить решения, идти на компромисс, защищаться и т. д. «Я» пытается привести в гармоничное состояние и приспособить к реальности все то, что исходит от Оно, к примеру инстинктивные побуждения, а также то, что исходит от Супер-Эго, т. е. запреты (цензура). В отличие от побуждений Оно, которые служат для удовлетворения личности и получения наслаждений, Я исходит из реальности, т. е. учитываются ограничения, которые диктуются действительностью, реальностью окружающего мира.

Супер-Эго формируется в результате воспитания, когда в личности вменяются определенные нормы поведения в обществе. Это целый комплекс нравственных, религиозных запретов, которые в большей степени являются осознаваемыми личностью.

2. Тибетская концепция.

Для глубинного и непосредственного постижения внутреннего «Я» необходимы такие качества, как объемность восприятия, ясность мысли и добросердечие.

В Тибете ищущие развить объемность восприятия, отправляются в горы для созерцания небосвода, который в этих местах практически всегда ясен и безоблачен. Если обратить на небо пристальный взор, то можно убедиться, что оно обладает бесконечной, необозримой и неизмеримой глубиной.

Осознание этого само по себе производит устрашающее впечатление, порождает чувство, которое многие описывают как сверхъестественное. Созерцание неба заставляет нас почувствовать его глубину, и одновременно мы понимаем и нечто другое – небо является зеркальным отражением нашей души или ума.

Человеческое сознание, как и небо, бесконечно. Оно является вместилищем всех наших мыслей, воспоминаний и переживаний. Сознание – это венец творения. В его «пространстве» появляются мысли.

Появляющаяся на фоне небосвода птица привлекает наше внимание и мы забываем о небе, т. к. мысли сосредоточены на птице.

Для нас птица существует, а небо уходит в небытие, ибо в этот момент наше сознание его игнорирует.

Таким же образом наше внимание сосредотачивается на мыслях, и мы забываем о породившем их разуме.

Если продолжать наблюдение за птицей или мыслью, то обнаружится, что с течением времени они исчезают или же растворяются в глубинах небосвода или разума, причем последние остаются неизмененными.

В такой момент человек осознает, что разум, как и небо – безграничное вместилище объектов созерцания.

Каждая мысль, эмоция и ощущение возникают в уме, на какое-то время завладевают нашим вниманием и аналогично пролетающей птице, исчезают и растворяются в глубинах разума.

Процесс мышления осуществляется следующим образом. Корень или источник мысли находится на самом глубоком уровне подсознания, откуда она произрастает, проходя через все уровни и достигая, таким образом, сознательного уровня разума.

Только в тот момент, когда мысль достигает сознательного уровня, она воспринимается в качестве мысли. Она всплывает из самой глубины подсознания, наподобие воздушного пузырька со дна озера. По мере того, как этот пузырек поднимается, он увеличивается и только когда достигает поверхности его размеры становятся достаточно заметными для того, чтобы мы его разглядели (рис.). Подобно воздушному пузырьку, мысль восходя от уровня Z, расширяется когда достигается поверхностный уровень А, она достаточно развита для того, чтобы мы признали ее мыслью. Таким образом речь идет об уровне сознательного разума.

Рис. Механизм осознания мыслей.

Субтильные состояния сферы-мысли, расположенные ниже уровня сознательного состояния, явно не воспринимаются. Если бы существовал способ, который позволял бы нам сознательно оценить мысль на всех этапах ее развития, включая и основной ее источник Z, тогда ограниченная область сознательного разума V₁ стала бы намного обширнее. Если можно было бы сознательно оценить мысль ниже уровня A, как и на всех своих увеличивающихся уровнях субтильности, между A и Z, тогда можно было бы ввести или, иначе говоря, интегрировать даже уровень Z в пределе сознательного разума. Тем самым глубина сознательного разума в параметрах V₁ расширилась бы посредством способа предоставленного через V₂ и сила сознательного разума увеличилась бы во много раз.

Сферы мысли порождаются одна за другой в непрерывном потоке, и разум нацеливается на то, чтобы всегда реализовывать опыт той сферы, которая расположена ближе к источнику своего последовательного развития на пути от А к Z.

Когда внимание достигает уровня Z, это означает, что оно коснулось глубины разума, дойдя до источника творческого разума человека. Источник мысли, источник творческой энергии обнаруживается таким образом внутри сознательного разума, и это переполняет более могущественной силой того кто способен дойти до него, зондируя самые глубокие уровни подсознания. Так глубина сознательного разума обозначенная на рисунке как V_1, преобразуется, достигая глубины V₂, и сознательный разум достигает максимального объема, охватывая источник творческого разума приобретая в итоге неограниченную силу.

Это открытие в области современной психологии сделано продвинутыми практиками, практикующими различные виды йоги, особенно Лайа Йоги.

Сообщается, что на более поздних стадиях, когда у практикующих прочно устанавливается внутреннее безмолвие, он будет в состоянии воспринимать ментальные и витальные вибрации еще на периферии нашего околосознательного.

«Если вы будете осознавать это ваше окружающее «Я» [the environmental self of yours], – писал Шри Ауробиндо ученику, – то вы сможете уловить мысль, страсть, внушение или силу болезни и предотвратить их вторжение в вас» (Letters on Yoga, 21:833, цит. По Сатпрем).

Важно знать, что для того кто четко уяснил механизм субтильного созвучия с неограниченным источником космической энергии, эта техника расширения сознательного разума через слияние относительно проста и доступна любому.

Осознав, что «созерцаемая птица» отражает состояние его психики, наблюдающий пересматривает отношение к собственному сознанию.

К примеру, если он голоден, то ощущает голод как образ птицы в контексте собственной психики. С достижением объемного восприятия сознания чувство голода может раствориться в умственном пространстве. Вместо него возникнут другие ощущения и мысли.

Летящие в небе птицы и проплывающие облака, подобно мыслям и эмоциям, находят отражения в нашей психике, а затем исчезают. Но небо и разум остаются неизменными.

Научившись одновременно воспринимать конкретные мысли и безграничность собственного разума в целом, практикующий постепенно относится к происходящему более терпимо.

Обычно степень сосредоточенности зависит от того, как мы относимся к происходящему.

Если нам что-то не нравится то мы оставляем этот объект без внимания. Не интересующие нас объекты действительности становятся частью подсознательного. Если же объект любопытен нам, то мы сосредотачиваем на нем свое внимание и призываем его к существованию. Так функционирует психика здорового человека.

Научившись сосредотачивать сознание на мысли, эмоции или ином жизненном переживании, мы расширяем возможности собственного восприятия, которое становится независимыми от наших пристрастий и предубеждений. Эти факторы предопределяют наше поведение.

«Еслибы мне пришлось вновь получать образование и было бы позволено учиться только тому, что я считаю нужным для себя, я бы развивал в себе умение сосредотачиваться и не реагировать на что-то постороннее» С. Вивекананда.

Если человек способен к восприятию идей и стремлений, заключенных в глубинах подсознания, он становится более терпим к негативу, т. к. знает, что он преходящ.

С обретением способности к объемному восприятию человек освобождается от рабства пристрастий и предубежденности. В бесконечном вместилище нашей души он волен поступать согласно собственному выбору.

Сбросив оковы условного пространства, мы освобождаемся от негативных эмоций, к примеру гнева т. К. понимаем что существует множество путей для самовыражения.

Не предвзятое отношение к объекту созерцания позволяет рассматривать любой мысленный образ, как парящую в небе птицу.

3. Концепция М.К. Гупта.

Основой всех видов йоги и духовного образования является контроль над сознанием. Однажды подчинив свое сознание, вы обретете счастье и мир как естественные последствия такого шага.

Практически все наши страдания и беды происходят от того, что мы не умеем правильно контролировать наше сознание.

Сознание – это нечто, посредством чего мы можем познавать и понимать себя. Познание и понимание себя и других являются основными характеристиками сознания.

Тело – это всего лишь инструмент сознания, с помощью которого оно (сознание) действует в мире, а также страдает и получает удовольствие.

Сознание и мозг не одно и тоже.

Мозг – это физический орган, как и многие другие органы в теле человека, в то время как сознание – это нефизическая сущность. Мозг можно сравнить с высокоинтеллектуальным компьютером, с помощью которого сознание поддерживает связь с телом и управляет им. Таким образом мозг играет роль своеобразной связи между сознанием и телом.

Мышление, рассуждение, чувства, воображение и т.д. являются неотъемлемыми чертами именно сознания.

Сознание не имеет ни веса, ни других измерений.

Сознание или душа, не имеет ни начала, ни конца. Оно вечно и бессмертно.

Сознание неделимо в природе.

Сознание само снабжает себя светом и энергией.

Разум, или сознание не нуждается ни в каком внешнем источнике энергии для функционирования.

Сознание может существовать независимо от тела.

Сознание и тело влияют друг на друга.

Сознание и тело взаимовоздействуют друг на друга и реагируют друг на друга. Однако действие сознания на тело более значительное, чем влияние тела на сознание.

Уровни сознания.

Существуют три уровня сознания, которые вместе делают его единым целым.

1. Сознательный уровень (сознательная психика) – это та часть нашего сознания, которая размышляет, думает, различает, созерцает и анализирует. Разнообразные эмоции и чувства такие как симпатии и антипатии, любовь и ненависть, ревность, раздражение и радость, сожаление и другие – все возникают на этом уровне сознания.

2. Подсознательный уровень (подсознательная психика) – это другой уровень сознания доступ к которому открывается, когда мы глубоко уходим в себя.

Подсознание – это кладовая нашей памяти.

3. Сверхсознательный уровень (сверхсознательная психика) – это наша истинная личность, лишенная любой нечистоты и полная счастья и мира. Если мы можем почувствовать его проблеск хотя бы на мгновение, то наполнимся непередаваемым спокойствием. Это подобно питью из фонтана радости мира.

На самом деле то, что мы называем бесконечным счастьем и спокойствием, приходит к нам лишь при контакте с нашим истинным Я.

Самый главный вопрос – как поддерживать связь со сверхсознательным уровнем разума и истинным Я?

Подсознание выступает в роли своеобразного барьера между сознательным и сверхсознательным уровнями нашего разума и не позволяет сознательной психике осознавать сверхсознательную психику уходя в себя.

Если проиллюстрировать это аналогией, то подсознание подобно озеру, наполненному водой, тогда сверхсознательная психика – это одно озеро, а сознательная психика – наблюдатель смотрящий сверху через воду озера. Если вода озера грязная и мутная (то есть подсознание наполнено нечистотой), то сознательная психика не может увидеть дно этого озера.

Но когда вода озера спокойная и чистая (то есть чисто наше подсознание, лишенное всех нечистот), вы легко можете увидеть дно озера.

Значит, другими словами, техники самореализации не что иное, как процесс очищения подсознания и успокоение сознательной психики и обращения ее во внутрь.

Состояние сознания и волны мозга.

Учеными установлено, что мозг порождает электрические волны разной частоты в зависимости от состояния сознания. Эти частоты можно измерить с помощью прибора – ЭЭГ (электроэнцефалограф).

1. При занятии будничными делами мозговые волны распространяются с частотой 14 – 21 Гц и называются бета-волны.

2. Когда мы вполне расслаблены частота мозговых волн 8 -13 Гц, и такие волны называются альфа-волны.

3. Когда мы засыпаем, частота мозговых волн расположены между отметками 4 – 7 Гц, и они называются тета-волны.

4. Когда мы находимся в состоянии глубокого сна частота мозговых волн составляет 0 – 3 Гц, и такие волны называются дельта-волны.

4. Концепция Шри Аурбиндо.

Однажды одному из учеников предстояло принять трудное решение. Он обратился за советом к Шри Ауробиндо, написав ему письмо, и был сильно обескуражен, когда прочел ответ, где говорилось, что решение должно прийти „из вершины его сознания". Он был человеком Запада и недоумевал: что бы это могло значить? Что это за „вершина сознания" – особый способ усиленного размышления, некий восторг, который возникает, когда мозг хорошо разогрет, или что-то еще? Таковы были мысли ученика, ведь единственный вид сознания, известный нам на Западе – это ментальный процесс: я думаю – значит, я существую. Такова уж наша особая точка зрения на сознание.

После того, как Шри Ауробиндо достиг определенного уровня ментального безмолвия, он заметил: Ментальное сознание – это диапазон чисто человеческий, он отнюдь не охватывает всех возможных диапазонов сознания точно так же, как человеческое зрение не может охватить все цветовые оттенки, а человеческий слух – все уровни звука – ибо есть множество звуков и цветов, которые находятся выше или ниже доступного человеку диапазона, которые человек не может видеть и слышать. Точно так же есть планы сознания выше и ниже человеческого плана; обыкновенный человек не имеет с ними контакта, и они кажутся ему лишенными сознания – супраментальный или глобально-ментальный и субментальный планы.

Есть по меньшей мере семь центров, распределенных в четырех зонах (рис.28-29).

1) Сверхсознательное с единственным центром немного выше макушки головы, который управляет нашим размышляющим умом и сообщается с высшими ментальными сферами – с озаренным разумом, интуитивным разумом, глобальным разумом и т. д.

2) Разум, имеющий два центра: один между бровями, который управляет волей и динамикой нашей ментальной активности (он является также центром тонкого видения, „третьим глазом", о котором говорят некоторые традиции); второй – на уровне горла, он управляет всеми формами ментального выражения.

3) Витальное, имеет три центра: один – на уровне сердца – управляет нашей эмоциональной жизнью (любовь, ненависть и т. д.); второй – на уровне пупа – управляет нашими импульсами власти: господствовать, обладать, покорять, а также нашим честолюбием и т. д.; и третий, низшее витальное – между пупом и половым центром, на уровне брыжейкового сплетения – управляет низшими вибрациями – ревностью, завистью, вожделением, жадностью, гневом.

4) Физическое и подсознательное, с центром у основания позвоночника – этот центр управляет нашим физическим существом и сексуальными импульсами; этот центр также открыт низшим регионам подсознательного. см. рис..

Рис. Основные семь центров распределения энергии в человеческом организме.

Рис. Центры сознания в соответствии с индийской тантрической традицией

Обычно у „нормального" человека эти центры спят или они закрыты, или же через них проходит лишь маленький ток, необходимый для ограниченного существования личности; в действительности человек замурован внутри самого себя, он не может общаться с миром непосредственно и это общение ограничено довольно узким кругом; по сути дела, он не видит других людей или предметы, но видит себя в других, себя в предметах – везде только себя.

…Всеобщая Природа, – говорит Шри Ауробиндо, — откладывает в нас определенные привычки движения, личности, характера, способностей, склонностей, тенденций – и это то, что мы обычно называем самими собой. Мы даже не можем сказать, что данное „я" по-настоящему устойчиво: Видимость стабильности создается постоянным повторением и возвращением одних и тех же вибраций и образований, потому что она всегда одна и та же – длина волны, которую мы ловим! или, вернее, которая ловит нас в соответствии с законами нашей среды или воспитания, потому что они всегда одни и те же – вновь и вновь проходящие через наши центры ментальные, витальные или иные вибрации, которые мы присваиваем себе автоматически, бессознательно и непрестанно. В действительности все находится в состоянии постоянного движения, все приходит к нам из разума более широкого, чем наш – из всеобщего, из витального более широкого, чем наше – из всеобщего, или из еще более низких сфер – из регионов подсознательного, или из высших сфер – сфер сверхсознательного. Таким образом, это маленькое фронтальное существо окружено, затемняется, поддерживается, пересекается и приводится в движение целой иерархией „миров", что было хорошо известно древней мудрости: „Без усилий один мир движется в другом", – говорит Риг Веда (II. 24. 5). Шри Ауробиндо называет эту иерархию лестницей планов сознания, которые размещаются по порядку от чистого Духа до Материи, и каждый из которых связан с одним из наших центров. Но мы осознаем лишь какое-то пузырение на поверхности, что же остается от нас самих во всем этом! По правде говоря, немного или все – взависимости от того, какой уровень сознания мы имеем в виду.

5. Концепция Агни Йоги.

Мудрость всех веков указывает: «Познай самого себя». В таком совете обращается внимание на то сокровенное, которому в Новой Эпохе суждено стать явным. Ясно одно: великие силы и возможности таятся в человеческом организме, о котором люди составили лишь телесное, плотное представление.

Агни Йога говорит: как есть физическое (плотное) тело человека, так же существуют два психических, или душевных, тела его: материальное тело чувств и желаний (так называемое астральное) и материальное тело мышления (так называемое ментальное). Эти два психических тела соответствуют западному понятию души. Все эти три тела (физическое, астральное, ментальное) называются личностью человека— смертной, преходящей частью его.

Эта личность является орудием, инструментом сущности человека, называемой индивидуальностью, что соответствует западному Духу. Агни Йога считает её бессмертной, вечной, единой для всех жизней: её качества, умноженные и усовершенствованные в одной жизни, переходят вместе с Индивидуальностью в следующее воплощение.

Наконец, божественной основой Индивидуальности является Монада – бессмертная частица божественного Космического Огня. Монада есть подлинное, истинное «Я» человека – повелитель того микрокосма, который называют человеком. Монада вдохновляет Индивидуальность, чтобы та выполняла свою миссию в её воплощении на Земле, и побуждает её к раскрытию и развитию её качеств, она дает ей силу очищать и дисциплинировать личность.

Таким образом, в человеке существуют как бы три «я»: «Я» божественное, сверхчеловеческое, неизменное – это Монада; «Я» высшее, человеческое, развивающееся – это Индивидуальность; «я» низшее, подчеловеческое, дисциплинируемое – это личность. Два последних рассмотрим более подробно, так как с ними придётся иметь дело в процессе ежедневной работы над собой.

Индивидуальность – духовная, или огненная, бессмертная, или вечная, – одна для всех воплощений, или жизней. Она и есть «Чело-век», что означает дух, или чело, преходящий веками. Индивидуальность троична:

– Воля (Атма) – Духовное Бытие, приёмник вдохновения Монады;

– Любовь (Буддхи) – Сердце Высшее, чувствознание (или интуиция) – Сверхсознание, носитель высоких духовных эмоций;

– Мудрость (Манас) – Разум Высший, ум философский, Сознание Высшее; сфера его деятельности – мысли абстрактные.

Личность – материальная, смертная, преходящая. Она является отражением троицы Индивидуальности и поэтому также троична:

– ментальное тело – интеллект, рассудок, ум низший (житейский), сознание низшее; его продукция – мысли конкретные;

– астральное (тонкое) тело – "сердце низшее", инстинкт, подсознание; это область чувств, желаний, страстей – эмоций низших;

– физическое (плотное) тело – материальное бытие: самая грубая, самая ощутимая, видимая часть человеческого микрокосма.

Таким образом, Агни Йога различает четыре вида сознания:

Подсознание, инстинкт – сознание астрального тела чувств;

Сознание низшее – сознание ментального тела конкретных мыслей. Оба эти сознания принадлежат смертной личности – душе.

Сознание Высшее – сознание Манаса, то есть Мудрости, Ума Высшего;

Сверхсознание, интуиции – Сознание Буддхи, то есть Сердца, Любви. Оба сознания принадлежат вечной Индивидуальности – Духу.

Современная наука говорит только о подсознании и едином сознании; Сверхсознания она не знает, относя его проявления к подсознанию.

6. Концепция К. Юнга.

В психологии Юнга существует понятие индивидуации, которое символизирует стремление человека к постижению смысла жизни и глубочайшему самопознанию всех аспектов своей личности. Более просто его можно назвать процессом, с помощью которого человек «становится тем, кто он в действительности есть». С точки зрения Юнга, структура личности имеет три уровня: Эго («Я»), личное бессознательное и коллективное бессознательное.

Анализируя свой духовный опыт, а также сновидения и фантазии пациентов, Юнг обнаружил, что человеческая психика имеет доступ к образам, и мотивам поистине универсальным – коллективного бессознательного. Они могут быть найдены в мифологии, искусстве, фольклоре культур, разбросанных не только по всему земному шару, но и по всем эпохам истории человечества. Подобные архетипы, как назвал их Юнг, с поразительной регулярностью являются даже тем индивидам, чей жизненный опыт и образование не предполагают прямого внешнего воздействия различных культурных и исторических феноменов. Существование архетипов не ограничено лишь пределами психики, они проявляют себя в физической, социальной, эстетической и духовной областях.

Организующий принцип коллективного бессознательного, с помощью которого реализуются наши потенциальные возможности и единство целостной личности, Юнг назвал архетипом «самости». По мере развития коры головного мозга Эго развивается и постепенно покидает сферу самости, чтобы сформировать центр сознания и помочь человеку адаптироваться к внешнему миру. Эта связь названа осью «эго-самости», которая становится каналом связи между сознательным и бессознательным. В физиологическом отношении эту связь можно сравнить с corpus callosum, которая соединяет два полушария мозга.

По Юнгу, наша психика находится в постоянном движении, которое создается посредством напряжения противоположностей и их стремлением к выравниванию. Самое фундаментальное напряжение задано несоответствием сознательной и бессознательной установок и чаще всего представляет собой скрытую в глубине бессознательного неразрешенную проблему, которая может находиться на любом из уровней внутренней реальности. В процессе индивидуации на объектной ступени происходит возврат малозначительных проекций, касающихся Персоны и Тени, а на субъектной – глубинных архетипических проекций. Результатом этого процесса является подчинение Я более сильному облику Самости.

Поскольку мы едины по своей природе, то изменения психического будет отражать и наша физическая природа. Первые представления о неравновесности живой материи были изложены в работах Э.Бауэра, который писал: «Живая система никогда не находится в равновесии и все время совершает за счет своей свободной энергии работу против равновесия…» Наблюдая за поведением высокоорганизованных систем, ученый пришел к выводу, что в основе всех этих явлений лежит некий универсальный механизм, придающий способность не растрачивать свою упорядоченность, но с течением времени даже повышать ее. Сформулированные Бауэром идеи изложены в трех основных принципах.

Основной отличительной чертой психологии Юнга от других школ является представление универсальных структур психического в виде самостоятельных архетипических паттернов. Подтверждение этого достаточно смелого высказывания, сделанного в начале века, мы можем найти не только в религии и древних учениях, но и в современной физике. Карта личности и соответствующие ей этапы индивидуации, по Юнгу, имеют много общего с современными представлениями об уровнях реальности Вселенной, изложенными в работе физика-теоретика Г.Шипова «Теория физического вакуума»

Первый уровень. Реальность рассматривается с позиций классической физики – Ньютоно-Картезианской модели Мира (здесь выделяются четыре подуровня: твердые тела, жидкости, газы, различные поля и элементарные частицы). Согласно этой модели в мире имеет место линейная при- чинно-следственная связь

На этом уровне существует материалистический взгляд на мир: мир состоит из отдельных объектов; человеческие существа также отделены. Жизнь начинается с рождения и заканчивается смертью, время – линейная функция.

Второй уровень. Согласно теории относительности, пространство не трехмерно, а время не линейно; ни то, ни другое не существует отдельно. Они теснейшим образом переплетены и образуют пространственно-временной континиум, представляющий собой четырехмерную систему отсчета, описываемую геометрией Римана.

Восприятие мира на этом уровне во многом схоже с взглядами квантовой физики и психосоматической медицины: вещество и энергия взаимосвязаны. Сознание может существовать без физического тела.

Третий уровень реальности представлен физикой многомерных пространств.

Если в теории относительности «пространство-время» искривлено, то в данной теории оно еще и закручено. Кручение порождает новый тип полей, названных торсионными, представляющих собой элементарные про- странственно-временные вихри (аналог – архетипические паттерны), переносящие информацию практически без затрат энергии и со скоростью, превышающей скорость света; время гибко и может переходить в прошлое и будущее. Взаимодействие информационно-энергетическое, а не материально-энергетическое.

На этом уровне научная парадигма смыкается с верованиями духовных традиций, шаманизма. Принимается существование множества измерений и реальностей, время гибко. На третьем уровне происходит осознание того, что мы проецируем свой внутренний опыт во внешний мир, и что бы ни случилось с нами во внешнем мире – это отражение процессов мира внутреннего.

Четвертый уровень реальности – Абсолютное «ничто» – имеет два различных состояния, одно из которых соответствует упорядоченному состоянию абсолютного вакуума, а другое – неупорядоченному. Это пространство предполагает существование «первичного сверхсознания», способного осознать Абсолютное «ничто» и сделать его упорядоченным.

Это видение созвучно идее творения реальности из пустоты, которую отражают религиозные и философские представления Запада и Востока. Идея первоосновы всего бытия универсальна и существует с древних времен.

Образы Гэрмеса Трисмегиста, Моисея, Иисуса, Кришны и др. существуют не только в религии и мифологии, но как архетипы присутствуют в нашем бессознательном, напоминая о том, что цель нашего развития не в подражании, а, прежде всего, в овладении опытом собственной реальности, в воскрешении и возвышении внутреннего человека. Переход и интеграцию каждого нового уровня можно рассматривать как духовный кризис, требующий огромных сил от человека как физических, так и духовных. С древних времен обряды и верования помогали пережить человеку серьезные духовные кризисы, а верования и религии сохранили для нас знания сущности процессов духовной трансформации.

7. Концепция Ж. Витулкаса.

Ж. Витулкас (цит. По Тимошенко И. В.) описывает схему, на которой организм человека представлен тремя уровнями (планами): Ментальным (М), Эмоциональным (Е) и Физическим (Р). Схема представлена в виде конусов.

Рис. Уровни организма человека.

Ментальный план самый внутренний (скрытый) и самый малый в диаметре.

Симптомы его малозаметны, но играют ведущую роль, являясь индивидуальными в высочайшей степени. К этому уровню Ж. Витулкас относит также и спиритуальный (духовный) план.

Недаром верхняя часть этого конуса открыта и расположена выше всех других на рисунке, ведь это решающий уровень. От него зависит ясность сознания, рациональность и логическая последовательность мыслей и поступков, отношение к профессии, к родным и друзьям, адекватное восприятие себя самого

Именно здесь мы имеем дело с понятием счастья, веры, судьбы, цели жизни и пр. Непростой колокольчик. Если о нем забывают, если он атрофирован, то в результате: жесткая идеология и т. д.

По мнению Тимошенко данный колокольчик можно определить как интеллектуальный план или просто считать его сознанием.

Сюда же относится и отношение к здоровью/болезни. Всем известны люди совершенно здоровые соматически, но потерявших стимулы к жизни. С другой стороны, соматические инвалиды могут чувствовать себя счастливыми.

Эмоциональный план второй изнутри. Он больше ментального и более склонен к манифестированию. Значение его высоко, но несравнимо по ценности и значению с ментально/духовными характеристиками. Поэтому верхняя часть данного конуса на схеме расположена ниже ментального.

Ж. Витулкас называет его эмоционально/психическим. Здесь фигурируют такие понятия, как любовь и ненависть, радость и грусть, доверие и гнев, смелость и страх, покой и тревога.

Речь здесь идет о мистических ощущениях, религиозном фанатизме, потребности о возвышенной любви и т.п. Этот уровень вполне соотносится с понятием подсознания.

Физический конус самый большой и самый отдаленный от сердцевины. Он не что иное как соматическая (телесная) патология.

Рисунок демонстрирует, насколько его проявления малозначимы по сравнению с первыми двумя. И именно сюда старается отогнать патологию мудрая Жизненная Сила и именно против этого уровня борется вся аллопатия, загоняя патологию обратно, в глубину, в более тонкие структуры. Его значение подчеркнуто самой низко расположенной верхушкой конуса.

К вышеназванной схеме Ж. Витулкас рекомендует внести еще один уровень (план) общих соматических симптомов (аппетит, сон, и т. д.).

По английски этот уровень называется Generality (G). Он располагается между эмоциональным и физическим планами (рис.).

Рис. Уровень Generality (G) и его расположение среди других уровней.

Рис. Расположение жизненной силы «Vital Force».

Далее Д. Витулкас расположил Жизненную силу «Vital Force» (V) внутри всех колоколов (уровней) т.к. все уровни менее значимые держатся на центрально расположенном «Жизненном стержне» (рис.).

Жизненная Сила – главная опора и одновременно главное действующее лицо во всех проявлениях жизнедеятельности.

Д.Витулкас считает, что жизненная сила нематериальна, она представляет собой электромагнитные (электродинамические) колебания определенной, индивидуальной для каждого вибрации. И не просто считает, но приводит целый ряд доказательств с позиций современной физики. Критерии оценки жизненной силы: частота, амплитуда и колебательные движения.

Далее, продолжая рассуждения И.Тимошенко говорит: «…Скажу откровенно, что мне не очень нравится такое истолкование Жизненной силы. По моему, все немного сложнее.

Кстати сказать, ментальный и эмоциональный уровни также нематериальны. Кто знает, где расположен интеллект и откуда появляются мысли? Кто укажет «органы» веры, любви, социальной активности? Где находится апатия, страх, бредовые идеи? Вы знаете? Я – нет.

Среди синонимов Жизненной силы С.Ганеман приводит Духовную силу. Не Дух ли (Вселенский Разум) имеет ввиду Учитель?

Не Дух ли поддерживает в равновесии наши колокола? Не он ли решает жить или умирать и если жить, то как?

Не Дух ли распределяет силы тела и отводит болезнь в определенное место?

Я не могу ответить на эти вопросы, попробуйте Вы.

Давайте теперь образно представить себе пространственную модель строения человека, а еще лучше попытаемся ее соорудить. На ровную поверхность ставим длинный цилиндр небольшого размера (Жизненный Стержень). На него надеваем внутренний узкий колокольчик (Ментальный план). Следующий конус большего диаметра укрепляем на первом. Это эмоциональный уровень.

Для него ничего другого не остается, как удерживаться за ментальный колокольчик, т.к. место на Жизненном Стержне уже занято. Но не забудьте, что на втором конусе нет верхней крышки, поэтому он может висеть только ниже первого. Следующим цепляем Общесоматический конус. Он больше первых двух, удерживается верхней своей частью на втором колоколе, расположен ниже последнего и еще дальше удален от стержневого цилиндра. И, наконец, Физический – самый большой и самый далекий от опоры. Он висит ниже всех и сцеплен в своей верхней части лишь с третьим конусом.

Готово? Довольно зыбкая конструкция получилась, не правда ли? Вот и баланс организма также неустойчив. Также нестабильна и жизнь человеческая. Теперь для наглядности проведем несколько «экспериментов века».

Попробуйте дунуть на стержневой цилиндр. Упал? И увлек за собой все колокольчики? Что это может означать? Смерть! Да, да, ведь без Жизненной Силы человек либо умирает, либо превращается в животное.

Делаем вывод: Жизненная Сила – нематериальный субстрат, от которого напрямую зависит жизнь человека. Материальный организм (тело), лишенный Жизненной Силы, неспособен ни к ощущению, ни к деятельности, ни к самосохранению. Пока жизненный стержень цел и крепок, он в состоянии удерживать все четыре колокола в равновесном состоянии (динамическом балансе)».

С.Ганеман в свое время подметил механизм самоисцеления в Природе. Он следующий: хроническая болезнь может быть излечена только с помощью более сильной и абсолютно подобной острой болезни.

Д.Витулкас объясняет Закон Подобия следующим образом: Similium имеет идентичную макроорганизму частоту энергических колебаний, но отличается своей повышенной амплитудой. При воздействии на человека подобное лекарство естественно встраивается в ритм энергетических колебаний и усиливает (резонирует) их.

Может быть тут скрывается аналогичный Природный механизм естественного самоисцеления в том случае, когда человек меняет свое мировоззрение, образ мыслей, а вслед за этим и образ жизни.

«Все изменится, если человек однажды согласится подчиниться духовной трансформации, однако природа его – ментальная, витальная и физическая – противится высшему закону. Любит он несовершенство свое».

Шри Аурбиндо

2. Сознание и тело.

…Сознание не может быть против тела; ваше сознание обитает в теле, поэтому сознание и тело не могут быть друг другу врагами. Они поддерживают друг друга, как только возможно. Я вам что‑то говорю, и моя рука совершает жест; мне не нужно даже ничего говорить руке. Между мной и рукой существует глубокая синхронность.

Вы ходите, вы едите, вы пьете, и все это показывает, что вы – тело и сознание, находящиеся в органической целостности. Нельзя мучить тело и поднимать уровень сознания. Тело следует любить. Вы должны быть ему лучшим другом. Тело – ваш дом, и вы должны очищать его от всякого мусора, помнить, что тело служит вам безотказно, изо дня в день. Даже когда вы спите, тело непрерывно работает: совершает пищеварение, преобразует пищу в кровь, выводит из организма мертвые клетки, вносит в организм новый кислород, свежий кислород – а вы крепко спите!

Тело делает все для вашего выживания, для вашей жизни, хотя вы так неблагодарны, что никогда даже не говорили ему «спасибо». Напротив, некоторые учения учат вас его мучить: «Тело вам враг, и вы должны освободиться от тела, от его привязанностей».

Да, я знаю, вы – нечто большее, чем тело, и не предлагаю вам быть к нему привязанными: в этом нет необходимости. Но любовь – не привязанность, сострадание – не привязанность. Любовь и сострадание абсолютно необходимы вашему телу и нужны для его укрепления. И чем лучше у вас тело, тем больше у вас возможностей для роста сознания. Это органическое единство.

Миру нужно совершенно нового рода образование, в саму основу которого заложено то, что каждого нужно ввести в молчание его сердца, – другими словами, в медитацию, – и каждого нужно научить быть сострадательным к собственному телу. Потому что, пока вы не сострадательны к собственному телу, вы не можете быть сострадательным и ни к кому другому.

Тело – живой организм, и он не причинил вам никакого вреда. Он неустанно вам служит с момента вашего зачатия и будет служить до самой смерти. Он сделает все, что вы захотите, даже невозможное, но никогда вас не ослушается.

Нельзя даже вообразить другой подобный механизм, настолько же послушный и мудрый. Если вы осознаете все функции своего тела, то удивитесь: вы никогда не думали, что все это делает тело. Оно так чудесно, так таинственно. Но вы никогда в это не заглядывали. Вы никогда не беспокоились о том, чтобы ознакомиться с собственным телом, но притворяетесь, что любите других. Вы этого не можете, потому что любой другой человек доступен вашему восприятию только в форме тела.

Тело – величайшая тайна во всем существовании. Его тайна требует любви; его загадки, его жизнедействие – пристального исследования…

К несчастью, подход некоторых учений – абсолютно телоненавистнический. Но из самого этого явствует, явствует с очевидностью, что если человек научится мудрости тела и тайне тела. Он найдет величайшую из тайн внутри себя, а внутри тайны тела – сам алтарь своего сознания.

Только такой человек может быть уважительным к другим человеческим существам, к другим живым существам, потому что они настолько же таинственны, что и он сам, – разные формы выражения, многообразие, от которого жизнь становится богаче. И как только человек находит сознание в самом себе, одновременно он находит ключ к высочайшему. Никакое образование, которое не учит любить тело, которое не учит быть сострадательным к телу, которое не учит проникать в его тайны, не сможет вас научить, как войти в собственное сознание.

Тело открывает двери – тело служит трамплином.

Ниже приведу размышления Раджниша об отношении сознания и тела.

Я никогда не смотрю на часы. Но я научился понимать свое тело. Я научился чувствовать его потребности. Я научился многому, слушая его. И если вы тоже будете слушать тело и будете к нему внимательны, то начнете приобретать дисциплину, которую нельзя назвать дисциплиной. Я ее себе никогда не навязывал. Я пробовал в жизни всевозможные вещи. Я постоянно экспериментировал, просто чтобы почувствовать, что в совершенстве подходит моему телу.

Когда‑то я вставал рано, в три часа утра. Затем в четыре часа, затем в пять часов. Теперь я уже много лет встаю в шесть часов. Мало‑помалу я заметил, что это подходит моему телу. Человек должен быть очень чувствительным.

Сейчас физиологи говорят, что тело каждого человека, пока он спит, на два часа теряет нормальную температуру; температура падает на два градуса. Это может происходить между тремя и пятью часами, между двумя и четырьмя или четырьмя и шестью, но каждую ночь температура тела каждого человека падает на два градуса. И эти два часа – время самого глубокого сна. Если в эти два часа вы встанете, целый день вы будете чувствовать себя потерявшими ориентацию. Может быть, вы проспали шесть или семь часов; это не имеет значения. Если вы встали в тот промежуток времени, когда температура была низкой, целый день вы будете усталыми, сонными, зевающими. И вы почувствуете, что чего‑то не хватает. Вы будете более беспокойными, тело будет чувствовать себя нездоровым.

Если вы встанете сразу после этих двух часов, как только эти два часа истекут, – это правильный момент, чтобы встать. Тогда вы совершенно свежи. Если вы смогли проспать только два часа, даже этого будет достаточно. Шесть, семь, восемь часов сна не нужны. Если вы спите только те два часа, когда температура становится на два градуса ниже, вы будете себя чувствовать вполне хорошо, в порядке. Целый день вы будете чувствовать изящество, молчание, здоровье, целостность, хорошее самочувствие.

Каждый должен наблюдать, когда именно случаются эти два часа. Не следуйте никакой навязанной извне дисциплине, потому что эта дисциплина может быть хороша для человека, который ее создал… Какой‑то йог встает в три часа утра – наверное, это хорошо ему подходит, но все его последователи встают в три часа утра и целый день чувствуют себя нехорошо. И они думают, что не способны даже к соблюдению такой простой дисциплины. Они чувствуют себя виноватыми. Они пытаются изо всех сил, но не могут победить и думают, что их мастер исключительный, великий человек. Он никогда не чувствует себя плохо. Но просто ему подходит вставать в три часа утра.

Вы должны найти свое тело, установить, как оно работает, что ему подходит, – что для вас правильно. И как только вы это нашли, вы можете легко это позволить, и это не будет навязанным, потому что вы сонастроены с телом, и не будет речи о том, чтобы вы что‑то ему навязывали; не будет никакой борьбы, никаких усилий. Наблюдайте, когда едите, что вам подходит. Люди продолжают есть всевозможные вещи. Потом у них расстраивается пищеварение. Потом это влияет на их ум. Никогда не следуйте никакой чужой дисциплине, потому что никто не похож на вас, и никто не может сказать, что вам подойдет.

Именно поэтому я даю вам только одну дисциплину, и это дисциплина осознавания себя, дисциплина свободы. Слушайте собственное тело. Тело содержит в себе огромную мудрость. Если вы слушаете его, оно всегда право. Если вы его не слушаете и продолжаете что‑то ему навязывать, то никогда не будете счастливы; вы будете нездоровы, больны, вам будет не по себе, вы всегда будете рассеянны и сбиты с толку, дезориентированы.

Это был долгий эксперимент… Я ел почти все, что только можно, и мало‑помалу исключил все, что мне не подходит. Теперь я ем только то, что подходит. Повару, который для меня готовит, приходится трудно, потому что она должна готовить каждый день почти одно и то же, и она не может поверить, как я продолжаю это есть и этим наслаждаться. Есть еще ладно – но наслаждаться?

Если что‑то подходит, вы можете снова и снова наслаждаться одним и тем же. Для вас это не повторение. Если что‑то не подходит, тогда становится трудно.

Это случилось…

Однажды вечером в четверг Мулла Насреддин пришел домой, чтобы поужинать. Его жена подала ему печеные бобы. Он разбил тарелку с бобами о стену и закричал:

– Я ненавижу печеные бобы!

– Мулла, ты для меня непостижим, – сказала его жена. – В понедельник вечером ты любил печеные бобы, во вторник вечером ты любил печеные бобы, в среду вечером ты любил печеные бобы, и теперь, в четверг, внезапно говоришь, что их ненавидишь. Это непоследовательно!

Обычно вы не можете каждый день есть одну и ту же еду. Но причина не в том, что еда одна и та же, причина в том, что она вам не подходит. Один день вы можете ее вытерпеть, на следующий день это становится выше ваших сил. Как вам ее терпеть каждый день? Если еда вам подходит, тогда никаких проблем нет; вы можете есть ее всю жизнь, и каждый день наслаждаться, потому что она приносит такую гармонию. Она просто вам подходит, она вам соответствует.

Вы продолжаете дышать; дыхание остается одним и тем же. Вы продолжаете принимать ванну; вода остается одной и той же. Вы продолжаете спать; сон остается одним и тем же. Но это вам подходит, и тогда все в порядке. Тогда это совершенно не повторение.

Повторение – это ваш собственный подход. Если вы живете в полной гармонии с природой, тогда вы не заботитесь о вчера, которое прошло, и не носите его в уме. Вы не сравниваете свои вчерашние дни с сегодняшним и не проецируете завтрашних дней. Вы просто живете здесь и сейчас, вы наслаждаетесь этим мгновением.

Найдите связь с телом, когда оно здорово

…Связь с телом подразумевает глубокую чувствительность. Может быть, вы даже не чувствуете свое тело. Только когда вы больны, случается так, что вы начинаете чувствовать тело. У вас болит голова, и тогда вы чувствуете голову; если головной боли нет, нет и связи с головой. Если болит нога, вы осознаете, что есть нога. Вы становитесь осознанными, только когда что‑то не так.

Если все в порядке, вы остаетесь в полной неосознанности, тогда как на самом деле это и есть тот момент, когда нужно установить связь, – когда все в порядке, – потому что, когда что‑то выходит из строя, связь устанавливается с болезнью, с тем, что вышло из строя, и хорошего самочувствия больше нет.

Сейчас голова у вас не болит, потом она заболела, и вы установили связь. Связь установлена не с головой, но с самой головной болью. С головой связь возможна, только когда голова наполнена не болью, но хорошим самочувствием. Но мы почти потеряли эту способность. Когда у нас все в порядке, никакой связи нет. Таким образом, связь для нас – только чрезвычайная мера. Есть головная боль: необходим какой‑то ремонт, необходимо какое‑то лекарство, что‑то нужно предпринять, и вы устанавливаете связь и что‑то предпринимаете.

Попытайтесь установить связь с телом, когда в нем все в порядке.

Просто лягте на траву, закройте глаза и почувствуйте, что происходит внутри, ощутите, как внутри искрится хорошее самочувствие. Лягте на берегу реки. Вода касается тела, и каждую клетку омывает прохлада. Почувствуйте изнутри, как эта прохлада входит в каждую клетку, глубоко проникает в тело. Тело – великое явление, одно из чудес природы.

Сядьте на солнце. Позвольте солнечным лучам проникнуть в тело. Почувствуйте, как их тепло движется внутри, проникает все глубже, касается клеток крови и достигает самых костей. Солнце – это жизнь, сам ее источник. Закрыв глаза, чувствуйте происходящее. Оставайтесь бдительны, наблюдайте и наслаждайтесь.

Мало‑помалу вы осознаете, что внутри продолжается очень красивая музыка, очень тонкая гармония. Теперь вы установили связь с телом; обычно вы носите с собой тело как мертвое.

Таким образом, для начала постарайтесь быть более и более чувствительными к телу. Слушайте его; оно говорит вам многое, но вы слишком увлечены головой и никогда его не слушаете.

Каждый раз, когда возникает конфликт между умом и телом, тело почти всегда окажется правым, а ум – неправым, потому что тело естественно, а ум – создан обществом; тело принадлежит этой безграничной природе, а ваш ум – вашему обществу, конкретному обществу, эпохе, времени. Тело глубоко укоренено в существовании, ум – лишь рябь на его поверхности. Но вы всегда слушаете ум, вы никогда не слушаете тело. Из‑за этой закоренелой привычки связь теряется.

У вас есть сердце, и в сердце – ваши корни, но у вас нет с ним никакой связи. Сначала начните восстанавливать связь с телом. Вскоре вы осознаете, что все тело вибрирует вокруг центра сердца, точно так же, как вся солнечная система движется вокруг солнца. Индуисты называли сердце солнцем тела. Все тело – словно солнечная система, вращающаяся вокруг сердца. Вы обрели жизнь, когда сердце начало биться, и умрете, когда сердце перестанет биться.

Сердце остается, подобно солнцу, центром системы вашего тела. Будьте к нему бдительны. Но вы можете приобрести эту бдительность, только если, мало‑помалу, приобретете бдительность ко всему телу.

Глава IV.

Все болезни имеют глубокий смысл: они передают ценнейшие послания психики.

Р. Дальке, Т. Детлефсен, 2004 выдвигают гипотезу, показывающую, что больной человек – отнюдь не невинная жертва несовершенства природы, а он сам несет ответственность за все, что с ним происходит. Выдвигается на передний план сущностный аспект болезни. С этой точки зрения симптомы представляют собой форму физического выражения психических конфликтов, следовательно, высвечивают все проблемы пациентов. Любые физические и психические заболевания – только симптомы, свидетельствующие о наличии тех или иных проблем в нашей жизни. Важно знать, что каждый орган человеческого тела – это экран, отражающий ситуацию в той или иной сфере нашей жизни.

Авторы помогают нам понять, о чем свидетельствуют различные заболевания, в том числе и рак.

Отбросив принципы функциональной медицины, они рассматривают организм человека «сверху в низ», от волос до пяток, открывая читателю тесную связь между симптомами болезней и их причинами на психическом уровне. Авторы убеждены, что для счастливой жизни необходима гармония между душой и телом.

Возможно объяснение отдельных симптомов и признаков заболеваний помешает здоровым людям получить удовольствие от чтения этой книги, но те, кто болен. Смогут работать над собой более последовательно и плодотворно.

Использование данной концепции в терапевтической практике помогает рассматривать некоторые случаи заболеваний под иным углом зрения и зачастую более широко.

Ниже привожу некоторые взгляды и рассуждения Р.Дальке и Т.Детлефсена на проблему раковых заболеваний.

Раковая клетка как проблема роста и проблема общения.

Под диагнозом «рак» скрывается заболевание, характеризующееся многообразием проявлений. Каждое из них поражает человека во всей его сущности, независимо от того, в каком органе болезнь появилась изначально. Рак – слишком сложное заболевание, чтобы говорить только о пораженном органе. Являясь кошмаром нашего времени, рак затрагивает не только непосредственно заболевшего, но и общество в целом. Более половины больных умирают и, несмотря на развитие медицины, число умерших от рака постоянно растет.

Случаи заболевания раком встречаются у всех народов. Только одно небольшое племя, живущее в Гималаях, было незнакомо с этим заболеванием вплоть до середины XX века, когда до него добралась современная цивилизация. Сегодня следы рака находят повсюду и, благодаря современным методам исследования, можно проследить их происхождение.

Даже в мумиях инков находят остатки опухолей.

Показательно, что в экономически развитых странах рак встречается чаще всего. Объяснение, что это связано с большей продолжительностью жизни, в некоторых случаях имеет под собой почву, в других – может быть опровергнуто по многим пунктам. С одной стороны, есть виды рака, чаще встречающиеся у молодых людей, с другой – даже традиционная медицина доказывает, что некоторые его разновидности, например, рак легких, однозначно связаны с уровнем жизни и особенностями окружающей среды нашей цивилизации. Кроме того, в древнем мире существовали народы, имевшие высокую продолжительность жизни при достаточно низкой опасности заболевания раком. В Древнем Китае рак встречался крайне редко, несмотря на то, что средняя продолжительность жизни там была выше, чем в современном Китае. Столетние жители считались обычным явлением. Об индейских племенах Северной Америки

известно, что до наступления колонизации они жили дольше, чем в «цивилизованные» времена. Раньше они не знали рака, теперь им приходится платить дань современности.

О том, насколько опасен сегодня рак, свидетельствует тот факт, что из всех заболеваний именно он внушает наибольший страх. Уже само название болезни имеет соответствующий злокачественный оттенок: инфаркт, приносящий невыносимую боль, не вызывает подобного ужаса. Рак кажется более страшным, чем боль и даже смерть.

Никакая другая болезнь не связывает так тесно физическое тело, душу, психику и общество. Идет ли речь о клеточном происхождении, личностной структуре или социальной ситуации, повсюду мы натыкаемся на слишком хорошо знакомые, шокирующие аналогии, которые невозможно уничтожить, потому что они вечны.

В медицине рак с наибольшей точностью можно диагностировать на уровне клеточных соединений. Раковые клетки отличаются от здоровых своим беспорядочным, хаотичным ростом. В отдельно взятой клетке поражают необычно большие размеры ядра. Являясь главой клеточной организации, ядро содержит полную информацию о ее работе. Оно управляет обменом веществ, ростом и делением. Причина нарушения равновесия и необычного разрастания ядра – слишком частое деление клетки, которая больше не выполняет своих обязанностей в клеточном соединении, а в первую очередь размножается сама. Если при нормальном обмене веществ ядро можно назвать скорее маленьким, то в случае хаотичного деления, характерного для рака, оно перерастает себя в прямом смысле этого слова и поставляет строительный материал для своего потомства. Даже восстановительные процессы внутри клеточного тела направлены на непрерывное производство новых поколений клеток.

Такое состояние напоминает о молодой клетке, например, в эмбриональной стадии.

Клетки морулы – скопления клеток, в которых сконцентрирована человеческая жизнь, на раннем этапе не выполняют специальных задач, а отвечают только за размножение. Они осуществляют это при помощи быстрого деления и роста. Но и они более упорядочены, чем хаотичные раковые клетки. Наряду с гипертрофированным ядром и его утрированной склонностью к делению о несовершенных эмбриональных формах развития напоминает отсутствие клеточного дифференцирования. В своей навязчивой идее размножения клетки не обращают внимание на многое другое и часто теряют способность осуществлять более сложные обменные процессы, например, окисление. Они возвращаются на примитивную ступень брожения. Такое пробуждение и возрождение генов более ранних фаз развития называется в медицине анаплазией. То, что внешне походит на хаос, с точки зрения рака имеет глубокий смысл. Если нормальные клетки находятся в зависимости от дыхания, т. е. снабжения кислородом и свежей кровью, то клетки, в которых происходит только брожение, гораздо более свободны. Раковая клетка в меньшей степени нуждается в контактах со своими соседями, что, учитывая ее плохие отношения с окружающим миром, является огромным преимуществом. Нормальные клетки обладают так называемым контактным торможением, т. е. при сталкивании с другими клетками перестают расти. Раковая клетка ведет себя совершенно иначе. Не соблюдая границ, она беспардонно внедряется в чужие пространства, естественно создавая вокруг себя враждебное окружение и буквально порабощая другие клетки. Слишком примитивные для сложных обменных процессов, раковые клетки пользуются услугами здоровых и присваивают результаты их труда. Даже в отношении своих «детей», созданных «по образу и подобию», раковые ведут себя эгоистично. «Дети» тоже бросают на полпути «родителей», лишая их питания и возможности роста. Внутри опухолевых узлов часто обнаруживаются мертвые клетки, называемые некрозами. Они символически свидетельствуют о том, что это новообразование несет в себе смерть.

Возврат раковой клетки к «детской» стадии развития проявляется в ее паразитической сущности. Она берет себе все питание и всю энергию, которые может получить, не отдавая что-либо взамен и не участвуя в

решении задач, характерных для каждого организма. Но то, что позволительно маленькому ребенку, представляет собой проблему для взрослого.

Игнорирование границ – тоже свидетельство регресса. Здоровые клетки по мере взросления и дифференцирования учатся признавать существующие структуры и не выходить за соответствующие рамки. Раковые, наоборот, нарушают заданные границы.

Их не в состоянии удержать никакие жизненно важные рамки. Они совершенно теряют связь с той моделью, которой изначально соответствовали. Например, здоровая клетка слизистой оболочки кишечника будет продолжать деление в соответствии с потребностями такой большой структуры, как кишечник, но никогда не нарушит границы, предусмотренной для нее и ей подобных. Пораженная раком клетка кишечника отказывается от своих обязанностей и границ. Рамки кишечника становятся для нее слишком тесными, она разрывает свои связи революционным и в то же время разрушительным образом.

Это выходит за рамки одной клетки и становится проблемой пораженной ткани или органа, который больше не может служить образцом отдельным клеткам. Рак действительно является проблемой, как окружающей среды, так и отдельной клетки*.

• О карциноме сетчатки известно, что она передается по наследству. Если новорожденный унаследовал от обоих родителей эту предрасположенность к раку, можно с уверенностью сказать, что он заболеет. Если новорожденный унаследовал «раковый ген» только от одного из родителей, все будет зависеть от влияния окружающей среды. При этом риск становится более высоким, но не стопроцентным.

Приведенные регрессивные тенденции, как и название болезни, свидетельствуют о том, что рак – существо, двигающееся задом наперед. Однозначно происхождение слова «рак» объяснить невозможно. Но даже медицинский термин, используемый для обозначения одной из разновидностей рака груди, при которой клетки словно клешнями вгрызаются

в ткани, несет в себе смысловую нагрузку*. Кто бы ни придумал это название, ему удалось подчеркнуть самую сущность заболевания.

• Впрочем, здесь можно вспомнить о том, что слово «рак» более старое, чем микроскоп, при помощи которого могли бы быть раннее всего обнаружены эти клешнеподобные клетки рака груди.

Ученые сегодня пришли к единому мнению по поводу происхождения рака. Они считают, что главную роль здесь играют мутации*. Это слово имеет латинское происхождение и означает «изменение». Если достаточно долго действовать раздражающе на какую-либо клетку, она будет готова к резким изменениям в области наследственного материала. Раздражения могут быть механическими (продолжительное давление), химическими (сигаретная смола) или физическими (раздражающее освещение и др.).