Махатмы Шамбалы бесплатное чтение

I. Предварительные заметки о Махатмах

Разговор о Махатмах требует некоторых предварительных пояснений, которые помогли бы читателю правильно воспринять удивительные сведения о них, а с другой стороны, чётко осознать, какую важную роль играют Махатмы в жизни человечества и что они предлагают в качестве основ мироздания и объяснения тех процессов, которые происходят как во Вселенной, так и на планете Земля. Главным источником сведений обо всем этом являются письма Махатм. Как утверждают теософы, английский журналист А. П. Синнетт (1840—1921) с 1880 по 1884 год получил при посредничестве Е. П. Блаватской более сотни писем от тибетских Махатм Мории и Кут Хуми. Оригиналы этих писем после смерти А. П. Синнетта были переданы в Британскую библиотеку в Лондоне, где и находятся в настоящее время. При этом копии этих писем были направлены во все большие библиотеки мiра.

«Письма А. П. Синнетту от Махатм М. и К. Х.» (англ. The Mahatma Letters to A. P. Sinnett from the Mahatmas M. & K. H.) – книга, впервые опубликованная в 1923 году в Лондоне издательством T. Fisher Unwin Ltd., была составлена и отредактирована членом Теософского общества в Адьяре Альфредом Тревором Баркером. Переведённая на многие языки мира, эта книга является признанным бестселлером мировой философско-эзотерической литературы и содержит множество интереснейших сведений по самым разным вопросам эзотерики. Авторами писем, вошедших в этот сборник, являются духовные Учителя легендарной Шамбалы – Махатмы Мория и Кут Хуми. Именно Адепты эзотерической мудрости в незапамятные времена основали в Гималаях скрытую от глаз посторонних обитель, называемую на Востоке Шамбалой, а в западных странах – Белым Братством. Даже с широким распространением в мiре учения теософии, изложенного в философских трудах Е. П. Блаватской, в реальное существование Махатм Шамбалы, на Западе мало кто верил, не считая самих теософов.

«Письма Махатм» – одна из первых классических теософских книг, заложивших основание для современного теософского движения. В своих письмах Махатмы Мория и Кут Хуми отвечали на вопросы двух видных англичан, работавших в то время в Индии: Альфреда Перси Синнетта (главного редактора журнала «Пионер»; основная часть писем) и Аллана Октавиана Хьюма (активного политического деятеля, организовавшего позднее Индийский национальный конгресс).

Термин «Махатма» представляет собой комбинацию из двух санскритских слов: маха (большой) и атма (дух), что можно перевести как «великий дух». Слово «Махатма» применительно к гималайским3 адептам первым ввел в теософский лексикон индусский теософ Дамодар Маваланкар. Основательница Теософского общества Е. П. Блаватская (Е.П.Б.) при упоминании (устном и письменном) своих Учителей (англ. the Masters of the Wisdom) часто называла их Махатмами. Индолог А. Н. Сенкевич писал: «Необходимо твердо себе уяснить, что махатмы – это эзотерический ключ к жизни и творчеству Блаватской» (Сенкевич А. Н. Елена Блаватская. Между светом и тьмой, 2012). Также Г. Тиллетт утверждал, что концепция Учителей или Махатм, представленная Блаватской, «является сплавом западных и восточных идей; по её словам, местонахождение большинства из них было связано с Индией или Тибетом. И она, и полковник Олькотт утверждали, что видели Махатм и общались с ними».

В соответствии с теософским учением Махатма – не бестелесный дух, а высокоразвитый человек, занятый индивидуальным духовным ростом и развитием земной цивилизации в целом. В «Письмах» Махатма К. Х. так говорит о себе: «Пока что, будучи человеком, я нуждаюсь в отдыхе. Я не спал более 60 часов».

В своих книгах Елена Блаватская описывала Махатму как возвышенное существо, достигшее совершенного контроля над своими низшими проявлениями, освободившееся от гнёта «плотского человека». В её понимании Махатма – это человек, который, благодаря специальным техникам и подготовке, достиг высокого духовного знания и развил в себе высшие способности, доступные остальным людям только после множества перевоплощений (нескольких физических жизней) на пути духовной эволюции, возможной лишь в том случае, если они будут развиваться, а не уничтожать самих себя, живя против законов природы.

Блаватская была первой из тех, кто утверждал о своей связи с этими адептами, в частности с Махатмой Кут Хуми и Махатмой Мориа. Доктор Элвин Кун писал о Махатмах: «Учителя, о которых мы узнали из теософии, – это просто учащиеся старших классов в школе жизни. Они – члены нашей собственной эволюционной группы, а не пришельцы из небесных сфер. Они, действительно, супермены, но всего лишь в области знания законов жизни и по части мастерства в использовании своих сил, к чему мы пока лишь стремимся». Елена Рерих4 писала, что индусы многое знают о своих Махатмах, но охраняют это священное знание от посторонних. В частности, многие не хотели, чтобы Блаватская раскрывала их имена мiру.

Кто же такие эти авторы писем, представители гималайского Братства Адептов. Немало вдохновенных строк посвятила Учителям Шамбалы Е. И. Рерих. В частности, она писала: «…все философии, все религии исходили из Единого Источника, и те же Великие умы, принёсшие Свет и давшие импульс к зарождению мысли на заре нашего человечества, продолжали приносить его на всем протяжении медленного процесса эволюции человеческого сознания. Вспомним о тех семи Великих Духах, или Кумарах, о которых говорится в „Тайной Доктрине“. Именно эти Семеро, и среди них Наивысший, Принявший Дозор Мира, появлялись на всех поворотных пунктах нашей планеты. Именно Их сознание напитывало сознание человечества Единой Истиной, приносимой Ими в одеяниях различных философий и религий, соответствовавших времени. Как прекрасно Вы говорите, что „истинный смысл Божественного раскрывается в зависимости от раскрытия сознания“. Да, великие тайны и красоты открываются нам, когда сознание наше соприкасается со светом Сознаний Ведущих. Сколько прекрасных накоплений, именно „звучаний и сверканий духа“ вспыхивают в нашем существе при касании к этим мощным Солнценосцам» (из письма Е. И. Рерих от 06.12.34).

И далее… «Существует единая цепь Иерархии Света, продолжающаяся в Беспредельность, и все истинные Носители Света, появляющиеся и пребывающие ещё и сейчас на нашей Земле, суть Звенья Её. Конечно, Сыны Света, пришедшие с Высших миров (Венера и Юпитер) на нашу планету в конце Третьей расы нашего Круга [Лемурийская эпоха] для ускорения эволюции её человечества, и есть величайшие Духи, стоящие во главе доступной и ближайшей нам по карме Иерархии Света [иными словами реальных Богов]. Они есть Прародители нашего сознания, Им мы обязаны нашим умственным развитием. И, конечно, Они принадлежат к цепи Строителей Космоса. Каждый такой Строитель должен пройти человеческую эволюцию, чтобы затем встать во главе той или иной планеты. Но так как эволюция беспредельна, то и все эти Строители, завершая один цикл эволюции, начинают другой и снова рождаются, но на Высших мирах. Вдумайтесь глубже в понятие Беспредельности» (из письма Е. И. Рерих от 07.12.35).

«Как говорит проф. Херлэй: „В космосе должны существовать высокие Сущности, разум которых настолько же превышает наш разум, насколько последний превосходит разум простого жука, и эти существа принимают деятельное участие в управлении эволюционными процессами Природы“… Зная о возможности сообщений с миром надземным, мы, в то же время, настаиваем и на возможности получения указаний не „из-за облаков“ от каких-то небожителей, но именно от Махатм, Великих Учителей, носящих физическую оболочку и занимающих на Земле определённое место» (письмо Е. И. Рерих, 1937).

«Космический Разум есть Иерархия Света, или Лестница Иакова. Причём Венец этой Иерархии состоит из Духов, или Разумов, завершивших свою человеческую эволюцию на той или иной планете, в той или иной солнечной системе, так называемых Планетарных Духов, Создателей миров. Именно эти Создатели миров или планет являются Зодчими нашей настоящей и будущей Вселенной. В дни Пралайи [период покоя, отсутствия форм] Они держат великий Дозор Брахмы и намечают следующую эволюцию Космоса. Потому Венец Космического Разума не зависит от Манвантар, истинно, Они пребывают на протяжении Беспредельности. Так, высший Иерарх нашей планеты есть один из прекраснейших Алмазов в Венце Космического Разума. Космический Магнит есть Космическое Сердце или Сознание Венца Космического Разума, Иерархии Света. Именно Космический Магнит есть связь с высшими мирами…» (письмо Е. И. Рерих от 06.12.1934).

«Так, Высший Разум и Великое Сердце, о которых говорится в „Чаше Востока“ и в книгах Учения [эзотерического], есть именно Коллективный Разум и Сердце Великой Иерархии Сил Света. Именно Разум и Сердце этих высочайших Духов, завершивших свою человеческую эволюцию на эту Манвантару, здесь или на иных мирах или системах руководят силами низшими, им подчинёнными, и судьбами разных человечеств в разных мирах. Не вмешиваясь насильственно в карму человечества, Они все же дают ему основу сознания и эволюционное направление, ибо без этого водительства человеческая эволюция не только задержалась бы на миллионы миллионов лет, но явила бы не раз полное крушение» (из писем Е. И. Рерих в Америку от 01.02.1935).

«На протяжении всей эволюции нашей планеты мы обязаны продвижением нашего сознания этим величайшим Духам, воплощавшимся во всех расах и народностях на пороге нового сдвига сознания, каждого нового поворота в истории… Великие Духи неустанно принимали на себя труднейшие жизненные подвиги, но мало кто из современников их понимал, хотя бы отчасти, величие и самоотвержение этих истинных Бого-человеков. Почти никто не мог вместить всё значение творчества Их на плане земном и в мирах надземных. Много прекрасных тайн в Космосе, и когда дух касается их, то сердце переполняется восторгом и бесконечной признательностью к этим Духам, творцам нашего сознания. На протяжении бесконечных тысячелетий в самоотверженном служении благу человечества отказывались Они от высших радостей в Мире Огненном [третий уровень состояния материи, стоящий над астральным – второй и физическим – самым низшим] и в кровавом поту стояли на дозоре, принимая терновые венцы и испивая чаши яда из рук облагодетельствованного Ими человечества! Когда завеса тайны приоткроется, множества сердец содрогнутся от содеянного ими против этих Искупителей» (письмо Е. И. Рерих от 18.11.1935).

«Гималайские Махатмы живут в полном уединении и допускают в свою Твердыню одного, много двух кандидатов в столетие. Конечно, бывают исключения. Но Они посылают своих учеников и младших собратьев воплощаться на Землю с определённой миссией и следят, и руководят ими с самого детства. Оккультная связь, установленная многими тысячелетиями, делает духовный контакт лёгким, и скорейшее открытие центров и трансмутация их огнём, дающая огненный провод яснослышания и ясновидения, становится возможной. Конечно, даже при такой готовности духа со стороны собрата-ученика должно быть явлено ничем непоколебимое устремление и великое напряжение в следовании за Рукою Ведущей. Много испытаний проходит он даже на последней ступени, и трудности громоздятся и порой кажутся непреодолимыми. Также и Иуды неизбежны на пути, дабы ярче был запечатлён путь Света. И символ испития чаши яда остаётся нераздельным с путём служения человечеству. Иногда Махатмы призывают к себе собратьев на некоторый срок в один из своих Ашрамов и подготовляют их организм для сокровенных восприятий тонких энергий и передают им инструкции. Так было с Е. П. Блаватской, которая провела три года в Их Ашраме перед принесением мiру „Тайной Доктрины“» (из письма Е. И. Рерих от 07.12.35).

«Просыпаясь к человеческой, физической эволюции, дух приступает к новому заданию, к развитию разума, для чего дух вступает в сочетание с манасом [пятый принцип в структуре человека], который в своём зачаточном состоянии конечно ещё не может руководить человеком, и такой человек-животное долгое время следует своим импульсам, или инстинктам, или низшему аспекту манаса. Проходят несказуемой длительности века, или эоны, прежде чем высшие или более высокие способности манаса могут начать проявляться и тем создать истинного человека или венец этого проявленного Космоса. Если бы не самоотвержение Высших Духов, мы до сих пор бы находились в состоянии Троглодитов. Наше земное человечество обязано своей ускоренной эволюцией Старшим Братьям и Сёстрам, или Великим Учителям [Посвящённым, Махатмам]. Конечно, дух должен руководить своей эволюцией. К скорейшему пробуждению этого сознания в человечестве и направлены все усилия Великих Учителей. Махатмы Братства есть те семь Величайших Духов, которые пришли с высших планет на Землю в конце Третьей расы [примерно 10 млн лет назад] для ускорения эволюции нашего человечества. Духовная Сила Их, Величие Их несравнимы ни с какими признанными человеческими гениями, если только Сами Они не воплощались в них» (письмо Е. И. Рерих от 16.01.1935).

«Ни один учитель, находящийся на Земле, в обычных земных условиях не может быть приравнен к великим Гималайским Владыкам. Те Владыки так высоки в своём духовном достижении, что Они уже не могут принимать на себя бремени такого чисто земного существования и личного, непосредственного водительства и контакта с множествами. Это было бы непроизводительною затратою сил. Их задачи настолько планетарно-космичны, что Они могут уделять непосредственному водительству единицами человечества лишь известную часть Своих сил и потому пользуются ближайшими доверенными и учениками для передачи духовного Провозвестия. Их главные Силы сейчас идут на гигантскую битву с тёмными и разрушительными силами в Тонком мире и на Земле, на удержание столкновений народов до определённого срока и на подавление подземного огня, который грозит нашей планете взрывом. Истинно, страшно напряжение Их Сил для спасения Земли. Человечество же, в безумии своём, всюду лишь закладывает динамит. Так, имея лишь малочисленных пособников на Земле, вся неимоверная тяжесть разряжения разрушительных энергий ложится на этих самоотверженных Хранителей неблагодарного и невежественного человечества» (письмо Е. И. Рерих от 30.08.1935).

Феномен Шамбалы не раз становился предметом исследовательского интереса со стороны западных учёных. Однако и научным кругам, и общественности Запада приходится смириться с очевидным фактом: Братство гималайских Адептов как было, так и остаётся явлением, недоступным официальной науке. Мы знаем об Адептах лишь то, что они сами захотели о себе сообщить через своих посланников. Все попытки обнаружить скрытую от глаз посторонних обитель Махатм – Шамбалу всегда оказывались безуспешными. Однако не следует думать, что легендарная гималайская обитель остаётся для обычных людей абсолютно непроницаемым явлением. О Махатмах, их жизни, деятельности и уникальных психо-духовных способностях в действительности известно не так уж и мало, в чем можно убедиться на примере материалов, объединённых в сборниках «Шамбала – это не миф» и «Аватары Шамбалы: история, факты, пророчества».

Интересный вопрос относительно Махатм – как Они выглядели? Синнетту (один из корреспондентов Махатм по переписке) очень хотелось хоть раз увидеть Махатму Кут Хуми, и он много раз просил Его о личной встрече, но, увы, желанию журналиста не суждено было сбыться. Тем не менее некоторым другим теософам (не говоря уже об основателях Теософского Общества – Блаватской и Олькотте) посчастливилось увидеть Махатм во время Их материализаций. Со слов Е. П. Блаватской и теософов, лично видевших Учителей, известно, что Они были людьми неординарной внешности – Их рост был более двух метров, а лица отличались необыкновенной красотой.

О своём Учителе – Махатме М. – Е. П. Блаватская писала: «…Он был огромного роста, великолепно сложен; чудесный образец мужской красоты». Позднее сотрудниками Учителей Шамбалы стали Е.И. и Н. К. Рерихи, которые, как и Блаватская, не раз встречались с Учителями на земном плане. В одном из писем, отвечая на вопрос своего сотрудника о том, как выглядел Махатма Кут Хуми, Е. И. Рерих писала: «Вел [икий] Уч [итель] К.Х. поражает своим необычно высоким ростом, Он даже выше Вел [икого] Вл [адыки] М. Голова Его напоминает голову Зевса ваятеля Фидия. Величественное спокойствие лица освещается улыбкой, полной блага. Волосы и борода каштановые, глаза тёмно-синие и цвет кожи золотистый, темнее, нежели у Вел [икого] Вл [адыки] М.» (из письма Е. И. Рерих от 17.03.38).

Конечно, западные последователи Махатм мечтали иметь Их портреты и через Е. П. Блаватскую не раз просили Учителей об этом. Махатмы откликнулись на эти просьбы, и один из самых талантливых художников той эпохи, немецкий теософ Герман Шмихен, живший в Лондоне, при участии Блаватской и, по всей видимости, при помощи духовного контакта с одним из Учителей написал портреты Махатмы М. и Махатмы Кут Хуми. Полковник Олькотт впоследствии справедливо утверждал, что портреты работы Шмихена можно считать самыми удачными изображениями Махатм.

Совершим небольшой экскурс в историю теософского движения. XIV век стал для духовного развития Тибета поворотной эпохой. В это время в Тибете появился великий реформатор буддизма – Цзон-Ка-Па. Он не только очистил буддийское учение от догм и пережитков, создав новую школу – гелуг-па («жёлтые шапки»), известную чистотой и высокой дисциплиной своей духовной жизни, но и напомнил Адептам Индии и Тибета о необходимости соблюдения древнего правила эзотерической мудрости: Истина должна быть сохранена в тайне, Истина должна быть возвещена. Это правило и высокие принципы эзотерического буддийского учения предписывали Архатам в конце каждого столетия совершать попытку духовного просвещения мiра, причём не только восточных, но и западных стран.

Имя Цзон-Ка-Па встретится и в письмах Махатм. Этому великому подвижнику Тибета в эзотерическом буддизме приписывалась особая роль, тайна которой была раскрыта в произведениях Е. П. Блаватской. Высшие ламы (священнослужители ламаизма, или тибетского буддизма) традиционно считались воплощениями Бодхисаттв, учеников Будды. Но Цзон-Ка-Па в эзотерической буддийской традиции почитался не как ученик Будды, а как воплощение Его Самого. В «Теософском словаре» Блаватская пишет о том, что хранители сакральных традиций буддизма считали, что в образе Цзон-Ка-Па в Тибете воплотился Сам Будда, чтобы очистить и вернуть к первоначальным истокам принесённое когда-то Им в мiр учение.

В конце каждого столетия предпринималась попытка просветить людей Запада, заботящихся исключительно о власти и материальном благополучии. И тогда был вестник. Этот вопрос о вестнике когда-то обсуждался в буддистском монастыре Галаринг-Шо близ Шигацзе, находящемся на границе Китая и Тибета. Стоял вопрос, с кем можно направить послание недоверчивым и горделивым людям Запада. Было почти единогласно решено отказаться от этой попытки, ибо Запад утратил способность воспринимать и понимать истинное древнее Учение. Однако двое согласились выполнить предписания Цзон-Ка-Па. Это были Мория, потомок властителей Пенджаба, и Кут Хуми из Кашмира. Они взяли на себя ответственность избрать вестника и отправить его на Запад, чтобы распространить там философию Востока и открыть часть тайн относительно природы человека.

Суть этой попытки состояла в том, чтобы открыть западному мiру часть эзотерических философских доктрин Востока, освоение которых способно было придать интеллектуальному и духовному развитию современной цивилизации эволюционный импульс и, кроме того, предостеречь людей Запада от безоглядного увлечения опасным для подлинного духовного развития спиритизмом, которое в ту эпоху подобно психической эпидемии охватило США, Европу и перекинулось в Россию.

Хранителями древнего знания на Земле всегда оставались Махатмы Белого Братства, духовные Учителя всего мiра. Веками Учителя хранили знание основ всех наук и искусств и по мере развития человечества постепенно передавали крупицы знаний лучшим его представителям, причём столько знаний, сколько оно заслуживало. Так происходило на протяжении многих веков. В том числе:

– 1275 г. Ренессанс. Демократия. Культура. Роджер Бэкон.

– 1375 г. Христиан Розенкрейцер и распространение культуры.

– 1475 г. Печатная книга. Фиксация знаний. Реформация.

– 1575 г. Франсис Бэкон и наука на английском языке.

– 1675 г. Тайные общества. Политическая демократия. Революции.

– 1775 г. Сен-Жермен. Политическая свобода через революции.

– 1875 г. Е. Блаватская. Теософское общество.

– 1975 г. Широкое распространение того, что теперь называется «эзотеризмом». Духовная эволюция.

Посланником Махатм в XIX веке стала наша соотечественница Е. П. Блаватская, связанная с Учителями в своих прошлых воплощениях. На Блаватскую была возложена основная миссия по литературному изложению основ эзотерической философии Тибета, что и было блестяще выполнено ею в фундаментальных философских трудах – «Разоблачённой Изиде» и «Тайной Доктрине», а также в целом ряде статей, посвящённых различным аспектам восточного эзотеризма.

Выбор пал на Е. П. Блаватскую, которая была кармически связана с Учителем Морией. Она была избрана благодаря своему медиумическому дару, благодаря своим сверхнормальным способностям, которые она проявляла с детства. Эти способности давали возможность Махатмам Мории и Кут Хуми мысленно сообщаться с ней на расстоянии. Она была избрана также за свою бескорыстную веру, за безграничную любовь к знанию, за тот пыл, который побуждает некоторые существа поднимать все выше и выше живой светоч их разума и даже с риском погибнуть среди того мрака, которым мы окружены.

Помимо литературно-философского творчества миссия Блаватской включала в себя и организационные задачи. Вместе со своими единомышленниками, главным из которых был Генри Стил Олькотт (в прошлом – полковник), Блаватская стала основательницей Теософского общества, создание которого дало начало международному по своему масштабу теософскому движению. Теософское общество было образовано в 1875 г. в Нью-Йорке, официальной датой его основания стало 17 ноября. Через три года, в 1878 г., повинуясь указанию своего Учителя, Блаватская и Олькотт отправились в Индию и поселились в Бомбее.

Твердыня Великого Знания (Шамбала) существует с незапамятных времён и стоит на бессменном дозоре эволюции человечества, наблюдая и вправляя в спасительное русло течение мировых событий. Все Великие Учителя связаны с этой Обителью. Все Они – Члены её. Многообразна деятельность этой Твердыни Знания и Света. История всех времён, всех народов хранит свидетельства этой помощи, сокрытой от гласности и обычно приходящей в поворотные пункты истории стран. Принятие или уклонение от неё непременно сопровождалось, соответственно, расцветом или падением страны.

Помощь эта в виде предупреждений или советов и целых Учений проявлялась под самыми неожиданными и разнообразными аспектами. По истории красной нитью проходят эти предупреждения. За малыми исключениями все подобные предупреждения оставались без внимания. Так, можно вспомнить, как шведский король Карл XII получил сильное предупреждение не начинать рокового похода против России, положившего конец развитию его государства.

Со времён опубликования дневника графини д’Адемар, придворной дамы, состоявшей при злосчастной Марии Антуанетте, стал широко известен факт предупреждения королевы путём писем и личного свидания, через посредство той же графини, о грозящей опасности стране, всему королевскому дому и многим друзьям их. И неизменно все эти предупреждения шли из одного источника, от графа Сен-Жермена, члена Гималайской общины. Но все спасительные предупреждения и советы его принимались за оскорбление и обман. Он подвергался преследованиям, и не раз ему грозила Бастилия. Трагические последствия этих отрицаний всем хорошо известны.

Можно вспомнить и Наполеона, так любившего в первые годы своей славы говорить о своей ведущей Звезде, но который, тем не менее, отуманенный успехами и обуянный гордостью, не принял всего Совета и пошёл против главного условия – он не должен был нападать на Россию, – разгром армий и печальный конец его самого также известны.

Также мы знаем, что при президенте Вашингтоне состоял таинственный профессор, советами которого он пользовался; отсюда его успех. При объявлении свободы Америки, при отделении её от Англии, засвидетельствован факт, как во время этого Исторического собрания, в момент колебания и нерешительности, среди присутствующих появился высокий Незнакомец, который произнёс зажигательную речь, закончив возгласом: «Америка да будет свободна!» Энтузиазм собрания был поднят, и свобода Америки подписана. Когда присутствующие пожелали приветствовать помогшего им принять великое решение, то Незнакомца нельзя было найти, он исчез.

Во всей истории можно видеть, как разнообразно проявлялась и проявляется помощь Великой Общины Света. Так, западная церковь в XII и XIII веках знала о существовании таинственного Духовного убежища в Сердце Азии, во главе которого тогда стоял Пресвитер Иоанн, как именовал себя этот Великий Дух. Этот пресвитер Иоанн от времени до времени посылал Папам и прочим главам церкви свои обличительные грамоты. Из истории мы знаем, как один из Пап снарядил посольство в Среднюю Азию к Пресвитеру Иоанну. Можно представить себе, с какой целью отправлялось подобное посольство, и, конечно, после многих мытарств и превратностей посольство это вернулось восвояси, не найдя Духовной Цитадели.

Да, история знает немало выдающихся лиц, которым суждено было сыграть роль в продвижении человеческой эволюции и перед тем посетивших эту Твердыню Великого Знания. Так, в своё время Парацельс провёл некоторое время в одном из Ашрамов Трансгималайской Твердыни, обучаясь великому знанию, которое он изложил во многих томах, часто в затуманенных формулах, ибо велико было гонение на этих светочей знания. Кошмарны преступления невежества против знания. Мрачны страницы правдивой истории! Не забудем и Калиостро, избежавшего казни благодаря вмешательству таинственного незнакомца, появившегося перед Папой Римским, после чего казнь была отменена, а затем и сам Калиостро исчез из темницы.

Вспомним и нашу оклеветанную Е. П. Блаватскую, принёсшую светлую весть о Махатмах. Если бы не злоба и зависть, окружавшие её, то она написала бы ещё два тома сокровенного учения (так написано только два первых тома «Тайной Доктрины»), в которые вошли бы страницы из жизни Великих Учителей. Но люди предпочли убить её, и труд остался незаконченным. Так повторяется история, так слагается карма человечества.

Следует понимать, что все Великие Учителя, Махатмы или Белые Братья, на протяжении своих жизней были Бодхисаттвами5. Маха-Чохан, или Великий Владыка, – титул Владыки Шамбалы. Обязанности, связанные с этим назначением, принимаются по очереди Бел. Братьями в соответствии с их индивидуальными заданиями. Семь Чоханов соответствуют Семи Кумарам «Тайной доктрины», причём эзотерически их восемь. Все эти Семь и были Владыками Пламени, одарившими человечество разумом. Братство работает группами, и нарастание задач гармонично соединяет Совет для новых комбинаций. На три дела разделяется работа. Первое – изыскание лучшего земного плана. Второе – передача людям этих результатов. Третье – изыскание способов сообщения с дальними мирами. Первое требует трудолюбия и терпения, третье требует находчивости и бесстрашия, второе требует такого самоотвержения, что самый трудный полет является отдыхом.

Махатмы Гималаев не могут длительно соприкасаться с аурами землян и даже просто находиться в атмосфере долин из-за несоответствия в вибрациях. Так, во времена Е. П. Б. Махатма К. Х., чаще других соприкасавшийся с аурой долин, был отозван Своим Иерархом в Твердыню для восстановления сил. Также известно, когда другой Махатма приезжал для свидания с Е. П. Блаватской в горы Сиккима, Он почти все время вдыхал особый препарат из озона. Будда и Христос, например, не могли долго оставаться в городах и среди народа и часто уходили в пустыню.

Интерес представляет и вопрос об исследовании оригиналов писем. Дж. Барборка писал, что письма Махатм были осаждены на бумагу, а не написаны от руки, так как в результате их исследования установлено, что каждая буква демонстрирует «попеременно-зернистый» эффект (так был назван результат такого типа осаждения), особенно заметный на подчёркиваниях и перекладинах букв t. Исследование под увеличительным стеклом ясно показывает маленькие горизонтальные линии, или чёрточки, образующие каждую букву. По его мнению, ручкой и чернилами добиться написания такого типа невозможно.

Вернон Харрисон, британский эксперт по исследованию и выявлению подделок документов, изучил письма Махатм в автографах, хранящихся в Британской библиотеке, и также в их репродукциях, изготовленных в форме комплекта из 1323 цветных слайдов. В список документов, исследованных Харрисоном, вошли письма от следующих авторов: «К.Х.» (сто восемь); «М.» (двадцать шесть); Елены Блаватской (девять); Субба Роу (три, одно с добавленными комментариями «К.Х.»); А. О. Хьюма (два); А. П. Синнетта (два); «Лишённого наследства» (одно); Стейнтона Мозеса (одно) и Дамодара (одно). Харрисон обнаружил «необъяснимые», по его мнению, особенности писем Махатм, а именно: «Незначительное проникновение чернил, даже когда использовалась тонкая (рисовая) бумага; необъяснимые особенности стираний, сделанных, по-видимому, радикальным образом, но все же без окрашивания или выкрашивания бумаги; варьирование некоторых (но не всех) букв; и (время от времени) чрезмерно растянутые поперечные линии букв t. Эти особенности позволяют предположить, что документы, хранящиеся в Британской музее, могут быть копиями, сделанными с использованием некоего неизвестного процесса воспроизведения оригиналов (by some unknown FAX process), которыми мы не обладаем».

Значение этих писем – в том, что для непредвзято мыслящих людей они являются, так сказать, вещественным доказательством реального существования гималайского Братства Адептов. Среди сообщений, полученных Синнеттом от Махатмы К. Х., есть такое, которое, благодаря почтовым отметкам на конверте, справедливо считается неопровержимым доказательством существования людей, обладающих паранормальными способностями, в частности способностью доставлять письма адресату на значительное расстояние практически мгновенно, за такое время, за которое оно никак не могло быть доставлено обычным путём.

Письма Махатм – живое свидетельство первой попытки прямого контакта Махатм с Западом. На основании этих «Писем…» написана книга «Эзотерический буддизм» А. Синнетта. Содержание писем, но более разработанное, вошло и в «Тайную Доктрину».

II. Синнетт о Махатмах

Обратимся к книге «Эзотерический Буддизм» (далее ЭБ) А. П. Синнетта, чтобы более подробно остановиться на вопросе о Махатмах. Это очень важно, так как позволяет осознать, как же простой человек без всяких сверх способностей – Синнетт понимал роль и значение Махатм, с которыми ему пришлось иметь дело. Итак.

В своей книге «Эзотерический буддизм», созданной на основе писем Махатм, Синнетт писал, что «развитие духовных способностей, обладание которыми связано с наивысшими целями оккультной жизни, приносит с собою, по мере продвижения вперёд, значительное количество побочных знаний, связанных с малоизвестными физическими законами природы. Эти знания, а также связанное с ними практическое искусство управления некоторыми таинственными силами природы наделяют адепта и даже его учеников, находящихся на сравнительно ранних этапах своего оккультного обучения, такими экстраординарными способностями, что их использование в повседневной жизни порою влечёт за собой результаты, которые могут показаться чудесными. А поскольку, с точки зрения стороннего человека, обретение „кажущихся чудесными способностей“ уже само по себе выглядит величайшим достижением, многие склонны полагать, что адепт стремится приобщиться к оккультному знанию исключительно для того, чтобы этими способностями овладеть. Однако с тем же успехом можно было бы сказать о каждом патриоте, защищавшем своё отечество с оружием в руках, что он стал солдатом только для того, чтобы носить нарядный мундир и производить впечатление на горничных».

Вопрос, который может возникнуть в отношении Синнетта, – почему он был так привязан к своему «Покровителю», как он сам называл Его – Махатме Кут Хуми? Почему так хотел возобновить общение с Ним, хотя бы только в письмах? Среди некоторых теософов существовало мнение о том, что Синнетт и в прошлых своих жизнях был духовным учеником Кут Хуми. Называлось даже одно из знаменитых воплощений Махатмы Кут Хуми – Пифагор – в качестве возможного Учителя Синнетта в его прошлой жизни. Из восточных учений известно, что духовная связь, формирующаяся между учеником и Учителем, приносит им возможность новых встреч в будущих жизнях.

Главная причина привязанности Синнетта к Махатме К. Х. кроется даже не в этом. Просто интеллектуальный и прогрессивный журналист не мог не оценить истинное значение того удивительного источника высших знаний и поистине богочеловеческой нравственной высоты, который открылся ему в той необыкновенной Личности, которую он привык называть Махатмой Кут Хуми. Он, может быть даже неосознанно, почувствовал высоту духа своего далёкого Наставника, уловил великую вибрацию любви, исходящую от Адепта Великого Белого Братства, и понял, что встретил на этой Земле то, что дано найти далеко не каждому, – Совершенного Человека и Великого Учителя. Именно поэтому он так стремился продолжить открывшееся ему общение, найти путь к своему Учителю.

Не всё удалось ему тогда. Но в учениях Востока говорится, что недостигнутое в прежнем воплощении можно достичь в будущих жизнях. И на пути, ведущем в Беспредельность, Синнетт наверняка найдёт своего Учителя и вновь станет его учеником, и опять пройдёт крутыми тропами духовного ученичества, ведущими к познанию Истины, «которая сделает нас свободными».

В книге «Махатмы и человечество» В. Хансон справедливо подчеркнула роль Синнетта и значение его деятельности для всего теософского движения: «…он решился, сломав лёд своей англо-индийской враждебности и предрассудков, предложить своё гостеприимство двум пионерам теософского движения, изменив тем самым не только их, но и свою жизнь и, вне всякого сомнения, жизни бесчисленного множества людей, за что он был удостоен бесценного дара, ставшего известным как „Письма Махатм“». С этими словами невозможно не согласиться! Синнетту необыкновенно повезло. Он стал свидетелем реального существования живой легенды, са́мого удивительного феномена нашей планеты – духовных Учителей Шамбалы.

Синнетт до конца жизни оставался верным последователем Учителей и членом Теософского общества. Увлечение Синнетта теософией и издание его книг «Оккультный мир» (1881) и «Эзотерический буддизм» (1883) создали ему немало врагов среди англо-индийского общества. Бурная и неспокойная история теософского движения в письмах Махатм поневоле служит общим фоном, на котором раскрываются, с одной стороны, философские взгляды Махатм, а с другой – проблемы личного духовного развития людей, дерзнувших встать на путь ускоренной духовной трансформации своего собственного «я».

Незадолго до смерти Синнетт писал о высоко духовных индивидуумах, которые являются подлинными основателями Теософского общества, и о том, как «неуклюжее человеческое содействие вновь и вновь приводит на грань краха все начинания». Впрочем, как отмечал журналист, несмотря на все трудности и кризисы в жизни Теософского общества, главному дару Учителей – теософии – все равно суждено расти и развиваться: «Необычайная жизнеспособность той замечательной философской системы, на которой основывается всё движение, подтвердилась. Повсеместно распространяется восприятие теософии как единственного удовлетворительного объяснения законов природы и человеческой жизни…»

Этой оценке Синнетта оказалась очень созвучна книга С. Крэнстон «Е. П. Блаватская: жизнь и деятельность основательницы современного теософского движения», в которой Крэнстон убедительно показывает, какую роль сыграло теософское учение в развитии западной науки, искусства, литературы XIX—XX веков и как идеи теософии отразились в творчестве ведущих западных учёных, писателей, поэтов, философов, художников, музыкантов. Поистине, результат распространения в нашем мире Учения Махатм – духовный импульс, полученный западной культурой в силу обогащения её утончённой и гуманистической философской мыслью Востока, – стоил тех жертв, которые принесли для этого сами Учителя и Их преданные сотрудники, в числе которых был и Альфред Перси Синнетт.

А. Синнетт считал, что учение Махатм проливает свет на те вопросы, связанные с буддийским учением, которые до недавнего времени сбивали с толку писавших о нём, и впервые предлагают практический ключ к пониманию почти всего древнего религиозного символизма [!]. Более того, Эзотерическая доктрина, если она правильно понята, превзойдёт все ожидания по части привлечения внимания искренних мыслителей. Её утверждения не даются в виде откровений пророка или основателя религии, и свидетельство её не основывается ни на каких писаниях. Её взгляды на природу развились из исследований бесконечной последовательности искателей, располагавших для выполнения своей задачи способностями и восприятием, превосходящими те, которые доступны обычному человечеству [!]. С течением веков набравшаяся таким образом масса знаний о происхождении мiра и человека, конечных судьбах человеческого рода, а также природы мiров и состояний, отличных от нашего, всесторонне изучалась, перепроверялась, вновь исследовалась и, наконец, стала рассматриваться её хранителями в качестве истины относительно вещей духовных – действительных фактов, касающихся огромных областей жизненной деятельности, лежащих за пределами этого земного существования».

И далее: «Европейская философия, будь то философия религиозная или же чистая метафизика, так давно свыклась с чувством неуверенности, связанным с рассуждениями, выходящими за пределы физического эксперимента, что абсолютная истина о духовных вещах уже с трудом признается осторожными мыслителями в качестве разумной цели исканий. В Азии, однако, сформировались другие традиции мышления. Эзотерическое учение считается не только своими приверженцами, но и большИм числом тех, кто никогда и не мечтал узнать о нём бОльшего, чем просто факт его существования, кладезем достоверного знания, из которого почерпнули свои истины все религии и философии и в соответствии с которым должна находиться всякая религия, претендующая на какое-то выражение истины. Такое громкое заявление я [А. П. Синнетт] решился сделать в силу огромной важности этого для мiра, поскольку считаю, что оно может быть доказано».

Каждый, кто когда-либо интересовался индийской литературой, а тем более тот, кто бывал в Индии6 и беседовал с образованными индийцами на философские темы, знает о бытующей на Востоке всеобщей убеждённости в существовании живых людей, которым известно о философии – в самом возвышенном смысле этого понятия (т.е. как о науке, истинном знании духовных вещей) – неизмеримо больше, нежели можно почерпнуть из каких бы то ни было книг. В Европе любой намёк на секретность научного знания вызывает такую всеобъемлющую волну возмущения, что европейские мыслители инстинктивно стараются сразу же отрицать существование всего, что им так не нравится. Однако за время своего проживания в Индии А. Синнетт (так же как и автор исследования) смог лично убедиться в том, насколько прочно укоренилась там вышеупомянутая убеждённость; и, в конце концов, Синнетт был удостоен чести воспринять множество наставлений в области того доселе скрытого знания, над которым восточные философы молчаливо размышляли с незапамятных времён, – наставления, которые передавались раньше только восприимчивым ученикам, уже готовым возложить на себя бремя ответственности за сохранение тайны. Значительная часть до сих пор хранившейся в тайне информации была передана Синнетту не только без обычных для такого случая условий и ограничений, но и с очевидным позволением донести её далее всему остальному мiру.

Без путеводного света тайного до недавних пор восточного знания никакое изучение опубликованной экзотерической (открытой) литературы – английской или санскритской – не могло бы позволить проникнуть в суть внутренних учений и в истинный смысл восточных религий, даже если бы за это дело взялся человек самой выдающейся учёности. Настоящий, внутренний смысл Учения был скрыт от непосвящённых, а широким массам внешнее учение предлагало кодекс нравственных наставлений и иносказательную, символическую литературу, намекающую на существование некоего знания, лежащего в основе этого кодекса. На самом деле это тайное знание существовало задолго до того, как оно проникло во внешний мiр через земную жизнь Гаутамы Будды. За много столетий до рождения Будды брахманическая философия заключала в себе аналогичные учения, которые сейчас получили бы наименование эзотерического буддизма.

Со времён Будды и до настоящего времени эта эзотерическая наука ревностно оберегалась как бесценное наследие, принадлежащее исключительно признанным посвящённым. Эти посвящённые, если говорить о буддизме, – архаты (см. пояснения ниже), часто упоминаемые в буддийской литературе, прошедшие «четырёхступенный путь святости», о котором говорится в эзотерических буддийских писаниях. Повествуя о многочисленных оригинальных текстах и санскритских авторитетах, мистер Рис Дэвидс, в частности, сообщал: «Можно исписать целые страницы благоговейно трепетными и экстатически восторженными похвалами, которые буддийская литература расточает в адрес этого возвышенного состояния ума, являющегося плодом четвёртого пути, состояния архата – человека, ставшего совершенным благодаря буддийской вере». А затем добавляет: «Для того, кто прошёл весь путь до конца и вышел за пределы страдания, кто освободился во всех отношениях, сбросив с себя все возможные путы, кто не ведает более ни нетерпения, ни скорби… Для них не существует больше рождений… и они могут наслаждаться нирваной. Их прежняя карма исчерпана, а новая уже не создаётся; их сердца свободны от стремления к новой жизни, и никакие новые желания более не потревожат их. Они, мудрецы, погасли, как огонёк лампы».

Переходя к описанию веры в то, что путём интенсивного самопогружения можно приобрести сверхъестественные способности, мистер Рис Дэвидс далее пишет: «Насколько мне известно, ни один письменный источник не сообщает о том, чтобы эти способности приобрёл кто-либо из членов ордена, или брахман-аскет, или кто бы то ни было ещё. Будда обладал ими всегда. Но до сих пор неясно, обладали ли способностью производить все эти чудеса архаты как таковые, или же из нищенствующих монахов – только архаты или только асекхи». Буддийская литература действительно изобилует ссылками на величие и могущество Архатов, которые имеют два аспекта: тот, в котором он предстаёт перед широкими массами, и тот, в котором он действительно живёт, действует и существует. На самом деле он является испытанным и доказавшим свою надёжность хранителем глубочайшей и самой сокровенной философии той единой, фундаментальной религии, которую обновил и возродил Будда, превосходящую человеческое знание не только в том, что касается духовных тайн, но и в вопросах устройства материального мiра.

«Архат» – буддийский термин. Однако в Индии, где свойства Архата далеко не во всех случаях связываются с буддийским вероучением, более распространён термин «Махатма». Индия просто изобилует всевозможными рассказами о Махатмах. Древних Махатм обычно называют «риши»; однако эти понятия взаимозаменяемы, титул риши применяется к людям и поныне здравствующим. Все перечисляемые в буддийских сочинениях качества Архатов упоминаются, с не меньшим восхищением, и в индийской литературе, но уже как атрибуты Махатм. В действительности Архаты и Махатмы – одни и те же люди. На этой духовной высоте высшее знание эзотерической доктрины растворяет в себе все первоначальные конфессиональные различия. И как бы мы ни называли этих просветлённых, все они являются Адептами оккультного знания.

В Индии этих хранителей духовной науки, полученной ими от своих предшественников, до сих пор иногда называют Братьями. Если возможно составить очерк Учения Махатм, то только благодаря непосредственным наставлениям, переданным благодаря покровительству одного из них, как и те познания о той организации, к которой большинство их (причём самые великие из них) принадлежит. Повсюду в мире есть оккультисты, достигшие различных степеней совершенства, и даже целые оккультные братства, у которых много общего с главным Братством, ныне пребывающим в Гималаях. Однако изыскания показали, что это Братство неизмеримо превосходит все прочие подобные сообщества.

Уровень духовного развития, соответствующий человеку, которого внешний мир называет Махатмой, или «Братом», может быть достигнут только после продолжительных и тяжёлых испытаний и тщательных проверок, многие из которых отличаются необычайной суровостью. Можно встретить людей, которые в течение двадцати, тридцати или даже более лет живут безупречной и подвижнической жизнью, всё ещё находясь на ранних ступенях ученичества, а на высоты адептства смотрят как на нечто значительно превышающее их уровень. И в каком бы возрасте мальчик или мужчина ни решал посвятить себя оккультному пути, он должен помнить, что ему следует сделать это безоговорочно и на всю жизнь. Ему предстоит развить в себе огромное множество способностей и качеств, которые у обычных людей настолько глубоко скрыты, что они даже не догадываются об их существовании и отрицают всякую возможность их проявления и развития. Причём развить в себе эти способности и качества должен сам чела7 – с минимальной внешней помощью и при минимальном руководстве со стороны учителя или даже вовсе без них.

Цель и назначение адептства – духовное развитие, природу и характер которого банальные фразы экзотерического языка только лишь скрывают. Прежде чем объяснение цели Адепта сможет быть понято, необходимо ознакомиться сперва с эзотерическими представлениями о природе, а также о происхождении и предназначении человека, во многом отличающимися от богословских8. Однако начать желательно с попытки рассеять заблуждения относительно целей адептства, которые вполне могли сложиться. Развитие духовных способностей, обладание которыми связано с наивысшими целями оккультной жизни, приносит с собою, по мере продвижения вперёд, значительное количество побочных знаний, связанных с малоизвестными физическими законами природы. Эти знания, а также связанное с ними практическое искусство управления некоторыми таинственными силами природы наделяют Адепта и даже его учеников, находящихся на сравнительно ранних этапах своего оккультного обучения, такими экстраординарными способностями, что их использование в повседневной жизни порою влечёт за собой результаты, которые могут показаться чудесными.

Восточные методы приобретения знаний всегда диаметрально отличались от тех, что применялись на Западе в период развития современной науки. Если в Европе изучение природы является максимально открытым процессом, где каждый шаг публично обсуждается и каждый новообретенный факт ставится на службу всему человечеству, то азиатская наука изучается тайно, а её достижения ревниво оберегаются. В книге, «Оккультный мир», Синнетт опубликовал подробный и искренний рассказ об обстоятельствах, при которых он соприкоснулся с теми одарёнными и высоко учёными людьми, от которых затем получил учение, содержащееся в книге «Эзотерический буддизм».

В существовании оккультных Адептов и важности их достижений можно убедиться двумя способами: во-первых, при помощи внешних свидетельств – сообщений заслуживающих доверия очевидцев или демонстраций людьми, связанными с Адептами, либо же через этих людей необычных способностей, позволяющих предположить, что где-то должно существовать такое же необычное знание; и, во-вторых, – через знакомство с некоторой, достаточно солидной, порцией этого знания, чтобы оно могло говорить само за себя. В книге ЭБ Синнетт решал сложную задачу – показать реальность существования оккультного знания вторым способом.

Чем дальше мы продвигаемся в оккультном изучении, тем более возвышенными и многогранными становятся наши представления о Махатмах. При помощи одних только интеллектуальных усилий невозможно в полной мере осознать, чем эти люди отличаются от основной массы человечества. В природе Адепта имеются такие аспекты, которые связаны с развитием высших принципов в человеке и потому не могут быть осознаны его низшими принципами (см. главу 3, раздел III далее). Наши первые понятия об Адепте как о человеке, развившем в себе талант проникновения в захватывающие тайны духовной природы, складываются по типу представлений об учёном нашего собственного уровня – только очень талантливом учёном.

Но самые высокие адептские качества имеют отношение к тем принципам человеческой природы, которые всецело превосходят пределы физического существования, – Адепт, или Махатма, может быть таковым (в высшем смысле этого слова), лишь когда он, как говорится, «вне тела», или, во всяком случае, когда он по своей воле вошёл в какое-то необычное состояние. Однако, когда ему не требуется таких усилий, а тем более полного выхода за пределы своей плотской темницы, Адепт гораздо больше похож на обычного человека, нежели склонны считать его ученики, знающие его в некоторых других его аспектах.

III. Происхождение Махатм

Итак, попытаемся разобраться, кто же такие Махатмы, откуда они происходят и как они взаимодействуют с человечеством? Представим сначала общий механизм зарождения человека Земли в соответствие с «Тайной Доктриной» Е. П. Блаватской, чтобы затем перейти к более важному вопросу9 двоякой эволюции человеческой расы, что и даст нам необходимые сведения.

На планете Земля, населённой человечеством Четвёртого (планетарного, сфера D) Круга, среди общей человеческой массы встречаются люди (немногочисленные в процентном отношении), фактически принадлежащие к Пятому (планетарному, сфера F) Кругу. Из этого утверждения ни в коей мере не следует делать вывод, что некоторым индивидуальностям, благодаря какому-то чудесному процессу, действительно удастся пройти вдоль всей цепи миров на один круг больше, чем их собратьям – такое невозможно. Но отдельные монады могут обогнать своих спутниц в плане индивидуального развития и стать такими же, какими монады большинства человечества станут только по завершении эволюции Четвёртого Круга.

Это может быть достигнуто двумя способами: либо человек, родившийся на свет обычным представителем человечества Четвёртого Круга, путём оккультного обучения целенаправленно развивает в себе все качества человека Пятого Круга, становясь таким образом тем, кого мы могли бы назвать искусственно развитым человеком; либо, независимо от усилий, предпринимаемых человеком в текущем воплощении, он уже рождается представителем Пятого Круга благодаря общему числу предыдущих воплощений его монады.

Но существуют и другие обстоятельства, связанные с тем, что Вселенная переживает уже ни один круг своей эволюции, да и планет в космосе располагается огромное множество, и там и там происходили и происходят соответствующие эволюции, и некоторые монады достигли Нирваны и стали божественными сущностями, из которых ближайшими к нам по иерархии являются Агнишватты и Бархишады. Именно эти два класса божественных сущностей приняли участие в формировании «человеческого царства» на планете Земля. Эзотерическая Философия объясняет первоначальную их классификацию, возникшую в силу различия между природами этих двух классов сущностей: Агнишватта Питри лишены творческой страсти, ибо они слишком божественны и чисты, тогда как Бархишады, будучи Лунными Богами, более тесно связанными с Землёю, стали «Элохимами», творцами форм на планете Земля.

Аллегория говорит, что Санандана и другие Ведха, Сыны Брамы, его первое потомство «были без желаний или страсти, вдохновлённые святой мудростью, отчуждённые от Мира, и не желали иметь потомства»10. Именно таков смысл слов в станце: «Они не захотели творить». И это объясняется следующим образом: «Первичные Эманации творческой Мощи слишком близки к Абсолютной Причине. Они силы преходящие и латентные, которые разовьются лишь в грядущих и последующих стадиях». Потому сказано, что Брама ощутил гнев, когда он увидел, что те «Воплощённые Духи, рождённые из его членов [гатра], не захотели размножаться».

После чего, как говорится в аллегории, он создаёт других семь Разумом рождённых Сынов11, именно Маричи, Атри, Ангирас, Пуластия, Пулаха, Крату и Васишта, последний часто заменяется Дакшей, наиболее многочадным из Создателей. В большинстве текстов эти Семь Сыновей Васишта-Дакша называются семью Ришами Третьей манвантары: последняя относится так же к Третьему Кругу (планетарному), как и к Третьей коренной расе и её расовым ответвлениям в Четвёртом Круге. Все они так называемые Праджапати, Создатели различных Существ на этой Земле, но в то же время они появляются как различные воплощения в ранних Манвантарах или Расах.

Таким образом, становится ясным, почему Агнишватта, лишённые более грубого «творческого огня» и потому неспособные создать физического человека, также не имея Двойника или Астрального Тела, чтобы выявить его, ибо они были без какой-либо «формы», показаны в экзотерических аллегориях как Йоги, Кумары [непорочные Юноши], которые стали «восставшими» Асурами, сражающимися и противодействующими Богам и т. д. Тем не менее лишь они могли завершить человека, то есть сделать его самосознательным, почти божественным Существом – Богом на Земле.

Бархишады, хотя и обладали «творческим огнём», были лишены высшего элемента – Махата. Будучи на уровне с низшими «Принципами» – теми, которые предшествуют грубой объективной материи, – они могли дать рождение только внешнему человеку или же, вернее, прообразу физического, астральному человеку. Таким образом, мы видим, что хотя задание это возложено на них Брамой – коллективным Махатом, или Вселенским Божественным Разумом – «Тайна Творения» повторяется на Земле, но в обратном порядке, как в зеркале. Именно те, кто не в состоянии создать духовного бессмертного человека, отбрасывают бессознательный образец (астральный) физического существа, из которого начинает формироваться человек. И, как это будет видно, именно те, кто не хотел размножаться, пожертвовали [впоследствии] собою во благо и спасение Духовного Человечества. Ибо, чтобы закончить семеричного человека, чтобы добавить к его трём низшим принципам12 и скрепить их с Духовной монадой – которая никогда не смогла бы пребывать в такой форме, иначе как в абсолютно латентном состоянии – нужны два связующих «принципа»: Манас и Кама. Это требует живого Духовного Огня.

Таким образом, именно Агнишватта есть те «Пламена», которые «остались позади», вместо того чтобы последовать за другими для создания людей на Земле. Но истинный эзотерический смысл заключается в том, что большинство из них было предназначено к воплощению как будущие Ego грядущего посева Человечества. Следовательно, раз Высшие Питри, или Агнишватта, не приняли участия в исходном физическом творении, то мы находим Первоначального человека – исшедшего из тел своих Прародителей (Лунных Питри), духовно лишённых огней, – описанного как существо воздушной формы, лишённое плотности и «не обладающее умом». Он не имел срединного принципа, который мог бы служить ему посредником между Высшим и Низшим – Духовным Человеком и физическим мозгом, – ибо ему недоставало Манаса (Мыслителя).

Согласно Оккультной философии, первое человечество было выявлено высшими полубожественными Существами из их собственной Сущности. Если этот последний процесс должен рассматриваться как ненормальный или же непостижимый – потому что Природа вывела его из употребления в этой стадии эволюции – тем не менее он возможен на основании доказательств «некоторых определённых фактов спиритизма». Никто – если только он не духовно слепой материалист – никогда не сможет возразить против такого Учения.

Итак, согласно Учению, человек не был «создан» таким законченным существом, каким он является теперь, несмотря на то, что он всё ещё остаётся несовершенным. Происходила духовная, психическая и разумная, с одной стороны, и животная эволюция, с другой стороны, т.е. от высшего духовного до самого низшего, так же и физическое развитие – от простого и однородного до более сложного и разнородного; хотя и не совсем вдоль линий, начертанных нам современными эволюционистами (т.е. наукой). Эта двоякая эволюция, в двух противоположных направлениях, потребовала века, различные по природе и по степени духовности и разумности, чтобы создать существо, известное сейчас как человек.

Кроме того, единый абсолютный закон, вечно действенный и никогда не ошибающийся, который проходит вдоль тех же линий от одной Вечности (или Манвантары) до другой – непрестанно, являя восходящую лестницу для проявленного или того, что называется великой Иллюзией (Маха-Майа), но, с одной стороны, погружая Дух все глубже и глубже в материальность, а затем, искупая его через плоть и освобождая его – этот закон пользуется для этих целей Существами других и высших планов, людьми или Разумами (Манас) в соответствии с их Кармическими нуждами.

Прародители Человека, именуемые в Индии – Отцы, Питара или Питри, суть «Создатели» наших тел и низших принципов. Они есть мы сами как первичные личности, и мы есть они. Первичный человек был бы «костью от кости их и плотью от плоти их», если бы «создатели» обладали костями и плотью. Но они были «Лунными Существами», т.е. эфирными.

Те, кто одарил человека его сознательным, бессмертным Ego, были «Солнечными Ангелами» – будем ли мы рассматривать их метафорически или же буквально. Тайны сознательного Ego или же Человеческой души велики. Эзотерическое имя этих Солнечных Ангелов буквально означает «Владыки» (Натх) «неуклонного, постоянного Благочестия» (Пранидхана). Потому они, обладающие Пятым Принципом (Манасом), по-видимому, не только имеют отношение, но и установили Йогическую систему и включили Пранидхану, как пятое правило для соблюдения13. Транс-Гималайские оккультисты рассматривают их как явно тождественных тем, кого в Индии называют Кумара’ми, Агнишваттами.

Великие классические писатели и философы чуяли эту истину, когда они говорили: «Нечто должно находиться в нас, что производит наши мысли. Нечто весьма тонкое, это есть дыхание; это – огонь, это – эфир; это – квинтэссенция; это – тонкое подобие; это – разумение; это – число; это есть гармония»14. Все это есть Манасы и Раджасы; Кумары, Асуры и другие Правители, которые воплотились только в Третьей расе (лемурийская эпоха) и этим способом и различными другими одарили человека Разумом.

Да, помимо тех Существ, которые, подобно Якша, Гандхарва, Киннара и др., будучи рассматриваемы как индивидуальности, обитают на Астральном плане, существуют настоящие Дэвы (Боги), именно к этим категориям принадлежат Адитья, Вайраджа, Кумары, Асуры и все те высокие небесные Существа, кого Оккультное учение называет Манасвин, Мудрейшими, первейшими среди всех, и кто всех людей могут сделать самосознательными духовно разумными Существами, которыми они и станут в результате эволюции.

Тот Класс «Дхьяни», которых мы отождествляем на неоспоримом основании с Агнишваттами, называется в Эзотерическом учении «Сердцем» Дхьян-Чоханической Группы, и они воплотились только в Третьей расе людей и сделали их совершенными (спустились на Землю только в лемурийскую эпоху). «Не-Боги» для браминов (жрецы индуизма), но высшие «Дыхания» для оккультиста, ибо эти Прародители, бесформенные и разумные, отказываются слагать человека, но одаряют его впоследствии Разумом; тогда как четыре телесных Класса создают лишь его тело. Это весьма ясно пояснено в различных текстах Риг-Веды – высшего авторитета для индуса любой секты. В них Асура означает «духовный, божественный», и слово это употребляется как синоним Высочайшего Духа.

Эзотерическая философия учит, что одна треть15 из Дхьяни – то есть Три Класса из Арупа Питри, одарённых Разумом, – были осуждены законами Кармы и эволюции на новое рождение или воплощение на Земле16. Потому во всех Пуранах мы видим их появляющимися вновь на этой планете в Третьей Манвантаре – то есть в Третьей коренной (лемурийской) расе – как Цари, Риши и Герои. Этот тезис, будучи слишком философичным и метафизическим, чтобы быть понятым массами, был искажён священством с целью сохранения власти над толпой посредством суеверного страха.

Итак, предполагаемые «восставшие» Агнишватта были просто те, кто, вынуждаемые Кармическим Законом испить чашу горечи до её последней капли, должны были вновь родиться и, таким образом, создать мыслящих сущностей из астральных статуй, выявленных их низшими братьями (Бархишадами). Некоторые из них, как сказано, участвовали в создании человека в начале, ибо они не имели в себе требуемого материала, ибо они были Арупа (бестелесными). Отказ других был основан на том, что они были Адептами и Йогами в давно прошедших предыдущих Манвантарах. Но позднее в лемурийскую эпоху они пожертвовали собою на благо и спасение Монад, ожидавших своей очереди и которые иначе должны были бы томиться на протяжении бесчисленных веков в безответственных животноподобных, хотя на вид и человеческих формах.

Что же касается до Формовщиков или Предков – тех Ангелов, которые в экзотерических легендах подчинились закону, – они должны быть отождествлены с Питри Бархишадами, то есть с теми, которые обладали физическим творческим огнём. Они могли создать или, вернее, облечь человеческие Монады только своей собственной астральной сущностью, но они не могли создать человека по образу и подобию своему. Создание подобия людей из их собственного божественного естества эзотерически означает, что именно они стали Первой Расой на планете Земля и, таким образом, разделили её участь и дальнейшую эволюцию. Они не могли дать человеку ту сокровенную священную искру, которая горит и развивается в цветок человеческого разума и самосознания, ибо они не имели её. Это было предоставлено тому Классу Дэв, символом которых в Греции был Прометей; именно тем, которые не имели никакого касания к физическому телу, но всецело к чисто духовному человеку.

В древнем Манускрипте индейцев племени кишэ «Пополь-Вух» – опубликованном покойным аббатом Брассёр де Бурбург – первые люди описаны как раса, обладавшая неограниченным зрением и непосредственным познанием всех вещей, свидетельствуя, таким образом, о божественном знании Богов, но не смертных. Тайная Доктрина, исправляя неизбежные преувеличения народной фантазии, даёт факты, как они записаны в архаических символах.

«Тени», первые астральные люди были рождены, «каждая своего цвета и вида», каждая также «степенью ниже степени своего Отца» или Создателя, ибо последний был завершённым Существом своего вида. Комментарии поясняют первую фразу как указание на цвет кожи каждой таким образом выявленной человеческой расы. В Пэмандре все Семь Первоначальных Людей, созданных природой от «Небесного Человека».

Всюду [в Ведах, в Пуранах, в Писаниях Маздеев и в Каббале] мы видим то же самое. «Творческие» Силы – Бархишады создают Человека, но терпят неудачу в своей конечной цели. Все эти Логосы стремятся наделить человека сознательным бессмертным Духом, отражённым лишь в Разуме (Манас); они терпят неудачу, и все они представлены как бы наказанные за эту неудачу, если и не за попытку. Какого же рода это наказание? Осуждение на заключение в низшей или самой низкой области, которая есть наша Земля, низшая в своей планетарной Цепи.

Первоначальный Человек был при своём появлении лишь бессознательным Бхута или же «призраком». Это «творение» было неудачно. В этом заключается аллегория, изображающая тщетность попыток, сделанных физической Природою, чтобы построить даже совершенного животного, не говоря уже о человеке. Ибо Отцы, Низшие Ангелы, все они суть Духи Природы, и высшие Элементалы также обладают присущей им своего рода разумностью; но всего этого недостаточно, чтобы построить мыслящего человека. Нужен был «Живой Огонь», тот Огонь, который даёт человеческому разуму самопознание и самосознание, или же Манас.

Не все люди стали воплощениями «Божественных Восставших», но лишь некоторые среди них. У остальных их Пятый Принцип был просто ускорен в своём развитии посредством искры, брошенной в него, что и объясняет великую разницу среди умственных способностей людей и рас. Именно благодаря этому «восстанию» разумной жизни против мертвенной бездеятельности чистого духа мы и являемся тем, что мы есть – самосознательными, мыслящими людьми, одарёнными способностями и свойствами Богов, как на благо, так и на зло.

Таким образом, универсальная традиция утверждает, что человечество развилось в его настоящую форму постепенно из почти прозрачного состояния тканей, а не в силу чуда или же половых отношений. Кроме того, это находится в полном согласии с древними философиями: философиями Египта и Индии с их Божественными Династиями вплоть до философии Платона. Каждый непредубеждённый человек предпочтёт поверить, что Первоначальное Человечество имело сначала эфирообразную – или, если предпочтут, – огромную филаментоидную, студенистую форму, выявленную Богами (Питри) или естественными «Силами», которая росла, уплотнялась на протяжении миллионов веков и сделалась гигантской в своём физическом импульсе и устремлении, пока она не утвердилась в огромную физическую форму Человека Третьей расы [лемурийцы были гигантами, вначале 18 м высоты, впоследствии 8—10 м – см. статуи на острове Пасхи] – нежели допустить, что он был создан из праха Земли (буквально) или же от какого-либо неизвестного антропоидного предка.

Теория, преподаваемая «Тайной Доктриной» является единственной, которая может дать сведение о появлении человека на Земле без впадения в нелепость, в веру в «чудоподобного» человека, созданного из праха земли, или же в ещё бОльшее заблуждение теории о человеке, развившемся из щепотки известковой соли, экс-протоплазмической Монеры.

Может ли человек – Бог в животной форме – быть продуктом Материальной Природы лишь в силу эволюции, так же как животное, которое разнится от человека внешнею формою, но ни в коем случае не материалами своих физических тканей, и одушевлено тою же, хотя и неразвитой Монадой – возможно ли это, когда мы видим, что мыслительные потенциальности этих двух разнятся, как солнце от светящегося червяка? Что же это, что создаёт такое различие, если только человек не есть животное плюс живой Бог внутри своей физической оболочки!

Теперь мы подошли к важному пункту, что касается двоякой эволюции человеческой расы. Приводим станцы из книги Дзиан.

– СЫНЫ МУДРОСТИ, СЫНЫ НОЧИ17, ГОТОВЫЕ ВНОВЬ РОДИТЬСЯ, СПУСТИЛИСЬ. ОНИ УВИДЕЛИ НИЗКИЕ18 ФОРМЫ ПЕРВОЙ ТРЕТИ19 (а). «МЫ МОЖЕМ ИЗБРАТЬ», СКАЗАЛИ ВЛАДЫКИ (МУДРОСТИ), «МЫ МУДРЫ». НЕКОТОРЫЕ ВОШЛИ В ЧХАЯ, ДРУГИЕ УСТРЕМИЛИ ИСКРУ, НЕКОТОРЫЕ ВОЗДЕРЖАЛИСЬ ДО ЧЕТВЕРТОЙ20. ИЗ СВОЕЙ СОБСТВЕННОЙ РУПА НАПОЛНИЛИ ОНИ21 КАМА22. ТЕ, КТО ВОШЛИ, СДЕЛАЛИСЬ АРХАТАМИ.

ТЕ, КТО ПОЛУЧИЛИ ЛИШЬ ИСКРУ, ОСТАЛИСЬ ЛИШЕННЫМИ ЗНАНИЯ23; ИСКРА ГОРЕЛА СЛАБО (b). ТРЕТЬИ ОСТАЛИСЬ РАЗУМА ЛИШЕННЫМИ. ДЖИВЫ24 ИХ НЕ БЫЛИ ГОТОВЫ. ЭТИ БЫЛИ ОТДЕЛЕНЫ СРЕДИ СЕМИ25. ОНИ СТАЛИ УЗКОГОЛОВЫМИ. ТРЕТЬИ БЫЛИ ГОТОВЫ. «В ЭТИХ ПРЕБУДЕМ МЫ», СКАЗАЛИ ВЛАДЫКИ ПЛАМЕНИ И ТЕМНОЙ (СКРЫТОЙ) МУДРОСТИ (с).

Сыны Мудрости, или же Духовные Дхьяни стали «разумными» через своё соприкасание с Материей, потому что они уже достигли в течение прежних циклов воплощения ту степень разумности, которая позволила им стать независимыми и самосознательными сущностями на этом плане Материи (на проявленной планете). Они вновь родились лишь в силу кармических следствий. Они вошли в тех, которые были «готовы», и сделались вышеупомянутыми Архатами, или Мудрецами.

Те, кто были «наполовину готовы», те, кто получили лишь «одну искру», составляют средний уровень человечества, и они должны приобрести свою разумность в течение эволюции настоящей Манвантары, после чего в следующей они будут вполне готовы воспринять «Сынов Мудрости».

В Сокровенном учении, однако, причины отказа воплотиться в наполовину готовые физические тела являются более связанными с физиологическими причинами, нежели с метафизическими. Не все организмы были достаточно готовы. Воплощающиеся Силы избрали наиболее спелые плоды и отвергли остальные.

Тогда как те, которые совсем «не были готовы», самые последние Монады, едва лишь развившиеся из своих последних, переходных и низших, животных форм при заключении Третьего Круга, упоминаются в станце как оставшиеся «узкоголовыми»26. Этим объясняется разница в степени разумности, наблюдаемая даже в настоящее время, среди различных рас людей – дикарей, бушменов и европейцев.

– ТРЕТЬЯ РАСА СТАЛА ВАХАН’ОМ27 ВЛАДЫК МУДРОСТИ. ОНА СОЗДАЛА СЫНОВ ВОЛИ И ЙОГИ, СИЛОЮ КРИЯШАКТИ СОЗДАЛА ОНА ИХ, СВЯТЫХ ОТЦОВ, ПРЕДКОВ АРХАТОВ…

Третья раса создала, как видим, так называемых «Сынов Воли и Йоги», или же «Предков» – Духовных Праотцов – всех последующих и настоящих Архатов, или Махатм, истинно беспорочным путём. Они поистине были созданы, не порождены, как-то были их братья Четвёртой расы, которые были рождены через половое сочетание после разделения полов. Ибо Создание есть лишь результат Воли, действующей на феноменальную Материю, вызывание из неё Изначального Божественного Света и Вечной Жизни. Они были «Сокровенные Семена» будущих Спасителей Человечества. Вот такова роль Посвящённых, в том числе и Махатм, Кут Хуми и Мория, которые вступили в контакт с человечеством в конце XIX века для передаче ему знаний о реальном устройстве мироздания! Для чего? Чтобы изменить направление развития человечества, с меркантильного и потребительского, и поставить его на правильное русло духовного движения вперёд.

Порядок эволюции Человеческих Рас излагается в Пятой Книге Комментариев следующим образом и уже был дан: Первые люди были Чхая (1); Вторые – «ПОтом рожденные» (2); Третьи – «Яйцерождённые», и святые Отцы, рождённые мощью Крияшакти (3); Четвёртые были детьми Падмапани [Ченрези] (4).

33. УВИДЯ ЭТО28, ЛХА29, КОТОРЫЕ НЕ СОЗДАВАЛИ ЛЮДЕЙ30, ПРОЛИЛИ СЛЕЗЫ, ГОВОРЯ:

34. «АМАНАСА31 ОСКВЕРНИЛИ НАШИ БУДУЩИЕ ОБИТАЛИЩА. ЭТО КАРМА. УТВЕРДИМ ОБИТАЛИЩА НАШИ В ДРУГИХ. ЛУЧШЕ НАСТАВИМ ИХ, ЧТОБЫ НЕ СЛУЧИЛОСЬ ХУДШЕГО». ОНИ ИСПОЛНИЛИ ЭТО…

35. ТОГДА ВСЕ ЛЮДИ БЫЛИ ОДАРЕНЫ МАНАСОМ32. ОНИ УВИДЕЛИ ГРЕХ, СОВЕРШЕННЫЙ РАЗУМА ЛИШЁННЫМИ.

Но они уже разъединились, прежде чем луч божественного разума осветил область их до сих пор спящего разума, и согрешили. То есть они совершили зло бессознательно, породив следствие, которое было противоестественно33.

Архаические Комментарии объясняют, что из Воинства Дхьяни, для которых наступила очередь воплотиться как Ego бессмертных, но лишённых разума на этом плане Монад, когда произошло разделение полов. Они были теми первыми сознательными существами (1), которые, добавив теперь сознательное знание и волю к присущей им божественной чистоте, «создали» посредством Крияшакти полубожественного человека, который стал на Земле семенем будущих Адептов (первое поколение посвящённых).

47. НЕ МНОГИЕ34 ОСТАЛИСЬ: НЕСКОЛЬКО ЖЕЛТЫХ, НЕСКОЛЬКО КОРИЧНЕВЫХ И ЧЕРНЫХ И НЕСКОЛЬКО КРАСНЫХ. ЛЮДИ ЛУННОГО ЦВЕТА35 ИСЧЕЗЛИ НАВСЕГДА (a).

48. ПЯТАЯ36, ПРОИСШЕДШАЯ ОТ СВЯЩЕННОГО РОДА, ОСТАЛАСЬ; ОНА СТАЛА УПРАВЛЯТЬСЯ ПЕРВЫМИ БОЖЕСТВЕННЫМИ ЦАРЯМИ…

49. …ЗМИИ, КОТОРЫЕ ВНОВЬ СПУСТИЛИСЬ И УСТАНОВИЛИ МИР С ПЯТОЮ37, КОТОРЫЕ УЧИЛИ И НАСТАВЛЯЛИ ЕЕ (b)…

– Этот Стих относится к Пятой расе. История не начинается с неё, но живущие и постоянно повторяющиеся предания имеют отношение именно к ней. История – или то, что называется историей, – не идёт в глубь веков дальше фантастического происхождения нашей пятой субрасы, всего только «несколько тысячелетий» назад. Именно подразделения первой субрасы Пятой коренной расы упомянуты во фразе – «остались несколько жёлтых, несколько коричневых и чёрных и несколько красных».

– Это объясняет то, что упоминается не раз в других местах Комментариев: именно, что Адепты, или «Мудрые» люди, Третьей, Четвёртой и Пятой рас (Посвящённые) обитали в подземных жилищах, обычно под сооружением, нечто вроде пирамиды, если и не под настоящею пирамидою.

Рассмотрим смысл утверждения в Стихе 48-м, касающегося «первых Божественных Царей», которые, как сказано, «спустились вновь», руководили и наставляли нашу Пятую расу после последнего Потопа!

Наши расы – все они свидетельствуют о том же – произошли от Божественных Рас, каким бы именем последние ни назывались. Имеем ли мы дело с индусскими Риши, или Питри; с китайскими Чин-нан и Чжан-ги – их «Божественным Человеком», и Полубогами с Дингир и Мул-лил акадийцев – Творящим Богом, и «Богами Царства Теней»; с египетскими Изида-Озирис и Тотом; с еврейскими Элохимами; или с Манко-Капак и его перуанским потомством – сказание везде остаётся неизменным.

Каждая народность имеет семь или десять Риши-Ману и Праджапати; семь и десять Ки-и; или десять и семь Амешаспентов38 (шесть экзотерически); десять и семь халдейских Аннедоти; десять и семь Сефиротов и т. д. Все они произошли от первоначальных Дхьян-Чоханов Эзотерической Доктрины или же от «Строителей», упомянутых в станцах первого тома. От Ману, Тот-Гермеса, Оанн-Дагона и Идрис-Еноха до Панодора Платона – все они говорят нам о семи Божественных Династиях, о семи подразделениях Земли как в Лемурии, так и в Атлантиде; о семи первоначальных и двояких Богах, которые спускаются со своей небесной обители39 и царствуют на Земле, уча человечество астрономии, архитектуре и всем прочим наукам, дошедшим до нас. Эти Существа сначала появляются как Боги и Создатели; затем они вливаются в нарождающегося человека, чтобы появиться, наконец, как «Божественные Цари и Правители».

Не только Геродот, «отец истории», говорит нам о замечательных Династиях Богов, предшествовавших правлению смертных, преемниками которых были Полубоги, Герои и, наконец, люди, но целый ряд классических авторов поддерживает его в этом. Диодор, Эратосфен, Платон, Манефо и др. повторяют то же сказание и никогда не изменяют данный порядок.

Итак, мы имеем некие базовые сведения о процессе зарождения и развития рас на планете Земля. Теперь же поговорим более детально об этом в преломлении к атлантам, чтобы перевести «язык» «Тайной Доктрины», представленный выше, в практическую плоскость.

Четвёртая, Атлантическая Раса зародилась около пяти миллионов лет тому назад на островах, располагавшихся в нынешнем Атлантическом океане и слившихся затем в огромный континент. В то время большая часть лемурийского материка и лемурийцев ещё существовала. Ум атлантов начальных подрас был младенческим, не достигавшим уровня ментального развития последних лемурийских подрас. Поэтому развитие атлантов происходило под непосредственным руководством Великих Наставников человечества – Планетарных духов (смотрителей за процессами, происходящими на планете), задача которых состояла в том, чтобы на первом витке развития новой цивилизации передать людям некие знания о жизни на планете Земля, просветив их тем самым, чтобы процесс развития новой цивилизации начинался не с нуля (пустого места), а с более высшей ступени и двинулся впоследствии далее по восходящей. Планетарные духи, Сыны Мудрости, сначала руководили развитием атлантов, воплощаясь среди них в качестве их правителей и духовных вождей-наставников.

Учитель Кут Хуми говорил в своих письмах: «В начале каждого большого Круга, когда человечество появляется при совершенно иных условиях, нежели те, которые были предоставлены при рождении каждой новой расы и её субрас, один Планетный Дух должен войти в общение с этими примитивными людьми, освежить их память и раскрыть им истины, которые они знали в предшествующих Кругах. Отсюда спутанные традиции об Иегове, Ормузде, Осирисе, Брахме и т. д. Каждая раса имела своих Адептов, и с каждой новой расой нам разрешается дать из нашего знания столько, сколько люди этой расы заслуживают. Последняя, Седьмая, Раса будет иметь своего Будду, как имела его каждая из предшественниц. Но её Адепты будут гораздо выше, нежели [у] этой расы [атлантов], ибо среди них будет находиться Планетный Дух, Дхьян-Чохан, долг которого наставить или освежить память Первой Расы Пятого [планетарного] круга [сейчас планета в четвёртом Круге] людей после будущего затемнения [период обскурации между сферами планеты] этой планеты».

Первая подраса атлантов развивалась под руководством правителей более совершенных, чем можно себе вообразить. Необходимо понимать, что атлантам были даны необходимые сведения именно ввиду их детства, а не явились результатом их опытности в результате прошествия зрелых лет. Рмоахалы (первая подраса атлантов) были неспособны развить какую бы то ни было правительственную систему, т.к. они ещё не достигли того развития, которого достигли шестая и седьмая подрасы лемурийцев. Ману (Планетный Дух) воплотился в расе и ею руководил в качестве царя. Когда же он переставал принимать видимое участие в управление народом, а в этом чувствовалась нужда для нарождающегося государства, – то посылались адепты или Божественные Учителя (Посвящённые, Махатмы).

Атланты благодаря наставничеству Планетарных духов получили уникальные знания. Вся накопленная ими информация хранилась в специальных кожаных цилиндрах (часть их по сей день якобы находится в подземном хранилище близ Великой пирамиды в Гизе, а часть – на полуострове Юкатан, в храме богини Иштар, погребённом под многометровым культурным слоем). В те дни божественная Иерархия была представлена на Земле в виде царей-жрецов, которые являлись фокусными точками позитивной энергии, привлекавшей к себе тех, кого тянуло не только к материальным ценностям. Царственные жрецы обладали большей частью современных тому времени научных знаний, казавшихся массам чудесной магией. Высокого развития достигли гигиена, санитария, транспорт, воздухоплавание. Однако все это было не результатом человеческих достижений, а дарами Планетарных духов свыше.

Подраса толтеков (третья) развила более высокую культуру и создала самое могущественное из всех царств между народами Атлантиды. Отдельные царства около миллиона лет тому назад соединились в одну большую федерацию с императором во главе. Конечно, это произошло после целого ряда упорных войн, после чего последовал период мирного преуспевания этой подрасы.

В ту эпоху большинство людей ещё обладало психическими способностями и наиболее развитые проходили необходимое обучение в оккультных школах и достигали различных степеней посвящения, некоторые даже степени Архата. Их второй император был адептом, и в продолжение многих тысяч лет божественная династия господствовала не только над всеми царствами, на которые подразделялась Атлантида, но и над западными островами, как и над южными частями земель на востоке (см. карты, рис. 1). Царственная династия по необходимости пополнялась из среды посвящённых, но вообще власть передавалась от отца к сыну, потому что все более или менее были достойны её принятия. Иногда сын получал следующую степень посвящения из рук своего отца. В продолжение всей этой эпохи посвящённые Учителя сохраняли связь с божественной Иерархией, управляющей мiром, подчиняясь её законам и действуя сообразно её планам. Это время было золотым веком подрасы толтеков. Управление было справедливым и милосердным, искусства и науки процветали. Те, кто работал на этом поприще, руководствовались оккультными знаниями и, конечно, достигли замечательных результатов. Религиозные верования и обряды всё ещё сравнительно сохраняли свою чистоту, и, в общем, цивилизация Атлантиды достигла в это время своей наивысшей точки.

По прошествие приблизительно ста тысяч лет этого золотого века стали обнаруживаться вырождение и упадок. Многие из царей-данников и большое число жрецов и народа перестали пользоваться своими способностями и силой, согласно законам, установленным их божественными Учителями, и пренебрегали их поучениями и советами. Их связь с Иерархией была прервана. Самовозвеличение, стремление к богатству и власти и к унижению и разорению своих врагов (соседей) все более и более делались целью приложения оккультных сил, и цари-данники, отвращённые от истинного закона, употребляя эти силы ради эгоистических злых целей, должны были неизбежно выродиться и превратиться в колдунов.

Рис. 1

Осквернение и профанация этих знаний, использование их для целей эгоистических и есть то, что составляет колдовство. Примеры ужасных последствий такого осквернения – страшные катастрофы, обрушившиеся на эту расу (Атлантиду погубили четыре страшнейшие планетарные катастрофы). Ибо как только началась практика чёрной магии, ей было предначертано распространяться ширящимися кругами. Когда высшее духовное руководство, таким образом, прекратилось, то вожделение, грубость, жестокость возросли, и животная природа человека приблизилась к своему самому позорному проявлению. С самых отдалённых времён один нравственный вопрос разделял Атлантскую Расу на два враждебных лагеря, и то, что началось во времена рмоахалов, ужасно выявилось в эпоху толтеков. Цари-правители колдуны боролись с Иерархией Посвящённых.

Рис. 2

Примерно за 50 000 лет до первой великой катастрофы, которая имела место 850 тыс. лет до н.э. все стало идти хуже и хуже. Колдуны пользовались своей силой все более и более безответственно, и все большее число лиц приобретало способности к практикованию страшной «чёрной магии» и употребляло её. И тогда нагрянул час возмездия, в который погибли миллионы и миллионы жителей Атлантиды. Великий Город Золотых Врат, ставший в эту эпоху вертепом беззакония, был снесён волнами вместе со всеми жившими там, и чёрный император и его династия пали навсегда. На острове Руте (см. карту, рис. 2), толтекская династия достигла власти и управляла при помощи царей-данников большей частью острова. Эта династия также предалась чёрной магии, которая, понятно, развивалась все более и более пока, наконец, не вызвала неизбежной катастрофы, очистившей в значительной степени мiр от этого чудовищного зла.

При этом император Севера, так же как и Посвящённые жрецы всего материка, были предупреждены относительно бедствий и спасались от катастроф. Благодаря распространению оккультных научных знаний, развитие которых связано с апогеем атлантской цивилизации, наиболее разумные люди, большей частью Посвящённые, владевшие знанием законов природы, сохраняли древние традиции, полученные от божественной Иерархии. Необходимо учитывать, что до самого конца, до исчезновения Посейдониса (в 9564 г. до н.э.), какой-либо Посвящённый император или царь, или, по крайней мере, один из тех, кто следовал благому закону – обладал властью над некоторой частью материка Атлантиды, действуя под руководством оккультной Иерархии, обуздывая, насколько возможно, действия злых колдунов, поучая и руководя небольшим меньшинством, желавшим вести чистую и здравую жизнь. Этот «белый» царь избирался Посвящёнными, то есть небольшим числом людей, следовавших благому закону.

Итак, «…В „Тайной Доктрине“ указаны двойные предки человечества – Лунные и Солнечные. Лунные предки в действительности и являются сейчас самим человечеством – вернее, большинством его, но Солнечные предки суть те Сыны Света, которые приняли на себя самоотверженное творчество на пользу всего Космоса и пришли на нашу планету с высших миров… С этого времени Они неустанно воплощались на пороге всех рас, всех великих событий, чтобы каждый раз дать новый сдвиг сознанию человечества… Так, они, Основатели Вел. Братства на Священном Острове40 [Белый остров в ранее существовавшем море на месте нынешней пустыни Гоби] во времена Атлантиды, Они же Хранители Трансгималайской Твердыни41 [так называемой Шамбале] в нашей Расе» (письмо Е. И. Рерих от 07.12.1935).

Эдгар Кейси в своих «чтениях» часто использовал словосочетания «сыны Велиара» (колдуны) и «Сыны Закона Единого» (Посвящённые). Поначалу они кажутся странными и режут слух, но, наверное, не более, чем «виги» и «тори» тех дней. «Это было на земле Атлантиды, когда произошло разделение на Сынов Закона Единого и сынов Велиара, то есть отпрысков чистой расы и тех, что проявились в телах несовершенных существ и стали „сынами человеческими“ (как их принято называть сейчас), а не Сынами Бога» («чтение» 1416—1, 27 июля 1937 г.) «Тогда на земле Атлантиды обострились разногласия между Сынами Закона Единого и сынами Велиара, то есть теми, кто сохранял чистоту, и теми индивидуальными мыслеформами, что воплотились в телах несовершенных существ». (1417—1, 30 июля 1937 г.)

Эти «сыны Велиара» продолжали эксплуатировать Землю и её формы жизни в своих эгоистических целях, в результате чего и утеряли связь со своим духовным началом. Вероятно, это и было настоящим падением человека. Далее говорится: «В стремлении удовлетворять желания своего эго использовали объекты материального мира, не задумываясь ни о природе своих желаний, ни о причиняемых другим людям страданиях. Иными словами, для них не существовало норм нравственности. В своём поведении сыны Велиара руководствовались лишь эгоизмом и стремлением к самоублажению». (877—26) «В то время на земле Атлантиды начались первые проявления разрушительных сил. Сыны Велиара приобщили дочерей детей Закона Единого к разного рода излишествам в отношениях между людьми, и те предались наслаждениям». (1999—1, 13 сентября 1939 г.)

В приведённых цитатах, как видим, говорится о противостоянии двух Сил: последователей Закона Единого (Посвящённых и их последователей) и последователей Велиара (словарь Уэбстера определяет имя «Велиар» как «олицетворение зла и порока»). «Это было в Атлантиде, когда в результате деятельности людей на Земле активизировались силы разрушения, которые и привели впоследствии к гибели континента. Среди последователей Закона Единого были люди, которые, попав под влияние земных вождей, стали использовать законы духа для достижения материальных целей. Тем самым они вызвали к действию силы, которые в конце концов и разрушили эту землю [в результате планетарной катастрофы Атлантида погибла в 9564 г. до н.э.]». (1292—1)

К чему это всё привело? Чтобы разобраться в этом, необходимо знать древнейшую историю Египта, вернее, не самого Египта, а той территории, где в последствие образовалось это государство.

Первое поселение на этой территории можно рассматривать как настоящую колонию атлантов. Именно толтекская подраса дала наибольшее число переселенцев, которые смешались с туземным населением и господствовали над ним. Первым делом, Великая Ложа Посвящённых была перенесена на территорию нынешнего Египта (400 тыс. лет назад). Золотой век толтеков уже давно прошёл, и уже имела место первая великая катастрофа (850 тыс. лет до н.э.). Вырождение нравственности в народе и, соответственно, занятия чёрной магией все усугублялись и ширились. Для Белой Ложи требовалась более чистая среда, а Египет (территория) был тогда уединённой страной с малочисленным населением, поэтому он и был избран. Таким образом, поселение соответствовало своей цели, и, не волнуемая ничем неблагоприятным, Ложа Посвящённых, делала своё дело на протяжении почти 200 000 лет. Около 210 000 лет назад Оккультная Ложа основала атлантскую империю под властью первой Божественной Династии Египта и начала просвещать народ.

Последствием катастрофы, происшедшей около 75 тыс. лет тому назад, было вторичное – на этот раз недолгое – затопление Египта. Когда вода отхлынула, третья Божественная Династия, о которой упоминает Манефон, приступила к правлению. В царствование первых царей этой династии был построен большой Храм в Карнаке, а также множество других зданий, развалины которых стоят ещё и поныне.

Существует синхроническая таблица из Абидоса, которая, благодаря гению Шамполлиона, оправдала веру жрецов Египта (особенно Манефо) и Птолемея. В Туринском папирусе, самом замечательном из всех, по словам египтолога де Руже: «Шамполлион, поражённый изумлением, убедился, что он имел перед глазами то, что осталось от списка Династий, охватывающего мифические времена, самые отдалённые, то есть Царства Богов и Героев… [о чём мы говорили выше]. С первых же слов этого любопытного папируса мы вынуждены прийти к убеждению, что даже в такой глубокой древности, как эпоха Рамзеса, эти мифические и героические предания были в точности такими, как передал их нам Манефо; мы видим действующими в них, в качестве Царей Египта, Богов Себа, Осириса, Сета, Гора, Тот-Гермеса и Богини Ма, причём долгий период веков уделён царствованию каждого из них»42.

Согласно «Тайной Доктрине», «Жрецы всего мира черпали это знание из одного и того же источника – из универсального предания о четвёртом великом Материке – Атлантиде, частично погибшем около 850 000 лет тому назад, Материке, населённом двумя различными расами, различными физически и особенно морально [атланты-колдуны и Посвящённые], причём обе они были глубоко сведущи в первоначальной мудрости и тайнах Природы и взаимно антагонистичны в своей борьбе в течение процесса и развития их двоякой эволюции (см. начало раздела). Ибо откуда даже китайские учения на эту тему, если это было лишь „вымыслом“? Разве они не зафиксировали существование в отдалённейшую эпоху Священного Острова за пределами Солнца, Tcheou, за которым находилась страна Бессмертных Людей? Разве не верят они до сего дня, что оставшиеся из числа этих Бессмертных Людей – спасшиеся, когда Священный Остров стал чёрным от греха и погиб (гибель Посейдониса, последнего острова Атлантиды), – нашли пристанище в великой Пустыне Гоби, где ранее существовало море».

Именно в 9564 году до н.э., после Четвёртого Потопа и третьего грандиозного наводнения в Египте, там был положен конец Божественным Династиям, поскольку Белая Ложа заранее в XI тыс. до н.э. перенесла Свою Обитель в более безопасное место – туда, где ныне находится пустыня Гоби и где некогда сиял своей красотой роскошный остров (см. карту, рис. 3). А Египтом стали править, начиная с фараона Менеса, человеческие династии, обладавшие, тем не менее, всеми знаниями атлантов.

Рис. 3

Почему именно туда, на Белый остров, в некогда существовавшем Гобийском море? Оказывается, Белая Ложа Посвящённых частично перебралась на Белый остров из Атлантиды ещё до катастрофы в 75 тыс. до н. э. Доказательством этого являются пять фигур в Бамьяне (Афганистан), которые принадлежат к созданию рук Посвящённых Четвёртой расы. Именно эти Посвящённые перед потоплением Атлантиды (имеется в виду катастрофа в 75 тыс. до н.э.), нашли прибежище сначала в твердынях и на вершинах Центральноазиатской горной цепи, а в последствие оказались на Белом острове в Гобийском море.

Но и на этом перемещение Посвящённых не закончилось. Вместе с гибелью Посейдониса в 10 тыс. до н.э., последним оплотом Атлантиды, большие изменение территорий предполагались и в Центральной Азии. Белый остров должен был погибнуть, Гобийское море исчезнуть. Посвящённые знали об этом и заранее удалились в Гималаи, в так называемую Шамбалу, где пребывают и ныне.

Итак, Махатмы являются членами Ложи Посвящённых, и, по их собственным словам, находятся в Гималаях. Мы проследили путь Посвящённых от их зарождения в Атлантиде ещё в период расцвета данной империи до территории нынешнего Египта, до Белого острова в Гобийском море и далее в Шамбалу в Тибете. По сути Посвящёнными являются потомки реальных Богов, которые непосредственным образом участвуют в становлении новых цивилизаций (Коренных Рас в терминах эзотерики) на планете. Это с одной стороны. А с другой, некоторые обычные люди (конечно же, человеческие монады) в ходе своей духовной эволюции в физическом мiре достигают определённых успехов и переходят в разряд продвинутых индивидуальностей с приобретением разного уровня паранормальных способностей. Это по прежнему люди, но с невероятными для обычного обывателя способностями. Так вот Махатмы, о которых мы ведём речь в данном издании, и являются представителями данного класса божественных сущностей, но стоят пока ещё на первой ступени своего духовного восхождения к Нирване, чтобы впоследствии стать реальными небожителями.

VI. Суть Учения Махатм

Люди никогда не сомневались, что наряду с мiром видимым существует и мiр невидимый, как бы его ни называли. На заре человеческой истории эти два мiра вообще не разделялись в человеческом сознании: люди и боги сосуществовали вместе, у каждой вещи была душа. Позже наступила некая дифференциация, но их по-прежнему объединяло представление о единстве законов, управляющих тем и этим мiром. Учение о единстве этих законов и называется сегодня эзотеризмом.

ЭЗОТЕРИЗМ, тж. эзотерика, эзотерический: эти слова происходят от греч. esoterikos, «внутренний». Термин возник в эпоху эллинизма (IV—III в. до н.э.). Исторически он обозначал тайноведение, «ВНУТРЕННЮЮ ДОКТРИНУ» религиозного, философского или иного учения, доступную лишь прошедшим обряды посвящений, в отличие от ЭКЗОТЕРИЧЕСКОЙ, «внешней», изучение которой не только было доступно всем, но и вменялось им в обязанность. Посвящённый в эзотерическое знание был обязан хранить его в тайне.

Сегодня ЭЗОТЕРИЗМ – это обобщающее название современного учения или, точнее, представления о мiре и человеке как единстве макрокосма и микрокосма, не ограничивающегося рассмотрением одних только их материальных характеристик, метод познания «внутренней сущности» всех вещей, мерой которых, как известно, является человек. Кроме того, со времён «великого Кофты» Калиостро (конец XVIII в.), а окончательно – Е. П. Блаватской (конец XIX в.) и Алистера Кроули (начало ХХ в.) в основе современного эзотеризма лежит сравнительное изучение учений Востока и Запада, цель которых – помочь человеку познать в первую очередь самого себя, если уж мера всех вещей – он сам, ибо без этого он не сможет познать все остальное. А познание самого себя, как известно, не только древнейшая, но и труднейшая из задач, когда-либо стоявших перед человеком. Недаром на храме Аполлона в Дельфах было написано: Gnōthi se auton – «Познай самого себя». В философском плане Эзотерическое учение (учение Махатм) представляет определённый взгляд на мiр, предполагающий, что непознанное и даже признанное непознаваемым требует столь же уважительного отношения и строго научного подхода, как уже познанное или признанное познаваемым, в практическом же плане – совокупность дисциплин, изучающих законы, общие для того и другого.

Слово ГЕРМЕТИЗМ так же, как и слово ЭЗОТЕРИЗМ, придумано греками. Геродот (484—425 гг. до н.э.) рассказывал о египетских жрецах, обладающих тайным знанием и возводящих это знание к некоему Гермесу Трисмегисту, от имени которого и образовано слово «герметизм». Прежде знание хотя бы основ герметизма считалось признаком образованности, эрудиции. В гороскопы можно было верить или не верить, но составлять их умели. Теперь же это знание стало порочным, поганым («языческим» от лат. paganus). Право на связь с мiром невидимым было монополизировано церковью, все прочие эзотерики превратились в соперников, конкурентов, расправа с которыми не заставила себя ждать – в Средние века началась эпоха сожжения ведьм. Герметизм вкупе со всем прочим античным наследием был объявлен дьявольщиной и забыт.

Под ГЕРМЕТИЗМОМ люди той эпохи понимали учение, возникшее как признание наличия скрытой, непознаваемой сущности вещей, открытой лишь Посвящённым. Слово же ЭЗОТЕРИЗМ стали примерять к себе христианские иерархи: себя они считали эзотериками, и не без оснований – какое учение может быть эзотеричнее вероучения? – а всех остальных, включая царей, – экзотериками. Возродился герметизм, впрочем, очень скоро, и тоже вместе со всем античным наследием, но уже под другим названием: ОККУЛЬТИЗМ. Слово ОККУЛЬТИЗМ происходит от лат. occultus, «скрытый», и обозначает все то же учение о существовании скрытой взаимосвязи между событиями и явлениями, не объяснимой полностью ни с точки зрения канонического богословия, ни с точки зрения рациональной науки.

В целом же, несмотря на очевидное признание, эзотерика до сих пор занимает маргинальное положение, находясь как бы на периферии общественного сознания. Эзотеризм как философия прежде всего удобен, потому что помогает объяснить и понять многие вещи, а также прогнозировать их развитие. То есть требованиям, предъявляемым к теории, он отвечает (теория, как известно, должна не только объяснять, но и прогнозировать). Кроме того, его построения красивы, а красота – ещё один признак хорошей теории. Прикладные эзотерические дисциплины тем более удобны, потому что помогают найти решение многих практических проблем.

Для пропаганды Эзотерического учения, принятого и распространенного на Востоке, было основано ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО (англ. Theosophical Society). Е. П. Блаватская и полковник Генри Олькотт43 в 1875 г. в Нью-Йорке образовали «ядро всемiрного братства» и начали пропагандировать неизученные до тех пор законы природы и скрытые способности человека на основе синтеза духовных достижений Востока и Запада. Само слово «теософия» означает «богопознание». Оно также было придумано греками, вкладывавшими в него свой смысл (познание воли богов и судьбы). В данном же случае оно послужило просто новым названием восточного (буддийского) эзотеризма: Блаватская предпочла так назвать свою доктрину, чтобы подчеркнуть её отличие от других, а также ненавязчиво заявить её претензию на роль новой мiровой религии. Основными принципами теософов были единение всех людей без различия рас, внимательное изучение трудов эзотериков Востока и Запада, постоянное совершенствование психических способностей человека. Девиз Теософского общества гласил: «Нет религии выше Истины».

Представим кратко основные постулаты Эзотерического учения (учения Махатм), чтобы сориентировать читателя в сути той уникальной информации, исходящей от Махатм. Полагаем, что это вызовет определённое потрясение у читателя, у которого возникнет один только вопрос, а почему мы этого до сих пор не знаем?

Согласно учению, Природа не есть «случайное сочетание атомов», как считает наука. Учение указывает человеку его законное место в схеме Вселенной; показывает, что скрытая сторона Природы никогда ещё не была доступна науке современной цивилизации. В учении отрицается существование антропоморфного бога-творца и утверждается вера в Универсальный Божественный Принцип – так называемый Абсолют, вера, основанная на реалиях бытия, в то, что Вселенная разворачивается сама, из своей собственной Сущности, не будучи сотворённой.

Исходной точкой Вселенной является «Непознаваемое», неизречённый Абсолют, Безличный Принцип (самое верное понимание этой сути), благодаря которому все существует во Вселенной. В смысле универсального Принципа Абсолют означает абстракцию. Высшую триаду Абсолюта составляют Непроявленный Логос, Потенциальная мудрость и Вселенская Мыслеоснова, или же – вечная мысль, отпечатанная на субстанции или духо-материи в вечности. Мысль, которая становится активной в начале каждого нового цикла жизни. Нисхождение в мiр божественных энергий совершается через сферу Проявленного Логоса, затем через планы: духовный, ментальный, астральный и материальный.

Человек (микрокосм) является отражением проявленного Абсолюта (макрокосма), и его истинное внутреннее «Я» (так называемая монада44) вечно и едино с Божественным «Я» Вселенной. Эволюция человека совершается путём многочисленных воплощений (рождений в физическом мiре), в которых его сознание приобретает опыт, знания и через самопожертвование, служение людям становится активным участником божественного плана преобразования и строительства жизни как на Земле, так и во всей Вселенной.

Эзотерическая доктрина опирается на учения о карме – перевоплощении, законе жертвы и восхождении человека к своему истинному «Я» и заключённому в высшем Триединстве «Атма – Буддхи – Манас» (в общем это и есть монада, которая не умирает, а перевоплощается, следуя по пути эволюции). Человек, вступивший на путь самосовершенствования и постижения Божественной Мудрости, встречает множество препятствий и опасностей: только чистое, огненное сердце способно устоять под натиском стихий и выдержать воздействия низших желаний, страстей, мыслей. Закон кармы рассматривается с точки зрения гармонии и согласия с законами природы. Физически – это действие; метафизически – закон воздаяния или закон причины и следствия, нравственная причинность. Существует карма заслуги и карма недостатка. Карма ни наказывает, ни награждает. Она есть просто всеобщий закон, безошибочно и слепо направляющий все другие законы, производящие определённые результаты по линиям их соответствующих причинностей. Карма есть то духовное зерно, которое переживает смерть и сохраняется при перевоплощении. Это означает, что после каждой Личности, после смерти проявленного – физического человека, остаются ею порождённые причины. Их невозможно удалить из Вселенной, пока они не заменены своими законными следствиями, и эти причины последуют за перевоплощённым «эго» до тех пор, пока полностью не будет установлена гармония между причинами и следствиями.

В основе концепции Учения лежит семеричный принцип: 7 планов бытия, 7 принципов в человеке, 7 эволюционирующих рас и др. (подробнее см. ниже).

Социально-историческая концепция строится на идее «Всемирного Братства Человечества», которая является ведущей во всех мировых учениях (Сангха буддизма, Умма ислама, Община христианства и др.).

Четыре основные идеи, которые лежат в основе Эзотерического учения:

а) Фундаментальное Единство всего сущего. Это единство не имеет ничего общего с привычным понятием, которое мы имеем в виду, когда говорим, что нация или армия едины… Единство – это ОДНО ЦЕЛОЕ, а не собрание разнородных вещей, пусть даже взаимосвязанных. В основе всего лежит Единое Бытие. Это Бытие не что иное, как Абсолют в первом его проявлении. А если оно абсолютно, значит, ничто не существует вне его. Это Все-бытие. Очевидно, что это основное ЕДИНОЕ СУЩЕЕ, или Абсолютное Бытие, должно присутствовать в качестве Реальности в любой из существующих форм. Атом, Человек и Бог, все вместе и каждый в отдельности, суть, в конечном счёте, не что иное, как это Абсолютное Бытие, которое и есть их ИСТИННАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ. Именно эта идея служит основой любого представления, возникающего в процессе изучения Учения.

Эзотерическая философия Махатм утверждает, что за внешним многообразием эмпирического мира кроется единая Реальность, источник и причина всего, что было, есть и будет. Великий истолкователь ведийской традиции Шри Шанкарачарья приводит в качестве иллюстрации этого утверждения пример с глиной, которая, какой бы вид ей ни придавали, остаётся единственной реальностью объектов, в то время как её формы и наименования не более чем обманчивая, преходящая видимость. Так же и все вещи, возникающие из Единого Высшего, – по своей сущностной природе не что иное, как само это Высшее. Все бесконечные феномены проявленной Вселенной (формы физического мiра), всё в ней – от высочайшего до нижайшего, от огромнейшего до мельчайшего – есть Единое, облаченное в имена и формы.

Учение о фундаментальном Единстве всего сущего является отличительной чертой философии Махатм. Ни одна из доктрин, основанных на признании первоначальной двойственности, идёт ли в них речь о разделённости духа и материи, о различной природе Бога и человека или же о добре и зле как извечных реальностях – не может иметь никакого отношения к Эзотерическому учению. Коренное единство ультимативного естества каждой части, входящей в состав Природы – от звёзд до минерального атома, от высочайшего Дхьян-Чохана (Божественная сущность) до малейшей инфузории, в полном принятии этого термина, и будет ли оно применено к духовному либо мыслительному или физическому миру – это единство есть единый, основной закон учения Махатм.

б) Вторая идея: НЕ СУЩЕСТВУЕТ МЁРТВОЙ МАТЕРИИ. Даже мельчайший атом наделен жизнью. Иначе и быть не может, ведь каждый атом в основе своей есть Абсолютное Бытие.

в) Третья основная идея заключается в том, что Человек – это Микрокосм. А раз так, то в нем заключены все основные Иерархии. В действительности же не существует ни Макрокосма, ни Микрокосма, а есть лишь Единое Сущее. Великое и малое существуют лишь в ограниченном сознании.

г) Четвёртая основная идея нашла своё выражение в Великой Герметической Аксиоме. Она поистине представляет собой сумму и синтез всех остальных идей. Как внутри, так и вовне, как в большом, так и в малом, как вверху, так и внизу существуют лишь ОДНА ЖИЗНЬ И ОДИН ЗАКОН; и тот, кто осуществляет его, есть Единый. Нет ни внешнего, ни внутреннего; нет ни большого, ни малого; нет ни высокого, ни низкого в Божественном Устройстве.

Основанием эзотерической традиции служат три фундаментальных положения:

1. Вездесущий, Вечный, Беспредельный и Непреложный ПРИНЦИП, о котором никакие рассуждения невозможны, ибо он превышает мощь человеческого понимания и может быть лишь умалён человеческими выражениями и уподоблениями. Он вне уровня и достижения мысли – «Немыслим и Несказуем». Это скорее Бытийность, чем Бытие – Сат по-санскритски – и превышает мышление и рассуждение.

Это Бытие символизировано под двумя аспектами. С одной стороны – Абсолютное, Абстрактное Пространство, представляющее чистую субъективность, то единственное, что никакой человеческий ум не может ни изъять из своего миропонимания, ни представить его как само по себе; с другой стороны – Абсолютное, Абстрактное движение, представляющее Безусловное Сознание. Этот последний аспект Единой Реальности также символизируется термином «Великое Дыхание». Таким образом, первая основная аксиома есть это метафизическое Единое Абсолютное БЫТИЕ, символизированное конечным разумом как теологическая Троица. Парабрахман, Единая Реальность, Абсолют есть область Абсолютного Сознания, то есть та Сущность, которая вне всякого отношения к условному существованию, и условным символом которой является сознательное существование. Но как только мы мысленно отходим от этого (для нас) абсолютного Отрицания, получается двойственность в противоположении Духа (или Сознания) и Материи, Субъекта и Объекта. Дух (или Сознание) и Материя, тем не менее, должны рассматриваться не как независимые реальности, но как два символа или аспекта Абсолюта, Парабрахмана, составляющего основу обусловленного Бытия, субъективного либо объективного.

Рассматривая обозначенную метафизическую триаду как Корень, из которого исходит все проявление, Великое Дыхание принимает характер Пре-Космической Мыслеосновы. Это есть fons et origo (источник и происхождение) Силы, так же, как и всего индивидуального Сознания. С другой стороны, Пре-Космическая Корень-Субстанция (Мулапракрити) является тем аспектом Абсолюта, который лежит в основании всех объективных планов Природы. Как Пре-Космическая Мыслеоснова есть корень каждого индивидуального Сознания, так Пре-Космическая Субстанция является субстратом Материи в различных стадиях её дифференциации.

Потому Проявленная Вселенная исполнена двойственности, которая является как бы самой сутью её Проявленного Существования, но именно как противоположные полюсы субъекта и объекта, Духа и Материи, являющиеся только аспектами Единства, в котором они синтезированы, так и в Проявленной Вселенной имеется «то», что связывает Дух с Материей, субъект и объект. Это нечто, неизвестное пока умозрению, называется оккультистами Фохатом. Это есть «мост», посредством которого Идеи, существующие в Божественной Мысли, запечатлеваются на Космической Субстанции как Законы Природы. Фохат, таким образом, является динамической энергией Космической Мыслеосновы. Он – разумный посредник, руководящая сила всех проявлений, Божественная Мысль, переданная и проявленная Дхьян-Чоханами, Строителями видимого Мира. Фохат в его различных проявлениях является таинственным звеном между Разумом и Материей, животворящим принципом, электризующим каждый атом к жизни.

2. Вечность Вселенной в целом как беспредельный план (проекция) периодически – «ристалище бесчисленных Мiров, беспрестанно проявляющихся и исчезающих», называемых «Проявляющимися Звёздами» и «Искрами Вечности». Второе утверждение относится к абсолютной всемирности этого закона периодичности, прилива и отлива, нарастания и убыли, усмотренного и установленного физической наукой во всех отделах Природы.

3. Основная тождественность всех душ с Всемирной Превышней Душой, последняя Сама есть аспект Неведомого Корня; и обязательному странствованию для каждой души – «искры» Превышней Души – через Цикл Воплощений (в мiре физическом, т.е. нашем), или Необходимости, согласно Закону Циклов и Кармы, на протяжении всего срока эволюции сознания. Доктрина Эзотерической философии не допускает ни преимуществ, ни особых дарований в человеке, за исключением завоёванных самим «эго» личными усилиями и достижениями на протяжении длинного ряда воплощений.

Краткое обобщение Учения

БОГ. В Эзотерическом учении не существует личного Бога. Считается, что никто не может представлять Бога на Земле. Но каждое человеческое существо по мере развития сознания ощущает присутствие Божественного начала в себе. Бог – есть Таинство. Человек может постичь только то, что вмещает его ум, и поэтому приписывает Богу те качества, которые в каждую эпоху в различных регионах считались самыми лучшими. Никто не владеет всей полнотой Истины, но лишь её частичным, искажённым видением.

КОСМОГЕНЕЗ. В учении есть понятие КОСМОС. В неоплатонизме есть определение Космоса как огромной живой формы, постоянно обновляющейся подобно телу любого минерала, растения, животного или человека. Собственно, человек в этом Космосе является одним из многочисленных проявлений жизни на физическом плане. Космос не имеет постигаемых умом размеров. Наше познание Космоса возрастает в соответствии с нашим прогрессом. По ходу истории изменяются наши представления о Вселенной. За пределами этих соответствующих эпохе познаний, которые отражает текущая культура и уровень науки, существуют древние учения, которые были переданы людям более высокими космическими сущностями.

В тибетской книге Дзиан45 говорится о Космосе как о чрезвычайно сложном организме с беспредельным количеством форм материи и энергии. И более того, говорится, что кроме «нашего космоса» (т.е. физического) существуют и другие, более или менее подобные нашему, не доступные для понимания из-за ограниченности человеческого ума. Части Космоса и даже весь он целиком рождаются, живут, воспроизводятся и умирают подобно любому живому существу. Он расширяется и сжимается в процессе космического дыхания, основанного на гармонии противоположностей.

Все души различны по своему внешнему проявлению, но, по сути, одинаковы, так как не имеют пола, нации, расы. Человеческое существо перевоплощается всегда только в человеческое существо той расы и того пола, которые ему необходимы для приобретения нового опыта. Древние традиции учат, что души (т.е. млнады) эволюционируют, проходя множество перевоплощений, переходят с планеты на планету (сферы планеты в эволюционной семеричной последовательности), чтобы входить в более совершенное тело. Как говорится в древних текстах, ни причину, ни то, для чего существует Космос, «не знает даже самый великий ясновидец, находящийся ближе всех к небу». Это Таинство из Таинств. Начало и Конец ускользают от человеческого восприятия.

АНТРОПОГЕНЕЗ. Учение не принимает идей Дарвина. Оно поддерживает древние Доктрины относительно человечества, «высадившегося» на Землю с Луны. Постепенно эти существа стали приобретать телесную оболочку по мере уплотнения Земли. На Земле в физическом теле человек появился около 18 млн лет назад, сначала как гигант с ограниченным интеллектом. Около 9 млн лет назад человек уже стал похож на современного. Миллион лет назад в полном расцвете находилась так называемая «Цивилизация Атлантов», жившая на континенте, расположенном между нынешними материками Евразией и Америкой. У Атлантов технический прогресс достиг очень высокого уровня. Этот континент вследствие геологических катастроф распался. Последний оставшийся остров Атлантиды около 11,5 тысячи лет назад погрузился в воды океана, получившего название Атлантический.

ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ. В Учении упоминается о двух основных законах – Дхарме и Карме. Дхарма – универсальный закон, который все направляет к предназначению. Любая попытка отклонения от Дхармы сопровождается страданием и отторгается. То, что согласуется с предназначением, не подвержено страданию и отторжению. У человека есть возможность отклониться, так как у него присутствует относительная свобода воли. Колесо перевоплощений даёт ему возможность действовать правильно или неправильно. Любое его действие в обоих направлениях порождает соответствующую Карму, то есть причину, неизбежно влекущую конкретное следствие. Нет прощения грехов, но они могут быть компенсированы милосердными поступками.

Все исчезает со временем, чтобы проявиться вновь, однако реально ничто не исчезает и не умирает, а только погружается в небытие и вновь проявляется циклично. В нашем мире все происходит циклично, тогда как в трансцендентальном – все кругообразно.

ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ. Человеческие сущности (т.е. монады) остаются примерно теми же самыми вне зависимости от того, находятся ли они в воплощении или нет. Они выполняют неизбежный цикл рождений, жизни и смерти.

Согласно Эзотерическому учению, на протяжении целой манвантары (условного цикла бытия, т.е. наличия форм), или Большого Круга нашей планеты, мы имеем одного Ману46 (Учителя Учителей), стоящего во главе высоких Собратьев (Божественных сущностей). Так, эта Единая Индивидуальность принимает на себя ответственность за планету на целую манвантару. Ману ударяет основную ноту или устанавливает свою вибрацию, которая должна звучать на протяжении определённого цикла. Именно Ману появляется в конце каждой расы и при нарождении новой. Планетный Круг (на одной из семи сфер планеты), заключающий в себе нарождение и конец семи рас, находится на всем протяжении под верховным водительством одной и той же Великой Индивидуальности. Старший Кумар – Ману всей нашей манвантары Четвертого Круга (физическая сфера планеты Земля), Учитель Учителей, Вл. М [ория], Вл. Майтрейя, Калки Аватар, нынешний Владыка Шамбалы являют собою Единое «Эго».

Космический Разум есть Иерархия Света. Причем Венец этой Иерархии состоит из Духов, или Разумов, завершивших свою человеческую эволюцию на той или иной планете, в той или иной солнечной системе, так называемых «Планетарных духов», «Создателей миров». Именно эти Создатели миров, или планет, являются Зодчими нашей настоящей и будущей Вселенной. В дни Пралайи (бездеятельный период покоя, т.е. отсутствия форм) Они держат великий Дозор Брахмы и намечают следующую эволюцию Космоса. Потому Венец Космического Разума не зависит от манвантар. Они пребывают на протяжении Беспредельности.

Краткое изложение доктрины семеричных Цепей Мiров

– Все в метафизической и в физической Вселенной семерично. Следовательно, и каждое звёздное тело, каждая планета, видимая или невидимая, имеет семь сопутствующих Сфер (Globe). Эволюция жизни происходит на этих семи сферах, или телах, от 1-й «A» до 7-й «G» (см. диаграмму I), на протяжении Семи Кругов (Планетный Большой Круг – планетная цепь из семи сфер) и Семи Колец (циклов) на каждой из семи сфер.

2. Эти сферы от A до G (на диаграмме I формируются процессом, называемым оккультистами «возрождением» планетных цепей. Планетная цепь (от A до G) образована именно семью сферами планеты. Когда седьмой и последний (на сфере G) Круг начинается, высшая (или первая) сфера А и с ней все другие в последовательности от A до F начинают умирать. Планетарное разложение (Пралайя) приближается. Каждая планета, следуя эволюционным путём, должна передать свою жизнь и энергию другой планете, как произошло в случае взаимодействие Луны и Земли (диаграмма II).

ДИАГРАММА I

1 – Три высших плана: план I – «Мир Божественный», план II – «Мир Монадический», план III – «Мир Духа» или «Мир Нирваны». Три высших плана (I—III) ещё недоступны человеческому интеллекту в его настоящем развитии.

2 – Арупа, или «Бесформенное»: там, где форма перестаёт существовать на объективном плане.

3 – Слово «Прообраз» не должно быть взято здесь в смысле, даваемом ему платонистами, т.е. в смысле Мiра, как он существовал в Уме Божества, но в смысле Мiра, созданного как первый образец для воспроизведения и улучшения его физически следующими за ним Мiрами – хотя при этом ухудшаясь в чистоте.

4 – Планы I—IV есть четыре низших плана Космического Сознания: план I – «Мир Блаженства» или «Мир Интуиции», план II – «Мир Огненный» или «Мир Мысли»», план III – «Мир Тонкий» или «Мир Чувств, Эмоций, Желаний», план IV – «Мир Плотный» или наш физический мир.

5 – Сфера D – Четвёртый планетный Круг, на котором человечество проходит сейчас эволюцию.

Луна в настоящем своём состоянии представляет собой бесплодную массу, лишённую воздуха, облаков и воды, необитаемую и неприспособленную для существования каких бы то ни было физических существ. Передав все свои жизнетворные начала планете Земля, она стала действительно мёртвой планетой. Луна передала Земле все, кроме своего трупа.

ДИАГРАММА III

Прежде чем Земля достигнет вершины своей эволюции, распадение её матери Луны будет закончено. Та материя, которая всё ещё держит её в соединении, превратится в метеорную пыль. Когда завершится задача нашей планеты Земля, работа развивающейся жизни продолжится на другой планете. К тому времени задача нашей планеты будет разрешена, и теперешняя Земля станет мёртвым телом, лишённым развивающейся жизни. Она уменьшится в размере благодаря утрате жидкостей и газов, и тогда её притянет новая планета, и она будет следовать за новой планетой как сейчас Луна за Землёй.

3. Наша Земля как видимая представительница своих невидимых высших сфер, её «Владык», или «Принципов» (диаграмма III), должна существовать так же, как и другие, на протяжении Cеми Кругов (обозначены цифрами от 1 до 7). В течение первых трёх она (как и всякая другая планета) формируется и консолидируется, превращаясь в физический объект; в течение Четвёртого она обосновывается и затвердевает (нынешнее её состояние); в течение последних трёх она постепенно возвращается к своей первичной эфирной форме, становится, так сказать, одухотворённой.

4. Человечество Земли развивается физически лишь в Четвёртом – нашем нынешнем Большом Круге. До Четвёртого Жизне-Цикла это «человечество» называется так лишь в силу недостатка более надлежащего термина. Подобно личинке, становящейся куколкой, а затем бабочкой, Человек, или, вернее, то, что становится впоследствии физическим человеком, проходит через все формы и царства предыдущих Кругов (1—3). Достигнув нашей Земли в начале Четвёртого, человек (в письмах Махатм он назван «животно-человек») и появляется как первая форма на ней, будучи предшествуем минеральным, растительным и животным царствами. В течение последующих Трёх Кругов (5—7) человечество подобно самой планете, на которой живёт, будет постоянно стремиться вновь принять свою первоначальную форму, эманировавшую из Дхьян-Чоханического Владыки. Человек, как и каждый атом во Вселенной, стремится стать Богочеловеком и затем – Богом.

5. Жизне-Цикл на сфере D (4) – сформировавшейся планете Земля состоит из Семи Коренных Рас (семь циклов). Расы начинаются с эфирной и заканчиваются духовной, следуя по двойной линии физической и моральной эволюции, – от начала Земного Круга (на сфере D) до его завершения.

Все подобные планеты, как Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн и т. д. или наша Земля, так же видимы нам, как и наш Глобус (четвёртая сфера по счёту в цепи планетной эволюции), тогда как высшие спутники-глобусы всех этих планет находятся на других планах, совершенно вне наших земных чувств. Эти все семь сфер каждой из планет соответствуют тому, что мы называем «принципами» в человеке (диаграмма IV).

Эзотерическое учение утверждает, что астральные прообразы нынешних минерального, растительного и животного царств вплоть до человека употребили 300 миллионов лет на развитие на сфере D, трансформируясь из отброшенных материалов предыдущего Круга (седьмой круг лунной эволюции), которые, хотя и были весьма плотными и физическими в своём собственном цикле (предыдущем – на Луне), все же были относительно эфирообразными по сравнению с материальностью нашего настоящего среднего Четвёртого Круга. По истечении этих 300 миллионов лет Природа на пути к физическому (материальному) в нисходящем порядке работает, уплотняя или материализуя формы по мере своего продвижения по пути эволюции.

ДИАГРАММА IV

Окаменелости, найденные исследователями в слоях, которым следует приписать древность не в 18 миллионов (время появления физического человека на планете), но во много сотен миллионов лет, в действительности принадлежат к формам предыдущего Круга эволюции, которые при жизни были гораздо более эфирообразными, нежели физическими, как мы понимаем это слово. То обстоятельство, что мы видим их и выкапываем как осязаемые формы, обязано процессам материализации и кристаллизации. Уже одно это иллюстрирует факт, что степень материальности Земли изменяется наряду со степенью материальности её обитателей. И, таким образом, человек находит теперь в виде осязаемых окаменелостей то, что однажды было (для его настоящих чувств) эфирообразными формами низших царств.

Обзор общей эволюционной схемы

Для общего случая на рисунке ниже показаны три проявленных плана и один непроявленный (самый верхний). Говоря о «проявленном» и «непроявленном», необходимо помнить, для кого они таковы. Невозможна конкретная форма восприятия (конкретный мир) без субъекта, который мог бы её именно в таком формате воспринять. Способность сознания определять «верх» и «низ» («тонкость» и «плотность») для проявленности определяется форматом сознания. На рисунке ниже показано распределение проявленности и непроявленности для сознания существ нашей Солнечной системы, в том числе

Рис. 4 Фазы эволюционного развития планеты (общий случай)

для большинства землян. Левая половина являет доминирующее становление формы Материи, а правая – Духа. Трём проявленным планам соответствуют три тела человека (физическое, астральное и ментальное), в которых он может пребывать независимо от остальных тел, то есть оказываясь в любом из них на соответствующем плане. Четвёртый, то есть высший план, принадлежит звёздному уровню и выходит за формат нашей Солнечной системы. Поэтому с точки зрения нашей Солнечной системы этот высший план будет считаться непроявленным планом, хотя для более высокого формата, для более высоких Существ – он проявлен.

В индийской системе выделяются четыре вида сна, соответствующих четырём видам сознания. Наивысшее называется Сушупти. Его достигают в наивысшей форме Самадхи. В экзотерических учениях нирвана (самадхи) считается полным растворением Эго. В Учении Махатм такая нирвана означает лишь переход на иной, более высокий уровень бытия. Например, в свет звезды или в луч Ума. Для земного разумения такие формы бытия невообразимы ни с точки зрения времени, ни с точки зрения пространства и для упрощения могут считаться «растворением» «земного я». В Агни Йоге такое состояние показано как нахождение в огненном теле. В таком теле можно мгновенно перемещаться к звёздам. В более низких телах (физическом, астральном и ментальном) выход за формат (пределы) Солнечной системы невозможен. Ниже физического начинаются миры ниже (разрежённее) нашего, которые так же трудно представить, как и высший мир нирваны.

Число планов представляет не некую «объективную» величину, которую осталось «научно открыть», а затем к ней примерять все прочее, а зависит, как уже было сказано, от конкретного воспринимающего сознания. Для тех, у кого доминирует низшая эволюционная волна (лунно-животная), состав и число планов будут одними, для тех, у кого начали усиливаться солнечно-человеческие принципы, – другими, кто же полностью освободился от лунно-животного присутствия – третьими. Но и это только общая схема, и каждый рассматриваемый случай воспринимающего сознания по-своему индивидуален. Даже один и тот же человек в разные моменты времени отличается «сам от себя».

Для случая Земли, когда затрагивается состав человека, была принята шкала из четырёх низших планов проявленного мира и трёх – непроявленного; итого – семь (см. диаграмму I). Планета Земля в результате объединения нескольких волн эволюции состоит из семи сфер, подобных семи принципам (телам) человека. Любая планета, проходя последовательно фазы развития (на рис. 1 для Земли от 1 до 7), пробуждает к активности последовательно тот или иной принцип. При этом уже развитые ранее принципы остаются в том или ином виде активными.

В Учении человеческое существо подразделяется на три основных начала – духовное, психическое и физическое, то есть на Дух, Душу и Тело (см. рис. ниже). Эти три основных начала расширяются до семи. Так, высший, или основной, СИНТЕТИЧЕСКИЙ принцип есть огненная энергия жизни или духа, разлитая во всем Космосе, требующая для своего фокусирования шестой принцип, или Буддхи (часто называемый духовной душой в отличие от человеческой – животной души), образуя таким образом монаду47, которая является первичным, несознательным воплощающимся Эго.

Далее следует пятый принцип – Манас – самосознание, или мыслитель (Высший Разум). И эти три (7-й, 6-й, 5-й) принципа составляют высшую триаду или уже сознательное бессмертное Эго человека, которое после смерти физического тела продолжает своё существование в Дэвачане48 (период между земными воплощениями) после распадения принципов, составлявших его земную личность или его НИЗШЕЕ эго. Так, в Учении именно это высшее Эго, эта триада часто обозначается как Дух или духовное начало, не имеющее самостоятельного НЕПОСРЕДСТВЕННОГО проявления на Земле. Для проявления эта триада нуждается в четвёртом принципе. Так, человеческая душа должна включать четвёртый принцип, называемый Кама, через который проявляется ЖЕЛАНИЕ, в двух аспектах, как Кама-Манас (ментальность, или низший ум, интеллект либо в буквальном переводе «ум желаний») и Форма49 (субъективная форма ментальных и физических желаний и мыслей). Это ЕСТЬ МЫСЛИТЕЛЬ в ДЕЙСТВИИ, в связи с Манасом (высшим) и Буддхи образующий высшее тонкое тело, или ДУХОВНУЮ ДУШУ духовно развитого человека.

Так, Кама-Манас является как бы мостом, соединяющим высший Манас с Кама-Рупой, – соединяя, таким образом, Манас и Форму, которые являются Кама-Манасическим телом, или же ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУШОЙ. Именно когда этот мост между Манасом и его низшим аспектом, Кама-Манасом, состоялся, то есть, когда человек начинает получать запечатления от высшего Буддхи – Манаса, его можно назвать духовно развитым человеком, и он начинает приближаться к бессмертию. Так, для достижения истинного бессмертия, иначе говоря, для сохранения сознания на всех четырёх планах бытия, и, чтобы стать Архатом (Божественной сущностью), нужно именно в физическом теле соединить 4-й, 5-й и 7-й принципы и слить их в 6-м – Буддхи. Иначе говоря, все качества основной энергии, трансмутированные её огнём, должны сгармонизироваться и вылиться в её высшем качестве высокой психической энергии.

Таким образом, истинная индивидуальность человека будет заключаться в его причинном теле, или духовной душе, тогда как низшая душа – в его личности или в сменяющихся земных проявлениях. Отсюда ясно, что душа есть понятие РАСТУЩЕЕ и ПОДЛЕЖАЩЕЕ ИЗМЕНЕНИЮ. Так, личное, или низшее эго, или человеческая душа, состоит из пяти принципов, тогда как Дух, или высшее Эго, или Истинная индивидуальность, или Духовная Душа являет триаду из 7-го, 6-го и 5-го принципов.

Вот такова суть (подчёркиваем, всего лишь вершина айсберга) Эзотерического учения, которое открыла мiру Е. П. Блаватская, изложив его в своих глубоких по содержанию трудах «Разоблачённая Изида» и «Тайная Доктрина». При этом Е. П. Блаватская называла себя не творцом системы, а лишь проводником Высших Сил, хранителем сокровенных знаний Учителей – Махатм, от которых она получила все сокровенные истины. Для обычных граждан планеты основным первоисточником эзотерических знаний являются обозначенные труды Блаватской и «Письма Махатм». На изучении первоисточника – «Писем Махатм» и авторов писем остановимся далее в исследовании.

i. Предварительные заметки

Авторами писем, как отмечено, являются духовные Учителя легендарной Шамбалы. Эта переписка – одна из самых необычных в мире. Её содержание представляет собой письма духовных Учителей Тибета. Те, в кого не верил скептичный западный мир, вступили в переписку с одним из лучших английских журналистов XIX века, Альфредом Перси Синнеттом, и, отвечая на его вопросы, изложили в своих письмах к нему основы своих философских доктрин, тем самым подарив западному миру уникальный источник неизвестных до этих пор эзотерических знаний Тибета (см. главу 1).

Впервые книга «Письма Махатм» была издана в декабре 1923 года и с тех пор много раз переиздавалась не только в Англии, но и во всем мире. Значение этих писем невозможно переоценить. Они являются источником уникальных знаний, но, помимо теоретических знаний о человеке и мироздании, письма содержат в себе ещё и массу интереснейшей информации, связанной с практическими методами самосовершенствования, с историей теософского движения. В этих письмах раскрываются идейные основы Учения Махатм и Их мировоззрения, а также отдельные стороны Их жизни и деятельности; говорится о вековых правилах, которые управляют всей жизнью таинственной гималайской обители. В них же отражено иллюстрированное конкретными жизненными примерами отношение Учителей к людям – как к последователям теософии, так и к её врагам. Пожалуй, нет в эзотерической литературе столь живого и убедительного, основанного на реальных исторических событиях источника, как Письма Махатм. Благодаря письмам, полученным и сохраненным британским журналистом, мир получил уникальный материал, освещающий широкий круг вопросов эзотерической философии Махатм.

Инициатива этой переписки исходила от А. П. Синнетта, в то время бывшего главным редактором англо-индийской правительственной газеты «Пионер» («The Pioneer») в Индии. Будучи последователем теософии, лично знакомым с Е. П. Блаватской, Синнетт через её посредничество обратился к Махатмам с предложением начать переписку, в ходе которой он мог бы задавать им вопросы относительно различных аспектов их философского учения. Полученные таким образом ответы Синнетт намеревался использовать в своих статьях и книгах, посвящённых основам эзотерического учения Махатм. Данное предложение было принято Учителями, в переписку с Синнеттом вступил Махатма Кут Хуми, владевший французским, итальянским, немецким, английским языками и вообще хорошо знакомый с культурой стран Запада. Эта необычная переписка началась в 1880 г. в Индии, в Аллахабаде, где тогда жил Синнетт.

Альфред Перси Синнетт, британский журналист, стал главным корреспондентом Махатмы К. Х. (основная часть писем была адресована именно Синнетту). Кто же такой Синнетт, и как он оказался в Индии? Как сообщает английский теософ Джеффри Барборка в книге «Махатмы и их письма», Альфред Перси Синнетт родился в Англии в 1840 году. Судьба преподнесла ему трудное детство. У мальчика было три сестры и брат, а отец семейства умер, когда Альфреду было всего пять лет. Семья осталась фактически без средств к существованию; мать будущего журналиста выбивалась из сил, чтобы обеспечить детей и себя. На жизнь она зарабатывала написанием газетных статей и переводами. В школе у мальчика дела шли плоховато, и мать устроила его на работу помощником чертёжника. Благодаря этому Альфред овладел основами этой профессии и стал зарабатывать достаточно денег, чтобы обеспечивать себя и помогать своей матери. Черчение не слишком привлекало молодого Синнетта; вскоре он заинтересовался журналистикой и в итоге вместо продолжения карьеры чертёжника устроился на работу помощником редактора лондонской вечерней газеты «The Globe».

Когда Синнетту исполнилось двадцать пять лет, ему предложили должность редактора в газете «The Hong Kong Daily Press», издаваемой на территории одной из колоний Великобритании, в Гонконге. Он принял это предложение и проработал в этой газете редактором в течение примерно трёх лет.

Вскоре после возвращения в Лондон Синнетт познакомился с Пэйшенс Эденсор, и в апреле 1870 года они поженились. В это время Синнетт работал в одной из лондонских газет журналистом. Через два года Джордж Аллен, владелец англо-индийской газеты «The Pioneer», издававшейся в Индии, предложил ему должность главного редактора в этой газете. Покинув Лондон, Синнетты отплыли в Аллахабад, прибыв в Индию в конце 1872 года. Там они были дружелюбно встречены английской общиной Аллахабада.

Газета «Пионер», которую возглавил Синнетт, была самой известной и влиятельной во всей Британской Индии. С момента своего основания газета выходила в Аллахабаде непрерывно до 1935 года, после чего редакция переехала в Лакнау. Очень скоро Синнетт стал известным и авторитетным членом английской общины Аллахабада; ему выказывали уважение высшие чиновники англо-индийской администрации.

Интерес Синнетта к оккультизму ещё больше вырос, когда он прочёл первую книгу Е. П. Блаватской «Разоблаченная Изида», которая была опубликована в Нью-Йорке в 1877 г. Синнетт решил при первой же возможности познакомиться с Е. П. Блаватской, чтобы приблизиться к источнику тех необычных знаний, которые были изложены в её книге. Через два года такая возможность представилась ему в полной мере. Так через три с половиной года после основания Теософского общества в США, 16 февраля 1879 г., Блаватская вместе с Олькоттом и ещё двумя членами Теософского общества прибыла в Бомбей, крупный портовый город на западном побережье Индии. Там они разместились в маленьком доме, стоявшем в тени пальмовых деревьев, и начали свою просветительскую деятельность на ниве теософии. Вместе со своей маленькой группой Блаватская оставалась в Бомбее два года, после чего они переехали в Адьяр, пригород Мадраса, и организовали там штаб-квартиру Теософского общества.

Прибытие Блаватской в Индию было отмечено англо-индийскими печатными изданиями. Как уже говорилось, самой влиятельной среди них была газета «Пионер», возглавляемая Синнеттом. Синнетт не только написал в своей газете о прибытии Блаватской в Индию, но и немедленно приступил к осуществлению своего давнего желания – познакомиться с Блаватской лично. Он послал ей письмо, приглашая её и Олькотта посетить Аллахабад и погостить в его доме. Приглашение было принято, и таким образом состоялось знакомство Синнетта с основателями Теософского общества. Общение с Е. П. Блаватской произвело на Синнетта огромное впечатление, и в 1879 г. он вступил в Теософское общество.

Пребывание в доме Синнеттов основателей Теософского общества вызвало живой интерес всей английской общины Аллахабада; дом Синнеттов стал представлять собой что-то вроде салона, который стремились посетить все, интересующиеся эзотерической философией и наслышанные о «чудесах», окружавших Блаватскую. Именно в доме Синнеттов с Блаватской и Олькоттом, равно как и с хозяевами дома, познакомился ещё один будущий корреспондент Махатм – Аллан Хьюм, в то время правительственный чиновник, служивший в департаменте налогов и сборов в Аллахабаде. Хьюм, как и Синнетт, очень заинтересовался тем, что Блаватская рассказывала о Махатмах. Вскоре он так же, как и Синнетт, вступил в Теософское общество и на почве увлечения теософскими идеями подружился с журналистом.

Синнетт не удовлетворился теми шестью неделями общения с Блаватской, которые она вместе с Олькоттом провела в его доме в Аллахабаде. Ему хотелось продолжить общение с ней, и он пригласил Блаватскую погостить у него ещё раз, теперь уже в его летнем доме, находившемся в другом городе, Симле, расположенном в предгорьях Гималаев. Блаватская приняла приглашение Синнетта стать его гостьей ещё раз и приехала в Симлу. Во время пребывания в летнем доме Синнеттов ей так же, как в Аллахабаде, приходилось по просьбе журналиста и его друзей демонстрировать различные феноменальные проявления. Синнетт явно интересовался больше именно этими феноменами, а не теоретическими основами теософии, которыми прежде всего хотела заинтересовать его Блаватская.

Именно там, в Симле, Синнетту и пришла в голову идея написать кому-либо из членов таинственного гималайского Братства Посвящённых, к которому принадлежала Блаватская, и попросить её доставить Им его письмо. Как писал сам Синнетт в своей книге «Оккультный мир»: «Однажды я спросил г-жу Блаватскую: в случае если я напишу письмо одному из Братьев с изложением своих взглядов, сможет ли она передать его? Я особо не думал, что это возможно, так как знал, насколько недоступны были обычно Братья; но поскольку она сказала, что в любом случае она постарается, я написал письмо, адресовав его „Неизвестному Брату“, и отдал его ей, чтобы посмотреть, получится ли что-либо из этого».

Блаватская исполнила просьбу Синнетта – она отправила его письмо одному из Адептов. Он написал ответ на его письмо, и Блаватская передала журналисту это послание. Синнетта очень вдохновил ответ Адепта, он решил при помощи этой переписки узнать как можно больше о Братьях и их философском учении и затем изложить полученные таким образом материалы в своих книгах. Когда друг Синнетта Аллан Хьюм узнал о начале этой необычной переписки, он тоже пожелал вступить в неё. Как замечает Дж. Барборка, самая подробная информация о том, как начиналась эта переписка, содержится не столько в воспоминаниях самого Синнетта, сколько в одном из писем Махатмы К. Х., написанном А. О. Хьюму в конце августа 1881 года, то есть почти год спустя после начала переписки.

Махатма К. Х. писал: «Именно сам г-н Синнетт по своему собственному побуждению адресовал „Брату“ два длинных письма, прежде чем г-жа Б [лаватская] получила разрешение или какое-то обещание с нашей стороны ответить ему. Она даже не знала, кому из нас вручить это письмо. Её собственный наставник [Махатма М.] по непонятной причине отказался вести переписку, так что она обратилась ко мне. Движимый заботой о ней, я согласился, даже сказав ей, что она могла бы раскрыть Вам моё духовное тибетское имя, и я ответил на письмо нашего друга. Потом пришло Ваше – так же неожиданно».

Впоследствии, когда в течение какого-то периода Махатма К. Х. не мог вести переписку с обоими теософами, в переписку вместо него вступил другой, более влиятельный член гималайского Братства Адептов, Махатма М. Поскольку разница национально-культурных черт и менталитета Махатм и их британских корреспондентов была велика, в их переписке неизбежно возникали различные недопонимания, трения и разногласия, что следует из писем. Индийский теософ Джинараджадаса, президент Теософского общества, занимавшийся в своё время изучением истории теософского движения, так характеризовал Синнетта и Хьюма: «Оба этих англичанина были в курсе научных идей, превалировавших в то время в Англии; ни один не был особо религиозным и не имел склонности к мистицизму. Оба были «вполне британцами», со скрытой антипатией к темнокожим ариям, к которым восходили их предки. Г-н Синнетт гордился своей расой, а г-н Хьюм был невероятно горд своим выдающимся интеллектом. У первого не было ни малейшего представления относительно того, что являет собой метафизика или эзотерическая философия; он был исключительно объективистски настроен, его завораживали результаты научных экспериментов; второй был орнитологом, и его хобби состояло в собирании чучел редких птиц; он, правда, обладал некоторыми познаниями в области метафизики.

В какое-то время оба они стали проявлять интерес к теософии; интересно отметить, что г-н Синнетт был сильно привязан к Учителю К. Х., которого он вскоре стал называть своим Покровителем, – по-видимому, эта привязанность коренилась ещё в его прошлых жизнях. Но ни один из них в то время не осознавал, что на самом деле представляли собой Учителя, а Учителя также не раскрывали перед ними свои подлинные способности, выступая лишь в качестве наставников в области философии, которые время от времени могли продемонстрировать какие-то феноменальные способности».

Параллельно с орнитологией Хьюм изучал теософские доктрины и принимал активное участие в деятельности англо-индийского отделения Теософского общества – так называемом Эклектическом Теософском обществе Симлы. Без сомнения, это был неординарный, очень способный и интеллектуальный человек. Однако его непомерная гордыня, честолюбие, явно завышенная самооценка и воинственный настрой помешали ему стать учеником Махатм, хотя бы и светским. К слову сказать, эти качества помешали и его профессиональной карьере – его самонадеянность и неумение сотрудничать с вышестоящими на служебной лестнице повлекли за собой понижение Хьюма в должности. Из последователя теософских идей он превратился сначала в тайного, а затем и в явного врага Теософского общества, покинув его в 1884 году, и причинил теософскому движению большой вред, что явствует из писем Махатм.

Тем не менее тот духовный импульс, который он получил от своих загадочных корреспондентов, позволил ему принести определённую пользу Индии на социально-политическом поприще – он активно участвовал в политической жизни страны и вместе с индийцами прилагал усилия к освобождению Индии от бюрократии. Благодаря его инициативе была создана партия Индийский Национальный конгресс; Хьюм был избран его генеральным секретарём и пребывал на этом посту с 1884 до 1891 года. В 1894 году он вернулся в Англию.

Духовная жизнь Синнетта сложилась по-другому. Несмотря на ошибки и личные недостатки, мешавшие его духовному развитию, Синнетт всё же до конца жизни оставался верным последователем Учителей и членом Теософского общества. Увлечение Синнетта теософией и издание его книг «Оккультный мир» (1881 г.) и «Эзотерический буддизм» (1883 г.) создали ему немало врагов среди англо-индийского общества. Это отразилось и на профессиональной деятельности Синнетта, особенно после того, как у газеты «Пионер», которую он возглавлял, сменился владелец. Новым собственником «Пионера» стал англичанин Раттиган, отнюдь не разделявший интереса Синнетта к духовной культуре Индии и во многом про индийские настроения журналиста. В ноябре 1882 г. Синнетт получил уведомление об освобождении его от должности редактора в «Пионере», хотя это распоряжение должно было вступить в силу лишь через год.

Синнетт предложил Махатме К. Х. учредить другую газету, которая могла бы выступать в поддержку политической свободы Индии. Учитель Кут Хуми, понимая всю важность присутствия в Индии талантливого и прогрессивно настроенного журналиста, попытался организовать новое издание – газету «Феникс», которую должен был возглавить Синнетт, чтобы сделать её рупором своих идей. Для организации новой газеты требовались огромные средства. О титанической работе Махатмы Кут Хуми, направленной на поиски этих средств, читатель прочтёт в последних письмах к Синнетту. Учителям почти удалось найти, как сейчас принято говорить, инвесторов будущего издания – два или три индийских принца вначале согласились дать необходимую сумму для создания новой газеты.

Однако на пути создания «Феникса» встал Хьюм, к тому времени, похоже, сделавший целью своей жизни навредить Теософскому обществу и Махатмам как можно больше. Упорные и чудовищно изобретательные инсинуации Хьюма разрушили удачно складывавшиеся вначале обстоятельства. Под воздействием интриг и клеветы «йога из Симлы», как иронически называли Хьюма Учителя, инвесторы отказались от первоначальной идеи. В итоге нужная сумма денег так и не была собрана, проект создания газеты не осуществился, и Синнетт, оставшийся без работы, вынужден был навсегда покинуть Индию. Как пишет Джинараджадаса, 11 сентября 1883 г. Махатма К. Х. послал Синнетту телеграмму, освобождающую его от данного им ранее обещания не брать обратный билет (т.е. не покидать Индию).

Немаловажная тема «Писем…» – это правильные и неправильные методы духовного самопознания и самосовершенствования и, в частности, развития высших, сверхобычных психических способностей. Так, в переписке Махатм с Синнеттом и Хьюмом не раз возникает тема спиритизма, медиумизма и овладения сиддхами (паранормальными способностями) в том или ином контексте. Люди стран Запада, не знакомые с подлинным эзотерическим знанием, но в то же время желающие заглянуть за границы того, что было известно западной материалистической науке, стали считать спиритизм чуть ли не основным способом получения знаний об иных планах бытия. На основе практики спиритизма возник спиритуализм – учение о реальности посмертного бытия сознания и возможности общения с духами умерших через посредство медиумов. Термин «спиритуализм» прозвучит в текстах писем Махатм не однажды. Отметим сразу, что этот термин имеет два значения и обозначает две системы взглядов. В «Письмах Махатм» понятие «спиритуализм» используется применительно к учению о посмертном бытии сознания и возможности общения с душами умерших, с чем, собственно, и связана практика спиритизма.

Махатмы не были противниками спиритуализма (то есть учения о посмертном бытии) как такового. Они считали стремление людей знать правду о посмертном бытии сознания и ином мире вполне естественным и сочувствовали этому стремлению. Но при этом они выступали против практики «столоверчения» и неоднократно подчёркивали несостоятельность спиритизма и вред медиумизма для духовного развития человека: «…мы возражаем не против истинного спиритуализма, а только против неразборчивого медиумизма и физических проявлений, в особенности материализаций и трансовой одержимости», – писали Махатмы своим западным последователям. Почему они придерживались такой позиции?

Гималайские Адепты – хранители древнейшей на планете системы эзотерических знаний – лучше, чем кто-либо ещё, видели вред, причиняемый духовному развитию общества практикой спиритизма. Достаточно сказать, что одной из задач просветительской деятельности Блаватской в США (как писала об этом сама Елена Петровна) было разоблачение оккультной сути спиритизма и губительности того влияния, которое он оказывал на сознание многих людей, ставших жертвами тогдашней слепой моды на «общение с духами». Об опасностях спиритизма и медиумизма и несостоятельности попыток проникнуть в тайны иного мира подобными средствами в «Письмах Махатм» рассказано во всех подробностях. Более того – взгляды Махатм обоснованы Их уникальными знаниями о мире невидимой обычным людям реальности. Эти знания не только не утратили своего значения в наше время – они, напротив, становятся все актуальнее по мере развития науки и её проникновения в мiр Невидимой реальности бытия.

Не меньшей актуальностью в наше время обладает и другая тема, освещаемая в письмах гималайских Адептов. Это проблема выбора оптимальных, эффективных и безопасных методов духовного самосовершенствования и самопознания. Как и в прежние эпохи, первым вопросом человека, вступающего на путь самосовершенствования, становится вопрос о методах и способах духовной самореализации. И далеко не все стремящиеся к этому находят правильные методы самосовершенствования, не наносящие психике человека вреда. Многие люди – как тогда, так и сейчас – отождествляют две разные по сути вещи – духовность и обладание паранормальными способностями, сиддхами. Но подмена понятий в данном вопросе грозит подчас непоправимым вредом для подлинного духовного развития человека, а именно – духовным падением и одержанием.

Примеры подобных ошибок приводятся в письмах Учителей гималайского Братства, не говоря уже о том, что иллюстрацией ужасающих последствий подобной ошибки стал один из корреспондентов Махатм, Аллан Хьюм. Как писал Махатма Кут Хуми Синнетту, Хьюм «необдуманной практикой пранаямы развил в себе до некоторой степени медиумизм и запачкан им на всю жизнь. Он широко раскрыл двери влияниям, идущим с отрицательной стороны, и вследствие этого стал почти не проницаем для влияния с положительной». Истинная же практика духовного самосовершенствования состоит в достижении учеником известной степени духовно-нравственного развития, а потом уже – в освоении специальной психотехники, направленной на обретение высших психических сил. В противном случае слишком рано приобретённые оккультные силы погубят их обладателя – что и произошло с некоторыми героями повествования «Писем…»

Махатмы с самого начала переписки были против демонстрации феноменов широкой публике. В своих письмах – начиная с самого первого письма – Они неоднократно предупреждали британских корреспондентов о том, что подобное использование оккультных сил приведёт к негативным последствиям. В своём первом письме Синнетту, обосновывая свой отказ от предложенного журналистом совершения «чудес», Махатма К. Х. писал: «…так как, с одной стороны, наука не будет в состоянии (в её нынешнем положении) объяснить происходящие чудеса, являемые во имя её, а с другой – невежественные массы все же будут рассматривать этот феномен в свете чуда, то каждый свидетель случившегося будет выведен из равновесия и результаты окажутся прискорбными. Поверьте, именно так и будет, особенно в отношении вас, автора этой идеи, и этой преданной женщины, которая так безрассудно спешит в широко распахнутую дверь, ведущую к дурной славе. Эта дверь, хотя и открытая столь дружеской рукой, как ваша, очень скоро окажется ловушкой – и притом действительно роковой для неё».

Важная тема писем Махатм – это суть системы практического оккультизма, или овладения человеком эзотерическими знаниями и вступления на путь практической духовной самореализации. О серьёзности и сложности системы обучения эзотерической науке в письмах Махатм говорится не однажды. Одно дело – интеллектуальное постижение основ эзотерической восточной философии, совсем другое – следование по пути практического духовного самосовершенствования, к чему, собственно, с самого начала стремились оба корреспондента Махатм, Синнетт и Хьюм.

Как писала в своей статье Блаватская, в оккультизме есть непреложный закон, согласно которому каждый, кто дерзнёт вступить на путь трансформации, то есть улучшения, совершенствования своей природы, неизменно подвергнется атаке со стороны своего низшего «я», – все его скрытые и ему самому неведомые недостатки проявятся в его характере во всём своём потенциале. Эту неведомую самому человеку низшую часть его натуры теософы стали называть Обитателем Порога или Стражем Порога вслед за популярным писателем той эпохи, Бульвер-Литтоном, создавшим в одном из своих «эзотерических» романов подобный образ. Название Стража Порога, очевидно, было дано этому объективированному образу самых серьёзных нравственных недостатков человека потому, что при попытке перейти Порог – то есть границу, отделяющую мир обычных людей от мира Посвящённых в высшее знание, – все недостатки человека, точно мифический Цербер, восставали против него во всей силе и интенсивности своего проявления. И если неофит (ученик) не находил в себе моральных сил победить свои низшие порождения, Страж Порога закрывал ему путь к вершинам Знания, и под давлением собственных недостатков ученик так и не мог переступить Порога, ведущего к высшим ступеням духовного развития.