Славянское колесо года. Похороны мух, весенние заклички и золовкины посиделки бесплатное чтение

С весной связано множество примет и ритуалов. Весной в природу возвращается жизнь, земля просыпается, морозы отступают, жить становится немного легче. У крестьян весной стартовал новый сезон полевых работ, все процессы в быту и природе словно начинались заново, поэтому один из мотивов весенних обрядов – привлечение удачи. Крестьяне весной проводили ритуалы, благодаря которым они надеялись получить хороший урожай.

Весна. Репродукция картины Влодзимежа Пшервы-Тетмайера. Около 1909 г.

National Museum in Warsaw

Восточные славяне весну, как правило, встречали: для этого существовали особые песни и обряды. Но были и другие традиции: на западе Белорусского Полесья, например, не встречали весну, а провожали зиму. В начале Фоминой недели, в воскресенье или в понедельник, зиму «провожали», «гнали», «прогоняли зиму в Литву»[4]. Зиму символически выметали из домов и со дворов, бросали за ворота и в проточную воду старые веники, лапти, сжигали в кострах старые вещи. То есть люди избавлялись от старого, приветствуя обновление жизни.

В начале весны праздновали Масленицу, Благовещение, в середине – Пасху. А праздник Троицы был переходом от весны к лету.

До того как Иван III перенес празднование Нового года на 1 сентября, начало весны в разных славянских традициях было важной частью годового круга, потому что этот период обозначал границу между старым и новым годом. В ранневесенних календарных приметах и обычаях часто можно встретить мотив «поворота природы» и скорых перемен. Этот же мотив отмечается в традициях, связанных с днями зимнего и летнего солнцестояний, только зимой и летом речь идет о повороте солнца и изменении светового дня, а в начале весны акцент делается на сезонных изменениях: становится теплее, просыпаются животные, возвращаются птицы.

С началом весны восточные славяне также связывали поверья о сотворении мира, хотя они довольно редко встречаются в фольклоре. Например, украинцы в масленичное воскресенье гуляли до самого рассвета, потому что в этот день был сотворен свет[5]. С Масленицей ассоциировали и эсхатологические мотивы: в Беларуси говорили, что на Масленицу веселятся, как перед концом света, а в Ветлужском крае жители даже прощались друг с другом в масленичное воскресенье, потому что в Чистый понедельник мог наступить конец света[6].

С обновлением мира и сотворением «белого света» также связана традиция белить жилище в начале весны в некоторых местностях.

К обрядам весеннего новолетия относится и восточнославянский обычай наряжать к Масленице обрядовое деревце. Обрядовое деревце – это образ мирового древа, которое держит и упорядочивает весь мир, и все действия, которые выполняют вокруг него, как будто происходят в начале мира.

Кулачный бой. Рисунок Федора Солнцева. 1836 г.

New York Public Library Digital Collections

Обрядовые поединки и бои тоже присутствуют в теме весеннего новолетия. Изначально поединки символически изображали борьбу хтонического, неупорядоченного, враждебного начала с началом космическим, подчиненным четкой иерархии. Кроме того, они давали возможность выплеснуть напряжение и продемонстрировать другим мужчинам свою силу. Однако ритуальные поединки характерны и для других праздников: Пасхи, Ивана Купалы, Юрьева дня. Сюда относятся русские кулачные, гусиные и петушиные бои, обычай ударять одним пасхальным яйцом о другое и смотреть, у кого оно треснет, украинская традиция соперничать за купальское деревце[7].

Для смены календарного года характерны и трапезы, общие для всей семьи. В славянском народном календаре было три дня, когда всей семье следовало собраться за одним столом: ужин в сочельник, масленичное заговенье и Пасха.

Торжковская одежда. Хромолитография по рисунку Федора Солнцева. 1850-е гг.

New York Public Library Digital Collections

Также тема новолетия отразилась в традиции встречать весну в новой одежде и запретах надевать старые вещи на Пасху. Русское население Казанской губернии считало, что человек, который надел на Благовещение что-то новое, весь год будет щеголять в обновках[8]. Обновляли не только одежду: в русской традиции известен обычай снимать с киота старые образа и выставлять новые иконы.

Масленица

В народном календаре Масленица означала конец зимы и начало весны. Это пограничный праздник: Масленица завершала зимние обрядовые практики и давала старт весенним ритуалам, которые должны были стимулировать плодородие. В православной традиции на Масленой неделе дни с четверга по воскресенье считались самыми важными. У каждого дня есть свое название и традиции.

Понедельник – «Встреча». В этот день делали масленичное чучело, а свекры отправляли невестку в гости к родителям, а сами вечером приходили к сватам в гости. К понедельнику заканчивали заливать снежные горы, устанавливать качели и балаганы.

Вторник – «Заигрыши». Во вторник устраивали смотрины невест. Многие масленичные традиции способствовали дальнейшему сватовству. Например, парни и девушки катались с гор и водили хороводы – так они могли присмотреться друг к другу.

Среда – «Лакомка». В среду зять приходил к теще на блины – так она демонстрировала свое расположение к мужу дочери.

Четверг – «Разгуляй». На «Разгуляй», или Широкий четверг, гулянья разворачивались в полную силу: начинались массовые катания на лошадях, кулачные бои. В этот же день брали штурмом снежные городки.

Пятница – «Тещины вечерки». В пятницу наступала очередь зятя принимать тещу, а блины пекла ее дочь. Теща приходила в гости не одна – она приводила родственников и подруг.

Суббота – «Золовкины посиделки». В субботу женщины, которые недавно вышли замуж, приглашали в дом золовок – сестер мужа и других его родственников. Хозяйка готовила золовкам какие-нибудь подарки.

Воскресенье – «Проводы». Масленичное воскресенье также называли Прощеным: люди просили друг у друга прощения за все случайные и неслучайные обиды, нанесенные за год. В это воскресенье также сжигали чучело Масленицы.

Масляница. Картина Сергея Иванова. 1905 г.

Кировское областное государственное бюджетное учреждение культуры «Вятский художественный музей имени В. М. и А. М. Васнецовых»

؂

Главная тема Масленицы – пробуждение жизни во всех ее проявлениях. Большинство масленичных обычаев должно было обеспечить богатый урожай, приплод скота и хорошую рождаемость. Для этого качались на качелях, ездили на санях и катались с гор. В русской традиции с гор катались в основном женщины. Они могли кататься в санях без оглоблей, на донцах прялок, на скамьях. В Беларуси тоже была традиция скатываться с гор, чтобы получить хороший урожай.

«Женки должны проехать с горы на пряслице: чем длиннее будет проезд, тем длиннейший родится лен. Если она упадет, то лен не будет ею убран»[9].

Но встречались и другие, менее безобидные обряды. Так, чтобы уродился лен, в Нижегородской области замужние женщины дрались друг с другом[10]. С той же целью на юго-западе Брянской области на Пасху и Масленицу водили хороводы через все село. Хоровод был еще одним из распространенных обычаев, направленных на получение урожая.

В хороводах танец часто дополняли выразительной мимикой, актерской игрой и стихами. Как правило, основа хоровода – круг, а основа танца – движение по кругу.

Отдельные фигуры хоровода могли сопровождаться хоровым пением. Видов хоровода было очень много. Например, в Беларуси был хоровод под названием «Подушечка». В одном из вариантов этого хоровода парни и девушки танцевали вокруг одной девушки, которая держала в руках маленькую подушечку. Танцующие пели:

• Подушечка, подушечка,
• Да й ты пуховая!
• Молодушка, молодушка,
• Да й ты молодая!
• Кого люблю, кого люблю,
• Того поцелую,
• Пуховую подушечку
• Тому подарую![11]

В конце песни девушка подходила к парню, который ей приглянулся, кланялась, отдавала ему подушечку, они целовали друг друга в щеки, потом парень занимал место девушки, и игра начиналась сначала.

В качестве персонажей хоровода могли фигурировать заяц, олень, козел, лебедь, ворон, воробей, голубь, парень и девушка, царевич, монах, скоморох, сирота и др. Танцующие в хороводе часто изображали разные виды работ: обработку льна, посадку капусты, пивоварение, ловлю птиц, вышивание. Могли показывать и сценки из семейной жизни: сватовство, свадьбу, как муж покупает жене подарки. Например, песня «А мы просо сеяли», которая есть у всех восточных славян, изображает спор между двумя группами крестьян из-за поля, конфликт заканчивается уплатой выкупа.

Кульминацией хоровода, как правило, была сцена, в которой принимали участие все танцующие и действующие лица.

Частым мотивом хороводных песен было ожидание суженого:

• По лугу-лужочку да вдоль по зеленому, ой,
• Ходила-гуляла, думала-гадала, ой,
• Все я про милова, все про дорогова.
• Не севодни-завтра да ко мне милой будет.
• Ко мне милой будет, меня не забудет.
• Принесет миленькой дороги подарки.
• Дороги подарки – кумачу, китайки.
• Из етих подарков станем шубу шити,
• Станем шубу шити, опушкой пушити.
• Опушка боброва, Маша черноброва.
• Маша черноброва, ты любишь инова,
• Ты любишь инова – Ваню холостова[12].

В исследовании Дмитрия Константиновича Зеленина[13] «Восточнославянская этнография» упоминается один из вариантов игрового хоровода. Сначала заводилы – двое парней – ходили, держась за руки, потом каждый из них выбирал себе девушку, и они уже вчетвером начинали водить хоровод по движению солнца. Танцующие пели короткие песенки, а в перерывах предлагали всем присутствующим также встать в круг. Когда круг собирался, все начинали исполнять припевки, которые заканчивались требованием целоваться:

• Катилося колесо,
• Мы гуляем хорошо.
• Катилася жемчужина,
• Целоваться дюжина[14].

После каждой такой коротенькой песни пары целовались.

Хоровод водили не только в форме круга, выстраивались и в форме креста, восьмерки, жгута, арки, через которую проходили все участники хоровода. Форму арки используют в известной всем игре «Золотые ворота».

В самих танцах часто встречались похожие элементы: прыжки и приседания у мужчин, ритмичный бег и притопывание каблуками. Но были и весьма замысловатые танцевальные элементы. Например, в одной из фигур украинского гопака танцующий должен был заложить руки за спину, ртом поднять с пола серебряную чарку с водкой, водку выпить, а чарку резким движением головы бросить за спину. В своеобразном виде севернорусского танца под названием «Бить шемелу» мужчина садился на пол и начинал кувыркаться вперед через голову, ударяясь об пол верхней и нижней частью спины.

Хоровод. Картина Николая Григорьева. 1917 г.

Wikimedia Commons

Постепенно славянские народные танцы смешивались с западноевропейскими: кадрилью, вальсом, полькой. Так, в русском танце «Восьмерка», который исполняли в Сибири в середине XIX века, были черты кадрили.

Рождаемость

На Масленицу устраивали эротические игры, которые были призваны обеспечить хорошую рождаемость. Помимо этого, они еще и давали место всему запретному, тому, что подавлялось согласно нормам поведения. В масленичных играх нормой становились сквернословие и непристойное поведение.

У восточных славян во время Масленицы всю праздничную неделю чествовали молодоженов. Те, кто успели пожениться в течение года, на Масленице собирались в ближайшем селе на гулянье. Но гулянье это не было похоже на чинный праздник остепенившихся людей: по отношению к молодоженам совершались так называемые ритуальные бесчинства. Это действия, которые выполняются в определенное время, они противоречат поведенческой норме и должны магическим образом обеспечить благополучие. Проще говоря, это разрешенные праздничные хулиганства, за них никого не наказывали. Наоборот, в ряде случаев те, кого эти безобразия не коснулись, могли обидеться.

В случае с Масленицей бесчинства в адрес молодоженов совершали, чтобы муж и жена были здоровы, чтобы родилось побольше детей, а дом был полная чаша. Молодых парами укладывали в специально вырытую яму и забрасывали снегом, катали на санях и вываливали в сугроб, «маслили» снегом по лицу, просто волокли по снегу, кидали молодоженов друг на друга; заставляли при всех целоваться друг с другом или даже с посторонними.

В масленичный понедельник в Ярославль съезжались молодожены из окрестных деревень: они участвовали в своеобразных общественных смотринах. Для этого женщины надевали на себя все свои платья и сарафаны, покрывали головы платками, а то, что не могли надеть, держали в руках. Мужчины также надевали несколько слоев одежды. Если у молодых не было нужного количества нарядов, они одалживали их у родственников, чтобы выглядеть подобающе. В таком виде молодожены стояли по 3–4 часа на всеобщем обозрении[15].

Как правило, Масленицу муж проводил в семье жены. В Костромской области молодые оставались в доме тестя до Чистого понедельника, в понедельник мылись в бане и только потом возвращались домой. В Нижегородской области на Масленицу проводили обряд «отвязывания» молодоженов от родителей: для этого нужно было взять из родительского дома чашку и две ложки. В Вологодском крае муж выплачивал односельчанам жены выкуп «на мяч»: на эти средства покупали мяч, в который играли на Масленицу, и спиртное. Если мужчина не платил, то его не пускали на масленичную гору на малой родине жены, крали у него упряжь, могли даже избить.

Встречались и более экстремальные испытания молодоженов. В Тверской губернии молодых буквально закапывали в снег: «В Прощеный день перед вечером один из крестьян наряжается цыганом и всех без изъятия молодых, которые были обвенчаны в продолжение последнего года, вызывает на улицу, а заупрямятся, вытаскивает из дому против желания их. К этому времени ребята на улице выкапывают в снегу яму примерно метр глубиной, в которую они попарно, то есть мужа с женою, кладут и зарывают снегом, где они должны пробыть около пяти минут, потом вырывают и отпускают домой»[16].

Организаторы бесчинств могли насильно затащить молодоженов на гору, навалиться на них гурьбой и кубарем скатиться.

В Переславле-Залесском во время масленичных катаний на санях парни кидались старыми лаптями в молодых, останавливали их и заставляли целоваться.

А если парень или девушка не вступили в брак, хотя по возрасту было уже пора, их символически осуждали и наказывали, ведь они не выполняли своего предназначения и угрожали благополучию сообщества как буквально, так и символически. Восточные славяне верили, что в жизни каждого человека есть определенные этапы, которые необходимо пройти, иначе ни этого человека, ни общество, в котором он живет, не ждет ничего хорошего. И если человек пока пропускал какой-либо этап, то его следовало восполнить на уровне ритуала.

У восточных славян существовал обряд под названием «Колодка»: незамужним девушкам и холостым парням привязывали к ноге небольшое полено или другой предмет в качестве наказания за то, что они не вступили в брак в положенное время. У славян обычаи с колодой проводились на востоке Украины и в примыкающих к ней областях России, на юго-востоке Украины, местами на западе Украины и в Беларуси, а также в западнорусских областях. В Смоленской области, кроме полена, к холостяку привязывали еще и подпругу: одним концом к ноге парня, другим – к деревяшке. Чтобы не таскать груз за собой весь день, парень должен был откупиться. В Черниговской губернии девушки добровольно таскали за веревку обрубок дерева, обходя дома участниц процессии. У каждого дома они требовали откуп, а полученное угощение потом сами же и съедали[17].

Масленица считалась временем, когда человек мог не следовать нормам поведения, более того, в обрядах это даже поощрялось. У русских самыми распространенными формами ритуального неприличного поведения были сквернословие, непристойные жесты и прилюдное обнажение. На Русском Севере, на Урале и в Сибири в последний день Масленицы при всем честном народе мужчины разыгрывали на улице сценку – как «Масленка парится в бане». Для этого мужчина, исполнявший роль Масленки, раздевался догола, брал веник и делал вид, будто парится.

В газетах нередко осуждали разгульное празднование Масленицы: «В это время у нас начинается языческий праздник, широкая Масленица со всеми беззакониями и беспорядками. Эта неделя, служащая преддверием поста, проводится нами хуже, чем неверными. Начнется пьянство, под влиянием коего умные делаются безумными, скромные – дерзкими, совестливые – бесстыдными. Гнилые слова льются рекой; соблазнительными песнями оглашается воздух»[18].

У русских блины пекли всю Масленую неделю. Первый блин посвящали умершим предкам. Его клали «родителям» на слуховое окно, божницу, крышу или могилу, отдавали нищим в память о почивших родственниках или съедали за упокой усопших. В Прощеное воскресенье люди ходили на кладбище «прощаться с родителями» и приносили с собой блины. То есть блины в первую очередь поминальная пища. Согласно версии Владимира Яковлевича Проппа, филолога и исследователя фольклора, блины – одно из древнейших блюд, которое было легко приготовить из минимального количества ингредиентов[19].

Блин давали в руку чучелу Масленицы, а в последний день праздника – в воскресенье – во время проводов Масленицы бросали блины в костер и приговаривали: «Гори, блины, гори, Масленица!», «Вот они каплют, блинки плачут!»[20] В четверг или пятницу зятьям было принято ездить к теще на блины.

Мы привыкли к блинам из пшеничной муки, но гречневая мука была не менее популярна: «В городах России празднуют Масленицу большею частью следующим образом. Хозяева и хозяйки хлопочут о предварительной закупке рыбы, масла, яиц, свежей икры, муки пшеничной и особенно гречневой. Без гречневых блинов Масленица не в Масленицу. Блины едят с икрой, семгой, маслинами, сметаной, маслом. После блинов идут кататься»[21].

У украинцев и белорусов, кстати, блины на Масленицу часто вообще не пекли.

Конец Масленицы означал переход к Великому посту. Скоромную пищу уничтожали или говорили, что уничтожают. В русских деревнях действительно могли сжигать в костре остатки блинов, молока или сметаны, а иногда просто удаляли скоромную пищу из жизненного пространства – собирали остатки, клали их в корзину и вешали на высокий шест.

Масленичное чучело чаще всего делали так: соломенный сноп насаживали на деревянную крестовину и одевали в старую одежду – сарафан и рубаху или юбку и кофту, могли просто обмотать тряпками, из которых заодно формировали руки. На голову повязывали платок или надевали шапку. В некоторых областях чучелу рисовали лицо. Как правило, чучело изображало женскую фигуру, очень редко – фигуру девушки, ее отличала коса.

В Костромской области Масленицу звали Гаранькой, в Ярославской – Полюшкой, в Нижегородской – Бабой, также встречалось имя Авдотья:

• Дорога наша гостья Масленица,
• Авдотьюшка Изотьевна,
• Дуня белая, Дуня румяная,
• Коса длинная, триаршинная,
• Лента алая, двуполтинная,
• Платок беленький, новомодненький,
• Брови черные, наведенные,
• Шуба синяя, ластки красные,
• Лапти частые, головастые,
• Портянки белые, набеленные![22]

Когда чучело сжигали, пепел закапывали, чтобы получить богатый урожай. Иногда чучело не сжигали, а разрывали на части и тогда солому разбрасывали по полю или топили. Сжигали не только чучело: в некоторых местностях брали большое деревянное колесо, рисовали на нем всякую нечисть, а потом поджигали; огню предавали и ледяную гору, которую предварительно заваливали хворостом и соломой[23].

В некоторых регионах Масленицу хоронили и устраивали для этого целое представление. В рассказе Григория Ивановича Недетовского «Прощеный день» описано своеобразное масленичное шествие.

Масленичное чучело.

Nenets / Shutterstock

«Молодежь, натешившись катаньем и песнями, совершает оригинальный обряд погребения. Несколько девок тащат за веревку корыто с огромною куклою, олицетворяющею покойницу Масленицу. Во главе процессии идет высокая, здоровая тридцатилетняя девка Донька-рябая (Донька-курноска – то ж), представляет собою лицо священника. На плечах у ней рогожа вместо ризы, в одной руке лучина вместо свечи, в другой – полотенце с узлом на конце вместо кадила. Курноска помахивает своим кадилом и, боясь отпевать подлинными священными словами куклу, выкрикивает дикую бессмыслицу: “Дралилуя, дралилуя! Овечья память! Во веки веков – овин[24]!” и т. д. Процессия замыкается рядом плакальщиц. Они трут себе рукавами глаза и причитают: “Свет наша Масленица, перепелиные твои косточки! На кого ты нас покидаешь? Как без тебя нам время провожать – все скучать да тосковать…” и т. п.

Все это перемешивается с неистовым хохотом и криком»[25].

Чучело символизировало силу, запирающую жизненную энергию земли на зиму. Уничтожаешь чучело – прогоняешь зиму. С той же целью строили и разрушали снежные крепости, которые играли роль царства зимы.

Обычно ряженые ассоциируются с Рождеством, но на Масленицу люди тоже могли надевать разные костюмы.

В Воронежском районе ряженье на Масленицу называли «гонять козла». Накануне праздника молодежь выбирала высокого худощавого парня, которого наряжали в женскую рубаху, сооружали ему соломенные горб и рога. Затем «козел» брал длинную хворостину и выходил на улицу. Когда прохожие замечали, что к ним приближается ряженый, то начинали его дразнить. «Козел», в свою очередь, старался догнать обидчика и хлестнуть его хворостиной. За такое поведение, естественно, никого не наказывали[26]