Часть 1
Что такое стоицизм

Если что-то неправильно, не делай этого; если что-то неистинно, не говори этого.

МАРК АВРЕЛИЙ

Глава 1
Что обещает нам стоическая философия

Чтобы дерево окрепло и проросло корнями вглубь земли, оно должно противостоять напору сильных ветров. Именно эти порывы, раскачивающие дерево из стороны в сторону, заставляют его все крепче и крепче держаться за землю. А вот деревья, выросшие в солнечной долине, не могут похвастаться мощной корневой системой. «Стоит ли удивляться, – вопрошает Сенека, – что жизнь без устали треплет хороших людей, вынуждая их стать сильнее?» Хорошим людям, как и деревьям, на пользу проливные дожди и сильные ветры. Благодаря им они становятся спокойнее, смиреннее, организованнее и сильнее.

Как дерево должно крепко укореняться, дабы не рухнуть от первого же ветерка, так и человек должен укреплять свою позицию, дабы никакая неприятность не сбила его с ног. Именно этой цели служит философия стоиков: она делает нас сильнее, так что ветер и дождь переносятся нами все легче и легче.

Затрагивая различные темы – от соревнующихся философов до эмоциональных волков, – эта первая глава подробно объясняет, почему вам стоит взяться за философию стоицизма.

В книге вам встретятся такие мудреные слова, как эвдаймония и арете. Непривычный вид этих слов может вас подтолкнуть к тому, чтобы, не читая, перевернуть страницу. И тут главное – не поддаваться слабости. Не исключено, что в итоге вам даже захочется обогатить свой словарь парочкой новых слов. Да и что это за древняя философия, если в ней нет мудреных терминов?

Практикуй умение жить: стань воителем-философом

Первым делом определись, кем ты хочешь быть; затем делай то, что следует.

ЭПИКТЕТ

Как проживать благую жизнь? Этот классический вопрос лежит в основе всей стоической философии. Как нам усовершенствовать «искусство жизни»? Учитель стоицизма Эпиктет сравнивал философию с мастерством ремесленника: что для плотника дерево, а для скульптора – бронза, то для истинного философа его собственная жизнь. Это тот материал, который он учится обрабатывать должным образом. Философия – удел не одних лишь мудрых старцев. Это умение необходимо всякому, кто желает прожить свою жизнь (а затем и умереть), как подобает настоящему человеку. Каждая жизненная ситуация – все равно что чистый холст или кусок мрамора, на котором мы можем оттачивать свое искусство, чтобы со временем стать истинными мастерами своего дела. Стоицизм как раз и учит нас тому, как преуспевать в жизни. С его помощью мы учимся хладнокровно встречать любые неприятности и самостоятельно творить свою жизнь.

Что это значит – прожить хорошую жизнь? По мнению Эпиктета, ни власть, ни чины, ни богатство не являются определяющими условиями. Как тот, кто хочет освоить каллиграфию, должен тренировать письмо, а тот, кто хочет научиться музыке, должен музицировать, так и всякий, кто желает освоить искусство жизни, должен углубляться в эту проблему. Разумно, не правда ли? Вот и Сенека, еще один замечательный философ стоицизма, с которым мы подробно познакомимся в главе второй, говорит: «[Философ] – это тот, кто знает главное: как нужно жить».

Слово философ буквально переводится с греческого как «любящий мудрость». Это тот, кто любит изучать искусство жизни, кто жаждет обрести практическую смекалку относительно того, как нужно проживать свою жизнь. Если мы хотим достичь в этом мастерства, утверждал Эпиктет, надо подойти к проблеме предельно серьезно. Для многих будет откровением то, что философия прежде всего вопрос практики. Быть философом – значит осознанно ваять свою жизнь. Размышления и рассуждения о необработанном куске мрамора не научат нас искусно пользоваться молотком и резцом. Вот и стоики учились применять философию в повседневной жизни. Сами они считали себя воинами разума, которым предназначено перенести в жизнь философские истины.

Это сравнение привел Дональд Робертсон в своей книге «Философия когнитивно-поведенческой терапии». В античном мире, отмечает Робертсон, идеальный философ был воином разума, тогда как в наше время «философ стал ассоциироваться с чем-то книжным: он не столько воин, сколько библиотекарь разума». Не зря же при слове «философ» на ум приходит седовласый старец. Стало быть, наша задача – воспитать в себе воина. А это значит, что мы должны не просто цитировать принципы стоицизма, но жить в полном согласии с ними. Не зря же Эпиктет спрашивал своих учеников: «Если вы изучали эти нормы не ради того, чтобы продемонстрировать их на практике, то зачем вообще вы их изучали?» Получается, говорил он, им (его ученикам) не хватает мужества, чтобы выйти в реальный мир и воплотить теорию в практику. «Уж лучше тогда я отправлюсь в Рим посмотреть на своего любимого борца: он, по крайней мере, воплощает стратегию в практику».

Настоящая философия предполагает минимум теории и максимум практики – совсем как борьба в античном мире и серфинг в современном. В серфинге мы переходим на воду после одного обучающего урока на пляже. Тяжелые волны способны научить быстрее, чем тяжелые книги. Вот и стоицизм требует, чтобы мы побыстрее выходили в реальный мир и активно использовали все то, что усвоили в классе. Наша жизнь – превосходная тренировочная площадка с обилием высоких волн и мраморных блоков, которые ждут своего скульптора.

Это практическое измерение стоицизма несет в себе два главных обещания. Во-первых, оно учит тому, как проживать счастливо и размеренно текущую жизнь. Во-вторых, оно объясняет, как сохранить эмоциональную устойчивость, которая позволяет жить счастливо даже перед лицом неприятностей. Что ж, обратимся к первому обещанию и разберем первое из пугающих слов: эвдаймония.

Обещание № 1: Эвдаймония

Копай глубже. Внутри тебя – источник Блага. Он всегда готов вырваться наружу – надо лишь немного копнуть.

МАРК АВРЕЛИЙ

Представь себе лучшую версию себя. Загляни внутрь: знаешь ли ты, что представляет собой эта высочайшая версия твоего существа – та, что действует правильно во всех ситуациях, что не ошибается, и кажется… тебе известно это идеальное «я». Греки дали ему название даймон – внутренний дух, или божественная искра. Для стоиков и прочих философских школ древнего мира главной целью жизни была эвдаймония, согласие (эв означает «хороший») с внутренним даймоном (не путать с демоном, то есть злым духом).

Природа, по мнению стоиков, хочет, чтобы мы стали высочайшей версией себя. Вот почему в каждого из нас, будто семечко, поместили этого внутреннего даймона (божественную искру). Иными словами, в самой нашей природе заложена возможность дорасти до высочайшей версии себя. Наша задача – завершить то, чему положило начало это божественное семя, претворив в жизнь свой человеческий потенциал. Таким образом, прийти в согласие со своим внутренним даймоном – как раз и значит приблизиться к этой высочайшей версии себя.

Необходимо преодолеть разрыв, который существует между тем, кем мы способны быть (наше идеальное «я»), и тем, кто мы есть на данный момент.

Как этого добиться? Тут у стоиков тоже было специальное слово: арете. Обычно его переводят как «совершенство» или «добродетель», хотя значение его куда глубже. Это скорее «проявление высочайшей версии себя в каждый момент жизни».

Подробнее мы будем разбирать этот вопрос в третьей главе. Однако уже сейчас понятно, что стоицизм имеет дело с нашими повседневными поступками и способностью гармонировать со своим идеальным «я».

Всеобъемлющей целью стоиков была эвдаймония – умение пребывать в гармонии со своим внутренним даймоном, жить в согласии с идеальным «я», проявлять лучшую версию себя в каждый момент жизни.

Но что именно это означает? Чаще всего слово эвдаймония переводится с греческого как «счастье». Однако суть этого понятия точнее отражают наши слова «процветание» или «преуспевание», которые подразумевают последовательное действие: находиться в связи со своим даймоном можно лишь в том случае, если каждый ваш поступок согласуется с идеальным «я». Вы процветаете в своей повседневной жизни, и только вследствие этого ощущаете себя счастливым.

Эвдаймония соотносится не столько с временным настроением вроде счастья, сколько с общим качеством нашей жизни. Это то состояние, при котором человек процветает и позволяет максимально полно реализоваться своим талантам.

Вот как говорит об этом Зенон, основатель стоицизма: «Счастье – плавно текущая жизнь». Иными словами, эвдаймония – счастливо и плавно протекающая жизнь, берущая начало в процветании, которое обусловлено нашей способностью действовать в согласии со своим высочайшим «я».

Обещание эвдаймонии предполагает, что в нашем распоряжении уже есть все необходимое, что требуется для преодоления жизненных трудностей. А как еще можно оставаться счастливым, когда в жизни начинаются проблемы? Просто сохранять позитивный настрой, когда все складывается лучше некуда. И гораздо сложнее делать это перед лицом трудностей и испытаний.

И тут мы подходим ко второму обещанию стоицизма: благодаря этой философии мы обретаем способность встречать любые вызовы судьбы с правильным умонастроением, что позволяет нашей жизни и дальше течь плавно и без рывков.

Обещание № 2: Эмоциональная устойчивость

Способность невозмутимо переносить испытания ослабляет хватку бед и неприятностей.

СЕНЕКА

«Что есть философия? – задается вопросом Эпиктет. – Не означает ли она умение подготовиться ко всему, что может повстречаться нам в жизни?»

Ну конечно, отвечает он себе, должное применение философии позволяет нам справиться с любыми испытаниями. В противном случае нас можно уподобить боксеру, который покидает ринг после парочки ударов. Но не получится ли так, что тем самым мы остановимся в своем развитии?

«Так что же мы должны сказать каждому вызову, который бросает нам жизнь? Это мой урок, это то, к чему я так долго готовился!» Даже получив пару раз в лицо, боксер не уйдет с ринга, ведь бой – дело его жизни. То же самое можно сказать о философии: мы не вправе сдаваться, несмотря на все пинки и тычки от жизни. Мы должны противостоять натиску и в этом противостоянии становиться лучше и сильнее. Мы сами вышли на ринг под названием жизнь, сами напросились на ее удары. Именно так мы оттачиваем свое мастерство.

«Безмятежное благополучие не способно выдержать ни малейшего удара», – утверждает Сенека. А вот человек, испытавший множество бед, закаляется перед лицом страданий. Он сражается до последнего и продолжает бой даже на коленях. Ему и в голову не приходит сдаться или отступить. Стоикам нравилось использовать метафоры борьбы. Вот и Марк Аврелий говорит: «Искусство жизни похоже не столько на танец, сколько на борьбу». Это значит, что нужно быть готовым к внезапным атакам. Тому же танцору нечего бояться нападений – никто не возьмет его в захват, как это происходит с борцами. Жизнь не обходится без трудностей, и мы, как воины-философы, должны понимать это. Более того, мы должны потирать руки в предвкушении очередной парочки ударов, потому что они сделают нас сильнее и жизнеспособнее.

Мы должны с охотой вступать в схватку под названием жизнь. Без этого невозможно стать сильным, невозможно придать своему существованию качество потока. Мы же не хотим утратить контроль над собой и своими поступками, когда в жизни начинается полоса испытаний? Ничто не мешает нам остаться оплотом силы, сокрушить которую не в состоянии самые яростные нападки. В наших силах оставаться спокойными и невозмутимыми, даже когда другие мечутся и паникуют.

Практикуя стоицизм, мы формируем инструменты, позволяющие нам максимально эффективно реагировать на происходящее. Что бы ни случилось в нашей жизни, мы готовы обратить себе на пользу любую ситуацию. Вот что сулит нам практика философии стоицизма. А что происходит сейчас, если судьба наносит вам удар? Ваши эмоции бьют через край. Вы либо бросаетесь в драку, либо начинаете плакаться на жизнь. Сильные эмоции были в глазах стоиков нашей главной слабостью (особенно в том случае, когда мы позволяем им определять наше поведение). Такие эмоции лишают нас шанса достичь эвдаймонии – именно они лежат в основе человеческих страданий. К сожалению, большинство людей пребывает в рабстве у своих страстей – сильных негативных эмоций вроде гнева, скорби, иррационального страха. Вот почему многие из нас чувствуют себя несчастными. Мы страдаем, поскольку не можем приблизиться к своему идеальному «я». Страсти не позволяют нам реализовать все лучшее в себе.

Тот, кто хочет действовать в согласии со своим идеальным «я», должен держать эмоции под контролем. Нужно укротить их, чтобы они не портили нам жизнь. Спасибо, конечно, но мне сейчас не до паники.

Укрощаем эмоции, ограничивающие развитие (но не становимся безэмоциональными)

Как мы уже отмечали, стоическая философия подводит нас к возможности жить по-настоящему счастливо (эвдаймония), а еще учит эффективно взаимодействовать со всем, что встречается нам на жизненном пути. Однако мы способны решать задачи и преодолевать препятствия лишь в том случае, если мы эмоционально устойчивы и не следуем слепо за своим настроением.

Вот почему нам еще следует стремиться к укрощению разрушительных желаний и эмоций. Лишь тогда, отмечает Сенека, блеск золота слепит наши глаза не больше, чем блеск обнаженного меча, и мы с легкостью можем отмахнуться от того, чего желают и боятся другие люди. Эту победу над собственными эмоциями называют еще стоической «терапией страстей». Не зря же Эпиктет говорил, что «школа философа – все равно что клиника врача».

Если же представить, что в клинике врача есть кушетка, то нашему взору предстанет приемная психотерапевта. Живи вы в эпоху Эпиктета, вы бы отправились за психологической помощью не к психотерапевту, а к философу. Это они были признанными врачевателями разума и души. Стоики неустанно наблюдали за человеческим сознанием, что позволило им сделать немало важных психологических открытий. Так, они осознали, что оскорбления ранят нас не сами по себе – наибольший вред приносит наша интерпретация этих нападок. Стоики хорошо разбирались в функционировании человеческого сознания и создали немало психологических техник, позволяющих обуздывать негативные эмоции (подробнее мы поговорим о них во второй части этой книги).

Несмотря на то что стоицизм – философия, в нем присутствует важный психологический компонент. Многие его идеи (вроде процветания как наивысшей цели человеческого существа) идут рука об руку с открытиями, сделанными современной психологией позитивизма. Эта книга не ставит своей задачей исследование научной подоплеки стоицизма, однако всякий, кто знаком с трудами психологического позитивизма, наверняка заметит здесь близкое сходство (вы можете начать с «Преимущества счастья» Шона Ачора).

Свои недуги есть не только у тела, но и у сознания. И стоики прекрасно знали эту истину. Невозможно, говорили они, достичь процветания в жизни, пока нас мучают иррациональные эмоции. Вот почему нам необходима апатейя – способность преодолевать эти назойливые эмоции. Отсюда происходит слово апатия, отталкиваясь от которого многие ошибочно считают, что все стоики были людьми неэмоциональными, старавшимися подавлять свои чувства. Еще одной причиной подобного недопонимания можно считать расхожее истолкование слова стоический – в смысле невозмутимый, бесстрастный. Тем не менее это не имеет ничего общего с подлинным стоицизмом, о котором говорится в нашей книге. Что ж, попробуем развеять это предубеждение.

Быть стоиком вовсе не значит прятать или подавлять собственные эмоции. Напротив, мы признаем эти эмоции, даем себе время поразмышлять над причиной их возникновения, а затем используем их энергию во благо себе. Иными словами, речь идет об освобождении от негативных эмоций. Мы не столько избавляемся от подобных импульсов, сколько укрощаем их.

Сильные эмоции можно уподобить внутреннему волку. Это мощный зверь, который, будучи неприрученным, способен увлечь нас в любую сторону. Эмоции пробуждают в нас тенденцию к импульсивным действиям. К примеру, стоит вам разозлиться, как у вас возникает сильное желание орать, сжимать кулаки и швыряться предметами. Когда наш внутренний волк зол, мы улавливаем эту тенденцию и позволяем ему взять верх, после чего послушно отыгрываем роль разозленного человека. Однако стоики обнаружили, что нет никакой необходимости следовать этой тенденции. Мы можем сохранить спокойствие, несмотря на внутреннее раздражение, можем действовать мужественно, несмотря на страх, и двигаться на восток, даже если волк тянет нас на запад.

Не нужно делать вид, будто волка не существует, или пытаться убить его (что попросту невозможно). По мнению стоиков, нужно постараться понять своего волка, чтобы затем укротить его. Вместо того чтобы позволять ему управлять нашими поступками, мы учимся действовать спокойно, несмотря на злость. И пусть наш волк рычит от злости – мы в состоянии вести себя так, как считаем нужным. Отныне не он определяет наши поступки, а мы сами решаем, что для нас важно.

Наша задача не в том, чтобы уничтожить эмоции, а в том, чтобы не стать их беспомощной жертвой. Мы чувствуем своего эмоционального волка, однако уверенно шагаем вперед, даже если он тянет нас в другом направлении. «Волку не терпится побеситься, но как это поможет лично нам?» – говорим мы себе в такой ситуации. До нас доносится рычание зверя, но следовать или не следовать за ним – целиком зависит от нашего решения.

Вопреки распространенному мнению, стоики не были бесчувственными людьми с сердцами из камня. Они признавали тот факт, что желания и эмоции являются частью человеческой природы, но знали и то, что мы способны противостоять их разрушительной силе. «Ни одной другой школе не присуще столько доброты и мягкости, столько любви к людям, – говорил Сенека. – Нет у нас другой цели, как только быть полезными, помогать другим, заботиться не только о себе, но и об остальных». Стоики всегда проявляли заботу о своих близких и согражданах. Просто они укрощали собственные эмоции, чтобы те не влекли их в ложном направлении. «Что может быть проще, чем справиться с тем, чего даже не чувствуешь?» – вопрошал Сенека.

Современный писатель Дональд Робертсон поясняет это так: «Храбрец не тот, кто не испытывает ни капельки страха, а тот, кто действует мужественно, несмотря на собственные переживания».

Стоики учат тому, что победить свои страсти можно лишь одним способом: став сильнее их. Мы всегда будем чувствовать пробуждающегося волка, но в наших силах, опять же, научиться распознавать тенденцию к подыгрыванию собственным страстям. А это, в свою очередь, позволяет нам осознанно выбирать тактику поведения. Благодаря стоицизму мы станем менее подвержены негативным эмоциям, место которых заполнят такие позитивные качества, как радость и спокойствие. Стоит заметить, однако, что стоики считали позитивные эмоции не столько самоцелью, сколько дополнительным бонусом своего учения. К числу таких побочных продуктов относится, в частности, спокойствие.

Практикуйте стоицизм и обретите заодно внутреннее спокойствие

Как ни странно, стоицизм – одна из самых оптимистичных жизненных философий. Читая произведения стоиков, вы понимаете, что перед вами люди, которые от души наслаждаются жизнью. И они не были бесчувственными. Просто они понимали, что слишком сильные эмоции являются их слабостью, поскольку препятствуют их самореализации.

Как вы помните, цель нашего существования – эвдаймония, возможность вести счастливую и незамутненную жизнь. А для этого необходимо последовательно и неуклонно проявлять свое высочайшее, идеальное «я». Ну а тот, кто пребывает в подчинении у своего эмоционального волка, склонен совершать поступки, недостойные его истинной природы. Вот почему стоики призывают нас минимизировать тот эффект, который оказывают на нашу жизнь сильные эмоции. Необходимо приручить эмоционального волка, чтобы все время оставаться у руля своей жизни. Только в этом случае мы можем отыграть лучшую версию себя и превратить свою жизнь в радостно струящийся поток.

Лишь отказавшись от привычки слепо следовать своим эмоциям, мы можем день за днем проявлять свое высочайшее «я». А это, в свою очередь, не оставит места страху и сожалениям. Неудивительно, что побочным эффектом такой практики становится внутреннее спокойствие. Это то, чего нам так не хватает в современном мире с его лихорадочным темпом жизни. Многие из нас хотят оставаться спокойными и уверенными в себе даже посреди хаоса. Подобную умиротворенность мы как раз и обретаем, когда начинаем практиковать стоицизм. Мы называем это побочным продуктом, поскольку душевное спокойствие не было для стоиков самоцелью. Они стремились к эвдаймонии и на этом пути обретали внутреннюю уравновешенность. Соответственно, было бы ошибкой практиковать стоицизм только ради спокойствия.

И что мы подразумеваем под спокойствием? Сенека рассуждает в своих письмах о силе эвтюмии. По его словам, эвтюмия, которая обычно и переводится как спокойствие, возникает, когда вы знаете свой путь и следуете этому пути. Это чувство безусловного доверия самому себе. Вы уверены в том, что поступаете правильно, так что вам нет необходимости руководствоваться чужим мнением или сравнивать себя с другими. Вы живете в соответствии с собственными ценностями, проявляя на этом пути лучшие свои качества – иными словами, делаете все, что от вас зависит.

Вы чувствуете спокойную уверенность, когда проживаете жизнь, руководствуясь своими истинными желаниями и высшими ценностями. Все потому, отмечает Сенека, что у вас есть неизменный эталон, под который вы подстраиваете свои поступки, тогда как большинство людей «постоянно колеблются в своих решениях, что вынуждает их то устремляться к желаемому, то отвергать неприятное».

Изучение стоицизма позволит вам определить свой путь и уверенно следовать по нему. Это наделит вас спокойной решимостью, которая не оставит вас даже в самые трудные времена. Что бы ни случилось, вы будете уверены в правильности своих решений и поступков. Вы уподобитесь той твердыне, которую не в состоянии разрушить ни одна житейская буря.

Глава 2
Краткий урок истории

Кораблекрушение положило начало самому удачному моему путешествию.

ЗЕНОН КИТИЙСКИЙ

320 год до н. э. Финикийский купец терпит кораблекрушение в Средиземном море, где-то между Кипром и материковой Грецией. В результате он лишается пурпурной краски – необычно дорогого красителя, получаемого из морской улитки багрянки. Вместе с краской он теряет и все свое богатство. Мы говорим сейчас о Зеноне Китийском, который во многом благодаря этому кораблекрушению станет годы спустя основателем стоицизма.

Отец Зенона, который тоже был купцом, привозил из своих путешествий книги, купленные в греческом городе Афины. Не исключено, что именно поэтому Зенон после происшествия на море отправился в Афины. Здесь он уселся в книжной лавке и принялся читать об афинском философе Сократе, который учил столетием раньше. Слова философа настолько впечатлили Зенона, что он тут же спросил у книготорговца, где можно найти людей, подобных Сократу. Книготорговец указал на киника Кратета, который как раз проходил мимо лавки, и сказал: «Следуй за этим мужчиной».

Зенон так и поступил. Он пошел вслед за Кратетом, который был ведущим философом того времени, и на долгие годы стал его учеником. Зенон был несказанно рад тому, какой оборот приняла его жизнь.

«Ты, Судьба, поступила как нельзя лучше, подтолкнув меня к философии», – говорил он. Много позже, вспоминая о потере своего состояния, он скажет: «Кораблекрушение положило начало самому удачному моему путешествию».

Эта занимательная история была изложена греческим биографом Диогеном Лаэртским в «Жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» лет через 150 после смерти Зенона. Существует несколько версий этой истории, причем даты нередко противоречат друг другу. Так что мы не можем знать наверняка, правдив ли этот рассказ или вымышлен.

После обучения у Кратета Зенон обучался еще у ряда ведущих философов того времени, и лишь много позже, в 301 году до н. э., основал собственное учение. Последователей его поначалу называли зенонеями, однако позже они стали известны как стоики, поскольку Зенон выступал с лекциями в Стоа Пойкиле, или «Расписном портике», – галерее с открытой колоннадой, которая была расположена в самом центре Афин и украшена сценами исторических сражений. В отличие от представителей прочих философских школ, стоики следовали примеру Сократа и встречались на публике, где каждый мог их слышать. Стоическое учение в равной мере предназначалось как наиболее образованным, так и самым простым гражданам Афин, а потому может считаться чем-то вроде «уличной философии».

Как мы видим, стоицизм возник не сам по себе. На Зенона и первых стоиков оказали существенное влияние различные философские школы и мыслители – главным образом Сократ, киники (тот же Кратет) и академики (последователи Платона). Стоики переняли вопрос, которым задавался еще Сократ: как проживать благую жизнь? Основной упор они делали на применении философии к повседневным препятствиям и развитии хорошего характера. Задача человека, считали они, – преуспеть в жизни, неустанно заботясь о других и об окружающей природе. Но стоики не во всем были подобны киникам. В отличие от последних, они избегали полного аскетизма. Стоический образ жизни не предполагал отказа от простых удовольствий. Стоики утверждали, что человек может наслаждаться радостями жизни, не впадая от них в зависимость. Как скажет позднее Марк Аврелий, «если уж довелось жить во дворце, имеет смысл жить там хорошо». Эта снисходительность к комфорту делала стоицизм более привлекательным по сравнению с чисто аскетическими учениями.

После смерти Зенона (который пользовался такой славой у афинян, что ему поставили бронзовую статую) стоицизм оставался одной из ведущих школ греческой философии вплоть до 155 года до н. э., когда произошло знаменательное событие: главы стоицизма (Диоген Вавилонский) и прочих философских школ были отправлены послами в Рим, чтобы представлять Афины на политических переговорах. Культурное влияние этого визита трудно переоценить. Афиняне прочли множество лекций, пробудив в консервативных римлянах неподдельный интерес к философии. Стоицизм превратился в одну из самых процветающих школ Рима. Именно там жили прославленные стоики, чьи сочинения служат сегодня главными первоисточниками этого учения: Сенека, Музоний Руф, Эпиктет и Марк Аврелий (к ним мы вернемся чуть позже).

На протяжении едва ли не пяти столетий стоицизм оставался одной из самых влиятельных и уважаемых философских школ. В своем стремлении к благой жизни стоицизм практиковали люди богатые и бедные, влиятельные и малоизвестные. Однако после смерти его знаменитых учителей – Музония Руфа, Эпиктета и римского императора Марка Аврелия – стоицизм пришел в упадок, от которого ему еще предстояло оправиться. Причиной заката этой некогда популярнейшей философии стали недостаток харизматичных учителей и зарождение христианства.

Тем не менее идея стоицизма проникла в сочинения таких известных философов, как Декарт, Шопенгауэр и Торо. И она снова возвращается в жизни обычных людей вроде меня и вас. Это возвращение стоицизма можно проследить в «логотерапии» Виктора Франкла и «рационально-эмоциональной терапии» Альберта Эллиса. Помимо них скорейшему возвращению стоицизма способствовали Пьер Адо, Уильям Ирвин, Дональд Робертсон, а больше всех – Райан Холидей.

Самые значимые философы-стоики

Оглянитесь: вы в центре многотысячной толпы. Люди вокруг вас орут, размахивают флагами и бурно приветствуют своих любимых гонщиков на колесницах, которые мчатся по арене большого цирка – прочь из вида, полмили на север и обратно, к финишной черте. Прямо перед вами гладиаторы сражаются со львом. Справа еще один гладиатор целится в вас копьем, а слева на вас мчит огромный слон! В эти-то исполненные драматизма времена наши герои и практиковали стоическую философию. И хотя философские идеи не вызывают такого ажиотажа, как кровавые сражения в Колизее (где вас только что растоптал слон), учение стоицизма сумело дожить до наших времен – причем вполне оправданно.

А теперь обратимся к четырем римским стоикам, чьи сочинения просуществовали практически два тысячелетия и составляют теперь основу стоицизма. Учителя, о которых идет речь, – Сенека, Музоний Руф, Эпиктет и Марк Аврелий. Говорят, что стоической философии было посвящено свыше тысячи книг, но уцелела из них лишь самая малость – главным образом сочинения вышеупомянутых знаменитостей.

К счастью для нас, эти одареннейшие (хотя и небезупречные) мужи обитали не где-то там в горных пещерах. Все они активно жили в обществе, помогая сделать мир хоть чуточку лучше. Вашему вниманию предстанут немыслимо богатый сценарист и эквивалент современного предпринимателя, человек, которого можно с полным правом назвать одним из первых феминистов, и покалеченный раб, которому предстоит стать советником римского императора и одним из могущественнейших людей в мире. Оставаясь верными задаче этой книги, мы лишь вкратце коснемся биографий четырех самых значимых философов стоицизма.

Сенека Младший (ок. 4 года до н. э. – 65 год н. э.)

Когда человек не знает, в какой порт ему плыть, ни один ветер не будет попутным.

СЕНЕКА

Пожалуй, самый противоречивый философ-стоик Луций Анней Сенека (широко известный как Сенека Младший) родился во времена Христа в испанской Кордове. Свое образование он получил в Риме. Сенека по праву считается одним из лучших писателей античности. До нашего времени дошло немало его очерков и писем, которые служат важным источником стоической философии. Сенека предполагал фокусироваться на практическом аспекте стоицизма, вплоть до указаний, как совершать путешествие, как справляться с бедой и сопутствующими ей эмоциями скорби или гнева, как вести себя перед лицом смерти (самоубийства, которое ему приказали совершить), как распоряжаться богатством (уж об этом-то он знал не понаслышке!) и как справляться с бедностью.

Сенека прожил необычайно насыщенную жизнь, которая и по сей день вызывает множество вопросов. Сенеку прославили не только его письма, которые читают даже сейчас, спустя два тысячелетия. Помимо прочего, он был успешным драматургом, а благодаря финансовой проницательности ему удалось сколотить огромное богатство. В свое время Сенеку изгнали из Рима за прелюбодеяние с племянницей императора на «бесплодную и непригодную для жизни» Корсику, которая, кстати говоря, очень популярна в наши дни благодаря своим захватывающим пейзажам. Спустя восемь лет новая жена императора пожелала, чтобы Сенека стал наставником ее сына Нерона.

После того как Нерон взошел на трон, Сенека был возведен в ранг его советника и стал одним из богатейших людей в Римской империи. Согласно Нассиму Талебу, который отвел Сенеке целую главу в своей книге «Антихрупкость», состояние философа равнялось тремстам миллионам денариев (чтобы было понятней, примерно в то же время Иуда получил тридцать денариев – среднюю месячную зарплату – за предательство Христа).

Поскольку эти немыслимые богатства принадлежали человеку, который проповедовал безразличие к собственности, Сенеку нередко называют лицемером. Другой факт, который вызывает не меньше вопросов: Сенека был наставником Нерона – жестокого и себялюбивого правителя, повелевшего убить свою мать и множество других людей. В 65 году н. э. Нерон приказал Сенеке совершить самоубийство, поскольку тот якобы участвовал в заговоре против императора.

Лицемер или нет, но Сенека прожил бурную жизнь, в которой нашлось место не только власти и богатству, но и философии наряду с самосозерцанием (он и сам прекрасно понимал, что не совершенен). Всю жизнь Сенека был привержен стоицизму, который наложил отпечаток на многие его письма, которые я позволю себе цитировать по ходу этой книги.

Музоний Руф (ок. 30 года н. э. – ок. 100 года н. э.)

Поскольку каждый из нас умрет, уж лучше умереть достойно, чем жить долго.

МУЗОНИЙ РУФ

Гай Музоний Руф – самый малоизвестный из четырех великих римских стоиков, преподававший философию в своей собственной школе. О его жизни и учении нам известно не так уж много, поскольку он не стремился фиксировать свои идеи на бумаге. К счастью, один из учеников Музония, Луций, делал записи во время его лекций. Руф выступал за практическую философию, которую необходимо воплощать в своей жизни. Вот как он говорил об этом: «Как нет толку изучать медицину, если это не содействует здоровью человеческого тела, так нет проку и в философской доктрине, если она не содействует здоровью человеческой души». Музоний давал дельные советы относительно привычек питания и сексуальной жизни, объяснял, как правильно одеваться и как вести себя с родителями. Он считал, что философия должна быть не только предельно практичной, но и универсальной. В частности, он выступал за то, чтобы женщины наряду с мужчинами получили доступ к образованию и философии, так как это пошло бы на пользу и тем, и другим.

Музоний Руф был самым известным учителем-стоиком своего времени и обладал несомненным влиянием на римлян. Это настолько раздражало императора Нерона, что в 65 году н. э. он отправил Руфа в изгнание на пустынный греческий островок Гьярос. После смерти Нерона в 68 году н. э. Музоний вернулся в Рим, чтобы через семь лет вновь отправиться в изгнание. Умер он около 100 года н. э., оставив после себя не только конспекты лекций, сделанные Луцием, но и ученика по имени Эпиктет, который сам стал со временем выдающимся философом-стоиком.

Эпиктет (около 55 года н. э. – около 135 года н. э.)

Не объясняй свою философию. Воплощай ее.

ЭПИКТЕТ

Эпиктет, появившийся на свет в Иераполисе (современный курорт Памуккале в Турции), с рождения был рабом. Настоящее его имя, если у него такое и было, нам неизвестно. «Эпиктет» означает всего-навсего «собственность» или «то, что куплено». Купил его Эпафродит, богатый вольноотпущенник (то есть бывший раб), который работал в Риме секретарем императора Нерона. Здесь же, в Риме, Эпиктет провел свою юность. Известно, что он прихрамывал на одну ногу – то ли с рождения, то ли в результате увечья, полученного у прежнего хозяина. Новый его хозяин, Эпафродит, обращался с ним хорошо и даже позволял изучать философию стоиков под началом такого уважаемого учителя, как Музоний Руф.

Спустя какое-то время после смерти Нерона (68 год н. э.) хозяин отпустил Эпиктета на свободу – обычная практика, касавшаяся образованных и талантливых рабов. Эпиктет основал собственную школу и обучал всех желающих основам философии стоицизма почти двадцать пять лет, пока император Домициан своим знаменитым указом не изгнал из Рима всех философов. Эпиктету пришлось перенести свою школу в греческий Никополис, где он вел самую простую жизнь, не обремененную излишним имуществом. После убийства Домициана стоицизм вернул себе былую популярность. Эпиктет, который был ведущим учителем того времени, мог позволить себе вернуться в Рим, но предпочел остаться в Никополисе, где и умер около 135 года н. э. При жизни Эпиктета его школа привлекала к себе учеников со всей Римской империи. Здесь их, помимо прочего, учили сохранять спокойствие и достоинство даже перед лицом трудностей и проблем.

Как и его учитель Музоний Руф, Эпиктет предпочитал непосредственное общение и поэтому не делал никаких записей. К счастью, и среди его учеников нашелся тот, кто взял на себя эту задачу. Арриан – так его звали – написал знаменитые «Беседы» – выдержки из лекций Эпиктета. И Арриан же составил небольшую книжицу под названием «Энхиридион» – краткую подборку самых важных принципов, изложенных в «Беседах». «Энхиридион» переводится обычно как «Руководство»; дословно это слово означает «то, что под рукой». Иными словами, это не столько книжка, сколько инструмент, помогающий справиться с любыми трудностями и разобраться в запутанных ситуациях.

Марк Аврелий (121 год н. э. – 180 год н. э.)

Вот что не перестает поражать меня: все мы любим себя больше других, однако мнение этих людей для нас важнее нашего собственного.

МАРК АВРЕЛИЙ

«Не трать свое время на споры о том, каким должен быть хороший человек. Будь им».

Слова эти принадлежат редкому образцу философа на троне правителя – императору легендарной Римской империи Марку Аврелию. Он может считаться самым известным из всех философов-стоиков, а его «Размышления» – серия из 12 небольших книжек, которые он писал исключительно для своего развития и совершенствования (вроде дневника), – по праву относятся к числу самых замечательных философских трудов человечества.

Еще в юности Марк интересовался не только боксом, борьбой, охотой и прочими видами физической культуры, но и философией. Он учился у самых разных философов, и один из них дал ему экземпляр «Бесед» Эпиктета. Эта книга оказала на юного Марка неизгладимое влияние. Когда ему исполнилось шестнадцать, император Адриан усыновил дядю Марка по материнской линии – Антонина. А тот, в свою очередь, усыновил Марка (родной отец юноши к тому времени умер). Жизнь во дворце не вскружила юноше голову – ни когда он был соправителем в приемной отца, ни когда самостоятельно взошел на трон после смерти Антонина. Он с самого начала приучил себя разумно пользоваться властью и деньгами. И, несмотря на свой интерес к стоической философии, император предпочел воздерживаться от проповеди стоицизма среди сограждан-римлян. Марк Аврелий был выдающимся императором, правившим в Риме с 161 года н. э. до самой своей смерти в 180 году н. э. Его считают последним в ряду правителей, известных как «пять хороших императоров».

Глава 3
Стоический треугольник счастья

Пылающий огонь превращает в свет и пламя все, что в него кидают.

МАРК АВРЕЛИЙ

Но довольно уже истории – пора переходить к сути стоицизма. Чему именно учили эти замечательные философы? Каким образом планировали они сдержать свое обещание относительно возможности жить счастливо и с легким сердцем? Как с помощью этих принципов можно справляться с вызовами жизни, а заодно укротить свои эмоции и стать несокрушимым оплотом силы?

Все просто: вам нужно идти в реальный мир и тренировать навыки воина-философа. Но прежде вам необходимо разобраться в правилах игры, понять, за что сражаться и в каком направлении двигаться. С этими принципами стоицизма мы и ознакомимся в данной части книги.

Кому-то наверняка покажется, что это плевое дело: давай, выкладывай, что там за принципы? Я тоже так думал, когда впервые наткнулся на стоицизм. Меня быстро увлекли его идеи, я прочел кучу книг и принялся рассказывать направо и налево, что это выдающаяся философия. Но когда друзья захотели узнать, что именно она собой представляет, я так и не смог им объяснить. Оказалось, что, несмотря на все прочитанные книжки, я был не в состоянии внятно изложить суть философии стоицизма.

Очень скоро я понял, что не так-то просто сделать краткий обзор этого учения. Оригинальные тексты, состоящие в основном из личных писем, заметок и записей в дневнике, не дают ясных формулировок – вроде тех, что можно найти в учебнике. Не лучше обстояло дело и с современными книгами. Чаще всего они представляют собой набор стоических идей, однако выводы каждый волен делать сам. Нам же требуется краткий обзор, на который каждый смог бы опереться.

Эта идея и легла в основу Стоического Треугольника Счастья. Он предлагает вашему вниманию сжатый обзор главных принципов стоицизма. Знакомство с Треугольником позволяет объяснить важнейшие аспекты этой философии – да так, чтобы они были понятны каждому. Это возможность презентовать стоическое учение наиболее простым и визуальным способом, опираясь как на античную, так и на современную литературу. Помните только, что Стоический Треугольник Счастья – не то, чему учили сами стоики. Это мое видение главных принципов стоицизма.

Стоический Треугольник Счастья в нескольких словах

Эвдаймония. В сердце Треугольника находится эвдаймония – та основополагающая цель жизни, на которую нас ориентируют все древние философии. Как уже упоминалось в первой главе, это центральный ориентир стоического учения, обещающего нам счастливую и плавно текущую жизнь. Двигаясь в указанном направлении, мы обеспечиваем себе подлинное процветание. А разве не этого хочет каждый из нас – жить счастливо и преуспевать в своей жизни? Вот почему эвдаймония находится в центре Стоического Треугольника Счастья. Как вы помните, это греческое слово означает «пребывать в согласии» (эв) со своим внутренним даймоном, то есть высочайшим «я». Ну а достичь этого можно только одним способом: жить с арете.

Живи с арете. Проявляй свое высочайшее «я» в каждый момент жизни. Если мы хотим пребывать в согласии со своей высочайшей сущностью, необходимо сократить разрыв между тем, на что мы способны, и тем, что мы действительно делаем. Иными словами, всегда нужно стараться быть лучшей версией себя, проживая жизнь в гармонии со своими истинными ценностями. А чтобы реализовать эту амбициозную цель, важно отделить хорошее от плохого и фокусироваться на том, что у нас под контролем.

Фокусируйся на том, что ты контролируешь. Пожалуй, это самый значимый принцип стоицизма. Всегда и во всем необходимо фокусироваться на том, что мы в состоянии контролировать, а остальное принимать как должное. Повторюсь: надо принять то, что уже есть, поскольку не в наших силах изменить это. А то, что нам неподвластно, по большому счету неважно для нашего процветания. Куда важнее то, что мы предпочитаем делать с данными нам внешними обстоятельствами. Как бы ни складывалась ситуация, мы всегда способны обратить ее себе во благо и жить в гармонии со своим идеальным «я».

Прими на себя ответственность. Ты сам источник всего хорошего и плохого в своей жизни. Это согласуется с первыми двумя углами Треугольника, где сказано, что внешние обстоятельства не являются определяющими для хорошей жизни, а для процветания достаточно жить с арете, что полностью у нас под контролем. Вы ответственны за свою жизнь, поскольку каждое внешнее событие, которое вы не контролируете, открывает перед вами сферу, которая целиком и полностью находится под вашим контролем, а именно ваш выбор – то, как вы предпочитаете реагировать на данное событие. Это ключевой момент стоицизма: не события делают нас счастливыми или несчастными, а наша интерпретация этих событий. Вы становитесь оплотом силы в тот самый момент, когда решаете, что внешние обстоятельства больше не имеют над вами власти.

Разумеется, это всего лишь очертания Треугольника, которые дают нам самое общее представление об учении стоиков. Дальше мы будем подробно разбирать каждый угол с помощью метафор и умозаключений. А еще мы познакомимся со злодеем, который мешает нам проявлять свое высочайшее «я» в каждый момент жизни. Но для начала вновь обратимся к аналогии с серфингом.

Впереди – первое знакомство с морем, но пока что необходимо ознакомиться с такой важной, но не слишком увлекательной теоретической частью. «Еще чего не хватало», – говорят некоторые умники и устремляются прямиком в воду, не слушая никаких предостережений. Но без этого никак. И как только вы разберетесь с теорией, дела у вас моментально пойдут лучше, чем у тех, кто не знаком с основами серфинга. И вот тут надо будет видеть их лица! Кому-то, впрочем, хватает ума вернуться на берег, чтобы восполнить пробелы в знаниях. В любом случае, мы начнем с основ, и вы сами не заметите, как окажетесь в воде. На пляж, внимание, марш!

1. Живи с арете: проявляй свое высочайшее «я» в каждый момент действительности

Хороший характер – единственная гарантия прочного и беспечного счастья.

СЕНЕКА

Первый угол Стоического Треугольника Счастья гласит: «Живи с арете». Обычно это греческое слово переводят как «добродетель» или «безупречность». Лично мне больше нравится, как интерпретирует арете философ Брайан Джонсон, создавший сайт optimize.me: «проявление высочайшей версии себя от одного момента действительности к другому». Поскольку слово это обладает очень глубоким значением и служило к тому же одним из высочайших идеалов греческой культуры, мы будем использовать его для обозначения первого угла нашего Треугольника. Но в ходе объяснений мы будем применять и самый распространенный из переводов этого слова – добродетель.

По центру Треугольника расположена конечная цель стоицизма: эвдаймония, что значит проживать счастливую и плавно текущую жизнь. Для достижения этой цели необходимо пребывать в согласии (эв) с нашим внутренним даймоном, высочайшей версией нас, нашим врожденным потенциалом. Что бы вы ни делали, представляйте себе две линии: верхняя указывает то, на что вы способны, а нижняя – что вы фактически делаете. Жить с арете – значит стараться дотянуться до верхней линии, проявляя в каждый момент действительности то, на что вы способны. Так вы реализуете высочайшую версию себя, так вы установите связь со своим внутренним даймоном и достигнете в итоге той счастливой и размеренной жизни, которая называется эвдаймонией.

С другой стороны, не так уж сложно достичь этой идеальной реализации своего высочайшего «я» в какой-то конкретной ситуации или в собственном воображении. Но перемести нас в реальный мир, и мы тут же потерпим неудачу. И это нормально, ведь для того мы и пришли сюда, чтобы глубже узнавать себя и учиться тому, как проявлять высочайшую версию самих себя от момента к моменту. Вот почему мы стараемся стать лучше, стараемся усовершенствовать свою добродетель. Представляйте себе арете как форму мудрости или силы, которая помогает вам действовать должным образом, чтобы все ваши поступки находились в гармонии с высочайшим «я», отражая такие качества, как мужество, доброта, дисциплина и т. д. Именно добродетель помогает ликвидировать зазор между тем, что вы делаете, и тем, на что вы действительно способны. Чем больше этот разрыв, тем дальше вы от эвдаймонии и тем плачевнее ваша ситуация, ведь где-то там, во мраке этой расщелины, вас подстерегают тревога, сожаление, разочарование и прочие недобрые чувства.

Итак, добродетель предполагает, что в каждый момент действительности вы стараетесь проявить лучшее из того, что в вас есть. И если вам это удается, вы входите в согласие со своим высочайшим «я» и начинаете жить счастливо и с легким сердцем. Если вам это не удается, вы формируете пространство для тревоги и сожалений, которые мало-помалу превращают вас в несчастного человека. Разумеется, очень важно знать подобные закономерности, но одного знания тут мало. Разве не все мы желаем проявить то лучшее, на что мы способны? (По крайней мере, хотелось бы в это верить.) Так вот, помимо выражения жить с арете стоики использовали другую классическую фразу, служившую той же цели: жить в согласии с природой. Копнем поглубже, чтобы прояснить для себя некоторые моменты.

Совершенствование нашего природного потенциала

Природа, считали стоики, хочет, чтобы мы преуспевали в жизни. Для того в нас и поместили, будто божественное семя, нашего даймона, чтобы мы могли по природе своей стать высочайшей версией себя. Как говорил Музоний Руф, все мы «рождаемся со склонностью к добродетели». Иными словами, в нашей природе заложена возможность завершить то, что было начато тем божественным семенем, претворив в жизнь свой человеческий потенциал. Таким образом, чтобы быть добродетельным, необходимо жить так, как предписано нам природой. Именно здесь берет начало стоический афоризм жить в согласии с природой.

Проще говоря, для всяких живых существ добродетель – это совершенствование их собственной природы. Соответственно, жить с арете означает, по сути, прорабатывать свою природу. Без такой проработки наша жизнь так и останется парализованной. И это понятно: если мы не живем в соответствии со своим внутренним потенциалом, нам ни за что не достичь самореализации.

Обратимся к примеру из природы. Виноградному семечку от природы определено вырасти в лозу, на которой созреет виноград. Стало быть, такое семя живет с арете, то есть в согласии с природой, если оно реализует свой потенциал, превращаясь в лозу с виноградными гроздьями.

Как для виноградной лозы достаточно произвести виноград, так и для нас достаточно проявлять из момента в момент высочайшую версию себя. Это все, что нужно для хорошей жизни. Для нее не требуется ничего внешнего: ни виллы на берегу моря, ни бриллиантовых перстней, ни фарфоровой посуды. Словом, ничего, что уже не находилось бы в нас в качестве нашего природного потенциала. Это и привлекает людей в стоическом учении. Возможность проживать хорошую жизнь дана всем нам: богатым и бедным, здоровым и больным, ослепительно красивым и просто привлекательным. Все мы можем достичь хорошей жизни. Но я, кажется, забегаю вперед. О незначимости внешних вещей мы узнаем больше, когда дойдем до второго угла Стоического Треугольника Счастья.

Ваш природный потенциал заложен в высочайшей версии вашего «я». Но это еще не все. Стоики утверждали, что главное отличие человека от животных – способность использовать разум. Как говорил философ Эпиктет, от диких зверей и домашнего скота нас отделяет именно рациональный элемент, а вовсе не гладкая кожа, хрупкие кости или отсутствие хвоста. Мы отрицаем свою человеческую природу и опускаемся до уровня животных, когда начинаем действовать неразумно и импульсивно. «Если поступки наши агрессивны, грубы и злонамеренны, – спрашивает Эпиктет, – не изменяем ли мы себе и не превращаемся ли в диких зверей?»

Суть этого высказывания в том, что способность использовать разум служит основой нашего природного потенциала. И лучше всего она проявляется в поступках, которые мы совершаем в повседневной жизни. С одной стороны, способность поступать разумно – наш величайший дар, реализация которого ведет к счастливой и размеренной жизни, – как у лозы, что производит сочный виноград. С другой стороны, это самое тяжелое наше бремя: ведь тот, кто не способен жить разумно, неизбежно опускается до уровня зверя, отрицая свою человеческую природу. Он закрывает себе путь в счастливую жизнь, как лоза, на которой не родится съедобный виноград.

Иными словами, стоики считали разумным стараться проявить все лучшее в себе. В каждом из нас есть семя разума – зачаток нашего высочайшего «я». Это наша возможность вести добродетельную жизнь – то есть поступать, руководствуясь разумом и проявляя свое идеальное «я». Это проявление выражается в достойных похвалы действиях, которые идут на пользу нам самим и другим людям. Как уже говорилось, для всех живых существо добродетель – совершенствование их природы. Стало быть, человеческая добродетель заключается в совершенствовании разума. Можно сказать и так: жить с арете – значит постоянно совершенствоваться в умении проявить свое высочайшее «я» из момента в момент. Не забывайте: жить с арете, жить разумно, добродетельно и в согласии с природой – разные названия одной и той же цели.

Согласно стоической философии, совершенствование разума предполагает не только рациональные, но и общественные поступки, проистекающие из нашего долга перед другими людьми. Речь идет, в частности, о почитании родителей, готовности помочь друзьям и внести свой вклад в благополучие человечества. Как рациональные и социальные существа, мы должны задействовать разум и прилагать высочайшие свои качества по отношению к трем главным областям жизни. Вот они:

● Наше собственно сознание. Как человеческие существа, наделенные способностью к рациональному мышлению, мы должны поступать мудро и осмотрительно, стараясь проявить лучшее из того, что в нас есть.

● Отношения с другими людьми. Как социальные существа, призванные заботиться друг о друге, мы должны делать все возможное, чтобы гармонично сосуществовать с другими и трудиться на благо всего человечества.

● Взаимодействие со Вселенной. Как граждане необъятного космоса, мы должны жить в гармонии с природой, спокойно и мудро реагируя на все, что происходит с нами.

Я понимаю, что вся эта концепция разума, добродетели, арете и реализации своего природного потенциала выглядит абстрактной и не так-то просто уяснить, что она представляет собой на практике. К счастью, стоики использовали и более понятную классификацию, подразделявшую добродетель на четыре наиболее ценные характеристики, которые именуют главными (или кардинальными) добродетелями. Но прежде чем присмотреться к ним внимательнее, обратимся к так называемому стоическому Мудрецу – гипотетическому идеалу совершенного в своей мудрости человека.

Не исключено, что вы зададитесь вопросом: возможно ли быть лучшей версией своего «я» в каждый момент действительности? Конечно, нет. Стоики потому и использовали в качестве идеала своего Мудреца – ведь идеальных людей не существует. Но нам и не нужно быть совершенными. Все, что от нас требуется, – стараться быть настолько хорошими, насколько это возможно. Вот почему стоики брали за образец Мудреца: им хотелось, по его примеру, достичь подлинной эвдаймонии. «Он живет в полной гармонии с собой, с другими людьми и Природой в целом, – описывает Мудреца Дональд Робертсон, – поскольку следует доводам разума и благосклонно принимает свою судьбу – в той мере, в какой она находится вне его контроля. Он поднялся над иррациональными эмоциями и желаниями, достигнув тем самым душевной умиротворенности. Характер его достоин похвалы и восхищения».

Неудивительно, что Мудрец – всего лишь гипотетический идеал. Однако стоики отмечали, что всегда полезно иметь кого-то в качестве образца и постоянно сравнивать себя с ним. Благодаря Мудрецу нам проще представить свое собственное идеальное «я». Это тот указатель, который ведет нас в верном направлении. Ну а теперь посмотрим на четыре добродетели, которые позволяют нам действовать в духе Мудреца.

Четыре главные добродетели

Совершенствуя свою способность жить с арете, мы все ближе и ближе к нашей общей цели – хорошей жизни в истинном смысле этого слова. А оценить этот прогресс можно по четырем основополагающим чертам характера, которые выделил еще Сократ, а затем переняли стоики. Согласно этим философам, существует четыре главных добродетели: мудрость, справедливость, мужество и самодисциплина. Развитие этих качеств формирует сильный характер. Такой человек, подобно Мудрецу, идет путем похвальных и достойных поступков. Черты, противоположные этим добродетелям, называются главными пороками. Какиа – вот то греческое слово, которое противопоставляется арете. Человек, подверженный этим порокам, не отличается силой характера и совершает преимущественно постыдные и невежественные поступки. Итак, разберем каждую из главных добродетелей.

Мудрость предполагает понимание того, как мыслить и действовать должным образом. Мудрость включает в себя разумную осмотрительность, здравое суждение, перспективу и здравый смысл. Она противостоит пороку глупости, или безрассудности.

Справедливость предполагает знание того, как поступать в отношениях с другими людьми. Справедливость включает в себя такие качества, как добросердечность, нравственная чистота, честность и готовность действовать во благо общества. Она противостоит пороку дурного поведения, или несправедливости.

Мужество предполагает знание того, как правильно вести себя в любой пугающей ситуации. Мужество включает в себя храбрость, упорство, честность и уверенность. Оно противостоит пороку трусости.

Самодисциплина (или умеренность) предполагает знание того, как действовать, невзирая на эмоции, вызванные сильным желанием, вожделением или внутренним сопротивлением. Самодисциплина включает в себя упорядоченность, самоконтроль, умение прощать и скромность. Она противостоит пороку излишества.

Разве это не те черты характера, к которым стоит стремиться? Это то, что заложено в нас на интуитивном уровне. К какой бы религии или культуре мы ни принадлежали, мы в одинаковой мере ценим подобные качества и в себе, и в других людях. Читая эти строки, вы можете решить, что у вас все хорошо со справедливостью, поскольку вы привыкли проявлять порядочность в отношениях с окружающими, но вот самодисциплина у вас хромает, так как вам бывает трудно ограничиться лишь одним стаканом вина. Тем не менее, хотя и кажется очевидным, что в чем-то вы преуспеваете лучше, а в чем-то хуже, стоики принимали во внимание исключительно весь набор качеств. Добродетель – это такое свойство, которое предполагает «всё или ничего».

Вот какую аналогию проводят сами стоики. Человек может быть одновременно поэтом, оратором и генералом, но все это – один-единственный индивидуум. То же самое касается добродетелей, объединенных в рамках одного характера, но применимых в разных сферах деятельности. Так, наш условный человек может быть превосходным поэтом, посредственным оратором и плохим генералом. Но значение для нас имеет человек в целом, а не отдельные его проявления в разных жизненных сферах. Надо признать, что принцип «всё или ничего» имеет смысл. Не назовем же мы добродетельным человеком храброго и дисциплинированного грабителя?

Совершенная добродетель – идеал, достичь которого способен лишь Мудрец. Но это не так уж и важно, ведь во внимание всегда принимается наша целостность. Вы можете расти и созревать как цельное существо, не обращая внимания на то, замечает ли кто-то ваши добродетельные поступки или нет. Достаточно того, что вы развиваетесь и стараетесь проявить лучшее в себе. Добродетель по сути своей – форма практической мудрости: мы знаем, что нам подобает делать, и мы это делаем.

Опять же, как виноградная лоза не приносит превосходных ягод в первые годы роста (да и потом на ней попадается время от времени кислый виноград), так и вы, развиваясь, будете становиться все лучше и лучше… что не избавит вас от известной доли ошибок и заблуждений. Подобное несовершенство вполне естественно и встречается в жизни любого стоика.

Вот вам пример из Сенеки: «Когда гасят огни и жена моя, знакомая с моей привычкой, умолкает, я оцениваю свой день, просматривая то, что сделал и сказал».

Итак, каждый вечер Сенека представлял свои поступки на свой же суд. Несколько таких случаев он описывает в своем письме «О гневе». Лично мне больше всего нравится история о том, как однажды в гостях Сенека рассердился, когда его не посадили на почетное место. Весь вечер он злился на хозяина и на тех, кому, как он считал, несправедливо достались лучшие места. «Безумец! – написал он в своем дневнике. – Какая разница, на какую часть скамьи ты опускаешь свой вес?»

Смысл в том, что никто из нас не достигает совершенства в поступках, но это и неважно – до тех пор, пока мы делаем все, что в наших силах. Мир не подразделяется на белое и черное, и мы не всегда можем сказать, что́ будет правильным в каждой конкретной ситуации. Зато мы всегда можем действовать с наилучшими намерениями. И это самый простой способ понять, что значит жить с арете: во все времена, при любых обстоятельствах делай все, что в твоих силах, выбирай самый достойный образ действий и просто старайся быть хорошим человеком, который заботится не только о себе, но еще и о других, и о природе в целом. Иными словами, совершенствуй свой характер. Мы еще вернемся к этому пункту после важного примечания.

Если мы хотим в каждой ситуации выкладываться по полной, если хотим жить с арете, нам нужно отдавать себе отчет в каждом своем шаге. Сегодня такое качество называют «осознанностью». Стоики же употребляли термин «внимание» (просохэ). По словам Марка Аврелия, необходимо с безраздельным вниманием следить за тем, чтобы «к каждому нашему делу подходить с точным анализом, непоколебимым достоинством, искренним сочувствием и бесстрастным суждением». А чтобы достичь подобного сознания, нужно «выполнять каждое действие так, будто оно последнее в твоей жизни».

Представьте, что вы идете босиком по пляжу и вдруг доходите до участка, усыпанного осколками стекла. С этого момента вы будете шагать крайне осторожно, зорко наблюдая за каждым своим шагом, чтобы ненароком не порезаться». Вот то внимание, с каким стоики предлагали относиться к каждому нашему действию. Такое сфокусированное внимание и постоянное самонаблюдение необходимы, если мы действительно хотим сонастроить наши поступки с добродетелью. Подумайте сами: как можно быть уверенным в том, что действуешь добродетельно, если привык в большинстве случаев поступать бездумно? Когда мы позволяем своим мыслям блуждать, наши поступки становятся неосознанными. Мы совершаем глупость за глупостью, теряя свой шанс на эвдаймонию, – ведь мы далеки от того, чтобы проявлять все лучшее в себе.

Так будет происходить не раз и не два, но именно тут нам на помощь приходит осознанность. «Осознание дурного поступка – первый шаг к спасению, – писал Сенека. – Нужно поймать себя на таком поведении, прежде чем исправить его». Сам он поступал подобным образом, когда замечал, что злится из-за такой ерунды, как место за столом. Без ежесекундной осознанности наши поступки становятся случайными и импульсивными, а это прямо противоположно тому, чего мы добиваемся.

«Внимание (просохэ) – основополагающий духовный настрой стоиков, – пишет исследователь стоицизма Пьер Адо. – Это постоянная бдительность и фокус мысли, осознанность, которая никогда не дремлет, и неустанное напряжение духа. Благодаря такому подходу философ полностью отдает себе отчет в том, что он делает в каждый момент времени, и это позволяет ему всецело направлять свои поступки».

Такое бодрствующее сознание – цель всех приверженцев учения стоицизма. И пусть в этом мире, как отмечает Эпиктет, нельзя быть безупречным, важно не оставлять усилий и радоваться, если благодаря «подобной бдительности нам удалось избежать хотя бы нескольких ошибок».

Характер ценней красоты

«Отложи одеяние сенатора, надень обноски и дай себе проявиться в этом характере». Какую бы роль мы ни играли в обществе, единственное, что имеет значение, – наша суть, наш характер. Таким образом, истинного стоика можно узнать по характеру.

Вспомните кого-то из своих знакомых, чей характер будто высечен из гранита. Мне на ум сразу приходит Бруно. Этот человек учил меня когда-то играть в футбол. Он был надежным, заслуживающим доверия, а главное – последовательным в своих действиях. Бруно проявлял честность и прямоту, не только когда это было удобно, но всегда и при любых обстоятельствах. Надежный, как скала, и с превосходным чувством юмора – вот каким был Бруно. Не сомневаюсь, что и вам в жизни встречался такой человек.

«Характер ценней красоты», – написал я как-то в одной из статей. Пожалуй, это не совсем верно для нашего времени, которое когда-нибудь окрестят эпохой помешанности на красоте. Но это однозначно справедливо для стоической философии. Правда, стоики пошли бы еще дальше и провозгласили, что «характер ценней не только красоты, но еще власти и богатства! Быть добродетельным – значит постоянно совершенствовать собственный характер и совершать лишь те поступки, которые заслуживают общественной похвалы. Добродетель в стоицизме – это высшее благо. Лишь добродетельное поведение делает человека достойной личностью. К тому же подобная трансформация сопровождается рядом бонусов. Каких? Сейчас увидим.

Вернемся к Бруно. Неужели вы думаете, что его порядочность и непредвзятый подход остались незамеченными? Вовсе нет. Его не раз отмечали в нашем футбольном клубе, пока он не стал там одной из самых влиятельных фигур. Насколько мне известно, все любили и уважали этого человека. Благодаря своему характеру он заработал немало бонусов: любовь и восхищение игроков, власть и уважение в клубе и т. д. Бруно же, чувствуя, что он нужен людям, наверняка испытывал глубокую радость.

То же самое можно наблюдать и в нашей жизни. Если мы ведем себя честно, храбро и справедливо, то взамен можем получить хорошие чувства и эмоции. Если вы осмелились выступить против задиры Джимми, его жертва поблагодарит вас и вы наверняка почувствуете гордость за себя. Если вы признались своим родителям, что курили травку, то можете испытать чувство облегчения. Если вы будете упорно искать работу, то ощутите счастье, когда эти поиски увенчаются успехом.

Однако стоики подчеркивали, что эти позитивные чувства не должны выступать первичным мотивом для добродетельных поступков. Позитивные чувства в данном случае – не более чем дополнительный бонус. Добродетель – награда сама по себе, и вот почему.

1. Дополнительный бонус (к примеру, чувство радости) находится вне нашего контроля.

2. Такой дополнительный бонус может быть результатом и недобродетельных поступков.

Надо действовать добродетельно не потому, что это принесет тебе какую-то выгоду, а потому, что это правильно. Вот и девушке, которую обижают в школе, стоит помочь потому, что это достойный поступок, а не в надежде на похвалу или даже свидание. Все это дополнительные бонусы, которые не зависят от тебя. Ты контролируешь исключительно собственные действия, но не то, что произойдет потом. Да, ты можешь почувствовать себя хорошо в результате своего поступка. Да, девушка может предпочесть тебя другим. Но с равной вероятностью ты можешь получить в лоб от обидчика, а девушка может тебя просто проигнорировать. Итак, стоик должен совершать храбрые поступки, невзирая на опасения, которые призывают его уклониться, а вовсе не из-за возможных выгод в будущем.

Об этом же говорит Марк Аврелий в своих «Размышлениях». Он выделяет три типа людей. Человек первого типа, совершив добродетельный поступок, немедленно требует ответной благодарности.

Человек второго типа не спешит требовать возмещения за добро, но и он считает того, кому помог, своим должником.

И лишь человек третьего типа «подобен лозе, которая, породив виноград, не требует ничего взамен». Как пчела, что летает от цветка к цветку, такой человек переходит от одного доброго деяния к другому – «вроде лозы, что вновь и вновь рождает виноград в должный сезон». Творить добро – наша естественная склонность, которой мы не вправе пренебрегать.

Любовь стоиков к человечеству: действуй на общее благо

Люди – социальные существа, которые по природе своей расположены друг к другу. Как отмечает Сенека, вся стоическая философия пропитана мягкостью, добротой, любовью к людям и заботой об общем благополучии. Наша цель – стать полезными обществу, суметь позаботиться о себе и о других.

Стоики полагали, что мы должны проявлять интерес к тем, кто нас окружает, желать им добра и процветания и рассматривать человечество как одну большую семью. Даже к незнакомым и недоброжелательным людям следует относиться как к родственникам – братьям и сестрам, тетушкам и дядьям. Все мы граждане этого мира, и это служит основой для взаимной дружбы и любви.

Человеку не стоит рассчитывать на собственную выгоду, отмечает Эпиктет, «пока он не внес свой вклад в общее благополучие». Такова природа тех социальных и разумных существ, каковыми являются люди. Мы призваны жить среди себе подобных, отмечает Музоний Руф, совсем как пчелы: «Пчела не способна существовать в одиночку: оставшись одна, она погибает». Вторит ему Марк Аврелий: «От чего нет пользы всему улью, от того нет пользы и отдельной пчеле». Каждый наш поступок должен вносить вклад в общее благосостояние. Мы подобны огромному организму, где все зависят друг от друга.

Наша социальная обязанность предполагает заботу обо всем человечестве: мы должны вместе трудиться и помогать друг другу. «Что бы ты ни делал, – утверждает Марк Аврелий, – следует ориентироваться на общее благо и гармонию». Невозможно проявить свое высочайшее «я», не совершая вклада в благосостояние всех людей. То лучшее, что ты отдашь человечеству, будет лучшим и для тебя.

Когда мы говорим, что люди – социальные существа, это не значит, что нам придется постоянно находиться в контакте с другими людьми. Смысл в том, что мы не можем существовать без помощи других. Соответственно, мы сами выигрываем оттого, что действуем на благо других. Помощь другим – это форма добродетели, а добродетель, как известно, сама по себе награда. Зная об этом, вы можете действовать на благо другим даже из эгоистических соображений, ведь ваше добро пойдет на пользу вам самим.

Не так уж важно, что лежит в основе ваших поступков – эгоизм или альтруизм, – пока вы проявляете намерение действовать на общее благо. Помните три типа людей по Марку Аврелию? Первый жаждет немедленного вознаграждения, второй считает другого своим должником, и лишь третий, подобно виноградной лозе, ничего не ищет взамен, поскольку знает, что делать добро – его общественная обязанность.

Как утверждает Марк Аврелий, нет лучшего шанса на хорошую жизнь, чем выполнение своих общественных обязанностей. Именно это является наградой за ваши действия, а вовсе не благодарность, признательность или восхищение: все это дополнительные бонусы, которые не могут служить побуждением к вашим поступкам. Стало быть, даже Марк Аврелий действовал на общее благо из эгоистических соображений, поскольку считал, что это открывает перед ним возможность лучшей жизни.

Нет ничего лучше, чем жить с арете и направлять свои поступки на общее благо. Такова природа человека, а значит, и его шанс на счастливую, плавно протекающую жизнь. Не нужно стремиться к таким дополнительным бонусам, как восхищение окружающих, поскольку они недолговечны и находятся вне нашего контроля. «Зато мудрецу терять нечего, – утверждает Сенека. – Все его имущество заключено в добродетели, которая не зависит от случая и не может быть ни уменьшена, ни увеличена».

Характер, который проистекает из ваших действий, – вот то, на что можно положиться во все времена. От нас только и требуется, что стараться проявлять свое высочайшее «я» и направлять свои действия на общее благо. По сути, это все, что нам дано. Не зря же Марк Аврелий напоминает себе, что лампа сияет, пока не истрачено все горючее. Так почему бы его истине, справедливости и самоконтролю не сиять до тех пор, пока жизнь не подойдет к концу.

2. Фокусируйся на том, что контролируешь: прими происходящее и используй это наилучшим образом

Что значит быть правильно подготовленным к жизни? Это значит должным образом применять свои естественные склонности, а еще отделять то, что находится в нашей власти, от того, что вне нашего контроля.

ЭПИКТЕТ

«Все вещи таковы, что часть из них в нашей власти, а часть – нет». Этими словами начинается «Энхиридион» Эпиктета. Как мы уже упоминали, слово энхиридион переводится как то, что под рукой. Вот и нам следует постоянно держать наготове, под рукой, способность различать между тем, что в нашей власти, а что – нет. Лишь так мы сможем решить проблемы, которые подкидывает нам жизнь. В своем учении Эпиктет исходит из того, что есть две категории вещей: с одними мы в состоянии разобраться, а с другими – нет. И мы должны «наилучшим образом использовать то, что в нашей власти, а остальное принять как должное». Эта идея – краеугольный камень философии стоиков, а потому образует второй угол Стоического Треугольника Счастья.

Представьте, что вы держите в руках куклу, которая похожа на вас как две капли воды. Назовем ее куклой вуду. Превосходно. И вот вы подходите к окну, открываете его и бросаете свою куклу на улицу. Сами же остались внутри в надежде на солнечную погоду и счастливый денек. В тот же миг жизнь превращается в «американские горки», где от вас не зависит ровным счетом ничего. Первым делом вас успевает пометить мопс. Чья-то нога швыряет вас в сторону. А в довершение вас переезжает автомобиль. Уф… жизнь ужасна. Вы скажете, что никто на самом деле не станет так поступать со своей куклой вуду. Или станет? Разве не так ведут себя многие люди, когда начинают переживать из-за вещей, которые находятся вне их контроля? Вот в чем главная причина эмоциональных страданий – в беспокойстве из-за событий внешнего плана. Нравлюсь ли я Стивену? Получу ли я эту работу? Вот бы мне быть чуточку выше (стройней, красивей)! Наделяя властью вещи, над которыми у нас нет прямого контроля, мы обрекаем себя на эмоциональные страдания. Вот почему стоики предложили бы нам снова взять свою воображаемую куклу в руки, чтобы самим решать, как нам с ней лучше поступить. Ну а мопсы пусть следуют своей дорожкой.

Так над чем же мы действительно властны? По правде говоря, таких вещей немного: наши осознанные суждения и поступки. Мы вправе решать, что значат для нас те или иные события и как нам на них реагировать (мы еще поговорим о наших суждениях в третьем углу Треугольника Счастья). Ну а в действиях мы можем руководствоваться своими представлениями о добродетели. Все остальное, начиная от погоды, поведения других людей и заканчивая нашим телом и здоровьем, находится вне нашего контроля.

Да-да, наше тело тоже не полностью находится в нашей власти. Разумеется, мы способны влиять на него своим поведением: мы можем «качаться», бегать трусцой и питаться капустой. Но все это не сделает наши бедра уже, плечи шире, нос прямее, а глаза синее. Есть вещи, которые влияют на наше тело, но которые мы не в состоянии контролировать: те же гены, к примеру, или травмы. Существует так называемая стоическая дихотомия контроля: есть то, что в нашей власти, и то, над чем мы не властны. Она признает три уровня влияния, которые мы оказываем на мир. Вот они:

● Высокий уровень влияния: наш выбор в суждениях и поступках.

● Частичное влияние: здоровье, богатство, отношения и результаты нашего поведения.

● Отсутствие влияния: погода, расовая принадлежность и большинство внешних обстоятельств.

«В этом ты сам себе хозяин: ну кто может помешать тебе стать хорошим человеком?» Марк Аврелий часто напоминал себе о власти, дарованной ему от природы, – власти выбирать свои поступки и формировать собственный характер. Люди не будут восхищаться тем, что дано тебе от рождения, но и без того существует немало качеств, которые можно развивать. «Так прояви же те добродетели, что целиком и полностью в твоей власти: чувство собственного достоинства, упорный труд, самоотречение, довольство малым, доброту, бережливость, независимость, простоту, осмотрительность, великодушие».

Лишь мы сами можем помешать себе развивать эти качества. И в нашей власти предотвратить порочность, усмирить высокомерие, обуздать жажду славы и взять под контроль раздражительность. «Видишь, сколько добродетелей ты можешь проявить, не ссылаясь при этом на отсутствие таланта или одаренности? Или тот факт, что у тебя нет прирожденного таланта, обязывает тебя дуться, ворчать и проклинать весь свет?»

Вовсе нет! Мы можем сами определять свое поведение, даже если все остальное полностью или частично находятся вне нашего контроля.

Но прежде чем мы детально разберем то, что нам подконтрольно, имеет смысл присмотреться к молитве, которую используют «Анонимные алкоголики» и другие группы, помогающие справиться с зависимостью. Эта молитва предельно точно отражает вышеупомянутую мысль:

«Боже, даруй мне Спокойствие принять то, что я не в состоянии изменить; Мужество изменить то, что в моей власти; и Мудрость отличить одно от другого».

Возвращающиеся к нормальной жизни алкоголики и наркоманы не могут стереть из своего прошлого все те болезненные моменты, которые определяли их дальнейшее поведение. Они не в состоянии отменить выбор, сделанный в прошлом, – тот выбор, который заставил их нюхать кокаин, глотать таблетки и налегать на алкоголь. Они не могут вычеркнуть из своей жизни боль, которую причинили себе и другим. Но они могут постараться принять свое прошлое, а вместе с тем изменить настоящее и будущее, фокусируясь на решениях, которые принимают прямо сейчас.

И мы в состоянии сделать то же самое, фокусируясь на том, что мы контролируем, – а именно: на выборе, который мы осуществляем каждый день, – и принять остальное в спокойствии духа. Ибо бесцельно и даже глупо, отмечает Эпиктет, беспокоиться о том, что находится вне нашей власти.

Стоический лучник: фокусировка на процессе

Поскольку я швейцарец, хочу рассказать вам одну швейцарскую легенду. В начале четырнадцатого века часть Швейцарии находилась во власти венских императоров Габсбургов. В одной из тамошних деревень жестокий наместник установил на рыночной площади шест, повесил на него свою шляпу и приказал, чтобы все кланялись перед ней, будто перед ним самим. Когда Вильгельм Телль прошел вместе с сыном мимо шляпы и не поклонился (то ли по неведению, то ли намеренно), его заставили выстрелить из лука в яблоко, которое поместили на голове его сына. К счастью, Телль был превосходным лучником и сбил яблоко. Но его все равно арестовали, так как он признал, что держал наготове вторую стрелу, намереваясь убить наместника, если вдруг промахнется и попадет в сына.

Благодаря сильной грозе Телль ухитрился сбежать из лодки, в которой его должны были доставить в замок наместника. Понимая, что теперь он точно обрек себя на смерть, Вильгельм Телль бросился к аллее, ведущей в замок, и притаился в засаде. Дождавшись, когда на дорожке появился наместник со своими прислужниками, Телль выстрелил ему прямо в сердце, после чего успел скрыться в лесу.

Этот подвиг стал той искрой, которая разожгла народное восстание и привела к образованию независимой Швейцарской Конфедерации – ура!

За сотни лет до того, как Вильгельм Телль сбил яблоко с головы своего сына, стоики использовали метафору лучника для наглядного объяснения своей основополагающей идеи: фокусируйся на том, что контролируешь.

Телль может натянуть тетиву, закрыть глаз, прицелившись, задержать дыхание и, наконец, спустить стрелу. А теперь представьте, как стрела летит по воздуху. Она уже вне власти Телля – он больше не может повлиять на нее, ему остается только ждать. Неожиданным порывом ветра стрелу может сбить с курса. Или мальчик неожиданно качнется. Или его мать бросится вперед, героически прикрыв собою сына.

Иными словами, Телль может сделать все, что в его силах, до того момента, пока он не спустит стрелу. А уж попадет она в яблоко или в глаз, зависит не от него. Так же и в нашей повседневной жизни. Мы можем осознанно выбирать свои намерения и действия, но конечный результат во многом зависит от внешних факторов, которые не поддаются нашему контролю. Вот почему стоики советовали фокусироваться на том, что нам действительно подвластно, а остальное предоставить судьбе.

В наши дни мы называем это фокусировкой на процессе – когда мы сосредоточиваемся на процессе (который нам подконтролен), а не на результате (он вне нашего контроля). Для лучника желаемый результат – попадание в цель. Однако фокус внимания должен быть сосредоточен не на этом, поскольку сам результат выходит за рамки нашего контроля. Куда разумнее сфокусироваться на процессе, который скорейшим образом приведет нас к желаемому результату. Процесс же в данном случае – это наше поведение, осознанная практика и все, что содействует хорошей стрельбе.

Успех, стало быть, определяется тем, удалось ли нам сделать все, что в наших силах. Не так уж и важно в конечном счете, попадем мы в цель или нет, выиграем или проиграем, сбросим вес или нет. Мы добиваемся успеха – или терпим неудачу – уже в процессе. Именно на процессе (подготовке к выстрелу и самой стрельбе) фокусируется пресловутый лучник. И если он делает это с полной самоотдачей, позитивный результат (попадание в цель) не вызывает у него ликования, а негативный результат (промах) не доведет его до отчаяния. Стоический лучник преуспевает уже в процессе. Это позволяет ему отнестись к любому результату с невозмутимостью и спокойствием, ведь он сделал все, что от него зависело.

Сама мысль о том, что фокусироваться нужно преимущественно на процессе, утверждает нашу уверенность в себе. Мы знаем: делая все, что в наших силах, мы заранее обеспечиваем себе успех. Это все, что нам доступно. Вкладывая максимальные усилия в свою работу, свое здоровье и свои отношения, мы обретаем уверенность в себе и душевный покой. Даже если обстоятельства сложатся в итоге не в нашу пользу, вы будете ощущать удовлетворение при мысли о том, что испробовали все варианты. Нет никакой необходимости оправдывать неудачные результаты, ведь в любом деле всегда замешано множество неподконтрольных вам факторов.

Потребность в оправдании возникает лишь в том случае, если мы знаем, что подошли к делу формально, без самоотдачи. Это и есть та темная брешь между тем, что мы делаем, и тем, на что мы способны. Стоики раз за разом подчеркивали тот факт, что тревога и внутреннее беспокойство проистекают из желания получить то, что вне нашего контроля. Глупо ждать, отмечает Эпиктет, что наши родственники и друзья будут жить вечно, поскольку это не в нашей воле. Как уже отмечалось, главную причину эмоциональных страданий следует искать в беспокойстве о том, что нам неподвластно. Потому-то и следует фокусироваться на процессе: это то, на что мы можем повлиять. И если успех – это наша способность максимально проявить себя, то при любом исходе мы будем чувствовать себя спокойно и уверенно, в полном соответствии со своей природой.

Стоическое принятие: радуйся пробежке или волочись следом

«Страдание – это наше психологическое сопротивление тому, что происходит», – объясняет Дэн Миллман в «Пути мирного воина». События способны причинить нам физическую боль, но страдания и внутреннее беспокойство проистекают исключительно из сопротивления тому, что есть, из борьбы с реальностью. Мы злимся на водителя, который «подрезал» нас на дороге. Мы переживаем из-за оценок, которые получили на экзамене. Мы нервничаем из-за того, что наш поезд опаздывает. Если взглянуть на эти ситуации объективно, станет ясно, что наше негодование бессмысленно, поскольку мы не можем изменить то, что уже есть. Но это не мешает нам вступать в схватку с реальностью и тщетно желать, чтобы она была иной. Тому водителю стоило быть вежливее. Мне следовало лучше сдать экзамен. Поезду следовало прибыть вовремя. Все должно быть так, как мы того желаем. Все должно соответствовать нашим ожиданиям.

Это все равно что бороться с богами, говорил Эпиктет. Все в жизни следует своему предназначению. Эмоциональная боль объясняется нашей неспособностью делать различие между тем, что нам подвластно, а что – нет. Борьба с реальностью, с тем, что мы не в силах изменить, делает нас злыми и раздраженными. Мы переживаем, виним во всем других и ненавидим богов.

Всякий раз, когда мы желаем чего-то, что находится вне нашего контроля, наша жизнь наполняется тревогой и беспокойством. Не получив желаемого, мы расстраиваемся. Но даже получив то, что хотели, мы не свободны от негативных эмоций, ведь мы успели напереживаться уже в процессе, гадая, получится у нас или нет. Вот почему следует фокусироваться только на том, что в нашей власти: это избавит нас от необходимости ворчать на жизнь, винить во всем других и бороться с богами. Простое усвоение базовой истины о том, что мы можем контролировать свои действия, но не их результаты, содействует нашей уверенности в себе. Мы знаем, что сделали все возможное, и это знание позволяет нам спокойно принять любой результат.

Фокусируйся на том, что контролируешь, а остальное принимай как должное. Это остальное не в твоей власти. Потому-то стоики и предлагали принять его, даже если это неприятно. Сначала прими остальное, а потом постарайся извлечь из него максимум пользы. Нужно принимать, а не бороться со всякой ерундой. Если тот парень подрезал тебя, что ж, так тому и быть. Получил плохую оценку на экзамене? Ничего не поделаешь. У тебя было время подготовиться. Поезд опаздывает? Тоже не беда. Кто знает, может, оно и к лучшему? В любом случае не ты ведешь его, а кто-то другой.

Стоики призывают культивировать принятие всего, что происходит, поскольку в большинстве случаев мы все равно не имеем решающего голоса. Ты можешь принять все как есть и постараться найти в этом повод для радости – или можешь проявить недовольство, и тогда события просто поволокут тебя за собой. Чтобы описать этот процесс, стоики используют замечательную метафору.

Представьте, что к движущейся тележке привязан пес. Поводок достаточно длинный, так что у пса есть две возможности: (1) послушно бежать за тележкой, над которой у него нет контроля, в то же время оглядывая окрестности и получая удовольствие от движения; (2) или упрямо сопротивляться повозке, чтобы в итоге она потащила его, полуживого, за собой.

Как и в случае с собакой, в нашей жизни немало вещей, которые мы не можем контролировать. Либо мы примем ситуацию и постараемся обернуть ее себе на пользу, либо будем сопротивляться ей, как несмышленый ребенок, в результате чего все закончится для нас слезами и громким ревом. Выбор за нами. Райан Холидей говорит об этом так: «Расстраиваться из-за каких-то событий – значит ошибочно полагать, будто они могут длиться бесконечно, а сопротивляться переменам – значит ошибочно полагать, что от нас тут что-то зависит». Всем нам следует прислушаться к совету Эпиктета: «Не стремись к тому, чтобы все происходило так, как ты хочешь, но желай, чтобы все шло своим чередом, – и твоя жизнь потечет без помех». Согласитесь: это очень просто (хоть и нелегко – мы рассмотрим с вами ряд упражнений, когда дойдем до второй части книги).

Никто не спорит с тем, что у каждого в жизни случаются несчастья и неприятности. Умирают близкие люди, наводнения разрушают дома, вы теряете работу или проваливаетесь на экзамене. Но вы не в силах отменить того, что уже случилось. Вы можете лишь с достоинством принять ситуацию и постараться справиться с ней как можно лучше. Стоическая философия учит фокусироваться на том, что вы можете контролировать, принимая остальное как есть и пытаясь извлечь из этого максимальную пользу. Важно то, как вы ведете себя в сложившейся ситуации и какие качества при этом проявляете. Результат, в свою очередь, находится вне вашего контроля, так что не следует придавать ему чрезмерного значения.

Вот человек, который имеет ценность для Эпиктета: «Найдите мне того, кому небезразлично, как он поступает, и кто заинтересован не столько в том, что он получит, сколько в характере собственных действий».

Способность принимать остальное как есть не имеет ничего общего с покорностью. Да, стоики учили, что многое в этом мире не подлежит нашему контролю, так что любой результат следует воспринимать с душевным спокойствием. Но это не значит, что нужно относиться ко всему с безвольной покорностью судьбе. Нет, подобная беспомощность противоположна тому, что практиковали стоики. Все происходит именно так, а не иначе, не вне зависимости от ваших действий, а благодаря им.

Своими осознанными поступками вы творите результат. Ваши успехи в стрельбе в значительной мере определяются тем, как усердно вы тренировались. Другое дело, что результат этих тренировок – попадете вы или промахнетесь – зависит не только от вас.

Только невежи и лентяи могут утверждать, что лучше заранее смириться и сложить руки, раз уж все равно придется принять любой результат. Принять бывает гораздо труднее, чем сопротивляться всему, что происходит. Нужно быть полноценной личностью, чтобы взглянуть в глаза неизбежному. И нужно обладать сильным, но не заносчивым характером, чтобы с достоинством справиться с бедой или неудачей. Иными словами, нужно быть воином-философом, поскольку любое событие для воина – повод стать лучше. Тогда как для обычного человека это либо благо, либо проклятие.

Необходимость принять происходящее не значит, что мы должны отнестись к нему с безусловным одобрением. Просто важно понимать, что мы не в состоянии изменить его. Стало быть, принять – это лучшее, что мы можем сделать. А приняв, постараться извлечь из ситуации максимум пользы.

«Никому не нравится, когда его дети болеют, и нет тех, кто хотел бы попасть в автокатастрофу. Но когда подобное случается, что толку мысленно сопротивляться этому?»

Так пишет об этом Байрон Кейти в своей книге «Любить то, что есть». Да, жизнь подбрасывает нам порой неприятности, но бороться с ними, равно как и сидеть сложа руки, – не лучшая тактика. Нам стоит взглянуть на эти события как на вызов, как на чистый кусок мрамора, с помощью которого мы можем наработать свой опыт и стать сильнее.

Стоики не отдавались безвольно течению событий – они с охотой предпринимали необходимые действия. Марк Аврелий был одним из самых могущественных лидеров своего времени как в сфере политики, так и в сфере военной экспансии. Под его началом римляне вели многочисленные войны, помогавшие защитить и укрепить Римскую империю. Ему хватало мудрости разобраться в том, что в его власти, а что – нет; мужества действовать исходя из своих сил и спокойствия принять то, что выходило за рамки его контроля (см. Молитву выше).

О вещах хороших, плохих и нейтральных

«Есть вещи хорошие, есть плохие, а есть нейтральные». Эпиктет и прочие стоики проводили черту не только между тем, что в нашей власти и что – нет, но еще и между хорошим, плохим и нейтральным. По большому счету, лишь то, что в нашей власти, делится на хорошее и плохое. Все прочие явления могут считаться нейтральными. Стоический лучник потому и относится со спокойствием к любому результату, что тот не в его власти, а значит, нейтрален по своей сути. Тем не менее стоики уточняли, что попадание в цель (или в яблоко) носит не просто нейтральный, но предпочтительный характер. В противном случае зачем вообще пытаться попасть в цель? Для начала, однако, разберемся с тремя главными категориями.

● Хорошие вещи. Все, что относится к добродетели: мудрость, справедливость, мужество, самодисциплина.

● Плохие вещи. Все, что относится к пороку: глупость, несправедливость, трусость, невоздержанность.

● Нейтральные вещи. Все остальное: жизнь и смерть, здоровье и болезнь, богатство и бедность, удовольствие и боль, хорошая репутация и дурная слава.

Все хорошее и плохое можно найти только в нашем поведении. Как уже говорилось, для счастливой и свободно текущей жизни достаточно проявлять свое высочайшее «я». Только над этим мы и властны. Чтобы создать хорошую жизнь, необходимо развивать собственный характер, и в этом плане наши поступки имеют огромное значение. Все внешнее носит второстепенный характер. То же самое касается жизни несчастливой, и это результат не внешних обстоятельств, а порочного поведения.

Следовательно, хорошо жить в согласии с природой, реализуя свой природный потенциал, а значит, придерживаться таких добродетелей, как мудрость, справедливость, мужество, самодисциплина. Однако результат нашего добродетельного поведения остается в руках судьбы. Мы не в состоянии напрямую контролировать его. Следовательно, он не хорош и не плох, а нейтрален. Если бы все, что выходит за рамки нашего контроля, было хорошим или плохим, мы были бы обречены на страдания в силу своей неспособности влиять на жизнь. Но хорошее, как уже было сказано, берет начало в нас самих.

Нейтральные вещи часто сводят к здоровью, репутации и богатству. Однако все внешнее – все, что не в нашей власти, – можно отнести к этой категории. Нейтральные события не могут ни помочь, ни помешать раскрытию нашего потенциала. По сути, они не важны для счастливого существования. Если бы внешние вещи требовались нам для хорошей жизни, это деморализовало бы тех, кто испытывает в них нехватку. Наша задача – научиться спокойно относиться к явлениям нейтрального плана и не бороться с реальностью, а принимать ее во всей ее полноте.

Однако нейтральный не означает не имеющий никакой ценности. Хотя внешние явления не важны для хорошей жизни, некоторые из них все же предпочтительнее других. Мы интуитивно стремимся быть здоровыми, а не больными, богатыми, а не бедными, красивыми, а не уродливыми. Очевидно, что и Вильгельм Телль предпочел бы попасть в яблоко, а не в сына. Все это так называемые предпочтительные нейтральности. Из нескольких вариантов мы всегда стремимся выбрать лучший. Так же поступали и стоики, просто они делали это в отстраненной манере. Они предпочли бы получать то, что хочется, но не стали бы расстраиваться, если бы этого не произошло. Главным для них было – жить с арете, так что к любым благам они стремились лишь до тех пор, пока это не мешало проявлению их высочайшего «я».

Одним из таких предпочтительных явлений для стоиков была и остается дружба. Люди по своей природе не только разумные, но и социальные существа, так что мы естественным образом тянемся друг к другу. Хороший человек неизменно относится с любовью, заботой и добротой к своим собратьям – родным, соседям и даже незнакомцам. Среди внешних явлений этого мира нет ничего ценнее, чем мудрые и надежные друзья. Как утверждает Сенека, мудрый человек «желает жить в кругу друзей, соседей и товарищей, каким бы самодостаточным он ни был». Мы способны жить счастливо и без друзей, однако предпочитаем не делать этого.

Но стоики, в отличие от голливудских фильмов, ни за что бы не поставили любовь выше нравственных законов. Там, где речь идет о добродетели, все остальное должно отступить в сторону. «Любовь побеждает все» – это звучит очень романтично и позволяет создавать кассовые фильмы, но не соответствует тому, что было в приоритете у стоиков. Даже ради любви нельзя поступаться характером.

Так же и с дружбой: ищите друзей, но не отказывайтесь ради этого от добродетели. Лучше мириться с бедностью и одиночеством, не поступаясь благородством натуры, чем искать денег и друзей, не гнушаясь при этом никакими средствами. Хороший человек всегда живет добродетельно, всеми силами избегая пороков.

Вот вам на этот счет замечательная цитата из Сенеки: «Хорошие люди поступают так, как велит им совесть, даже если это требует от них неустанного труда; даже если знают, что это принесет им боль или ввергнет их в опасное положение. И они не станут следовать низменным побуждениям, даже если наградой будет власть, богатство и удовольствие. Ничто не свернет их с пути добродетели, и ничто не заманит их на путь порока».

В жизни, как в покере: можно выиграть с любыми картами

Покер как нельзя лучше объясняет идею о хороших, плохих и нейтральных вещах. Карты, которые у вас на руках, – это всевозможные внешние обстоятельства и жизненные ситуации: грубый начальник, болезнь жены, плохие оценки сына, надежный друг. Это то, чем вам предстоит играть. Карты розданы вам волею судьбы; у вас тут нет решающего голоса. Они не так уж много значат, поскольку нейтральны по своей природе. Значение имеет лишь то, как вы играете ими.

В жизни, как и в покере, можно выиграть с любым раскладом. Разумеется, вы предпочли бы двойного туза и здоровую жену, но это не в вашей власти. Зато, как вы поведете себя в данной ситуации, решать только вам. Как только карты окажутся у вас на руках, вам не останется ничего другого, как смириться и принять ситуацию. Желать лучшего расклада – впустую тратить силы. Уж лучше настроиться на то, чтобы проявить в игре максимум своих способностей.

Хороший игрок, соответственно, – тот, кто играет в полную силу, невзирая на карты, и со спокойствием принимает любой результат. Он знает: это все, что ему доступно. И выигрывает в конце концов не тот, у кого лучший расклад, а тот, кто умнее всех распорядился своими картами – будь то в ходе игры или всей жизни.

Даже самые замечательные карты – великолепное здоровье, слава и богатство – не гарантируют хорошей жизни глупцу или негодяю. Так же и самый плохой расклад – бедность, болезнь, незавидная репутация – не может поколебать благополучия добродетельной личности. Хороший характер и добронравие всегда перевесят здоровье, славу и богатство. Никакое изобилие внешних благ не сравнится с характером человека. И пусть некоторые из этих внешних благ предпочтительней других, по сути своей все они нейтральны. Лишь от нас зависит, сможем ли мы воспользоваться ими для лучшей жизни.

Для хорошего человека потерять все состояние – все равно что потерять монетку, а заболеть – все равно что споткнуться. Слова эти приписывают одному из первых стоиков, Хрисиппу. Не менее красноречиво выразился и Сенека: «Жизнь ни плоха, ни хороша; это всего лишь вместилище для плохого и хорошего». Многообразные жизненные ситуации можно использовать глупо или мудро. Важно понимать, что лишь наши поступки делают их хорошими или плохими. Внешние обстоятельства сами по себе нейтральны, но то, как мы подходим к ним, имеет огромное значение. От того, как мы распорядимся выпавшими картами, зависит, будет ли наша жизнь счастливой или паршивой.

3. Прими на себя ответственность: ты сам – источник всего хорошего

Если хочешь чего-то хорошего, научись получать это от себя.

ЭПИКТЕТ

Последний угол Стоического Треугольника Счастья опирается на два других – именно они обусловливают его существование. Первый принцип призывает нас жить с арете, ежесекундно проявляя свое высочайшее «я».

Второй гласит, что внешние обстоятельства не важны для хорошей жизни, поскольку находятся вне нашего контроля. Это значит, что одной лишь арете достаточно, чтобы иметь хорошую жизнь, так как этот фактор мы в состоянии контролировать. А раз так, мы сами ответственны за свое процветание.

Как отмечает Дональд Робертсон, это «самый трудный и самый привлекательный аспект стоицизма», так как подобная ответственность не позволяет нам перекладывать на других вину за свою неудавшуюся жизнь. Мы сами – главное препятствие на пути к добродетельному поведению, а значит – и к счастливому существованию.

Все, что нам неподвластно, не так уж важно для счастливой жизни. Жить с арете – в нашей власти. И этого достаточно для счастливой жизни. Это значит, что только мы ответственны за то, способны ли мы жить счастливо.

Давайте рассмотрим это подробнее.

Главная цель человеческого существования – эвдаймония (счастливо и плавно текущая жизнь). Чтобы достичь ее, считали стоики, необходимо решить одну задачу: научиться жить с арете, или жить в согласии с природой.

Для человеческой природы характерно приложение разума ко всем нашим намерениям и поступкам. Следовательно, чтобы жить с арете, необходимо разумно подходить к нашим поступкам и всегда стараться проявлять высочайшую версию своего «я».

В современной литературе это именуется процессуальной целью. Стоики фокусировались не на будущем результате (счастливая жизнь), а на процессе, который всегда протекает в настоящем (жить с арете). И эта концентрация вела в итоге к желаемому результату. Фокусировка на процессе – вот то, что делает нас, претендующих на звание стоиков, ответственными за собственное процветание, ведь процесс всегда находится у нас под контролем. И если на будущий результат могут повлиять внешние события, процесс всегда связан с настоящим моментом, что делает его неуязвимым для любых явлений внешнего плана.

Вот как формулирует это Сенека: «Мудрый человек принимает во внимание цель своих действий, но не их последствия. Начало в нашей власти, но результат во многом зависит от Судьбы. Я же предпочитаю действовать по собственному усмотрению».

Стоики учат, что именно мы несем главную ответственность как за собственное счастье, так и за несчастья. Приняв на себя эту ответственность, мы повышаем свои шансы на обретение эвдаймонии. В свою очередь ментальность жертвы – привычка обвинять в своих неудачах внешние обстоятельства – не позволяет человеку достичь счастливой жизни.

Нельзя допускать, чтобы наше благополучие определялось теми картами, которые оказались у нас на руках. Конечно, другие люди и внешние события способны повлиять на то, как мы будем жить и будем ли жить вообще. Но они не в силах разрушить нашу жизнь. Мы сами рушим ее, когда отдаемся во власть тому, что находится вне нашего контроля, и тем самым лишаем себя возможности полностью реализовать свой потенциал.

Необходимо удостовериться в том, что наше счастье лишь в минимальной степени зависит от внешних обстоятельств. Должна быть очень условная связь между тем, что происходит, и тем, насколько мы счастливы. Для этого нужно фокусироваться на том, что мы контролируем, и стараться извлечь все возможности из представившейся ситуации.

Еще один важный момент: желать лишь того, что в нашей власти, поскольку, как уже говорилось раньше, жажда того, что находится вне нашей власти, – главная причина эмоциональных страданий.

«Невозможно обрести долговечное счастье, когда жаждешь того, чего у тебя нет. Истинное счастье предполагает владение всем, чего желаешь. Это как сытость: не должно быть ни жажды, ни голода».

Эти слова Эпиктета напрямую соотносятся с тем, что сегодня называют условным счастьем, – с нашей привычкой привязывать счастье к какому-нибудь будущему событию. Я почувствую себя счастливым после того, как сдам экзамены. Я буду счастлив, когда приобрету этот новый автомобиль. Я стану счастливым, как только начну получать большую зарплату.

Это все равно что двигаться к горизонту: можно идти милю за милей, но ты никогда не приблизишься к нему. Либо мы продолжим жаждать того, чего у нас нет, либо получим шанс на подлинное счастье. Совместить две эти вещи невозможно, так как счастлив лишь тот, у кого есть все, чего он хочет.

«Все внешнее не в моей власти, тогда как воля – в моей. Где мне искать хорошее и плохое? Внутри, среди того, что принадлежит мне. То же, что мне не принадлежит, я не делю на хорошее и плохое».

Эпиктет напоминает нам о том, что все хорошее следует искать в себе. Счастье обретается внутри, а не вовне. Внешние явления – не в нашей власти. Они не плохи и не хороши, а потому безотносительны к нашему счастью.

Природа наделила нас всем, что нужно для счастливой и сбалансированной жизни (невзирая на трудности, с которыми нам приходится сталкиваться). А потому, если мы хотим быть довольными своей жизнью, необходимо изменить себя и свои желания. Мы не можем изменить то, что происходит в окружающем мире, но мы можем изменить свое отношение к этим вещам, чтобы свободно выбирать свой образ действий.

Изменить внешние обстоятельства невозможно.

Изменить свой взгляд на эти обстоятельства – возможно.

Так почему бы не попытаться изменить то, что возможно?

Свобода выбора

«Ты состоишь из трех вещей: тела, дыхания и разума, – напоминает себе Марк Аврелий. – Первые два твои лишь в той мере, в какой ты можешь заботиться о них. И только третье по-настоящему твое». Только разум по-настоящему подконтролен нам, тогда как на остальные мы можем влиять лишь опосредованно.

Как уже говорилось, в нашей власти лишь наши поступки, но не их результаты. К счастью, отмечает Эпиктет, мы наделены «превосходной способностью» – умением использовать свой разум так, чтобы «найти правильное применение всем вещам». Контроль над собственным разумом дает нам мощный инструмент – способность решать, что будут значить для нас те или иные внешние события. Суждение, таким образом, становится критерием человека как разумного существа и источником его свободы.

Мы не контролируем то, что происходит в окружающем мире, но в наших силах контролировать свое мнение относительно этих событий. «Нам не дано выбирать внешние обстоятельства, но мы всегда можем выбрать, как нам реагировать на них», – утверждает Эпиктет. Важно понимать, что события внешнего плана нейтральны и только наша реакция делает их хорошими или плохими.

Таким образом, мы – либо жертва обстоятельств, которые играют нами, как безвольными куклами, либо ответственные личности, которые сами решают, как им обходиться с данными обстоятельствами. Соглашаясь на роль жертвы, мы полностью утрачиваем контроль над своей жизнью. Принимая на себя ответственность, мы получаем шанс повернуть ситуацию себе во благо.

Каждое внешнее событие позволяет нам самостоятельно решить, как мы на него отреагируем, благодаря чему мы хотя бы частично обретаем контроль над ситуацией. Этот контроль проистекает из нашей способности оценить события по своему усмотрению. Это значит, что у нас есть выбор, а выбор предполагает свободу. Назовем это свободой выбора, по примеру Виктора Франкла, который в своей книге «Человек в поисках смысла» пишет, что «все можно забрать у человека, кроме одного: последней его свободы самому выбирать, как ему относиться к любым обстоятельствам».

Что-то происходит (стимул), и мы тут же реагируем на это (ответ). Очень часто это происходит автоматически, неосознанно: мы даже не задумываемся о том, что делаем. Мы с легкостью можем наблюдать это на примерах других людей: что-то происходит, и они реагируют на это быстро и импульсивно. В детях это еще заметней. Допустим, маленький Мальчик играет со своим бронтозавром Бронти, и тут вы забираете его игрушку. Что за этим последует? Скорее всего, Мальчик расплачется. Он ничего не просчитывает – реагирует автоматически. А может, он взглянет на вас с недоверием, прежде чем начать смеяться. Кто знает? Детям не дано осознанно выбирать реакцию.

Другое дело – взрослые. Потенциально между стимулом и реакцией на стимул есть небольшой зазор. Здесь-то и лежит свобода выбора.

Этот зазор означает, что у нас есть возможность задержаться в пространстве между стимулом и ответом, чтобы осознанно выбрать, как нам реагировать (или не реагировать). Но это лишь потенциальная возможность: ведь если мы не отдаем себе в ней отчета, то бездумно последуем самой первой, импульсивной реакции. Без осознанности, или внимания, как называли это стоики, невозможно задержаться между стимулом и ответом. В зависимости от уровня осознанности зазор этот то больше, то меньше, а то и вовсе сходит на нет. Иными словами, когда что-то случается – вы разбили стакан, наступили на собачью кучку или увидели, как какой-то тип показал вам средний палец, – имеет смысл сделать паузу, прежде чем реагировать на происходящее. Это позволит вам оценить возможные варианты реакции, чтобы затем выбрать оптимальный вариант. Большинство людей действуют спонтанно и только позже понимают, что реакция их была не вполне адекватной.

Когда вы наступаете на кучку помета, вам ничего не стоит среагировать автоматически. Что-то внутри вас решает, что ситуация хуже некуда. Вы чувствуете злость, панику и досаду. И все это сопровождается руганью и лихорадочными телодвижениями. На самом деле все не так уж плохо, но вы уже выбиты из колеи событием, которое не в состоянии изменить. Вы позволили внешним обстоятельствам определять ваше самочувствие. Если мы привыкли реагировать на происходящее автоматически, мы всегда будем зависеть от того, что происходит вокруг. Наступив на собачью кучку, мы чувствуем себя несчастными, а если это десятидолларовая купюра – счастливыми. Если первая реакция позитивная, что ж – ура! Негативная – а-а-ах! Это все равно что вновь и вновь выбрасывать на улицу свою куклу вуду. К счастью, в подобном поведении нет никакой необходимости.

Стоики утверждают, что мы можем сделать крохотную паузу между тем, что случилось (собачья кучка), и нашей реакцией на это (злость и нехорошие слова). Суть в том, чтобы выбрать самый достойный ответ, а не реагировать «на автомате». А для этого необходимо замечать свое автоматическое впечатление (ситуация хуже некуда). Тот, кто хочет самостоятельно определять свои реакции на случившееся, должен развивать осознанность. Именно она позволит вам заметить первое впечатление, возникающее в форме мыслей и эмоций. Уловив это впечатление, вы сможете отступить на шаг назад и задаться вопросом, так ли уж оно хорошо для того, чтобы превратить его в ответ на ситуацию.

Вы не спешите одобрять это первое впечатление, избегая тем самым импульсивного, автоматического поведения. Это очень действенная техника, которая позволяет вам подумать и только потом действовать. Вы получаете шанс выбрать лучшую из возможных реакций, и с этого момента то, что происходит вокруг, уже не цепляет вас, как прежде. Вы получаете ключ к своему идеальному поведению, когда решаете действовать мудро и с пониманием – улыбаясь, счищаете с ботинка грязь и двигаетесь дальше своим путем.

Свобода выбора, или, как уточняют стоики, разумного выбора, предполагает, что мы активно выбираем ответ на ситуацию, вместо того чтобы пассивно следовать заданной реакции. Для этого необходимо привнести в ситуацию осознанность, которая позволит отследить первое впечатление и удержаться от слепого следования своим эмоциям. Так мы избежим недостойного поведения, связанного с эмоциями гнева, страха и желания. Отстранившись от первого впечатления, мы сможем оценить его рационально, прикинуть возможные варианты ответа и выбрать самую удачную из реакций или не-реакций (порой лучше не реагировать совсем). Это позволит нам не отступать от принципов добродетельного поведения.

Разум делает нас богатыми даже в изгнании

Как стоики реагировали на жизненные трудности?

Трое из четверых наших главных героев хотя бы раз побывали в изгнании. И отнеслись к этому с истинным стоическим спокойствием. «Разум делает нас богатыми, – писал Сенека, – даже в изгнании». Музоний Руф, которому пришлось уехать в худшее из всех мест, на Гиарос, говорил, что изгнание лишило его родины, но не способности стойко переносить это испытание. Он даже утверждал, что изгнание не может лишить человека ничего ценного – ведь добродетель отнять нельзя. Где бы ты ни находился, ты можешь быть мужественным и справедливым. Необходимо помнить, что наше счастье зависит не столько от самих событий, сколько от нашего отношения к ним. Что бы с вами ни случилось, ваш разум всегда сможет обернуть это вам на пользу – при условии, что вы будете реагировать как добродетельный человек.

Стоический Мудрец и главные философы стоицизма совершенно свободны в изгнании. Просто их свобода базируется на способности следовать своей разумной природе – то есть фокусироваться на том, что контролируешь, остальное принимать как должное и на все реагировать с достоинством. Для таких людей каждое препятствие становится возможностью практиковать мудрость, мужество, справедливость и самоконтроль. Идеальный стоик на все желает реагировать в согласии с разумом и своим высочайшим «я», и ничто не может помешать ему в этом. Он хочет лишь того, что находится в пределах его контроля, а потому свободен даже в изгнании или в тюрьме.

Стоицизм побуждает вас меняться самим всякий раз, когда вы не можете изменить ситуацию. Пусть вы не в состоянии повлиять на нее, но вам под силу изменить свой подход к этим событиям и отреагировать на них с достоинством. Где бы вы ни находились (дворец или тюрьма) и с чем бы ни столкнулись (собачья кучка или банкнота в 10 долларов), свобода выбора всегда в вашем распоряжении. Нужно лишь отследить первое впечатление, не лезть от злости на стенку, а отстраниться и оценить ситуацию, чтобы отреагировать на нее наилучшим образом. Важны не сами внешние события, но то, как вы обходитесь с ними.

Необходимо признать, что мы ответственны за то, как мы отвечаем на ситуации. Виктор Франкл, сформулировавший такое понятие, как свобода выбора, испытал на себе такие тяготы жизни, какие даже трудно представить. Во время Второй мировой войны он был брошен нацистами в концентрационный лагерь и потерял всех своих близких. Несмотря на все эти ужасы, он сделал осознанный выбор и решил держаться до конца.

Разумеется, все мы сталкивались в жизни с разного рода проблемами и неприятностями, но все же не настолько чудовищными, как потеря всей семьи и ужасы концентрационного лагеря. Я к тому, что если Франкл смог выбрать позитивный ответ на подобную ситуацию, то уж мы-то тем более не должны пренебрегать свободой выбора.

(Кстати о Франкле. Если вы еще не читали его книгу «Человек в поисках смысла», обязательно прочтите.)

Хотя философы-стоики и утверждали, что мы можем сделать паузу между стимулом и ответом, они, тем не менее, признавали, что существуют автоматические реакции, которые нам неподконтрольны. Так, в ответ на некоторые впечатления человек краснеет, его бросает в пот или в слезы, он чувствует нервную дрожь. Нам в этом случае не остается ничего другого, как только принять эти телесные реакции. И все же, если мы относимся к любой ситуации осознанно, нам ничего не стоит заметить это первое впечатление и избежать автоматической реакции. Даже если вы не контролируете эти непосредственные рефлексы, вы в состоянии проконтролировать то, что следует за ними, – поддаться впечатлению или отступить, оценить ситуацию и выбрать ответ, согласующийся с вашими ценностями.

Обеспокоенный или непоколебимый: решать вам

«Люди переживают не из-за того, что происходит, а из-за того, как они воспринимают происходящее». Эти слова Эпиктета подводят итог тому, что мы только что обсудили: внешние события находятся вне нашей власти, но благодаря им мы обретаем подконтрольную нам область. Мы можем выбирать, что именно значат для нас эти события. И тут на первый план выходит наше мнение. Внешние события по сути своей нейтральны, и лишь наше суждение придает им качество хорошего или плохого.

(Между прочим, это не так-то просто понять тем, кто привык реагировать на события импульсивно, а значит, бездумно. Таким людям кажется, что страдать их заставляет само событие. И только научившись отстраняться от первого впечатления, они начинают понимать, что огорчают их собственные суждения о произошедшем.)

Стало быть, первый урок состоит в том, чтобы никогда не винить других людей или внешние события в накативших на нас негативных чувствах. Примите на себя ответственность. Стоики не сомневались, что источником переживаний являются не сами события, а наше восприятие этих событий. Несчастья и страдания возникают, когда мы верим историям, которые сами себе и рассказываем. Впечатление приходит в нашу голову в виде мысли, и мы с ходу принимаем его за истину: «Я в изгнании – это ужасно». Ситуация как таковая (изгнание) не делает нас несчастными. Разумеется, она может причинить нам определенные физические неудобства, но страдать нас заставляет история, описывающая ситуацию (это ужасно). Наше мнение в форме мыслей, мнений и интерпретаций делает нас несчастными. Хорошее и плохое можно найти исключительно в наших суждениях и поступках, но не в событиях внешнего плана.

Беспокойство возникает, когда мы начинаем рассматривать событие как плохое или нежелательное, да еще и принимаемся жаловаться по этому поводу. Однако само событие не бывает ни плохим, ни хорошим: как таковое, он пусто и лишено значения. И только мы сами, выражая недовольство, придаем ему повышенную ценность. Научись мы не подразделять события на хорошие и плохие, а принимать их как есть (нейтральными, индифферентными), нам не пришлось бы тратить энергию на личные переживания. Ты свободен от страданий, говорит Эпиктет, если не расстраиваешься из-за того, что вне твоего контроля.

Сами эти события не несут в себе никакого значения. И только наши суждения делают их хорошими или плохими. Мне нравится, как Элли Голдинг поет в своей песне «В первый раз»: «Средний палец стал для нас знаком примирения». Если думать именно так, ваше «Ну что за придурок!» с легкостью превратится в «Надо же, какой забавный тип». Одно и то же событие можно интерпретировать совершенно по-разному, что опять же порождает разные эмоции.

Я знаю, что вы не из глупцов и хорошо понимаете, что пытается сказать вам другой человек. Но важно не это, а то, как вы отреагируете на его действия. А потому, даже если вам кажется (или просто очевидно), что вас пытаются оскорбить, именно ваше суждение дает толчок негативным эмоциям. Никто не может задеть вас, пока вы не позволите этого, поскольку другой человек не властен над вашим сознанием. «А иначе, – отмечает Марк Аврелий, – дурной нрав моего соседа будет во вред мне самому; Богу же неугодно, чтобы мое несчастье находилось в руках других». Только у вас есть доступ к собственному сознанию, а значит, и возможность разрушить свою жизнь. Вы в ответе за то, что в ней происходит.

Никто не может разочаровать вас. И собачья кучка не может вас огорчить. Все это внешние события, не имеющие доступа к вашему разуму. Так и эмоции, при всей их реальности, приходят не извне, а изнутри. Вы порождаете эти эмоции. Вы порождаете свою боль. Разбитый стакан – всего лишь разбитый стакан. И только ваше собственное суждение (до чего же я неуклюжий) заставляет вас чувствовать себя неудачником. Не обвиняйте событие – обвиняйте свой нерасторопный разум за то, что погрузились в неприятные эмоции. Причину следует искать в своем суждении. «Убери суждение, – говорит Марк Аврелий, – и обида уйдет сама собой». О том, насколько вы задеты, можно понять по вашей реакции. У того, кто разбил стакан, есть две возможности: расстроиться или нет.

«До чего же я неуклюжий!» + расплакаться и почувствовать себя несчастным = сильная реакция, болезненные ощущения.

«Ой!» + убрать осколки и продолжить жить как ни в чем не бывало = отсутствие реакции, ноль переживаний.

Это наделяет вас властью над собственной жизнью, поскольку ничто внешнее не может вывести вас из равновесия. С какими бы неконтролируемыми вызовами вы ни встретились в жизни, вы вправе сами решать, что именно значат для вас эти события. Вы вольны выбирать лучшую из реакций. Что вы испытаете в итоге – боль или радость, – зависит только от вашей реакции.

Поэтому Эпиктет и советует держать в уме два правила: 1) не существует ни хорошего, ни плохого, пока мы сами не решим что-то наделить этими качествами; 2) вместо того чтобы пытаться управлять событиями, лучше спокойно следовать им. Противиться бессмысленно. Имеет смысл принимать вещи такими, какими они есть, и уже потом делать все, на что вы только способны.

Глава 4
Наш злодей. Путь преграждают негативные эмоции

Стоит нам разозлиться, и уже трудно вернуться назад к здравомыслию, поскольку разум пасует перед страстью, если та завладеет душой… Врага нужно встречать на самых дальних подступах, ведь после того, как он захватит город, пленникам не хватит сил воспротивиться этой победе.

СЕНЕКА

Счастье выглядит вполне достижимым, верно? По мнению стоиков, зависит оно исключительно от того, как мы реагируем на события и каким образом используем подвернувшиеся возможности. Для счастливой и плавно текущей жизни достаточно – и в то же время необходимо – согласовать свои поступки с добродетелью. В чем же дело? Почему мы не обретаем счастье по мановению руки?

Этому мешает жизнь. Реальность встает у нас на пути, застигая врасплох. Она наполняет нас страхом, скорбью, неуверенностью и злостью, и нам хочется сбежать и спрятаться от этой действительности. Ситуации выглядят сложнее, чем мы предполагали, и развиваются они совсем не так, как можно было надеяться. Мы изо всех сил стараемся совладать с ними – или, если не остается ничего другого, хотя бы просто принять. А впрочем, постойте! Стоицизм учит нас тому, что внешние события не важны для нашего счастья и что все хорошее кроется в нас самих. Только кажется, что жизнь мешает нам быть счастливыми. На самом деле в роли злодея здесь выступают негативные эмоции. Овладевая нашим сознанием – да что там, всем нашим существом, – они лишают нас возможности ясно мыслить и побуждают совершать поступки, далекие от добродетельных.

Как только наш разум оказывается в плену негативных эмоций (или страстей, как называли их стоики), мы начинаем реагировать бездумно и импульсивно. Верх берут такие чувства, как скорбь, гнев, алчность, иррациональный страх. Как утверждает Сенека, стоит врагу воцариться в сознании, и разум утрачивает свои позиции. Тут либо одно, либо другое: либо страсть, либо разум. Когда за руль усаживается страсть, разум отправляется в багажник с кляпом во рту.

Негативные эмоции всегда сопровождаются неприятными ощущениями – достаточно вспомнить, как вы чувствовали себя в моменты страха, скорби, зависти, неудовлетворенных желаний. И если эмоции вытесняют разум и мы начинаем испытывать болезненные ощущения, на первое место у нас – бессознательно – выходит задача почувствовать себя лучше. И мы автоматически стремимся облегчить боль. Негативная эмоция побуждает нас сделать все возможное, чтобы почувствовать себя лучше прямо сейчас, какими бы ни были наши ценности и долгосрочные цели. И вот мы уже спешим заказать себе пиццу и тирамису, смотрим пустые телесериалы, грохочем дверьми и посудой, орем на детей и друзей, а еще покупаем те туфли на шпильке, которые нам и даром не нужны.

Негативные эмоции многообразны и неисчислимы. Они способны полностью поглотить нас, как это бывает в случае с сильным гневом. Наше видение ситуации внезапно сужается, и мы действуем без оглядки на последствия. Они могут быть и гораздо спокойнее – вроде чрезмерной скорби, которая оставляет нас пропитанными жалостью к себе, с депрессивными мыслями и неспособностью действовать. Эти же негативные эмоции могут проявить себя и в скрытой форме: «Что-то я не в настроении». В результате мы не делаем того, что должны бы (слышали когда-нибудь о прокрастинации?).

К примеру, когда я был подростком, моего друга избил другой парень из школы. Мы с ребятами наблюдали за этим, но не вмешивались. Я знал, что с моей стороны было бы правильным помочь другу, однако не испытывал желания вступать в драку: мне было страшно. Эмоция победила.

Или вспомнить все те моменты, когда я видел в баре хорошенькую девушку. С одной стороны, мне хотелось перекинуться с ней парой словечек, с другой – что-то удерживало меня от этого шага. Этим «чем-то» снова был мой страх. Разумеется, у меня находилась куча оправданий: не такая уж она и привлекательная; я просто не в настроении; я пришел сюда, чтобы посидеть с приятелями, – и так далее.

И неважно, какая эмоция встает у нас на пути. Меня чаще всего останавливает страх (я работаю над этой проблемой). Нам могут мешать гнев, алчность, недовольство или гордость. Беда не в том, что эти эмоции существуют, а в том, что они переполняют нас, вынуждая поступать совсем не так, как мы собирались. А основой нашего счастья являются именно рациональные поступки. Следовательно, мы не можем жить счастливо, пока наше поведение определяется сильными эмоциональными всплесками. Стоики считали, что подобные страсти отравляют хорошую жизнь и делают нас несчастными. Большинство людей даже не осознают, насколько опасны сильные эмоции, а ведь они чаще всего заставляют нас поступать вопреки истинным ценностям.

По утверждению стоиков, нам необходимо преодолеть свои иррациональные страхи и желания, чтобы действовать в согласии с принципами добродетели и достичь благодаря этому подлинного счастья. Очень часто негативные эмоции идут вразрез с нашей рациональной природой, поскольку пренебрегают тем, что для нас действительно хорошо. Когда мне бывает страшно начать разговор с незнакомой девушкой, этот страх и сопутствующее ему бездействие перевешивают принципы добродетели. Согласитесь: немудро и иррационально бояться того, что не таит в себе опасности. Добавьте сюда обычную трусость и отсутствие самодисциплины, которые не позволяют преодолеть внутреннее сопротивление, – и у нас будет полный список качеств, противостоящих добродетели. Нам просто необходимо преодолеть эти негативные эмоции, если мы хотим практиковать стоицизм. По возможности давать отпор таким эмоциям необходимо уже в тот момент, когда они только начинают зарождаться. А если они все-таки пойдут в наступление (что рано или поздно обязательно случится), нужно стараться устоять перед их натиском.

Так в чем же секрет? К сожалению, секрета как такового тут нет. Однако существуют определенные практики, которые помогут вам подготовиться к затруднительным ситуациям (о них мы поговорим во второй части книги). Ну а пока, после небольшого примечания, рассмотрим две главные причины, позволяющие негативным эмоциям взять верх над нашим разумом. Минимизировав два этих фактора, мы сократим наплыв негативных эмоций, а значит, сможем справляться с ними куда эффективнее.

Человеческий мозг формируется с целью выживания, а не процветания. Перед нашими предками стояла задача выжить и произвести потомство. Вода и пища всегда были в дефиците. Вдобавок людям постоянно приходилось быть начеку: их окружали дикие животные и соперничающие кланы. Неудивительно, что наш мозг сформировал склонность к негативизму. Если вас застанет врасплох волк, вы наверняка умрете. А вот если вы упустите возможность добыть еду, у вас всегда будет второй шанс. Так что для наших предков важнее было фокусироваться не на позитивных, а на негативных вещах.

По сути, мы и сегодня располагаем тем же мозгом: постоянно оглядываемся вокруг в поисках опасностей. Благодаря характеру нашей эволюции препятствия мы видим куда лучше возможностей. Для нас естественно беспокоиться о здоровье, благосостоянии и социальном статусе, потому что эти элементы кажутся нам необходимыми для выживания. И мы автоматически сравниваем себя с другими, фокусируемся на возможных опасностях и стремимся заполучить все больше и больше материальных благ.

Так что не беспокойтесь, если кажется, что вы все время настроены негативно. Это не более чем встроенная черта нашего мозга. Тем не менее она чрезвычайно контрпродуктивна в современном мире, поскольку мы живем в относительной безопасности и не испытываем недостатка в еде. Следовательно, идею выживания в большинстве случаев можно сбросить со счетов. Никто не нападет на вас посреди ночи, никакой враг не сожжет дотла ваш дом.

Однако негативные эмоции никуда не делись. Так почему бы не попытаться уменьшить то воздействие, которое они оказывают на нашу жизнь? Итак, рассмотрим две главные причины, почему в нашей жизни регулярно появляются негативные эмоции.

Мы желаем того, что нам неподконтрольно

«Страсть зарождается благодаря разочарованности человека в своих желаниях». Как справедливо указывает Эпиктет, негативные эмоции возникают, когда мы не получаем того, что хотим. Это разочарование – «источник печалей, горьких жалоб и зависти; это делает нас жаждущими и завистливыми, неспособными услышать голос разума».

По большому счету, негативные эмоции проистекают из желания и боязни того, что вне нашего контроля. Как мы уже успели узнать, главная причина страданий – беспокойство о том, что вне нашей власти. Тут мы имеем дело с системой ошибочных суждений: внешние – нейтральные – вещи мы оцениваем как хорошие или плохие. К примеру, ошибочное восприятие материальных благ как хороших, или желанных, порождает жажду богатства и удовольствий. Это все та же негативная эмоция, которая перехватывает у разума руль и заставляет нас делать все, чтобы удовлетворить эту жажду немедленно, невзирая на наши ценности. А разум тем временем прозябает где-то на задворках с кляпом во рту.

Ошибочные суждения работают и в обратном направлении. Внешне нейтральные явления вроде дождя, неприятных людей или бедности мы оцениваем как нечто плохое, а то и ужасное, и эта ошибочная оценка порождает в нас страх или злость. Эти негативные эмоции, в свою очередь, становятся препятствием на пути к счастливой жизни, так как вынуждают нас действовать импульсивно, а не разумно.

Вот как говорит об этом Дональд Робертсон в своей книге «Стоицизм и искусство быть счастливым»:

Большинство людей страдает от нехватки самореализации и душевного покоя, поскольку ценности их запутанны и внутренне противоречат друг другу. Мы растрачиваем свои жизни в погоне за иллюзией Счастья, основанной на причудливой смеси гедонизма, материализма и эгоизма – вздорных, саморазрушительных ценностей, почерпнутых из окружающего нас безумного мира.

Нас влекут к себе и одновременно пугают внешние явления, которые нам неподвластны. Мы наивно полагаем, что такие нейтральные вещи, как здоровье, богатство и репутация, необходимы для счастливой жизни, а потому причисляем их к хорошим, тогда как бедность, болезнь и насмешки окружающих зачислены нами в категорию плохих и препятствуют счастливой жизни. Эти страхи и желания подобны яркому предупреждающему знаку: «Ты забыл основы! Вернись и усвой самое главное!»

Иными словами, мы не сделали пока своей второй натурой базовые стоические принципы, согласно которым единственно хорошая вещь – это добродетель. А то, что находится вне нашего контроля, в целом нейтрально, и только мы отвечаем за собственное процветание. До тех пор пока нам кажется, что все происходящее идет нам на пользу или во вред, пока мы боимся не получить того, чего так сильно желаем, и страдаем, если нам это все-таки не удается, – до этих пор мы остаемся марионеткой в руках собственных эмоций, порожденных ложными суждениями о том, что хорошо и что плохо.

«Ты глуп, – замечает Эпиктет, – если хочешь, чтобы вещи, тебе не подвластные, стали подвластными, а то, что принадлежит другим, стало бы твоим». Научись мы вдумчиво отделять то, что в нашей власти, от того, что нам неподвластно, фокусируясь на первом и оставляя второе на волю судьбы, нас куда меньше терзали бы негативные эмоции, порожденные ложными суждениями.

Но даже если мы вознамеримся поступать именно так, кое-что еще способно помешать нашим планам – неосознанность. Мы уделяем ситуации лишь поверхностное внимание и забываем фокусироваться на том, что у нас под контролем. Вместо этого мы поддаемся первому впечатлению и лишь позже осознаем, что ошиблись с оценкой ситуации. Недостаток осознанности – вот второй фактор, отдающий нас во власть эмоций.

Забывшись, мы оказываемся во власти впечатлений

Надеюсь, вы не забыли, что стоики просят нас уделять предельное внимание каждому нашему действию, как в том случае, когда мы стараемся не порезаться об осколки стекла на пляже? Как вы думаете, что происходит, когда мы забываем о таком внимании перед лицом затруднительных ситуаций? Мы поддаемся первому впечатлению, не удосуживаясь определить характер своих эмоций. Первые впечатления – все равно что склонности, побуждающие нас действовать определенным образом. Но когда мы проявляем достаточную осознанность, ничто не мешает нам сделать крохотную паузу и выбрать лучший ответ, который наверняка будет отличаться от первоначального импульса.

Вот что случилось со мной, когда я решил сделать небольшой перерыв. Встав из-за письменного стола, я зашел в туалет, где мое внимание привлекла новая упаковка туалетной бумаги. Я купил ее вчера, когда ходил в магазин за продуктами. При виде этой бумаги в моем сознании тут же закрутились мысли: «Ты молодец, что купил ее. А Нильс (мой брат, с которым мы живем под одной крышей) даже не заметил. Ни слова благодарности…» Ну и так далее. Во мне уже стало вскипать легкое раздражение и недовольство. И тут в дело вмешался мой разум: «Он сказал тебе спасибо за продукты. И он тоже немало делает по хозяйству». К счастью, я вовремя уловил первые признаки недовольства – классическое проявление того, что называется «эго жаждет признания». Но благодаря разумным доводам негативные эмоции исчезли так же быстро, как и возникли.

Что же произошло? Ситуация – новая туалетная бумага – сформировала первое впечатление: то-то и то-то плохо. Тут же возникла тенденция к тому, чтобы я разозлился. К счастью, я вовремя распознал это и смог пресечь негативные эмоции. Я сказал себе, что правильного поступка (покупка бумаги) вполне достаточно, что это награда сама по себе, а потому не нуждается в признании или благодарности. Не улови я это первое впечатление, я мог бы всерьез рассердиться и в пылу эмоций поссориться с братом. Или, что более вероятно, я бы крутил и крутил в голове эти мысли, продолжая негодовать на своего неблагодарного родственничка.

В этом и кроется опасность неосознанного поведения: нас подхватывает первое же впечатление и мы бездумно следуем ему. Обратимся к словам Эпиктета: «Стоит тебе отпустить свой разум на свободу, и ты уже не сможешь призвать его ни к повиновению, ни к скромности, ни к сдержанности: отныне ты делаешь все, что приходит тебе на ум, в соответствии с твоими же склонностями».

Это то, о чем мы говорили чуть раньше: стоит страсти взять верх, и мы послушно следуем за ней, как пес, почуявший сосиску. Разум может кричать и свистеть, сколько ему угодно; запах сосиски сильнее любых окриков.

Впрочем, мне могут возразить, что и тут причиной негативных эмоций стало ложное суждение, а вовсе не такое качество, как неосознанность. Эти эмоции возникли в результате иррационального мнения, будто мой брат повел себя неблагодарно. Однако ложные суждения и возникают в основном из-за того, что нам не хватает осознанности. Мы не обращаем внимания на дорогу и наступаем в итоге на свежую кучку. Или взять мою маму: она не осознаёт, что успела опустошить почти всю чашку кофе, и регулярно спрашивает: «Кто выпил мой кофе?» Не исключено, конечно, что она просто очень высоко ценит этот напиток (такое в принципе возможно?). Но вообще-то причина ее ошибочных суждений кроется в неосознанной манере пить – в большинстве случаев (прости, мама, иногда и мне случалось отпить пару глотков).

Я к тому, что осознанность помогает сократить те моменты, когда мы поддаемся негативным эмоциям. А это очень важно, поскольку именно эмоции удерживают нас от правильных поступков и препятствуют хорошей жизни. Не забудьте, что, по мнению стоиков, все хорошее заключено в наших осмысленных действиях, а действия эти могут быть осмысленными лишь в том случае, если мы привносим осознанность в каждый момент своего бытия. В противном случае мы позволяем себе забыться, и тогда поступки наши становятся постыдными и неуважительными – как утверждает Эпиктет. Только наполняя осознанностью каждую секунду своего существования, мы можем с хладнокровием принимать внешние события и одновременно развивать в себе такие качества, как мудрость, справедливость и самодисциплина. И уже на эту осознанность накладывается совет Эпиктета: выносить и отвергать.

1. Следует с мужеством и упорством выносить то, чего мы боимся и что недолюбливаем.

2. С помощью осмотрительности и самодисциплины следует отвергать то (воздерживаться от того), что мы недолюбливаем и чего боимся.

Нам определенно требуется осознанность, чтобы обнаружить свои иррациональные страхи и желания, прежде чем мы сможем вынести их с помощью мужества и упорства или воздержаться от них благодаря осмотрительности и самодисциплине. И все же одной осознанности недостаточно. Не всякий сможет взглянуть страху в глаза, чтобы затем все-таки сделать по-своему. Мне, к примеру, такое удается не всегда. Даже если я осознаю свой страх и понимаю его иррациональную природу, эмоции часто берут верх над мужеством.

Еще одним примером будет битва между иррациональным желанием и самодисциплиной. Так, усердно проработав весь день, ближе к вечеру я отмечаю в себе желание посмотреть новости по телевизору. Это настоящая битва между соблазном и силой воли. В большинстве случаев сила воли побеждает, но бывает и так, что я уступаю желанию.

Пусть одной осознанности недостаточно, чтобы всегда действовать в согласии с собственными ценностями, но благодаря ей мы получаем небольшую отсрочку, которая позволяет ясно взглянуть на ситуацию и увидеть самое разумное решение. Так гораздо проще взять себя в руки и сделать еще один шаг навстречу счастливой и достойной жизни. Именно осознанность ограждает нас от иррациональных эмоций, благодаря чему мы реже совершаем глупости.

Шаг за шагом – мы продвигаемся вперед.

Часть 2
55 Практик стоицизма

Используй философию, чтобы избавляться от собственных ошибок, а не чтобы осуждать ошибки других людей.

СЕНЕКА

Глава 5
Как практиковать стоицизм?

В аудитории все мы бойки и речисты, и если возникает какой-нибудь вопрос относительно правильного поведения, без труда даем логически обоснованный ответ. Но стоит нам подвергнуться испытанию практикой, и печальнее картины не найдешь.

ЭПИКТЕТ

Мои поздравления! Вы справились с теоретической частью. Пора погружаться в воду.

Помните только, что красноречие в классе не делает нас чемпионами в реальной жизни. Знание теории и применение ее на практике – далеко не одно и то же. И вам не раз еще предстоит промокнуть.

Или, как отмечает Эпиктет, мы не раз еще будем представлять собой жалкое зрелище. Вот почему нам следует практиковаться. Плотник станет плотником, только усвоив определенные вещи. То же самое можно сказать про рулевого. И если мы хотим стать хорошими людьми, нам тоже необходимо усвоить парочку истин.

«Шагай вперед, – говорит Эпиктет, – и используй то, что изучил. Забудь о логических рассуждениях: наши тексты и так полны ими. Нам нужны люди, способные применить свое знание, воплощающие его в каждом своем поступке. Почему бы и тебе не стать одним из них? Я устал обращаться к примерам из прошлого. Мне нужен хотя бы один образец из современности».

Простите, что вынужден разочаровать, но никто из вас не Супермен. Недостаточно однажды услышать стоические принципы, чтобы затем автоматически применять их в жизни. Вы должны тренироваться, как настоящий спортсмен, каждый день появляясь на стадионе. Приходите раньше всех и уходите позже остальных. Без усилий не будет и результата.

Не забудьте: философия – это наука о том, как прожить свою жизнь. Не зря же Эпиктет сравнивает философию с ремеслом. Как плотник использует дерево, а скульптор – бронзу, мы используем свою жизнь, обрабатывая ее как сырой материал.

Каждое событие в нашей жизни – все равно что кусок мрамора, на котором можно потренироваться. Именно так мы учимся пользоваться резцом и молотком, пока не усовершенствуем свое искусство. Философия предполагает использование ее принципов в реальном мире. Не забудьте, что мы хотим стать воинами-философами, на практике применяя все, что усвоили.

Именно этому и посвящена вторая часть книги. Здесь вы найдете 55 практик с полезными рекомендациями к ним. Каждую из практик можно использовать саму по себе. И для простоты усвоения имеет смысл разделить их на три типа:

1. Подготовительные упражнения, которые можно делать самостоятельно. Для них не нужны жизненные ситуации – вы можете выполнять их прямо у себя дома.

2. Практики для затруднительных жизненных ситуаций: как вести себя в моменты стресса и переживаний.

3. Ситуации с другими людьми: как держаться с теми, кто создает нам трудности.

Помните о том, что разным людям требуется разный подход. Относитесь к представленным здесь практикам как к советам, а не как к жестким требованиям. Попробуйте каждую и оставьте в своем багаже то, что работает, а от остального откажитесь. Не усложняйте себе жизнь, а упрощайте.

Прежде чем начать, припомним одну старую легенду и обратим внимание на три важные детали, которые помогут вам с освоением практик.

Соберитесь с духом

Как вы думаете, что стало бы с Гераклом, если бы в его жизни не было бы ни льва, ни гидры, ни вепря и никого из тех разбойников, от которых следовало избавить мир? Что бы он делал, не будь у него этих испытаний?

ЭПИКТЕТ

Что стало бы с легендарным Гераклом без всех этих испытаний?

«Полагаю, – продолжает Эпиктет, – он просто перевернулся бы на другой бок и спал себе дальше. Так бы и проспал всю жизнь в тепле и уюте и никогда не стал бы прославленным героем».

Что стало бы с любым из тех, кем вы восхищались, если бы не выпавшие на их долю испытания? С вашей мамой? С коллегой, которого вы считаете примером для себя? С Роджером Федерером и любой другой звездой?

Одно можно сказать наверняка: без встретившихся им трудностей они ни за что не поднялись бы на такую высоту. Трудности необходимы. Ради них мы сюда и пришли. Бог, пишет Сенека, «не делает из хорошего человека изнеженного баловня. Он испытывает его, укрепляет его и делает пригодным для его служения».

Все неприятности, с которыми вам приходится сталкиваться по жизни, – не что иное, как испытания. Иначе говоря, тренировка. Жизнь и не должна быть простой. Жизнь должна быть сложной – без этого вы не сможете развиваться.

«А все то, чего мы так боимся и перед чем содрогаемся, идет во благо тому, кто оказался лицом к лицу с этими трудностями», – утверждает Сенека.

Оказавшись в затруднительной ситуации, напомните себе про Геракла, который обрел мощь только благодаря встреченным испытаниям.

Жизнь так устроена, что в ней не обходится без трудностей. А потому подбородок выше, грудь колесом – вы обязательно справитесь.

А теперь обещанные три детали, которые позволят вам извлечь из практик максимум пользы.

Будьте осознанными

Стоицизм – путь не из легких. Чтобы не сбиться с него, необходимо иметь в виду целый ряд принципов.

И самой главной предпосылкой будет осознание того, что происходит в вашей жизни, поскольку стоическая философия ориентирована прежде всего на то, как реагировать на происходящее. Само событие не так уж и важно – важно то, как вы с ним справитесь.

Для того чтобы эффективно справиться с этой задачей, необходимо поддерживать в себе осознанность. Необходимо вовремя сделать паузу между стимулом и реакцией на стимул. Нельзя следовать своим импульсам – надо отступить в сторону и взглянуть на ситуацию объективно.

Следуя стоицизму, мы учимся не реагировать импульсивно на происходящее.

Только распознавая свои автоматические впечатления, мы можем вовремя оценить их и понять, готовы ли мы им следовать.

Осознанность – первый шаг на пути к серьезным изменениям. Если вы не осознаете, что именно не так в вашей жизни, как вы собираетесь исправлять это? Если вы не улавливаете момента, когда начинаете злиться, как вы собираетесь предотвратить это в будущем?

«Осознание проступка – первый шаг к спасению, – говорит Сенека. – Нужно поймать себя на прегрешении, прежде чем исправить это».

Стоицизм предполагает, что мы осознаем свои действия в каждый момент происходящего. Сама идея добродетели – способности проявлять свое высочайшее «я» здесь и сейчас – базируется на умении присутствовать в настоящем и понимать, что происходит. А как иначе мы сможем выбрать наилучший способ действий?

Осознанные мысли и поступки – единственное, что мы можем контролировать. А существуют они исключительно здесь и сейчас. Мы не в состоянии совершить осмысленный поступок, если погружены в мысли: мечтаем о будущем или переживаем из-за прошлого.

Вот почему следует фокусировать внимание на настоящем моменте, не отвлекаясь на прошлое и будущее. Это лучший способ правильно среагировать на любое испытание, которое подбрасывает нам жизнь.

По большому счету, мы должны осознавать каждый свой шаг. Как уже говорилось, необходимо наблюдать за своим движением по жизни с тем же вниманием, как если бы мы шагали среди осколков стекла. Без этого сфокусированного и непрерывного самонаблюдения невозможно эффективно практиковать стоицизм.

Не переживайте, если вам кажется, что вы не самая внимательная личность. Это не помешает вам отработать представленные здесь практики. Сама эта проработка повысит уровень вашего внимания. Такое развитие осознанности – часть практики стоицизма. Вы совершенствуете свою способность отстраняться от первоначальных импульсов, что дает вам возможность оценить их природу и выбрать самый достойный ответ.

Подзаряжайте самодисциплину

Практиковать стоицизм – совсем не то, что смотреть телевизор. Такая практика требует усилий. Вы должны совершать реальные действия.

Чтобы работать с представленными здесь практиками, необходима самодисциплина, поскольку созданы они не для забавы. Но это часть игры. Все в жизни следует той же схеме: кто хочет научиться играть в дартс, должен заниматься дартсом. Кто хочет поднимать штангу, должен усердно тренироваться.

То же самое и со стоицизмом. Он требует усилий и организованности, но в то же время помогает развить в себе выдержку и самодисциплину. Он делает вас сильнее. Как поднятие тяжестей укрепляет ваши мышцы, так стоицизм укрепляет силу воли.

Да, здесь не обойдется без самопожертвования. Но вам всегда придется платить свою цену за возможность стать лучше. Эти практики сделают вас спокойнее, храбрее, устойчивее к стрессам и т. д.

Не забудьте, кстати, что тот, кто не практикует философию жизни, тоже рано или поздно заплатит свою цену. Ценой же, как пишет Уильям Ирвин, станет «то, что вы проведете свои дни в погоне за никчемными вещами, бесцельно растратив свою жизнь».

Выбор за нами. Либо мы решаемся осознанно вложиться в свою жизнь, чтобы пожать затем достойные плоды, либо живем как придется, рискуя оказаться в итоге ни с чем.

На самом деле потенциальная награда куда значительней приложенных вами усилий. Тут и думать особенно не о чем. Выигрыш гарантирован – и все это за небольшую толику усердия. Вот как описывает это Ирвин: «Стоики способны трансформировать себя в индивидуумов, примечател