Путь сердца. Простая практика, которая изменила жизни миллионов людей по всему миру бесплатное чтение

Камлеш (Дааджи) Патель, Джошуа Поллок
Путь сердца: простая практика, которая изменила жизни миллионов людей по всему миру

Kamlesh D. Patel and Joshua Pollock

The Heartfulness Way: Heart-Based Meditations for Spiritual Transformation

Copyright 2018 by Heartfulness Institute and Reveal Press, an imprint of New Harbinger Publications, 5674 Shattuck Avenue, Oakland, CA 94609

© Ревенко И., перевод на русский язык, 2019

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2020

Предисловие Камлеша Д. Пателя

Мы никогда не знаем, что уготовила нам жизнь и что нас ждет за поворотом. В этом состоит тайна и красота жизни. За свои шесть десятилетий на этой земле я получил много благословений, и одно из них пришло, когда я был подростком, изучающим фармацевтику в Ахмедабаде в Индии в 1976 году. Благодаря одному из товарищей по учебе я узнал о системе медитации «Путь сердца»^[1] и спустя несколько месяцев оказался лицом к лицу с необыкновенным человеком, который сразу же стал моим первым гуру и далее направлял меня в этой практике. Его имя – Рам Чандра, мы звали его Бабуджи.

Эффект от первой же медитации был столь глубоким, что мне сразу стало ясно: я нашел свой путь и опору в жизни. Но эффект от встречи с Бабуджи был чем-то большим – чем-то настолько ценным и тонким по своей сути, что это не поддается описанию. С тех пор в моем внутреннем мире возникли новые вселенные и измерения, но это лишь один пласт того, что раскрылось на протяжении последних четырех десятилетий. Еще более потрясающим было богатство жизненных качеств, которые пришли благодаря практике, таких как любовь, принятие, смирение, служение, сострадание, сочувствие и осознание высшей цели существования.

Все начинается с простой медитации. Единственное, что от нас требуется, – это сесть в тишине, закрыть глаза и сосредоточиться на Источнике всего сущего в своем сердце. Если мы сможем подойти к процессу медитации с детским удивлением и невинностью, наша внутренняя вселенная раскроется перед нами сама собой. В практике медитации на сердце мы исследуем и познаем самый простой и чистый аспект нашего существования; нашу душу. Это очень естественный процесс.

Практика «Путь сердца», описанная в этой книге, питает душу, удаляет сорняки и грязь, скрывающие ее, и высвобождает искру детской невинности и удивления, которые наполняют жизнь истинным смыслом. В то же время нам приходится жить повседневной жизнью в мире городского стресса, заработной платы, кредитов, карьеры и взаимоотношений. Практика помогает нам упростить наши реакции и вести ежедневную жизнь так, чтобы она приносила нам обогащение и самореализацию.

Если бы вы узнали, что существует практический метод для того, чтобы преодолеть страдания и взмыть в небо надежды и удовлетворенности, вас бы это заинтересовало? «Путь сердца» предлагает именно это: не устранение проблем или их игнорирование, а трансформацию себя внутри, чтобы мы увидели мир по-новому, без фильтров наших ограничений.

Идя путем этой практики, мы исследуем и расширяем свое сознание и даже выходим за его пределы, раскрывая истинный потенциал. Надеюсь, вам понравится эта книга и вы извлечете пользу из того, что я узнал на этом пути.

Камлеш Д. Патель,

январь 2018 года

Введение

В августе 2015 года, когда я сидел в домашнем офисе в Ченнае, вошла жена с моим телефоном в руке. «Это Камлеш звонит из Европы», – сказала она смеясь. Очевидно, наша двухлетняя дочь уже ответила на звонок и общалась с ним какое-то время, пока жена не заметила этого. Когда я взял трубку, он сказал: «Я хочу, чтобы ты написал книгу о медитации». Я немедленно согласился, но появилось и некоторое волнение. Поскольку Камлеш медитирует уже более 40 лет и является духовным гидом для искателей по всему миру, я чувствовал, что он намного более компетентен для написания книги на эту тему.

Когда мы встретились несколько недель спустя, я сказал: «Возможно, будет лучше, если вы напишете эту книгу».

Он засмеялся и ответил: «Мы напишем ее вместе».

В течение двух лет мы обсудили много тем, встречаясь в разных точках Индии и США. Книга «Путь сердца» – запись этих разговоров.

Примерно 20 лет назад увлеченность книгами пробудила мой интерес к медитации. Когда я был подростком, меня очень интересовала тема духовности. Я был уверен: если достаточно долго искать в огромной коллекции книг моих родителей, то непременно обнаружится некий загадочный эзотерический текст, страницы которого раскроют мне великие тайны Вселенной.

Сначала я нашел книгу «Дао дэ цзин», написанную выдающимся мудрецом Лао-цзы. Она заворожила меня своей простотой и мудростью и разожгла в сердце жажду духовного знания. Это привело меня к другим книгам. Я запоем читал литературу буддистов, даосистов, суфиев, христиан и других. Читал Аристотеля и Августина, Эмерсона и Эпикура. Постепенно до меня дошло, что из всего этого чтения я лишь узнал про опыт и идеи других людей. А как насчет моего собственного опыта? До этого момента мои знания были абстрактными. Я познакомился со многими духовными идеями, но через книги. Я узнал множество терминов: просветление, сатори, самадхи, озарение. Но их значение мне нужно было понять на собственном опыте.

Я сделал безумный рывок в различные практики. Я посещал занятия по медитации, пробовал йогу и изучал боевые искусства. Однажды я встретил известного мастера дзен. Когда он посмотрел на меня, я смог лишь выдавить: «Я никогда раньше не встречал мастера». – «Еще встретишь!» – ответил он.

К тому времени я ежедневно медитировал, но не получал удовлетворения от медитации. Это была настоящая борьба – трудное и скучное занятие. И после нескольких лет попыток мой энтузиазм начал угасать. В конце концов я отказался от поисков, оставшись с пустыми руками и чувством разочарования.

В августе 2002 года, стоя у местного магазина, я разговорился с незнакомой женщиной. В ходе нашей беседы я узнал, что она практикует медитацию, известную под названиями «Сахадж Мар г» (что означает «естественный путь» на хинди) и «Путь сердца». Она говорила так, будто эта практика кардинально изменила ее жизнь.

Несмотря на все мое любопытство, я был настроен немного скептически. К тому времени я перестал реагировать на всевозможные утверждения о пользе медитации. Мой личный опыт был другим. «Возможно, я просто не создан для медитации», – думал я. К тому же я подозревал, что поиск истинного пути не может быть таким легким делом. Я думал: чтобы найти настоящего учителя, необходимо отправиться высоко в Гималаи или в какое-то еще отдаленное место. Разве можно найти что-то ценное в результате случайной встречи на улице? Но внутри меня что-то ответило: «Это возможно…»

Позже, одним сентябрьским утром мне позвонила мама, вся в слезах. Моя младшая сестра только что попала в автомобильную аварию. Она была без сознания, и ее везли в больницу. Никто не знал, выживет она или умрет, а я был на другом конце страны. Я ничего не мог сделать. Ближе к полуночи моя сестра умерла в возрасте 16 лет.

В такие моменты люди отправляются на поиски смысла жизни, духовности и надежды. Но я уже пытался это делать и не добился результатов. Тем не менее я назначил встречу с инструктором «Пути сердца» по имени Брайан Джонс. Брайан – профессиональный художник. Мы встретились в его мастерской, заполненной картинами разной степени завершенности. За чашкой кофе я узнал поразительный факт: все инструкторы «Пути сердца» – волонтеры, никто из них не берет платы за свои услуги. Затем Брайан пригласил меня в соседнюю комнату, чтобы помедитировать, или «провести сессию», как он это называл. Он предложил мне присесть на стул, а сам сел напротив. Объяснил, как медитировать на сердце, и сказал, что будет медитировать вместе со мной: это поможет мне. Затем он попросил меня закрыть глаза и сказал: «Пожалуйста, начинайте».

Трудно объяснить, что последовало за этим. Лишь позже я понял, что получил первое представление о самадхи – состоянии глубокого внутреннего покоя, когда выходишь за пределы себя, за пределы «здесь и сейчас», за пределы всего. Когда он закончил медитацию со словами: «Это всё», у меня было такое чувство, будто меня выдернули из вечности.

После этого мы продолжали сидеть в медитативной тишине, наслаждаясь ее умиротворением и красотой. В тот момент я понял, что испытал нечто особенное – то, чего жаждал всю свою жизнь. Я не знал, чем было это «что-то», но впервые на моей памяти сердце пребывало в состоянии абсолютной радости и спокойствия. Позже я узнал, что это чувство было вызвано так называемой «йогической передачей».

«Путь сердца» – это комплексный подход, который состоит из трех ключевых практик: медитации, очищения и молитвы. Эти три практики поддерживаются йогической передачей, на которой основан этот метод и благодаря которой он обладает такой преобразующей способностью.

Посредством медитации мы движемся от сложности ума к простоте сердца. Все начинается с сердца. Когда сердце находится в покое, ум отдыхает. Когда сердце удовлетворено, ум обретает проницательность, ясность и мудрость. Часто мы думаем, что сердце и ум – это нечто отдельное, и они часто противоречат друг другу. В данной медитации мы обращаемся к сердцу, чтобы регулировать работу ума, и тем самым приводим их в согласие друг с другом. Сердце и ум соединяются в медитативном единстве, и мы становимся целостными.

Практика очищения освобождает нас от разных ментальных и эмоциональных склонностей, которые часто управляют нашей жизнью. С помощью этой практики мы очищаем сердце, устраняя внутреннюю тяжесть, низменные качества и желания. Постепенно раскрывается наша истинная природа.

В молитве мы усиливаем нашу связь с внутренним духовным Источником. Постепенно сама молитва перерастает в молитвенное состояние, которое зовет нас соединиться с этим Источником. Это устремление приводит к глубокой медитации.

Практика «Путь сердца» появилась в Индии в начале XX века. Ее основателем был йогин по имени Рам Чандра, которого люди называли Лаладжи. С самого начала Лаладжи создал атмосферу всеобщего принятия, беря в ученики людей любых религиозных взглядов и любого социального происхождения, что было редкостью в то время и в той местности. Он обладал глубоким знанием различных традиций, которые объединил и усовершенствовал, чтобы современные люди могли их применять в стремительно меняющемся мире. В наше время у искателей есть многочисленные обязательства, и люди не способны посвятить себя исключительно духовным устремлениям. «Путь сердца» предполагает полноценную сбалансированную жизнь, в которой духовная и материальная сторона могут гармонично сосуществовать.

Духовный преемник Лаладжи также носил имя Рам Чандра, но был более известен как Бабуджи. Он усовершенствовал практику, придав ей нынешнюю форму, и поддерживал искателей по всему миру. Преемником Бабуджи был Партха-саратхи Раджагопалачари (Чариджи), третий учитель «Пути сердца». После того как Чариджи ушел из жизни 20 декабря 2014 года, Камлеш стал четвертым учителем в линии преемственности.

Мне посчастливилось много раз общаться с Чариджи после того, как в 2008 году я переехал по работе в Индию. Когда я впервые встретился с ним, я сразу вспомнил, что много лет назад предсказал мне мастер дзен. Однако позже я пришел к пониманию, что «встреча с мастером» – это то, что происходит внутри, а не снаружи.

Живя в Индии, я также познакомился с Камлешем, который был моим соседом и отцом одного из моих друзей. Я быстро почувствовал к нему огромное уважение и симпатию. Он – один из самых искренних и практичных людей, которых я когда-либо знал. Однажды его сын заметил, что один из охранников нашего жилого комплекса всегда выглядел несчастным. «Может быть, ему поможет медитация», – сказал он отцу. Камлеш ответил: «Сейчас этот человек нуждается в хлебе больше, чем в Боге».

Камлеш родился в 1956 году в штате Гуджарат на северо-западе Индии. Практику «Путь сердца» он начал в 1976 году, будучи студентом фармацевтического колледжа. После его окончания Камлеш переехал в Соединенные Штаты и работал фармацевтом в Нью-Йорке, продолжая практиковать медитацию. В 2011 году Чариджи официально назначил Камлеша своим духовным преемником, и Камлеш занял его место в печальный день ухода Чариджи из жизни.

С тех пор Камлеш полностью посвятил себя своим духовным обязанностям, включающим руководство деятельностью Института «Путь сердца» и постоянную поддержку искателей во всех уголках мира. Он избегает официальных титулов, и многие люди называют его Дааджи, что на его родном языке гуджарати означает «младший брат отца».

Книга «Путь сердца» – это серия откровенных бесед между Дааджи и мной, в которых мы исследуем практику и ее принципы. В этих беседах я задаю Дааджи много вопросов. Некоторые из них – это вопросы, которые возникли у меня как у новичка в медитации. Другие – те, которые мне часто задавали как инструктору практики. Остальные вопросы возникали спонтанно в ходе наших обсуждений.

Книга «Путь сердца» состоит из трех частей. Первая часть исследует природу духовного поиска и снимает завесу таинственности с таких понятий, как медитация и йогическая передача.

Во второй части представлены основные практики: медитация, очищение и молитва. В ней даются основные знания и практические разъяснения. Каждая глава завершается пошаговым руководством, которое проведет вас через эти простые практики.

В третьей части обсуждается невидимая, но жизненно важная роль гуру в поддержке нашего внутреннего путешествия.

«Путь сердца» – это приглашение к простой практике, которая изменила мою жизнь и жизнь многих людей по всему миру. Конечно, никакая книга не сможет нас изменить. Книга может дать нам мудрость, но она не может сделать нас мудрыми. Книга может дать нам знание, но она не может дать нам почувствовать истину этого знания. Эта книга предлагает практический метод, который помог многим людям открыть для себя истину.

Мы можем искать духовность в разных местах, но духовный Источник невозможно найти снаружи. Это присутствие, которое нельзя постичь умом, его можно только почувствовать. И сделать это можно только сердцем, потому что сердце – это орган чувствования.

Практиковать означает искать суть за формой. Это означает искать реальность за ритуалом. Это означает обратиться в самую глубину своего сердца и найти там истинный смысл и удовлетворение.

Послание Дааджи – простое и ясное: практический опыт имеет большее значение, чем знания. Любой хороший преподаватель это понимает и включает в курс обучения как лекции, так и лабораторные занятия. Дааджи часто говорит: на лекции мы изучаем принципы, а на лабораторных занятиях мы экспериментируем и получаем практический опыт. Я приглашаю вас сделать свое сердце лабораторией, и провести в ней эксперимент – практику «Путь сердца».

В любом эксперименте есть экспериментатор, объект эксперимента и результат. В духовном эксперименте все три роли принадлежат вам. Вы – экспериментатор, вы – объект эксперимента и вы – его результат. В таком эксперименте нет конца, а есть лишь непрерывный процесс открытия. В этом – и радость, и чудо практики.

Джошуа Поллок,

январь 2018 года

Часть 1
Почему «Путь сердца

Глава 1
Путь искателя

Когда я вошел в квартиру Дааджи в Ченнае, в Индии, он качался на качелях^[2]. Я приблизился, и на его лице появилась теплая улыбка.

«Как дела, брат?» – сказал он, протягивая руку. Я сел напротив него. Из соседней комнаты появилась его родственница и предложила мне чай. Дааджи вмешался.

«Принесите ему кофе, – сказал он. – Кофе его больше порадует». Это была правда.

Первое, что люди часто замечают в Дааджи, – его уравновешенность. Это редкое качество, кажется, затрагивает всех в его присутствии. Его слова хорошо подобраны и продуманы. Как правило, он говорит только то, что необходимо, чтобы донести самую суть. Затем слушателю дается возможность самому продолжить, исследовать и развить мысль. Речь Дааджи часто перемежается паузами. В такие моменты человек может понять много вещей, еще более важных, чем его учение. В этой ситуации вопрошающий входит в состояние внутреннего удовлетворения и забывает все свои вопросы. Именно этого я и боялся, поскольку пришел затем, чтобы задать ему вопросы! Однако сейчас что-то изменилось. Разговор протекал беспрепятственно, и Дааджи отвечал на каждый вопрос охотно и очень обстоятельно.

«Итак, ты пришел с вопросами», – сказал Дааджи.

«Да, но я начну только с одного, – сказал я. – Зачем медитировать?»

«Почему бы нет? – ответил он с усмешкой. – У каждого человека есть своя причина. Как правило, наши цели соответствуют личным потребностям и вкусам. Например, один человек ходит в спортзал, чтобы похудеть, а другой хочет иметь пресс с кубиками. Тем не менее оба ходят в один спортзал. Общаясь с медитирующими со всего мира, я заметил одну закономерность. Когда люди приходят к практике медитации, вначале у каждого из них, как правило, своя цель. Например, многие страдают от стресса и хотят найти способ расслабиться. Кто-то хочет понизить кровяное давление. Кто-то ищет ясности ума, а кто-то – эмоционального равновесия. Но, когда они принимаются медитировать, то вскоре начинают извлекать гораздо большую пользу, чем их первоначальная цель. Часто люди с удивлением говорят о глубоком чувстве духовного благополучия – состоянии, которое проявляется как присутствие внутренней радости и даже блаженства. Это как если голодный человек просит чуть-чуть еды, но кто-то удивляет его банкетом!

Более того: эти результаты ощутимы и приходят незамедлительно. Мы можем ощутить это после первой же медитации. Что же произойдет, если вы станете медитировать второй и третий раз? Представьте себе, какой суммарный эффект произведут многочисленные медитации!»

«Но отвечает ли медитация также нашим первоначальным целям?» – спросил я.

«Она отвечает им, но не напрямую. Медитация просто нормализует внутреннее состояние, каким бы оно ни было. Напряженный человек может медитировать и говорить: „Медитация расслабляет“. Эмоционально обеспокоенный человек может медитировать и говорить: „Медитация успокаивает эмоции“. Сердитый и обиженный человек может медитировать и говорить: „Медитация открывает сердце. Она делает вас любящим“.

Такое разнообразие ответов может нас запутать! „Что же на самом деле делает медитация?“ – думаем мы».

«И что же она делает?» – спросил я.

«Она создает естественность, – сказал Дааджи. – По мере продвижения к естественности то, что неестественно, начинает исчезать. Может существовать тысяча разновидностей неестественности, но естественность только одна. Обретая ее, мы разрешаем тысячу проблем.

Зачем медитировать? Ответить нелегко, потому что наши цели меняются по мере нашего продвижения.

Сегодняшняя причина отличается от завтрашней. И так и должно быть! Когда мы медитируем, развивается мудрость. Мы лучше понимаем, кем мы являемся и кем мы должны быть. И медитация – это то, что несет нас в этом бесконечном путешествии».

«Если путешествие бесконечно, можем ли мы когда-нибудь прибыть?» – спросил я.

«Куда? – сказал он со смехом. – Как только вы думаете: „Я достиг“, вы перестаете расти. Вы перестаете двигаться. Эволюция не может остановить свой ход. Мы должны всегда быть готовы меняться. Мы должны быть готовы подняться на следующую ступень, какой бы она ни была. Достигнув этой ступени, мы должны быть готовыми и достаточно гибкими, чтобы идти еще дальше».

«Но духовная литература полна примеров личностей, которых считали совершенными существами», – сказал я.

«Думаешь, они стали бы себя так называть? – спросил он. – В математике есть такое понятие – асимптота. Это прямая, к которой приближается кривая, пересекая ее в бесконечности. Кривая бесконечно приближается к прямой, но они никогда не пересекаются. Они лишь становятся все ближе и ближе. Продвинутый аспирант подобен этой кривой. Он бесконечно приближается к пункту назначения, никогда не прибывая туда. В каждый момент он бесконечно близок к цели и бесконечно далек от нее. Тем не менее он продолжает двигаться. Если есть аспирант, путешествие будет бесконечным».

«Куда же мы движемся?» – спросил я.

«От самолюбия к бескорыстию, – сказал он. – От реакций ума к восприятию сердцем; от заточения внутри эго к свободе от эго; от „здесь и сейчас“ к вечному, неподвластному времени существованию; от поклонения формам к отсутствию форм; от сужения к расширению; от беспокойства к умиротворению; от поверхностного к подлинному; от требовательности к принятию; от разбалансированности к уравновешенности; от тьмы к свету; от тяжести к легкости; от грубости к тонкости; от периферии к центру Существования, Источнику, высшему „я“.

Цель медитации – преобразовать нас. Преобразование, трансформация – цель религии. Это также цель самопомощи и психиатрии. Но всякий раз, когда мы пытаемся как-то изменить себя, мы сталкиваемся с колоссальной инерцией, которая препятствует достижению наших целей.

Конечно, есть много видов помощи. Великих учений предостаточно, особенно в наше время! Одним движением компьютерной мыши мы можем получить доступ к богатству практически любой традиции. Мы можем изучить последние научные исследования по самым разным предметам. Это век информации. Но информация способна помочь нам лишь до определенной степени».

Рассмеявшись, Дааджи сказал: «Мне вспоминается старое двустишие: „Черви съели тысячи книг, но ученой степени так и не получили“.

Вот что такое книжный червь. Независимо от того, сколько знаний они получают, это не делает их мудрее! Знания не могут нас изменить. Например, мы все знаем, что терпение – это добродетель, но достаточно ли знания, чтобы сделать нас терпеливыми? Точно так же мы все знаем о ценности любви. Об этом говорили все великие учителя мира. Но знать о любви и чувствовать, выражать ее – это совершенно разные вещи!

Что мы можем вынести из этого? Будь одних учений достаточно, мы бы уже все изменились. В конце концов, в прошлом было много великих личностей, которые оставили после себя великие учения. И все же мир не преобразился. Великих учений недостаточно. Знаний недостаточно.

К примеру, вы можете верить в вездесущность Бога, но ощущаете ли вы его постоянное присутствие в своей жизни? Если нет, то как эта вера поможет вам? Она способна принести вам утешение, но утешение верой не заменяет само переживание».

В этот момент кто-то вошел в комнату и позвал нас обедать. «Пойдем есть», – сказал Дааджи.

Мы сели за стол, но оказалось, что еда не готова. По-видимому, произошло какое-то недопонимание. Рассмеявшись, Дааджи сказал: «Видишь, вот о чем я говорю. Невозможно удовлетворить голод человека обещанием еды. Так же одной веры недостаточно, чтобы удовлетворить жаждущее сердце».

Через некоторое время принесли еду, и мы ели в молчании. Затем Дааджи сказал: «При помощи медитации мы идем внутрь себя и соединяемся с чем-то высшим. Мы можем найти его, где бы ни находились. Нам не нужно совершать паломничества. Не нужно менять одежды, привычки, имена. Нам ничего не нужно делать, только закрыть глаза и спокойно сидеть в медитации. Так мы получаем духовный опыт.

Личный опыт – это то, что отличает духовность от религии. Без опыта вера поверхностна. Она слишком абстрактна. В мирской жизни большинство людей это понимают. Например, занятия по естественным наукам включают в себя как лекции, так и лабораторные работы. На лекции вы понимаете принципы, но именно на лабораторных занятиях вы видите их в действии. Вы знакомитесь с ними на практике. Ваши теоретические знания получают поддержку личного опыта.

Однако в духовных вопросах люди, как правило, более консервативны. Они не доверяют своим собственным знаниям и полагаются на учения других. Однако наступает время, когда сердце требует личного опыта. Знания не могут удовлетворить этот запрос. Вера не может его удовлетворить. Поэтому люди начинают духовный поиск. Прошу, не принимайте это за критику религиозных верований. Религия – это фундамент, а что такое фундамент? Мы должны что-то на нем строить. Религиозное учение может быть истинным, но оно мало что значит, пока вы не осознали истину сами. Недостаточно того, что учение истинно. Оно должно быть истинным для вас.

Истина должна быть осознана на практике, и медитация – средство для этого. Если у нас нет практического опыта, часто кажется, что различные религии говорят на разных языках. Тогда мы видим только христиан, буддистов, индуистов, мусульман и многих других. Для того чтобы найти что-то общее между ними, мы можем попытаться больше узнать о каждой религии. Однако в свете этих знаний они могут показаться еще более отличными друг от друга! Мы видим, что христиане ищут Царствие Небесное, буддисты стремятся к нирване, индуисты хотят достичь освобождения и состояния Ахам Брахмасми (я есть Брахман), а суфии стремятся к фана-э-фана (смерть смерти) и бака-э-бака (жизнь жизни).

„Разумеется, они не могут говорить об одной и той же истине, – думаем мы. – Если кто-то из них прав, остальные должны быть неправы".

Так начинаются споры. Мы спорим, чей Бог – истинный Бог. Чья философия – истинная философия. Мы ставим под сомнение основателей. Некоторым людям это надоедает, и они становятся атеистами. Они считают, что все религии, должно быть, заблуждаются!

Однако, когда вы медитируете и на самом деле испытываете некоторые из этих состояний, то осознаете, что все они одинаковы. Вы больше не можете считать себя исключительными. Больше не можете утверждать, что только ваша традиция верна. Вместо этого вы становитесь открытыми всему и принимаете все взгляды. О чем тут вообще можно спорить?

Поэтому я всегда рекомендую, чтобы люди придерживались своей религиозной традиции, какой бы она ни была, но также медитировали. Медитация поможет вам пойти глубже и раскрыть суть. Тогда вы осознаете, что суть всех религий одна и та же. Есть знаменитое высказывание из „Ригведы“: „Реальность едина; знатоки говорят о ней по-разному“».

Затем Дааджи, как обычно, повернул разговор на 180°.

«Тем не менее, хотя наши переживания во время медитации весьма убедительны, им не всегда удается преобразовать нас, – сказал он. – Переживания могут быть глубокими. И очень приятными. Однако личный опыт редко влечет за собой личные изменения. Разве состояние эйфории автоматически делает нас добрыми? Разве экстаз делает нас любящими?» – он замотал головой.

«Тогда в чем смысл опыта?» – спросил я.

«Если вы хотите, чтобы осел пошел, вы должны показать ему пучок зеленой травы», – сказал он, улыбаясь.

«Значит, это только вопрос стимула», – сказал я.

«Не будь у людей феноменальных переживаний во время медитации, не думаю, что кто-нибудь бы медитировал, – сказал он. – Медитация трансформирует нас, но у нас должна быть причина продолжать медитировать».

«Но я думаю, что наши переживания делают нечто большее, чем просто побуждают нас двигаться дальше, – сказал я. – Они также чему-то нас учат».

«Да, но это не значит, что мы чему-то учимся! – возразил Дааджи. – Конечно, с помощью медитации мы действительно меняемся. Видишь ли, медитативная практика работает на более глубоких уровнях нашего существа. Знания и опыт работают только на сознательном уровне. Этого недостаточно. Наши мысли, отношения, эмоции и привычки коренятся в бесконечном, необъятном подсознании. Более того, наши подсознательные мысли обладают большей силой, чем сознательные. Это одна из причин, по которой мы терпим неудачу, когда пытаемся измениться только на сознательном уровне. Мы можем изменить сознательные действия, но как изменить подсознательные? Можем ли мы изменить то, о чем почти ничего не знаем? Это самое большое препятствие, с которым мы сталкиваемся, когда пытаемся по-настоящему изменить свою жизнь. Истинный источник изменения не может работать только на поверхностном уровне, он должен действовать на всех уровнях нашего существа. Изменение должно быть всеобъемлющим.

Эффективная практика медитации восполняет этот пробел в наших усилиях. Она работает на самых глубоких уровнях, пробуждая дремлющие внутри нас эволюционные силы и ускоряя наше продвижение на эволюционном пути. Тогда изменение происходит само по себе.

Часто оно происходит вопреки нам! Мы не знаем, почему мы так счастливы. Не знаем, почему чувствуем такую легкость. Наша семья, друзья и коллеги замечают это. Более того, теперь наше присутствие меняет и их жизни. Мы живем и дышим любовью. Мы движимы любовью.

Мы говорим о том, как нас подводят и знание, и опыт. Однако с добавлением практического элемента медитации они становятся чрезвычайно полезными».

«Потому что знание, которое мы получаем посредством медитации, приходит через личный опыт?» – спросил я.

«Конечно, – сказал Дааджи. – Но медитация также превращает знания, полученные из вторых рук, во что-то полезное. Например, когда мы читаем духовную литературу, мы обнаруживаем, что это знание теперь резонирует с нашим собственным опытом. Оно также проясняет то, что мы чувствуем. Тогда это знание может поднять нас на более высокий уровень понимания.

Благодаря практике мы также начинаем извлекать уроки из наших переживаний. Раньше мы подсознательно сопротивлялись изменениям, и наши переживания ничему нас не учили. Но со временем практика медитации стирает это внутреннее сопротивление. Подобно тому как лошади достаточно увидеть лишь тень от хлыста, теперь нам достаточно лишь намека на переживание, чтобы запустить внутренние перемены. Мы уподобляемся объекту в открытом космосе, который достаточно слегка подтолкнуть – и он сам продолжит движение. Никакого сопротивления. То же происходит с нами: ощущениям нужно только подтолкнуть нас, и мы начинаем облагораживаться».

«Что наши переживания в действительности пытаются нам показать?» – спросил я.

«Переживания отражают нашу внутреннюю природу, – сказал Дааджи. – Например, когда я злюсь, у меня возникает негативное переживание. Гнев не позволяет мне испытывать те ощущения, которые я бы предпочел. Ревность – тоже негативное переживание. Но когда я люблю и делюсь – это прекрасное переживание. И степень его красоты зависит от степени моей любви и щедрости».

«Значит, переживания показывают, в каком направлении двигаться?» – спросил я.

«Да, – сказал Дааджи. – Это индикаторы. То, что я переживаю, зависит от того, каков я в данный момент. Благодаря этому знанию и определенным практикам медитации я способен измениться».

«То есть на самом деле роль переживания не сильно изменилась по сравнению с тем, чем она была до начала медитации, – сказал я. – Подобно пучку зеленой травы, который показывают ослику, роль этих переживаний – поощрять нас двигаться в определенном направлении».

«Да, – сказал Дааджи. – Но теперь переживание становится эффективным, поскольку ослик больше не упрямится!»

«Все дело в нашем внутреннем сопротивлении», – сказал я.

«Да, – ответил Дааджи. – И наступает время, когда больше нет и самого ослика. Я в конце концов осознаю, что есть один фактор, который влияет на все мои переживания: то, как я обращаюсь со своим эго. Чем сильнее мой эгоизм, тем хуже мое переживание. Чем я скромнее и чем меньше значения придаю своей персоне, тем лучше мое переживание. Это простая формула! И в один прекрасный день приходит озарение: что произойдет, если я стану абсолютным нулем – стану ничем?»

«И медитация также способствует этому», – сказал я.

«Да, – сказал Дааджи. – Теперь единственное изменение, которое я вижу в себе, – это насколько больше или меньше во мне – меня, и наоборот – насколько больше или меньше во мне Бога. Чем больше меня, тем меньше Бога, и чем меньше меня, тем больше проявляется Его присутствие. Теперь это становится вопросом бытия и небытия».

«Так вот что вы имели в виду под исчезновением ослика!» – сказал я.

Дааджи кивнул.

«Когда я растворяюсь в Первоисточнике, это абсолютное блаженство, – продолжал он. – Точнее, я становлюсь блаженством. А когда я стал блаженством, как я могу его испытывать? Это как капля дождя, упавшая в океан. Больше нет капли. Она стала океаном.

Вот почему мистические традиции молчат о том, к чему все ведет. Они не могут выразить словами конечное состояние, настолько возвышенное, совершенное и гармоничное.

А разве может человек, достигший этого состояния, быть эгоистичным? Разве он может быть жестоким? Мир сталкивается со многими трудностями: политическими, социальными, экономическими, экологическими. Какими бы они ни были – человечество страдает. Но источник проблем в мире очень прост – это отсутствие любви между людьми, отсутствие сострадания, терпимости, смирения и принятия; это высокомерие, ненависть и насилие, загрязнившие человеческие сердца; это предрассудки и нетерпимость. Если в сердце человека нет умиротворенности, то ее не будет и вокруг него. Такой человек всегда найдет причины для спора и драки. Только когда в сердце человека царит покой, его взаимодействие с другими может быть мирным.

Как решить проблему ненависти? Есть ли политическое решение? Можно ли закрепить законодательно любовь и принятие? Может ли какой-либо закон изменить человеческое сердце? Сердце меняется только тогда, когда оно принимает решение измениться. Это личный выбор, который каждый должен сделать сам для себя. Мы не можем заставить других сделать это. Мы можем только вдохновлять их и предлагать им средства для этого.

Поэтому, вместо того чтобы пытаться изменить других, давайте займемся своей собственной трансформацией. Что касается других – не будем ничего от них требовать. Давайте радоваться возможности любить их такими, какие они есть, принимать их такими, какие они есть, и всегда быть готовыми служить им, как членам нашей собственной семьи. Именно в таком человечестве остро нуждается мир.

Только любовь делает возможным принятие недостатков других. Вы когда-нибудь видели, чтобы мать отказалась от своих детей? Если ее ребенок постоянно плохо себя ведет, его выгоняют из школы или случается что-то похуже, мать его не бросает, даже когда все остальные махнули на него рукой. Такова любовь матери. Там, где есть любовь, есть принятие. Там, где есть любовь, есть прощение. Там, где есть любовь, есть сострадание. Любовь лежит в основе всех благородных качеств. Поэтому, когда есть любовь, какие еще нужны качества? Больше нет необходимости в принятии, прощении и сострадании. Одной любви достаточно. Других качеств не нужно. Мы все это знаем. Об этом говорят все великие учителя прошлого и настоящего. Но, если бы учений было достаточно, разве мы бы не преобразились к настоящему моменту?»

Глава 2
Что такое медитация

Медитация составляет неотъемлемую часть многих созерцательных практик. Считается, что это самый эффективный способ достижения Божественного, превосходящий и ритуалы, и веру. Ритуалы – это те действия, которые мы предпринимаем на физическом уровне и которые остаются на физическом уровне. Вера же остается на ментальном уровне. Чтобы превзойти оба эти уровня и прийти к духовному состоянию бытия, мы должны использовать то, что принадлежит высшему, духовному уровню существования. Именно такого подхода мы придерживаемся в медитации «Путь сердца». Чтобы лучше это понять, я решил начать с самого начала.

«Что такое медитация?» – спросил я у Дааджи.

Он взял ручку и нарисовал диаграмму.

«Вертикальная ось показывает диапазон состояний ума от сосредоточенного до рассеянного, – сказал он. – Сосредоточенный ум сфокусирован на одной мысли. Он – однонаправлен, тогда как рассеянный ум перескакивает от темы к теме, обдумывает много мыслей, и его внимание скачет туда-сюда. Между этими крайними состояниями есть что-то среднее. Ум большей частью активен здесь, в этой средней области.

Еще одна пара противоположностей – усилия и отсутствие усилий. Это отображено на горизонтальной оси. Ненапряженный ум расслаблен и спокоен. На другом конце спектра – напряженный ум, который не может быть спокойным. Он изо всех сил пытается мыслить, вникать и концентрироваться.

Различные комбинации в пределах этих двух диапазонов приводят к определенным состояниям ума, таким как мечтательность, досада, концентрация и медитация. Давайте разберемся, что такое медитативный ум. Как видно из диаграммы, это сочетание сосредоточенности и отсутствия усилий.

Ум должен быть погружен в одну мысль, но без усилий. «Это может быть любая мысль?» – спросил я.

«Да», – ответил Дааджи.

«Но в таком случае мы все уже медитируем!» – сказал я.

«Именно об этом я и говорю, – сказал Дааджи, слегка улыбаясь. – Нам не надо учиться чему-то новому. Мы все умеем медитировать. Мы делаем это каждый день.

Например, бизнесмен медитирует на свой бизнес. Он медитирует на это, когда ведет машину. Он медитирует на это, когда вечером ложится спать. Возможно, в него влюблена какая-то девушка. Занимаясь своими повседневными делами, она медитирует на него. Когда она чистит зубы, она медитирует на него. Она идет в магазин за продуктами и все время медитирует на него. В магазине она проходит мимо музыканта. Его ум занят размышлениями о музыке. Он тоже медитирует. Существует даже термин «умышленное убийство»^[3], означающий, что преступник размышляет (медитирует) о том, как безупречно осуществить свои темные планы!»

«Если все и так уже медитируют, что такого глубокого в медитации?» – спросил я.

«То, что делает ее глубокой, – это идея, которую мы исследуем посредством медитации, – сказал Дааджи. – Эта идея – объект нашей медитации.

Объект нашей медитации играет решающую роль. Глубокий объект ведет к глубокому состоянию сознания, мирской объект – к мирскому, а преходящий – к преходящему. Глубокий, неизменный объект делает нашу медитацию постоянной. Таким образом, разные объекты дают разный эффект».

«Как достичь медитативного состояния, которое является и постоянным, и глубоким?» – спросил я.

«Надо без усилий сосредотачиваться на глубоком объекте, – сказал Дааджи. – Для этого нужна практика. Без матери не может быть ребенка, а без практики медитации нет медитативного состояния».

«По моим наблюдениям, новички часто боятся даже попробовать медитировать, – сказал я. – Они думают, что не смогут справиться с мыслями».

«Многие считают, что природа ума – это постоянная активность, – сказал Дааджи. – И что беспокойство – естественное состояние ума. Я не могу с этим согласиться, и хотел бы опровергнуть это мнение».

«Почему так распространена идея, что медитировать трудно?» – спросил я.

«Многие известные учителя придерживаются этой точки зрения, – сказал Дааджи. – По моему мнению, этим они оказывают медвежью услугу. Если вы считаете, что ум по своей природе нестабилен, то он становится вашим врагом. А что вы делаете с врагами?» «Мы сражаемся с ними», – ответил я.

«И тогда медитация становится борьбой, – сказал Дааджи, – Она становится практикой подавления ума. Но разве ваши мысли и эмоции когда-либо мешали вам наслаждаться хорошим фильмом?» – «Нет», – сказал я.

«Разве они когда-нибудь мешали вам наслаждаться вкусной едой?» – «Нет», – сказал я.

«А почему нет?» – продолжал он.

«Фильм захватывает наше внимание, – сказал я. – Хорошая еда – тоже. Поэтому мы не замечаем других мыслей».

«Именно, – сказал Дааджи. – Когда что-то привлекает ваше внимание и удерживает его, вы перестаете обращать внимание на нежелательные мысли. Вам лишь нужно дать уму что-то, во что он может погрузиться, что-то действительно увлекательное. Тогда вы увидите, как он сам собой стабилизируется и как легко он сосредоточится.

Однако, похоже, мы не можем это контролировать. Некоторые объекты привлекают ум, а некоторые – вовсе нет! Например, если ваш ребенок весь день погружен в учебу, вы счастливы. Он занят продуктивной деятельностью. Но, если вы обнаруживаете, что он девять часов подряд играет в видеоигры, вы, наверное, начнете волноваться. В обоих случаях ваш ребенок демонстрирует необыкновенную способность сосредотачиваться. Но причина вашего волнения – объект, на котором он сосредоточен. Вас беспокоит, на что направлен его интерес.

Мы не страдаем от неспособности сосредотачиваться. Мы легко фокусируемся на том, что нас интересует. Но можем ли мы выбирать свои интересы? Очевидно, что некоторые объекты просто привлекают наше внимание больше, чем другие. Причина этого – впечатления, которые мы храним в сознании, но эту тему мы исследуем в другой раз. Итак, когда что-то привлекает вас, вы практически поглощены этим. Вы полностью сосредоточены. Только тогда, когда объект вас не интересует, вы должны прилагать усилия, чтобы сосредоточиться.

Например, что происходит, когда вы читаете книгу на тему, которая не находит отклика в вашем сердце? Ваш ум отвлекается на каждом втором предложении, верно? В конце концов вы обнаруживаете, что не поняли ничего из только что прочитанного. Вы возвращаетесь и просматриваете текст снова, пока смысл не станет понятен. Чтобы закончить такую книгу, вам придется очень сильно сосредоточиться!»

«Интерес помогает добиться успеха там, где усилие не работает», – сказал я.

«Правильно, – сказал Дааджи. – Если у вас есть живой интерес к чему-то, вы, безусловно, добьетесь успеха. Если вас это не интересует, вам будет трудно. Без интереса любое занятие становится тяжелым бременем. Если ум не считает идею привлекательной, он не хочет задерживаться на этой теме. Он скорее сосредоточится на чем-то другом».

«Концентрация и сосредоточенность – это не одно и то же, не так ли?» – заметил я.

«Настоящая сосредоточенность не требует усилий, – ответил он. – Она случается сама собой. Нам приходится прилагать усилия только тогда, когда этого не происходит. Тогда мы прибегаем к концентрации – пытаемся сосредоточиться.

Наше определение медитации – непрерывное размышление об одном объекте. Поэтому многие люди принимают ее за концентрацию. Но медитация – это не концентрация. В концентрации применяется усилие, в то время как медитация не требует усилий, в ней вообще не задействована сила.

В концентрации вы должны мобилизовать свой ум. Вы сосредоточены на одной идее и отбрасываете все остальные! Чем глубже вы концентрируетесь, тем больше ваше внимание исключает другие мысли. На самом высоком уровне ваше внимание сосредоточено на одной точке, исключает все остальное.

Это требует усилий! Нелегко остановить поток мыслей. Ум обладает естественной инерцией. Он хочет идти в одном направлении, а вы заставляете его идти в другом. Это все равно что пытаться направить бурную реку в другую сторону. Даже если вам удастся заставить свой ум подчиниться, вам придется удерживать его там! Как только вы ослабите усилие, он вернется в свое прежнее состояние, как сжатая пружина. Как долго вы сможете прилагать такое усилие?»

«Несмотря на то что некоторые люди приравнивают медитацию к концентрации, они также говорят, что медитация должна приносить расслабление, – сказал я. – Они говорят, что она должна приводить к умиротворению».

«Разве медитация может приносить расслабление или умиротворение, когда мы прилагаем столько усилий, чтобы сосредоточиться? – спросил Дааджи. – Поэтому давайте забудем о концентрации. Возможно, она необходима в мирских делах, но в духовной сфере она совершенно не работает».

«Но мы определяем медитацию как состояние сосредоточенности», – напомнил я.

«Сосредоточенности без усилий, – поправил Дааджи. – В таком состоянии ваш ум естественным образом останавливается на одной мысли. Это происходит само по себе, когда объект способен привлечь ваше внимание и удерживать его. Когда ваше внимание поглощено таким образом, вы находитесь в состоянии, известном как поглощенность. Это еще одно слово для описания медитативного состояния ума.

Однако слово „привлечь“ можно понимать двояко! Влечение – синоним желания».

«Что такое желание? Что оно в действительности означает?» – спросил я.

«Желание – это неверно направленный порыв души, жаждущей завершенности, – сказал Дааджи. – Душа жаждет соединения со своим Источником. Именно это – истинное желание, главное желание! Пока мы не знаем, где искать, мы пытаемся найти реализацию вовне.

Расскажу вам одну историю. Однажды муравей полз по листу, и рядом приземлился воробей. „Ты, наверное, видишь такие удивительные красоты, когда паришь высоко в небе, – вздохнул муравей. – Я вижу только веточки, листья и камешки. Пожалуйста, расскажи мне, что тебе видно сверху“.

„Хорошо, – сказал воробей, – я могу одним взглядом охватить весь лес, а вдалеке даже вижу океан“. – „Что такое океан?“ – спросил муравей.

„В океане столько воды, что ему нет конца“, – сказал воробей.

За всю свою жизнь муравей видел только капли дождя и капельки росы.

„Я хотел бы увидеть этот океан! – подумал муравей. – В каком направлении океан?“ – спросил он у воробья.

„Он там“, – ответил воробей, указывая крылом.

„Спасибо“, – сказал муравей и отправился в путь. Он долго шел, и наконец ему встретилась грязная лужа. Муравей попытался увидеть другую сторону, но, насколько хватало взгляда, была только вода.

Наконец-то я добрался до океана!“ – сказал муравей.

Это именно та ситуация, в которой мы находимся, – рассмеялся Дааджи, – Мы принимаем преходящее за вечное, ограниченное – за бесконечное, грязную лужу – за бесконечный океан. Мы ищем удовлетворения в разных объектах. Однако удовлетворение, которое мы получаем, является ограниченным и временным. Более того, оно производит в нас чувство еще большей опустошенности. Это потому, что у нас нет связи с нашим внутренним Источником удовлетворенности. Без этой связи нам ничего не остается, кроме как попытаться реализовать эту глубокую потребность другими способами.

Например, твоя дочь плачет во время долгой поездки на машине. Ты проезжаешь мимо ларька с мороженым и думаешь: „От этого она перестанет плакать". Ты останавливаешься, покупаешь ей мороженое, и она счастлива. Она полностью и без усилий поглощена этим мороженым. Ее ум успокаивается. Она находится в состоянии медитации. Мороженое устраняет ее недовольство, но это лишь временное решение. Скоро тебе придется искать новый способ занять дочку. Кроме того, ты выработал в ней условный рефлекс. Ты предложил ей избавиться от беспокойства с помощью мороженого. Теперь она наверняка попросит мороженое, когда в следующий раз будет недовольна. Она наверняка попросит его в следующей же поездке, даже очень короткой».

«Значит, больше никакого мороженого», – сказал я.

«Нет, нет, она никогда мне этого не простит!» – сказал Дааджи.

Но я имел в виду себя.

«Если объект медитации ограничен, медитация даст вам лишь ограниченное удовлетворение, – продолжил он. – С преходящим объектом медитации ваше удовлетворение будет временным. Вскоре вы снова станете беспокойными. Если вам действительно нравится ваше состояние поглощенности, вы будете хотеть, чтобы оно повторялось.

Таким образом вы создаете цикл удовлетворения и его отсутствия. Если вам нравится мороженое, ваш ум тяготеет к нему. Если вы предпочитаете виски, ваш ум направляется к виски. Ум следует за всем, что привлекает его. Так мы втягиваемся в цикл желания и его исполнения. Пока желание не удовлетворено, мы нестабильны и беспокойны. После его удовлетворения мы снова нестабильны и беспокойны. Мы подобны маятнику, который раскачивается между нехваткой чего-то и мимолетным счастьем. Чем больше у нас желаний, тем труднее их исполнить. Даже когда мы в чем-то чувствуем удовлетворение, мы по-прежнему не удовлетворены чем-то другим.

Более того, когда мы не получаем того, к чему у нас выработалась потребность, мы становимся еще более несчастными и неудовлетворенными, чем раньше. Наша психологическая стабильность теперь зависит от исполнения этих желаний, и мы становимся настойчивыми. „У меня должна быть эта новая машина!“ – говорите вы, и это правда. Вы должны ее иметь для достижения психологической стабильности. Вы приучили себя быть беспокойным и несчастным, не имея ее. Это первая проблема. Вторая проблема заключается в том, что, повторно удовлетворяя определенное желание, вы теряете чувствительность.

Однажды я обнаружил, что один из фармацевтов, который у меня работал, был зависим от определенного препарата. Он принимал такие дозы, которые свалили бы с ног нормального человека, но он был в порядке и продолжал работать. Его организм выработал привыкание к воздействию препарата. С повторным исполнением желания наша зависимость возрастает, но также растет и привыкание. Мы всё больше зависим от исполнения желания, получая от него всё меньше удовлетворения. В результате мы становимся еще более беспокойными и неудовлетворенными.

То, чего на самом деле хочет ум, – это постоянство. Его не удовлетворяет ограничение. Он не доволен временными состояниями счастья. Он стремится к бесконечности, к достижению полного удовлетворения, которое положит конец всем остальным видам удовлетворения. Он хочет исполнить то желание, которое, когда оно будет исполнено, ознаменует конец всех желаний. Короче говоря, ум стремится не просто к медитации, а к бесконечности в медитации. Это истинная медитация, глубокая медитация.

Поэтому в желании нет ничего плохого, – продолжал Дааджи, – но нужно исполнить свое истинное желание. Самое большое желание. Подобно тому, как большая рыба съедает меньшую, самое большое желание поглощает меньшие желания. В этом совершенном удовлетворении мы достигаем совершенного умиротворения».

«Вы говорите о желании и о влечении, – сказал я. – Однако многие мысли и эмоции, к которым тяготеет наш ум, неприятны».

«Да, это так, – сказал Дааджи. – Влечение не означает, что нам что-то нравится. Вовсе нет. Скорее, это означает, что ум тяготеет к этому, хотим мы этого или нет. Обратная сторона желания – это страх, неприятие, отвращение. Например, мы хотим жить и боимся смерти. Это две стороны одной медали. И, хотя мы склонны фокусироваться на том, чего хотим, мы также размышляем над тем, чего не хотим. Иногда ум медитирует на позитивное, а иногда он поглощен негативным.

В негативном плане ум может тяготеть к неприятной мысли, болезненному воспоминанию или тяжелой эмоции. Даже к физической боли. Эти умственные объекты похожи на водовороты, которые засасывают наше внимание.

На самом деле все объекты, которые привлекают наше внимание, похожи на водовороты. Не имеет значения, позитивно мы к ним относимся или негативно. Мы можем попытаться уплыть от них подальше, но тогда мы плывем против сильного течения. Когда мы так сильно сосредоточены на том, чего хотим избежать, притяжение объекта становится сильнее. Сила мысли растет в той степени, в которой мы уделяем ей внимание.

Например, молодой человек видит девушку, и он от нее без ума. Его ум сосредоточен на ней. Он без конца думает о ней, и он счастлив о ней думать. Но что, если он уже женат?» «Тогда у него проблемы», – сказал я.

«Мысль об этой девушке – как водоворот. Молодой человек неудержимо тянется к девушке. Но он знает, что не может позволить себе такую вольность, поэтому с большим трудом борется с потоком своего влечения. Его ум хочет сосредоточиться на мысли о ней, но это не то, что ему нужно.

Мы часто попадаем в водовороты мысли, которые не полезны для нашей жизни и жизни окружающих. Более того, эти водовороты могут стать разрушительной силой в нашей жизни. Поэтому мы должны регулировать ум. Мы достигаем этого, практикуя медитацию. И мы должны практиковать ее так, чтобы наш ум естественным образом привлекался к полезному объекту. Таков результат правильного метода. Медитация регулирует наш ум, направляя его на абсолютный Источник удовлетворения».

«Поэтому объект медитации чрезвычайно важен», – прокомментировал я.

«Да, объект определяет действие, которое окажет на нас медитация, – сказал Дааджи. – Когда вы пьете воду или виски – вы делаете одно и то же. Результат отличается только потому, что объекты разные. Точно также, независимо от того, на какой предмет вы медитируете, процесс медитации – один и тот же. Просто разные объекты приводят к разным результатам. Ограниченный объект производит ограниченное воздействие. Какое воздействие может произвести безграничный объект? Эта идея сбивает с толку ум, но она не собьет с толку сердце.

Сердцем правит интуиция. У него нет многочисленных ограничений, присущих уму».

«Что такое безграничный объект?» – спросил я.

«Это Источник, – сказал Дааджи. – Это сама Божественность – изначальный, неиссякаемый источник. Поиск Божественности при помощи ума – это поиск вовне. Тогда она становится слишком умозрительной, слишком абстрактной. Если мы пытаемся сконцентрироваться, мы не находим ничего, на чем можно сконцентрироваться. Если мы пытаемся ухватить Божественность, она ускользает от нас. Это то, что нужно найти внутри. Когда нас достигает ее освежающий ветерок, это приходит через чувство.

Мышление ограничено, а чувствование безгранично. Оно всеобъемлюще. Оно включает в себя мышление, но выходит за рамки мышления. Оно включает в себя все наши способности, но выходит за их пределы. Через чувствование раскрываются более глубокие истины. Божественность невозможно познать, но ее присутствие можно почувствовать.

Разве вы можете почувствовать это присутствие печенью или пятками? Плечами или локтями? Сердце – это орган чувствования, и поэтому мы чувствуем это присутствие именно сердцем. Таким образом, сердце – это то место, где мы должны искать его, и именно поэтому мы медитируем на сердце. Здесь завершается наше путешествие в сфере знаний, понятий и форм».

«Как медитация помогает нам осознать это внутреннее присутствие? – спросил я. – Как она помогает нам соединиться с ним?»

«Это хорошо объясняется в „Йога-сутрах“ Патанджали, – сказал Дааджи. – „Йога-сутры“, часто приписываемые мудрецу Патанджали, являются древним учением, которое разъясняет некоторые основополагающие принципы йоги. Многие связывают слово „йога“ с набором физических упражнений, но это лишь одно из направлений йоги. Основа йоги – медитативный подход, цель которого – соединить человека с Источником всего сущего. Этот аспект йоги является предметом „Йога-сутр“, в которых Патанджали представляет путь, состоящий из восьми частей, или ступеней, известных как аштанга-йога:

1. Яма.

2. Нияма.

3. Асана.

4. Пранаяма.

5. Пратьяхара.

6. Дхарана.

7. Дхьяна.

8. Самадхи.

Все восемь ступеней, описанных в „Йога-сутрах“, имеют свое значение, – сказал Дааджи, – и со временем мы обсудим каждую из них. Сейчас я хочу остановиться на последних четырех ступенях: пратьяхаре, дхаране, дхьяне и самадхи. Эти четыре ступени описывают процесс, с помощью которого мы погружаемся в глубины медитации. Эти ступени отличаются друг от друга, но они неразделимы. Точнее, они перетекают одна в другую. Это четыре аспекта одного движения – путешествия в глубины нашего существа.

Начнем с пятой ступени, которая называется пратьяхара. Пратьяхара означает «отвлечение ума от внешнего». Это означает направить внимание внутрь, отстраниться от отвлекающих факторов, которых так много вокруг нас, и найти центр в себе. Большую часть времени наше внимание направлено на внешнее. Обычно мы осознаем только то, что можем воспринять через пять органов чувств. Мы слышим, видим, осязаем, чувствуем запах, вкус, и это всё. Во внешней ориентации нет ничего плохого. Она совершенно необходима для нашего выживания. Наши чувства – это система навигации. Они помогают нам удовлетворить основные жизненные потребности в питании, крове, одежде и т. д.

Однако мы придаем слишком большое значение материальному аспекту жизни. Мы можем достичь материального благополучия, можем получить любовь и восхищение других, но все это не принесет нам удовлетворения на самых глубинных уровнях. Чего бы мы ни достигли и что бы ни приобрели, мы всё же обнаруживаем, что нам недостает чего-то существенного. В конце концов мы понимаем, что исполнение наших материальных желаний не дает нам удовлетворения. Сердце тоскует по чему-то совершенно иному – чему-то гораздо более глубокому».

«Вы уже об этом говорили, – заметил я. – Вы упомянули о стремлении души достичь завершенности, о стремлении соединиться со своим Источником».

«Да, – сказал Дааджи. – Но эта формулировка слишком интеллектуальна, слишком абстрактна, чтобы найти отклик в нашем сердце, Это основополагающее стремление к единению мы должны открыть в себе сами. Пока мы этого не сделали, оно направлено в неверную сторону, и мы продолжаем искать внутреннюю реализацию на материальном плане. Мы ищем вовне, и по-прежнему озабочены приобретением и потреблением вещей,

Мы легко впадаем в зависимость от постоянного потребления, постоянного стимулирования, Например, очень многие люди проверяют свои смартфоны каждые несколько минут! В медитации мы на какое-то время отвлекаемся от всего этого, Отдыхаем от постоянного движения жизни. Уходим от ее соблазнов, тревог и стрессов, Другими словами, мы перестаем искать вне себя. Это пратьяхара. В пратьяхаре мы идем внутрь, В „Бхагавад-Гите“ есть наглядная иллюстрация: „Когда йогин отводит свои чувства от внешних объектов, как черепаха, втягивающая свои конечности со всех сторон, его сознание становится устойчивым“. Мы находим центр в себе.

Чтобы еще лучше понять, что такое пратьяхара, давайте рассмотрим этимологию слова на санскрите. Слово „пратьяхара“ состоит из двух санскритских корней: „Праги“ и „ахар“. „Прати“ означает „против“, а „ахар“ означает „потребление“. В пратьяхаре мы перестаем искать снаружи, стремиться за объектами потребления. Направляясь внутрь и найдя центр в себе, мы побеждаем жажду постоянной стимуляции, постоянного потребления. Мы становимся настолько удовлетворенными, что просто забываем об этом».

«Как нам этого достичь?» – спросил я.

«Что-то должно притянуть нас внутрь, – сказал Дааджи. – Этого нельзя достичь насильно. Иначе, несмотря на все наши попытки, у нас ничего не будет получаться. Часто бывает, что люди закрывают глаза и пытаются медитировать, но внутри ничего не обнаруживают. Сердце как будто заперто – совершенно невосприимчиво. Через несколько минут попыток они расстраиваются. „Я ничего не чувствую!“ – говорят они и сдаются. Или упорствуют и заставляют себя сосредоточиться на сердце. Но тогда они не медитируют. Это всего лишь концентрация».

«Почему мы ничего не находим, когда смотрим внутрь себя?» – спросил я.

«Мы не развили внутренние чувства, которые позволили бы нам что-либо воспринимать на таком тонком уровне, – сказал Дааджи. – Мы подобны слепому, который пытается распознать красный цвет. Божественность уже есть в нас, но мы ее не распознаем. Мы ее не чувствуем. Поэтому она не оказывает на нас никакого влияния».

«Как нам преодолеть это ограничение?» – спросил я.

«В „Пути сердца“ нашу медитацию поддерживает йогическая передача, – сказал Дааджи. – Это существенно меняет дело. Йогическая передача – это обширная тема, поэтому давайте подождем и позже исследуем ее более подробно, узнаем, как ее ощутить на личном опыте. Пока же достаточно того, что эта передача – катализатор глубокой медитации. Она позволяет нам почувствовать

Божественность, а не только верить в ее существование, Создавая в нас переживания Божественного, передача помогает нам превзойти необходимость веры, Когда мы переживаем что-то сами, вера больше не имеет значения. Поэтому передача – это средство, с помощью которого мы можем пробудиться к реальности, к наивысшему присутствию внутри себя, В результате медитация становится радостным, живым процессом, Это не просто механическое упражнение, Мы больше не проводим всю медитацию в борьбе с мыслями и телесными ощущениями.

Более того, йогическая передача помогает нам слиться с этим внутренним присутствием и стать его частью. Понимаете, йогическая передача – это сама Божественность, которая приходит прямо к вашей двери с приглашением в руке, Как аромат розы манит нас в сад, так благоухание Божественности увлекает нас внутрь. Она настолько завораживает и захватывает! Она находит отклик в нашем сердце и увлекает нас за собой, и далее – к самим себе. Это открывает путь к более глубоким уровням медитации, Это проходит настолько естественно, что нам почти не приходится прилагать усилий. Вот почему Бабуджи (второй гуру системы „Путь сердца“) назвал метод „Путь сердца“ естественным путем, или „Сахадж Марг“. Это естественный подход без применения силы.

Теперь, погрузившись внутрь, мы достигаем шестой ступени в системе Патанджали, которая называется дхарана. Патанджали описывает дхарану как „прекращение воздействия других вещей“. Это означает, что во время медитации вас ничто не отвлекает. Вы по-прежнему слышите шум, исходящий извне. Вы по-прежнему осознаете, что кто-то в соседней комнате громко разговаривает по телефону. Но эти факторы вас не затрагивают. Они вас не беспокоят. Их влияние прекращено.

Однако, исходя из определения Патанджали, люди обычно принимают дхарану за состояние сильной концентрации. Давайте рассмотрим этимологию этого слова. Дхарана происходит от санскритского корня „дхар“, что означает „что-то, что удерживает“, или „что-то, что содержит“. Мы подобны крошечному зародышу, которого мать несет в себе и питает. Где же мы обретаем силы? В сердце. Когда мы – в сердце, в состоянии полного покоя, происходит нечто особенное, точнее, нечто сакральное. В природе семена прорастают в лоне матери-земли благодаря комфортной среде, в которой они находятся. В этой комфортной среде они раскрываются и сбрасывают свой защитный слой. Почему? Потому что они чувствуют, что окружены защитой земли. Когда мы испытываем тот же уровень комфорта и защиты в лоне сердца, божественное семя начинает раскрываться, и постепенно возникает новая духовная жизнь, совершенно новый диапазон сознания.

В таких условиях мы чувствуем глубокий покой. Испытываем неописуемую безмятежность. Когда мы настолько безмятежны, может ли ум продолжать быть беспокойным? Могут ли наши эмоции бушевать внутри нас? Всё теперь успокаивается, и мы приходим в состояние полной удовлетворенности.

Нам не нужно удерживать объект медитации в своем уме, как люди часто полагают. Это было бы очень утомительно. Скорее, объект медитации удерживает нас.

Следующая ступень Патанджали – это дхьяна, что означает „удерживать ум на одном объекте“. Но, когда ум находится в состоянии покоя, нам не нужно удерживать его. Он уже на месте. Он просто пребывает в состоянии равновесия».

«Значит, дхарана и дхьяна на самом деле описывают одно и то же состояние», – заметил я.

«Правильно, – сказал Дааджи. – Нет разницы между сосредоточенным умом и спокойным умом. Они неразличимы. И давайте не будем путать расслабленный ум с вялым умом. Нет, в этом состоянии наша осознанность становится динамичной. Сознание погружается в божественное присутствие внутри нас. Мы полностью поглощены этим. Когда наш уровень поглощенности переходит определенный порог, мы называем это „самадхи“, что является восьмой и последней ступенью в системе Патанджали.

Поскольку самадхи является последней из этих восьми ступеней, люди обычно считают его великой кульминацией духовного путешествия. На самом деле самадхи – это только начало. Еще очень многое лежит за его пределами. На самом деле многие из нас ощутили вкус самадхи уже в самый первый день медитации, как это было и у тебя. Наше переживание самадхи углубляется и изменяется по мере нашего развития.

Самадхи – это глубокая медитация. Это глубокая поглощенность божественным объектом. Затем мы начинаем сливаться с божественным присутствием внутри.

В конечном итоге мы становимся единым целым. Однако полное единство наступает не сразу. Это постепенный процесс. С каждой последующей медитацией можно все глубже погружаться в это слияние. И с каждым крошечным этапом единения мы испытываем чувство завершенности, которое невозможно сравнить ни с чем, что мы испытывали когда-либо раньше. Наше сердце пропитывается покоем и удовлетворением. В таком состоянии разве нас может что-нибудь потревожить? Разве мы можем по-прежнему чувствовать стресс или неуравновешенность? Ум расслаблен лишь тогда, когда в сердце – покой.

Тем не менее многие считают, что медитация – это просто состояние умственного бездействия – безмыслия. Немногие поняли, что в основе внутреннего безмолвия лежит состояние единения. Люди часто принимают безмолвие ума за конечную цель, не осознавая причину этого безмолвия. Полагая, что медитация – это упражнение по подавлению мыслей, они изобретают разные искусственные способы, чтобы вызвать состояние безмыслия. Безусловно, в теле есть определенные точки, которые, если на них сосредоточиться, приводят к безмыслию (именно поэтому некоторые люди медитируют на кончик носа). Однако если нет единения, то безмыслие – это лишь состояние невежества, умственной притупленности, и от него нет никакой пользы. Это не самадхи.

Давайте теперь рассмотрим само слово. „Самадхи“ представляет собой сочетание двух санскритских корней, которые означают „равный“ и „изначальный“. „Сама“ означает „равный“, „аади“ означает „изначальный“. Итак, в самадхи мы входим в состояние, равное изначальному состоянию, которое преобладало до того, как человек пришел в существование. В то время еще не существовало ничего, кроме Источника, из которого мы появились. В том состоянии был идеальный покой и совершенное равновесие.

В действительности „сама“ означает не только „равный“, как я только что сказал, но также может означать „равновесие“. Поэтому мы можем также перевести самадхи как „изначальное равновесие“».

«Значит, самадхи – это состояние, равное нашему изначальному состоянию, которое было состоянием равновесия», – сказал я.

«Именно, – сказал Дааджи. – Существует даже и третий способ образования слова „самадхи“. Объедините „сама“, что означает „равновесие“, с корнем „аадхи“, что означает „умственное расстройство“. В этом сочетании самадхи также означает „уравновешивание умственного расстройства“. Это описание действительно раскрывает суть! В самадхи обеспокоенный ум возвращается к своей изначальной, сбалансированной природе. Равновесие – это естественное состояние ума. Беспокойство – это что-то искусственное. Оно пришло позже. Это то, что мы создали».

«И продолжаем создавать», – сказал я.

«Да, – сказал Дааджи. – Беспокойство вызвано нашими действиями, а равновесие – это естественное состояние.

Когда вы оставляете явления и события в покое, они приходят в равновесие сами собой. Поверхность пруда только тогда покрывается рябью, когда что-то нарушает его покой. Сам по себе он спокоен».

«Поэтому мы не можем создать равновесие», – сказал я.

«И мы не можем создать состояние самадхи, – продолжил Дааджи. – Мы медитируем, и самадхи приходит само по себе. Это то, что остается после того, как всё остальное успокоилось. Это и есть медитация: сосредоточенность без усилий на бесконечном объекте.

Если объект ограниченный, ваше восприятие ограничено. Например, многие люди повторяют мантры. Но, повторяя одно слово снова и снова, они только помещают свой ум в оковы. Они ограничивают свое восприятие узкими границами слова, которое они повторяют. Ориентируясь на ограниченную идею, ваше восприятие становится однонаправленным. Когда восприятие направлено на один объект, вы упускаете все, кроме этого объекта. Вы похожи на лошадь, носящую шоры, чтобы видеть только объект и ничего другого. Ваше восприятие ограничено».

«Что происходит, когда объект безграничен?» – спросил я.

«С безграничным объектом, – сказал Дааджи, – ваше сосредоточенное восприятие охватывает безграничную тотальность бытия. Все охвачено таким восприятием. Ничто не может ускользнуть от него. Но означает ли это, что вы одновременно осознаете каждого человека в мире, каждую собаку и корову, каждую частицу во Вселенной? Нет! Состояние, которое мы достигаем в медитации, – это осознание не разнообразия форм, а единства мира. Это осознание целостности, тотальности. Если целостность вообще имеет какое-то качество, то это Бытие. Это чистое присутствие, чистое существование».

«И мы также – часть этого», – сказал я.

«Да, – сказал Дааджи. – Вы не можете быть отделены от этого. Это не то же самое, что стоять на вершине горы, глядя вниз на бесконечность! Нет, вы становитесь бесконечностью. Теперь ваше состояние напоминает старое ведическое высказывание: „Тат Твам Аси“ („Ты Есть То“). И это правда! Вы есть То. Но вы этого не осознаете».

«Почему не осознаем?» – спросил я.

«Потому что в бесконечности вы растворяетесь, – сказал Дааджи. – Вас больше нет. И, если вас больше нет, кто будет воспринимать эту истину? Теперь познающий растворяется в познаваемом.

Капля сливается с океаном, – Дааджи сделал паузу. – Но это еще не конец. Нет, это только начало…»

Внутреннее отношение

Однажды я медитировал один на один с Дааджи. По окончании медитации он отметил: «Медитация – это не всё».

«Что вы имеете в виду?» – спросил я.

«Духовная практика важна, – сказал он. – Без нее о трансформации можно лишь мечтать. Но даже самый эффективный метод медитации в сочетании с самой строгой дисциплиной – это лишь 5 процентов пути».

«А в чем же остальные 95 процентов?» – спросил я.

«В нашем внутреннем отношении, – сказал Дааджи. – Наши действия важны, но еще важнее отношение, с которым мы их делаем. Это касается не только медитации. Любое действие определяется нашим отношением, и именно наше отношение обуславливает его успех. Если вы будете медитировать в негативном настроении, то такая медитация приведет к противоположным результатам. Ваша негативность становится объектом вашей медитации. Глаза могут быть закрыты. Вы можете выглядеть медитирующими, но в действительности вы просто размышляете над негативными мыслями и чувствами. Они становятся объектом вашего внимания. А что произойдет, если медитировать на свое плохое настроение?»

«Оно только усилится», – ответил я.

Дааджи продолжил: «Цель медитации – войти в наиболее тонкие состояния сознания. Разве этого можно достичь, будучи обремененным тяжестью, дисгармонией и терзаниями? Мы должны сбросить все это. Подобные состояния делают нас тяжелыми, как свинец, но их можно легко устранить с помощью метода очищения.

Есть и другие примеры, когда внутреннее отношение является более тонким препятствием. Например, ожидание чего-то. Многие медитируют, ожидая определенного результата. Предположим, однажды во время медитации у вас было потрясающее переживание. В следующий раз, когда вы садитесь в медитацию, вы хотите снова испытать его. Этим вы ставите условие для своей медитации: „Сегодня я обязательно должен ощутить покой!“ Возможно, вас ждет что-то лучшее, но, поскольку вы желаете только покоя, вы это упускаете.

Это показывает, что даже самые лучшие переживания могут стать ловушкой. Мы склонны застревать в наших переживаниях. Но мы всегда должны быть готовы пойти дальше, за пределы переживаний. Даже на той высокой стадии, где в конце концов начинается блаженство, вы должны продолжать двигаться вперед. Иначе ваше желание оставаться в этом состоянии блаженства будет удерживать вас на одном месте. Это состояние вам так нравится, что вы хотите испытывать его снова и снова. Вы не желаете двигаться дальше. Будьте уверены: каким бы ни было ваше переживание, всегда есть что-то за его пределами.

Также нам следует избегать другой крайности – нетерпения перейти на следующую стадию. Не нужно спешить. Спешка только задерживает нас».

«Полагаю, есть тонкая грань между тем, чтобы застревать в одном переживании и торопиться двигаться вперед», – сказал я.

«Вовсе нет, – ответил Дааджи. – Это очень просто. Просто позвольте процессу идти естественным образом, будучи абсолютно открытыми. Не ставьте никаких условий. Ни на чем не настаивайте и ничего не требуйте. Самая лучшая медитация – это та, от которой мы ничего не требуем, даже переживаний во время медитации! Если что-то происходит – замечательно. Если нет никаких переживаний – все равно хорошо.

На самом деле медитация – это форма ожидания. Но это не похоже на нетерпеливое ожидание автобуса, когда мы расхаживаем взад-вперед. Это должно быть расслабленным ожиданием. Вы спокойны. Вам комфортно. Нет никакой пользы от того, чтобы быть нетерпеливыми. Все происходит в свое время. Например, вы не можете открыть кокон бабочки, пока бабочка полностью не развилась. Это погубит ее. Подобным образом мы не можем настаивать на преждевременном расцвете духовных состояний. Они придут сами!»

«Иногда у нас бывают неприятные переживания, – сказал я. – Что делать в этом случае?»

«Во время медитации происходит многое, – ответил Дааджи. – Но каждое переживание в конечном счете является хорошим, поскольку в каждом переживании есть смысл, даже если мы его не понимаем. Нам не обязательно его понимать. Для того чтобы продвигаться, необязательно что-либо понимать. Просто не воспринимайте всерьез ваше переживание и продолжайте двигаться дальше. Большинство из нас не понимают тонкостей духовного путешествия. Даже если у нас есть смутное представление о нашем месте назначения, мы все же не знаем всех стадий, через которые должны пройти по пути. А стадий бессчетное множество! Иногда кажется, что дорога ведет назад. Иногда кажется, что дороги вовсе нет. И все же мы продолжаем наше путешествие. Таким образом, переживания могут быть обманчивы. Например, до этого мы говорили о самадхи».

«О глубокой медитации», – сказал я.

«Да, – ответил Дааджи. – Но не каждая медитация приводит к самадхи. Иногда нет никакой глубины. Иногда наши переживания во время медитации кажутся слишком обыденными. И мы начинаем волноваться: что-то не так. Это говорит о том, что мы не знаем пути. Во многих случаях есть веская причина тому, что медитация некомфортна. Время от времени мы проходим периоды дискомфорта. Главная причина заключается в том, что мы совершили квантовый скачок в своем путешествии, шагнули далеко вперед. Началась внутренняя трансформация, и теперь нам надо привыкнуть к нашему новому состоянию». – «Что вы имеете в виду?» – спросил я.

«Это похоже на переезд в новую квартиру, – сказал Дааджи. – Вы входите в комнату и пытаетесь найти выключатель слева, но теперь он расположен справа. Нужно время, чтобы привыкнуть к новой обстановке. Лучше всего воздерживаться от суждения о наших переживаниях во время медитации и о тех состояниях, которые они вызывают в нас. Вместо этого будьте как пассажиры в поезде: просто наблюдайте за пейзажем, мелькающим за окном.

В этом путешествии пейзаж за окном меняется очень часто. Мы уже говорили о том, как переживания отражают наше внутреннее состояние, как наш гнев и эго порождают неприятные переживания, а доброта и смирение порождают блаженство. Но есть намного более глубинная природа, присущая всем нам, – божественная природа. Это наша скрытая природа. И это также неизменная природа. По мере того как мы продвигаемся, наша внешняя природа понемногу развивается, чтобы соответствовать этой неизменной глубинной природе. До тех пор, пока мы не проникнемся этим неизменным состоянием, мы будем подвержены постоянному изменению. Нам предстоит пройти через большое количество стадий, прежде чем мы достигнем этого фундаментального состояния. В процессе у нас будут переживания, отражающие эти внутренние изменения. Изменение может быть бурным, поскольку в изменении нет постоянства. Несмотря на то что эти изменения позитивны, что они – признак возрастающей уравновешенности, все же нужно некоторое время, чтобы привыкнуть к ним. И пока мы не достигнем неизменного состояния, в нас по-прежнему будет присутствовать некоторое беспокойство.

В какой-то момент среди всех этих ощущений мы находим Источник всех этих переживаний, внутреннюю причину нашей трансформации. Это важный момент. Сердце просто тает в благодарности. Вы невероятно тронуты. Вы влюбляетесь в эту внутреннюю Сущность.

Теперь фокус вашего внимания перемещается. Вас больше не интересуют переживания. Вас больше не интересует покой, или счастье, или какое-то мимолетное состояние.

Зачем вам желать покоя, если у вас есть Тот, кто дает этот покой? Даже трансформация вас больше не интересует, Медитация теперь становится не чем иным, как проявлением любви, Вы не думаете о том, чтобы что-то получать или что-то ощущать, – есть только любовь.

Это невозможно вызвать специально, Это происходит само по себе, естественным образом, Часто вы даже не замечаете, как это произошло! В какой-то момент вы влюбились, сами того не осознавая. Как девушка, которая вдруг понимает, что годами была влюблена в своего друга, даже не подозревая об этом.

А там, где есть любовь, есть также и тоска, страстное желание быть вместе. В этом страстном желании присутствует тонкая боль. Это боль разлуки, боль влюбленного из-за разлуки со своей возлюбленной. Эта тоска может стать очень глубокой. И это первая ступень бхакти».

«Объясните, пожалуйста, что такое бхакти», – попросил я.

«Бхакти имеет множество проявлений, – сказал Дааджи. – Основной аспект – это преданность: вы с любовью преданы высшему идеалу. Вы влюблены в Божественное. Этого не может произойти, пока вы не получите какое-то переживание Божественного. Но это переживание лишь зарождает в вас страстное стремление к более полному и постоянному переживанию. Оно доказывает: есть нечто удивительное за пределами физической реальности. Однако, испытав такое переживание, вы вскоре обнаруживаете, что отброшены обратно в повседневность. Переживание ушло, и ощущение божественного

присутствия перестает быть таким ясным и осязаемым. Это было лишь мимолетным переживанием, и теперь вы всерьез начинаете стремиться к этому. В результате вы с новым усердием фокусируетесь на своей духовной практике. Вы посвящаете себя ей. Вами движет новое понимание цели».

«Такое впечатление, что боль от тоски, которую вы описываете, противоречит открытости и отсутствию ожиданий, о которых вы говорили ранее, – заметил я. – Я имею в виду, что страстно желать чего-то и быть нетребовательным – эти два подхода, кажется, противоречат друг другу».

«Это самое прекрасное противоречие», – сказал Дааджи.

«Но как это работает? – спросил я. – Как их совместить?»

«Я приведу пример, – сказал Дааджи. – В некоторых уголках мира есть обычай: если парень хочет жениться на девушке, его семья дает за нее выкуп. Если семья девушки отказывает, то семья парня может даже похитить ее. Сравните это с ситуацией, когда парень становится перед девушкой на колено, преподносит ей цветы и кольцо и просит: „Дорогая, выйди за меня замуж“. Всем сердцем он хочет на ней жениться, но право выбора оставляет за ней. Его любовь ничего не требует, она сдается объекту своей любви.

Нет ничего плохого в страсти, но в ней не должно быть принуждения. Она должна быть уважительной, даже благоговейной. И в ней должно быть принятие. Любовь никогда не принуждает.

Легко ничего не требовать, когда в сердце нет страстного желания. Станете ли вы требовать того, что вам безразлично? Только когда страстно, всем сердцем чего-то желаешь, тогда отношение, в котором нет ожидания, становится благородным. Это вторая ступень бхакти. На первой ступени есть любовь и страстное стремление. На второй ступени по-прежнему присутствуют любовь и страстное стремление, но также есть смиренное принятие своего положения, каким бы оно ни было.

Принятие – это нечто радостное. Не бывает недовольного принятия. Вы либо выражаете недовольство, либо принимаете! Вы не можете делать и то и другое. Принятие исходит из сердца. Вы не можете заставить себя принять ситуацию, которую ваше сердце отвергает изнутри. В настоящем принятии есть радость. Даже если девушка, которую вы любите, говорит „нет“, вы все равно счастливы. Любить ради получения чего-то взамен – это профанация. Любовь самодостаточна. Вы любите ради самой любви. Это безусловная любовь: истинная любовь бывает только такой. Любовь ничего не требует. В любви нет места ожиданиям, есть только благодарность. Поэтому любовь – это вершина человеческого благородства.

Если за нашими действиями стоит любовь, мы никогда не будем чувствовать обиду. Мы никогда не будем чувствовать, что нас используют. Для нас жизнь никогда не будет рутинной. Это особенно касается медитации.

Наши сердца должны взывать к любви. Занятие медитацией никогда не должно становиться проявлением дисциплины или силы воли. Ничего страшного, если в какой-то день вам не хочется медитировать. Это нормально. В этом случае лучше не медитировать. Предположим, вы говорите жене: „Дорогая, я собираю всю силу воли, чтобы посидеть рядом с тобой“. Вашему браку конец! Никакой влюбленный не встречается со своей возлюбленной из чувства долга. Вспомните те дни, когда вы прогуливали школу, чтобы встретиться со своей девушкой. Если она говорила: „Встретимся у кинотеатра в 11.00“, – то уже в 10.30 вы были там. Возможно, она могла прийти в 10.00, чтобы проверить вас! Некоторые относятся к медитации как к дисциплине. Они заставляют себя вставать утром и медитировать. Сила воли бесполезна. Она показывает, что у вас нет интереса. Если вы действительно с нетерпением ждете медитации, то вы проснетесь без труда. Вам даже не понадобится заводить будильник. А если вы его заведете, то проснетесь еще до того, как он зазвенит. Ночью, когда вы спите, на подсознательном уровне вы находитесь в радостном предвкушении, и к утру ваше сердце уже танцует. Медитация начинается еще до того, как вы садитесь медитировать.

Конечно же, нельзя ожидать, что такое отношение будет с самого начала! Для его развития нужно время. Или, скорее, некоторое время нужно для того, чтобы оно стало осознанным. Бхакти – врожденное, но поначалу оно неосознанное. Однако в определенный момент бхакти выходит на осознанный уровень. Оно становится чувством, эмоцией. Но бхакти не может оставаться таким навсегда. Оно подобно киту, который всплывает на короткий момент, чтобы набрать воздуха, и затем снова ныряет в воды океана».

«Почему бхакти не остается осознанным чувством?» – спросил я.

«В любовной связи задействованы двое, – ответил он, – любящий и возлюбленный. Но, когда есть двое, также есть разделение. Они обособлены друг от друга, они – отдельные сущности. Это заложено в термине „бхакти“. Слово „бхакти“ имеет санскритский корень „бхадж“, у которого есть множество значений, но его ключевое значение – „отдельный“. Если нет отделенности, если нет разделения на любящего и возлюбленного, то отношений не может быть в принципе. Но если это разделение остается, то и любовь остается несбывшимся обещанием. Нет завершенности – нет союза.

Некоторым людям нравится это состояние желания. В нем есть эмоция. Возможно, они хотели бы навсегда в нем остаться. Однако мы не должны там оставаться. От страсти нет никакой пользы, если она не приводит к союзу. А в союзе не может быть никаких отношений, поскольку там больше нет двоих. Любящий и возлюбленный теперь стали одним целым. Такова завершенность любви».

«В отношениях нет единства, а в единстве нет отношений», – сказал я.

«Парадокс! – со смехом сказал Дааджи. – Когда любящий и возлюбленный становятся одним целым, они теряют свою индивидуальность. Между ними больше нет различия. Теперь скажи мне: если нет любящего, кто любит? И если нет возлюбленного, кто получает эту любовь?

Любовь – это то, чего никогда нельзя достичь. Мы приближаемся к ней и, прежде чем достигнуть ее, выходим за ее пределы. Но мы никогда не проходим через нее! Мы подходим всё ближе и ближе, и, когда совсем приблизились к ней, она уже позади нас. Весьма загадочно!

Это место назначения, к которому мы движемся в нашем путешествии. Мы называем его союзом, но на самом деле оно за пределами союза».

«Как оно может быть за пределами союза?» – спросил я.

«В понятии союза есть тонкое чувство, что двое стали одним целым, – ответил он. – Но, если есть хоть малейшая идея „двоих“, как это может быть союзом? В истинном союзе – когда двое поистине стали одним целым – не существует идеи или ощущения „двоих“. Поэтому мы никогда не осознаем, что слились с возлюбленным. Мы забываем и себя, и возлюбленного. Это состояние выходит за пределы союза.

„Йога“ означает „союз“, поэтому это состояние также выходит за пределы йоги».

«Но йога – это путь, который приводит нас туда», – сказал я.

«Да, – сказал Дааджи. – И йога – это не один путь. Она состоит из множества школ и философий. В йоге есть огромное многообразие. Особенно широко известны три пути: карма-йога, джняна-йога и бхакти-йога. Хотя и бытует мнение, что они представляют различные направления йоги, они не существуют отдельно друг от друга. В действительности это три аспекта одного пути, который называется раджа-йогой. „Раджа“ означает „король“, поэтому „раджа-йога“ означает „король всех йог“. Она включает в себя остальные три йоги.

Мы начали рассматривать значение бхакти. Давайте кратко рассмотрим карма-йогу и джняна-йогу. „Карма“ означает „действие“. Это широкое понятие. В буквальном смысле каждое наше действие – карма. Завязывать шнурки – карма. Есть бутерброд – карма. Но эти вещи не являются карма-йогой. Карма-йога – это йога действия. Это действие, которое мы совершаем, чтобы достичь цели йоги.

Есть пословица: „Под лежачий камень вода не течет“. Если мы хотим чего-то достичь, нам надо действовать. Мы должны делать. Зачем что-то делать? Традиционно путь карма-йоги сосредотачивался на развитии такого качества, как «действие без желания», что называется нишкам-карма. Предполагается, что в нишкам-карме мы должны действовать, не думая о результате. Но если нас не интересует результат, то зачем вообще действовать? Мы действуем, когда у нас есть определенная цель. В йоге цель четко определена, и для достижения этой цели необходимо действие. Одним желанием ничего не достигнешь. Любое действие, которое мы предпринимаем для достижения этой цели, теперь становится карма-йогой. Поэтому медитация – это карма-йога.

Теперь давайте рассмотрим джняна-йогу. „Джняна“ означает „знание“, таким образом, джняна-йога – это путь знания. Но достаточно ли просто читать книги и философствовать? Интеллектуального процесса недостаточно. Мы не сможем воспринять наивысшую реальность с помощью одного лишь интеллекта. Этого можно достичь только с помощью медитации. Благодаря практике медитации ум становится каналом, который ничего не искажает и пропускает только истину. Тогда наш мыслительный процесс больше не вводит нас в заблуждение, а приводит к правильным умозаключениям. Поэтому медитация – это также джняна-йога.

С помощью медитации мы также способны лучше понять мудрость других людей, которые уже прошли этот путь. Если мы не медитируем, то это знание чаще всего проходит мимо нас. Оно не резонирует с нашими переживаниями, поэтому мы не способны его понять. Зачастую начинающий практиковать медитацию, читая духовную книгу, многое не понимает в ней. Но перечитывая ее, получив более продолжительный опыт медитации, он начинает открывать для себя жемчужины, которых не заметил раньше. Определенные книги – такие как книги Бабуджи – настолько глубоки, что сколько бы вы их ни читали, всегда будете находить что-то новое. Так происходит со мной, хотя я читаю его книги уже сорок лет».

«Из сказанного вами можно сделать вывод, что медитация способствует обоим подходам, – сказал я. – Как джняне, так и карме».

«Медитация – это суть обоих подходов, – сказал Дааджи. – Именно благодаря медитации осуществляются джняна и карма. А также бхакти. То есть медитация – это ключ. Карма, бхакти и джняна универсальны. По крайней мере одна или две из них присутствуют в любом духовном движении. Они могут не называться санскритскими именами, но они присутствуют. Комбинацию джняны и бхакти можно найти почти в каждой религии. Например, почти в каждой религии есть священные писания. Это джняна, или знание. В религиях также есть элемент преданного служения, это бхакти. Но не каждая религия предлагает практику, которая позволяет ищущему испытать истину этих писаний на личном опыте и получить реальное, невымышленное переживание объекта служения. Другими словами, даже когда присутствуют джняна и бхакти, не всегда есть практический элемент кар-ма-йоги. Конечно же, у каждой религии свои ритуалы, и в самом широком смысле слова эти ритуалы представляют собой действие, или карму. В конце концов, ищущий выполняет все эти ритуалы и действия ради того, чтобы стать ближе к Богу. Но, чтобы начать осознавать Божественное, сознание прежде всего должно развиться до божественного уровня. Без добросовестной практики медитации, ведущей к этому, Божественное будет оставаться для нас чем-то абстрактным.

Поэтому именно через практику мы обретаем знание, джняну, и именно через практику мы поддерживаем бхакти. Если у вас не было истинного контакта с Первоначальным источником, о каком бхакти может идти речь? Вы ничего не пережили. Вы не узнали Божественное по-настоящему. Бхакти без практики оторвано от своего объекта. Оно становится чем-то внешним. Мы думаем о Боге, и включается наше воображение. Возможно, мы представляем себе величественное существо, восседающее на небесном троне. Или же воображаем абстрактный источник силы и энергии. Бог существует, но до тех пор, пока мы не обратим взгляд внутрь и не почувствуем это присутствие, Бог останется просто концепцией – формулировкой ума.

Воображением можно создать много всего, что не является реальным. Собственно говоря, можно создать только то, что нереально. Вы можете создавать замечательные иллюзии. Можете создавать ужасные галлюцинации. Все это – ваше собственное творение, оно не является реальным.

Медитация вовсе ничего не создает. Медитация открывает. Что она открывает? То, что является реальным, подлинным, истинным. Ложь надо создавать. Неправду надо создавать. Реальность никогда не может быть создана – она то, что она есть.

Видишь ли, медитация сама по себе – это бхакти. Слово „бхакти“ стало синонимом богослужения в его различных формах. Для одних это подношение Богу. Для других – исполнение религиозных песнопений. Все это – внешние проявления любви. Но, когда такие внешние проявления лишены внутреннего чувства, богослужение становится механическим. Тогда это всего лишь ритуал, где есть только форма, а суть отсутствует. Это похоже на шелуху или на безжизненное тело. Однако, когда внутреннее чувство – состояние бхакти – действительно присутствует, есть ли необходимость во внешнем выражении?

Поэтому медитация – это безмолвное действие. Это богослужение, но внутреннее богослужение. В глубокой медитации богослужение перестает быть действием и становится состоянием, неотъемлемым качеством сердца.

Это возможно только в том случае, когда объект поклонения находится внутри».

Дааджи сделал паузу.

«Конечно же, это не означает, что вы поклоняетесь самому себе! – продолжил он со смехом. – Это было бы всего лишь тщеславием. Некоторые назвали бы это даже богохульством. На самом деле это означает, что устанавливается связь с божественным присутствием внутри вашего сердца, и эта связь становится все глубже и глубже.

Божественное присутствует повсюду, и оно также находится внутри вас. Тогда зачем искать его снаружи? Когда мы находим Божественное внутри, мы называем его высшим „Я“ – с заглавной буквы. Мы находим его, когда погружаемся в абсолютные глубины сознания. Там вы находите нечто, что лежит в основе сознания. Вы обнаруживаете, что сознание имеет основу. Вы двигаетесь еще глубже и находите, что эта основа имеет свою собственную основу и что за той основой стоит бесконечная основа. Эта бесконечная основа и есть высшее „Я“, основополагающая реальность всего сущего, одушевленного и неодушевленного. Тем не менее высшее „Я“ не имеет собственного существования. Оно находится за пределами бытия и небытия. И все же оно – корень всего существования, его основа. А за ним следует что-то еще. Но, осознав всеобщую основу в своем собственном сердце, вы выходите за пределы всего индивидуального, всего ограниченного.

Однако термин высшее „Я“ может вводить в заблуждение. Когда читаешь или слышишь этот термин, он может ассоциироваться с чувством „самости“, или индивидуальности. Но йогическая идея высшего „Я“ предполагает нечто всеобщее: это общее высшее „Я“, которое является безличным и глубоко личным. Это сердце и душа всего и каждого».

«Если этот термин можно неправильно понять, то зачем его использовать?» – спросил я.

«Именно по этой причине я обычно его не использую, – сказал Дааджи. – Но в то же время он указывает нам на нечто интересное – на то, что невозможно найти эту всеобщую основу вне себя. Чтобы ее найти, надо погрузиться внутрь. Идя к основанию своего собственного существования, вы обнаруживаете эту общую основу, общий знаменатель всего существования. Таким образом, именно через личное вы открываете всеобщее. Именно через субъективное вы осознаете объективное».

«Как узнать, что встретился со своим высшим „Я“?» – спросил я.

«Вы не можете этого узнать, – ответил он. – Найти высшее „Я“ означает полностью забыть себя. Вы не можете осознавать, что нашли его. Если вы осознаете, то вы не нашли истинное высшее „Я“. В таком случае это лишь ваше эго. Настоящая медитация начинается тогда, когда вы больше не осознаете, что медитируете. Она начинается, когда вы выходите за пределы переживаний».

«Но вы так много говорили о том, что мы должны пережить Божественное, а не думать о нем или верить в него», – сказал я.

«Да, – сказал Дааджи, – но, по правде говоря, мы никогда не переживаем Божественное, мы переживаем только эффект, который оно производит на нас. Божественное высшее „Я“ не оказывает на нас прямого влияния, но, благодаря ему, в нас происходит трансформация. Высшее „Я“ не вдохновляет нас, но благодаря ему мы вдохновляемся. Высшее „Я“ ничем нас не одаривает. У него ничего нет. Но благодаря ему мы получаем. Мы должны идти за пределы всего этого. Медитировать ради того, чтобы что-то получить, противоречит этикету. Наилучшее внутреннее отношение – это чувство любви и благодарности, которое развивается по мере того, как наша связь с Источником внутри нас становится все более глубокой. И снова я говорю, что йогическая передача позволяет этому случиться быстрее. В результате медитация становится истинной сутью богослужения.

В таком богослужении нет ни пышности, ни показухи. Оно лишено слов, форм и даже идей. Другими словами, надо раствориться в этой любящей сути. Тогда двое становятся одним целым, и даже идея богослужения исчезает. Это бхакти в наивысшем проявлении, и оно приходит в результате практики медитации.

Конечно, – добавил Дааджи, – можно найти много примеров медитации, которая не приводит к бхакти. Я бы назвал это механической практикой. Это технический подход, в котором нет сердца, а есть лишь дисциплина.

Итак, как я сказал ранее, необходимы все три подхода: карма, бхакти и джняна. Это три ножки одного стула. Уберите одну из них, и стул станет непригодным. Но объедините все три вместе, и результат будет больше, чем сумма его частей. Это потрясающе. Раджа-йога объединяет все три подхода, и в результате между нами и высшим „Я" мгновенно устанавливается связь. Это происходит в самой первой медитации. Есть очень древний текст „Аманаска-йога“, написанный Горакшанатхом, в котором высшее „Я“ изображено как король, сидящий внутри нас».

«И „раджа“ означает „король“», – произнес я.

«Поэтому этот путь называется раджа-йогой», – сказал Дааджи.

«И это то, чем является „Путь сердца“», – заметил я.

«Да, – подтвердил Дааджи. – Это адаптированная версия раджа-йоги – адаптированная в том смысле, что ее сделали эффективной для современных искателей, которые не могут позволить себе все бросить и посвятить медитации каждый момент своей жизни».

«Что касается всех этих подходов в йоге, которые вы только что описали, на каком из них мы должны сосредоточиться?» – спросил я.

«Сосредоточьтесь на практике „Путь сердца“, – сказал Дааджи, – на трех ее аспектах: на медитации, очищении и молитве. Практикуйте их со всей тщательностью. Практика особенно важна, поскольку все приходит именно через практику. Без практики не может быть ни кармы, ни бхакти, ни джняны. Без практики не может быть йоги. Именно практика ведет к достижению мастерства в йоге, а мастерство в йоге означает овладение своим собственным „я“. И мастер – тот, кто овладел собой. Как сказал Бабуджи: „Я пришел не для того, чтобы создавать учеников. Я пришел для того, чтобы создавать мастеров“. Поэтому практикуйте».

«Однако, – добавил он, – именно йогическая передача делает практику „Путь сердца“ такой преобразующей. Подобно легендарному философскому камню, который превращает даже свинец в золото, йогическая передача может в конечном итоге превратить самое твердое сердце в священный храм Бога».

Йогическая передача

Будучи новичком в практике медитации, я не совсем понимал концепцию йогической передачи. Поначалу мой ум отвергал саму идею передачи, так как она не вписывалась в рамки того, что я когда-либо слышал или считал возможным. С другой стороны, мой собственный опыт говорил о том, что ощущение йогической передачи – лучшее, что я когда-либо испытал. По этой причине я изо всех сил пытался согласовать свои убеждения с опытом. Опыт может интереснейшим образом изменить убеждения человека. Поскольку до этого я несколько лет медитировал без йогической передачи, я ясно ощутил принципиальное различие между медитацией с передачей и без нее: с передачей медитация обрела новую динамику. И, что особенно важно, она стала меня преобразовывать. Я сразу заметил в себе глубокие изменения, которые продолжали раскрываться в течение последующих лет. Став инструктором духовной практики «Путь сердца», я научился помогать другим медитировать с передачей. Однако и по сей день передача остается для меня чем-то непостижимым, как это и происходит обычно с сакральным переживанием. Именно по этой причине я очень хотел услышать, что Дааджи расскажет о передаче.

«Йогическая передача – отличительная черта нашего метода, ключевой аспект практики „Путь сердца“, – сказал Дааджи. – Сама по себе наша техника медитации не лучше и не хуже любой другой. Но передача делает ее уникальной и столь мощной».

«Во многих духовных традициях, – сказал я, – термин „передача“ относится к средству, через которое передается учение. Однако в практике „Путь сердца“ значение передачи отличается».

«Божественное знание никогда не преподается, – сказал Дааджи. – Правильней будет сказать, что оно улавливается. В нужный момент искренний искатель впитывает его. В области духовности сама идея обучения становится парадоксальной. Пока вы не пробудились, любое учение будет проходить мимо ваших ушей. А когда вы пробудились, обучение становится ненужным. Истинное пробуждение не может быть вызвано вдохновляющими словами. Оно не может прийти из чтения книг. Никакое описание духовно пробужденного состояния не может создать такое же состояние в другом человеке, каким бы красноречивым оно ни было. Между учителем и учеником возникает резонанс сердец. Пробужденное состояние передается как пламя, переходящее от одной свечи к другой. Учитель производит такой резонанс и с его помощью создает в ученике состояние духовного пробуждения».

«Передача – что же все-таки это такое?» – спросил я.

«В повседневной жизни мы уже знакомы с концепцией передачи, – сказал Дааджи. – Например, мы можем передавать звук, речь, а также передаем многое другое. С йогической передачей мы передаем саму суть духовности. Передача – это не что иное, как священное излучение, исходящее из Первоисточника. Мы могли бы назвать ее сутью Бога, и это также было бы правильно».

«То есть человек, который передает, не создает передачу», – сказал я.

«Разве вентилятор создает воздух, которым он дует на вас? – ответил Дааджи. – Мы всегда окружены воздухом, но не замечаем этого, пока не подует ветерок. Точно так же мы не замечаем постоянного присутствия Божественного в нашей жизни, хотя оно окружает и наполняет нас. Но с передачей это присутствие приходит в легкое движение. Божественная энергия приходит в движение. Она движется к нам и движется внутри нас. Словно листья, танцующие на ветру, наши сердца начинают вибрировать в соответствии с этим божественным потоком».

«Какова в этом роль учителя?» – спросил я.

«Учитель – как вентилятор под потолком, – ответил Дааджи. – Его роль состоит в том, чтобы вызвать это движение. Передача не принадлежит учителю. Он не владеет ею. Никто передачей не владеет! Передача – это сущность природы. На санскрите мы называем ее пранахути. Давайте рассмотрим это слово. Пранахути образовано из двух слов: прана и ахути. Традиционно прана означает „жизненная сила“, но люди обычно понимают прану как „дыхание“. Это понимание может быть верным, если вы рассматриваете прану как дыхание Божественного, – Дааджи сделал паузу. – Передача использует тончайшую суть праны. Мы могли бы пойти еще дальше и назвать передачу самой сутью. Она настолько тонка, что это невозможно выразить словами. Она сопоставима только с Божественностью.

Тогда возникает вопрос: разве внутри нас нет этой сути? Внутри нас уже есть сущность, которая дает нам этот непрерывный импульс существования».

«Душа», – сказал я.

Дааджи кивнул. «Знаешь, – сказал он, – лето в Индии очень жаркое. Земля высыхает, и листья на деревьях начинают умирать. Все дерево выглядит так, будто оно вот-вот умрет! Однако корни впитывают из почвы достаточно влаги и питательных веществ, чтобы поддерживать в нем жизнь. Когда же приходит сезон дождей, деревья действительно оживают. Они даже выглядят так, словно танцуют! В них столько свежести. Столько жизни.

Подобно тому, как дерево впитывает влагу и питательные вещества через свою корневую систему, мы непрерывно получаем питание от нашей души. Но, получая первую передачу, мы становимся похожими на дерево, танцующее в сезон дождей. Наша жизнь приобретает новизну, свежесть, невообразимую свежесть! Как будто в нас в буквальном смысле вдохнули новую жизнь.

Теперь перейдем ко второму санскритскому корню слова пранахути – ахути. Ахути означает „подношение“. Его также можно перевести как „жертвование“. Если вспомнить, что прана – это жизненная сила, суть и основа всего, то становится ясно, что передача, или пранахути, – подношение этой чистой сути.

Кому делается это подношение? Нам. Наивысший Источник дарит себя каждому из нас. В этом контексте можно вспомнить, как в христианстве Господь жертвует собой ради всех остальных, отдает себя. Таким же образом передачу можно понимать как процесс, в котором Всевышний вливает в нас свою собственную суть. В результате наша работа становится проще.

Нам не нужно уходить в джунгли, как это делали на протяжении веков многие духовные искатели. Не нужно взбираться на крутые горы. Как говорится: „Если гора не идет к Магомету, то Магомет идет к горе“. С незапамятных времен искатели „шли к горе“. Они страдали, они приносили жертвы. Прикладывали невероятные усилия и совершали великие отречения, чтобы постичь Божественное. Но в процессе передачи жертвует не кто иной, как Всевышний. „Гора“ действительно приходит к вам. Это становится стимулом для необычайного духовного расширения».

«Как это?» – спросил я.

«Когда на нас воздействует высшая сила, нам не нужно полагаться на свои ограниченные способности, – сказал Дааджи. – Возьмем, к примеру, акваланг водолаза. Акваланг позволяет водолазу дышать под водой, чего обычно водолаз делать не может. Акваланг позволяет погрузиться глубже в океан и оставаться под водой долгое время. Точно так же передача позволяет нам получить доступ к таким уровням сознания, для достижения которых собственными усилиями потребовались бы годы или даже десятилетия. Кроме того, есть определенные участки пути, к которым почти невозможно приблизиться. Передача проводит нас через все это.

Некоторые этапы духовного путешествия могут быть чрезвычайно привлекательными для искателя. Они наполнены невероятной радостью, умиротворением и блаженством. Каждый этап настолько заманчив, что у нас возникает соблазн остаться на этой стадии и вообще отказаться от духовного путешествия. Но это все равно что год за годом оставаться в одном и том же классе. Эволюции не происходит. К сожалению, именно так многие искатели сбиваются с пути. Однако передача никогда не позволит этому произойти.

Некоторые этапы настолько удивительны, что нам кажется: больше не к чему стремиться. „Я достиг!“ – думаем мы. Но всегда есть что-то большее. В конце концов, это бесконечное путешествие. В бесконечном путешествии сам путь становится целью. Это означает ступать шаг за шагом и продолжать развиваться. Передача дает нам эту эволюционную тягу. Она буквально забирает нас из одной стадии и переносит на следующую в самый правильный момент. В этом смысле передача действует как защита, предотвращая застревание на любом этапе путешествия. В противном случае мы могли бы застрять там надолго, возможно, даже навсегда».

«Навсегда?» – переспросил я.

«Понимаешь, каждый этап может быть бесконечным, – сказал Дааджи. – В математике, например, есть прямая, которая не имеет ни начала, ни конца. Она простирается бесконечно в обоих направлениях. Но действительно ли это бесконечность? Это всего лишь линия. У нее есть только одно измерение. Подобным образом можно бесконечно развиваться в одном измерении. Это то, что происходит, когда мы перестаем продвигаться дальше, когда удовлетворены тем, чего уже достигли».

«К чему может привести такое застревание?» – спросил я.

«Вы можете стать неуравновешенными, – сказал Дааджи. – Подобно тому, как каждая страна имеет свои обычаи, каждый этап духовного путешествия имеет свои особенности. Каждый этап имеет свое отличительное качество. Чем дольше мы остаемся на каком-то этапе, тем больше впитываем основное качество этого этапа. Хорошо оставаться в определенном месте некоторое время, чтобы впитать его суть, но только до определенной степени. Если бы мы оставались на каком-то этапе слишком долго, то наше развитие стало бы, так сказать, однобоким. Это все равно что ходить в школу и изучать только один предмет. Какой смысл знать астрофизику, но не уметь читать? Таким образом, даже если мы где-то застреваем, мы все равно продолжаем развиваться. Но в этом случае мы развиваемся только в одном измерении, в одном направлении. Это не всесторонний рост. Это не эволюционный рост, а чрезмерное однонаправленное расширение».

«Значит, передача предохраняет нас от этого», – сказал я.

«Да, – сказал Дааджи. – Она заставляет нас двигаться при любых обстоятельствах. Она также ускоряет наше путешествие. Без передачи нам пришлось бы работать очень тяжело и очень долго, чтобы перейти от одного этапа к другому. Именно поэтому духовное путешествие традиционно считается очень долгим и трудным. В индийских преданиях есть рассказы о людях, медитировавших в течение тысяч лет! Если бы вы верили в эти истории, захотелось бы вам начать такое путешествие? Тем не менее многие это делают. Духовная история изобилует рассказами об искренних искателях, которые уходили в леса, пещеры и горы, где подвергали себя суровым аскезам, – всё ради духовного озарения. В Индии принято считать: чтобы достичь наивысших состояний, необходимо пройти тяжелые испытания.

Когда-то я тоже так считал. В юности меня вдохновлял Рамакришна Парамаханса и его ученик Свами Вивекананда. В конце XIX века Свами Вивекананда пересек всю Индию, в основном пешком, распространяя свои вдохновляющие идеи. В мае 1976 года, когда мне было 19 лет, я решил последовать примеру Вивекананды и ушел из дома, чтобы стать странствующим монахом – саньяси, как мы их называем в Индии. Но, в отличие от Вивекананды, мне нечего было распространять. Я все еще искал духовного пробуждения. Я был просто искателем.

На берегу реки Нармада в Гуджарате я встретил группу саньяси на веранде старого храма. Я ничего не знал об их образе жизни. Я заметил старика со спутанными волосами, который, как мне показалось, был их лидером. Аскетический образ жизни сделал его худым и слабым. В какой-то момент он подозвал меня и спросил, что я здесь делаю. Я сказал ему, что ищу чего-то большего, чем может дать мирская жизнь. „Ты найдешь Бога, – сказал он, – но не таким образом!“

Этот старый саньяси говорил прямо и искренне. Более того, он излил мне свою душу. Он был полон сожаления, что избрал этот путь. Он рассказал, как в молодости покинул свой дом, никому ничего не сказав. Никто не знал, что с ним случилось. Он просто исчез.

„Я больше никогда не видел свою семью, – поведал он. – Моя жена… Я не знаю, что с ней случилось. Не знаю, что стало с моими детьми“.

Все это мучило его. Кроме того, он разуверился в своем пути. После многих лет скитаний и прошения милостыни он так и не достиг своей духовной цели. Он искал искренне, но не в том направлении. И он знал, что ошибся. Более того, он уже давно думал о возвращении домой, но не мог представить себе, как посмотрит в глаза родным.

Я все еще слышу его напутствие: „Ты не найдешь Бога таким образом!“»

«Как долго вы жили такой жизнью?» – спросил я. «Примерно шесть часов».

Услышав это, я громко рассмеялся. Я думал, что Дааджи провел недели или даже месяцы, блуждая по Индии.

«Когда вы впервые почувствовали передачу?» – спросил я.

«12 августа 1976 года, – сказал Дааджи. – В то время я жил в общежитии моего фармацевтического института. Иногда я пробовал медитировать, но толком не знал, как это делать. Я садился на кровати и пытался размышлять о высоком. Один из моих сокурсников какое-то время наблюдал, как я пытался медитировать, и однажды сказал: „Слушай, Камлеш, давай я отведу тебя к человеку, он научит тебя правильно медитировать“. На самом деле он выразился очень грубо: „Я знаю кралю, которая может ввести тебя в транс“, – сказал он. Когда он привел меня к ней, „краля“ оказалась пожилой женщиной! А „транс“? Это было самадхи, восьмая ступень „Йога-сутр“ Патанджали. Как правило, люди считают самадхи чрезвычайно высоким достижением, которое требует многих лет практики. Но благодаря передаче это пришло сразу же. Помню, как тепло встретила меня та женщина, когда я пришел к ней домой. Когда она спросила, почему я пришел, я рассказал ей о своей встрече с саньяси. Она сказала: „Это правда, что Бог – в джунглях и горах, где бродят эти монахи. Бог – повсюду. Но если Бог повсюду, он также и внутри тебя. В таком случае зачем искать его где-то еще?“

Я был потрясен ее словами. Она пригласила меня помедитировать вместе с ней, и в этой медитации я впервые получил передачу. Это было потрясающим переживанием! Никогда раньше я не испытывал ничего подобного. Я находился под большим впечатлением. Но затем она поразила меня еще больше. После того, как медитация закончилась, у нее в глазах стояли слезы. Она была так благодарна, что я пришел к ней. Представьте, учитель благодарен ученику! Я подумал, что никогда раньше не встречал такого смирения. Эта мысль снова пришла ко мне, когда я впервые встретился с Бабуджи, который был также и ее гуру.

Как такой новичок, как я, мог получить столь глубокое переживание в первой же медитации? Только благодаря передаче. Без передачи нам трудно управлять даже нашим повседневным мирским сознанием. Я встречал много людей, имеющих большой опыт медитации, у которых по-прежнему были трудности с медитацией даже после многих лет практики. Я бы хотел, чтобы они почувствовали передачу хотя бы раз в жизни. Передача позволяет нам выйти за пределы рутинного сознания. Наше сознание поднимается на новый уровень. Оно становится божественным».

Затем Дааджи рассмеялся. «Безусловно, после этого необходимо научиться жить со своим божественным сознанием. Но это уже другая история!» – он сделал паузу.

«Мы также используем передачу для создания благородных качеств в искателе. Мне снова вспоминаются „Йога-сутры“ Патанджали. Вторая из его восьми ступеней называется нияма. У Лаладжи (первого мастера в системе «Путь сердца») была интересная точка зрения по поводу ниямы. Он сказал, что нияма – это „вливание благородных качеств“. Это именно то, чего мы достигаем с помощью передачи.

Раз уж мы говорим о „Йога-сутрах“, имеет смысл отметить, что передача помогает нам пройти и четвертую ступень».

«Пранаяму», – сказал я.

«Большинство людей думают, что пранаяма – это только комплекс дыхательных упражнений, – сказал Дааджи. – Поэтому слово „прана“ обычно ассоциируется с дыханием. Но пранаяма имеет более глубокий смысл. Это слово состоит из двух корней: „прана“ и „ааяма“. Мы уже обсуждали значение слова „прана“ —жизненная сила. „Ааяма“ означает „расширение“».

«То есть „пранаяма“ означает „расширение жизненной силы“», – уточнил я.

«Верно, – ответил Дааджи. – По сути, она не имеет никакого отношения к дыханию. Всякий раз, когда мы получаем передачу, наивысшая сила передается в наши сердца, а оттуда она распространяется по всему организму. „Расширение жизненной силы“. Так йогическая передача выполняет задачу пранаямы».

«И поэтому дыхательные упражнения не являются частью практики „Путь сердца“», – заметил я.

«Да, когда у нас есть доступ к передаче, пранаяма становится ненужной, – сказал Дааджи. – Но это вовсе не означает, что передача и пранаяма – это одно и то же».

«Я читал, что Рамакришна передавал свои духовные сокровища Свами Вивекананде», – сказал я.

«Да, – ответил Дааджи. – Это правда. Свами Вивекананда также мог давать передачу, но никогда не говорил об этом. Можно привести и другие примеры. Так, передача присутствует в определенных направлениях суфизма, где она известна как таваджох. Передача упоминается и в тибетском буддизме. О ней говорится в некоторых йогических текстах, таких как „Йога-Васиштха“. Видишь, передача не относится исключительно к какой-то одной духовной практике точно так же, как Бог не принадлежит какой-то одной религии. Если человек пребывает в полном слиянии с Источником, он может извлекать эту духовную суть и раздавать ее другим.

Однако найти такого человека – большая редкость. Такие великие личности, как мои гуру, встречаются редко и не во все времена. Если гуру не находится в полном слиянии с Первоисточником, он все же может давать передачу. Но что он передает? Только свое собственное, ограниченное состояние бытия. Такой человек не связан ни с чем более высоким, чем он сам. И даже если он связан с Наивысшим, его передача будет ограничена – настолько, насколько он сам отделен от Бога».

«И это ограничение будет снижать эффективность передачи», – добавил я.

«Конечно! – сказал Дааджи. – Понимаешь, на самых глубоких уровнях самадхи наше состояние подобно тому исходному состоянию, которое преобладало до нашего появления. В то время не было движения, была только неподвижность. Но в этой неподвижности был бесконечный потенциал, колоссальная энергия. Когда эта энергия приводится в движение, мы называем ее первичной силой, или ади-шакти. Йогическая передача – это та самая первичная сила, это ади-шакти. Только первичная сила может привести нас к первоначальному состоянию.

На самом деле более подходящим термином будет не „первичная сила“, а „сила без силы“. Передача оказывает воздействие, но не вызывает никакой реакции. Как правило, сила вызывает реакцию, но не оказывает воздействия. Когда вы ругаете кого-то, он реагирует. Но есть ли воздействие? Способна ли эта брань изменить человека? Применение силы всегда вызывает реакцию. Только любовь может воздействовать, не вызывая реакции. Благодаря передаче – этой любящей „силе без силы“ – мы можем вновь обрести свое первоначальное состояние единства с Источником, – а это и есть определение йоги».

«Значит, чтобы достичь наивысшего состояния, передача, которую мы получаем, должна исходить из того наивысшего уровня», – добавил я.

«Да, – сказал Дааджи, – и только тот человек, который развился настолько, что слился с наивысшим состоянием, будет способен привести Источник в действие, и это проявится в виде йогической передачи. В этой связи Лаладжи сделал очень важное открытие. Он открыл метод, посредством которого человек, достигший полного слияния с Источником, может подготавливать других людей к тому, чтобы они стали каналами для его собственной передачи. Благодаря этому открытию у нас есть много тысяч инструкторов-добровольцев в практике „Путь сердца“ по всему миру, которые проводят передачу от гуру».

«Таким образом, инструкторы медитации „Путь сердца“ являются каналами для передачи гуру», – сказал я.

«Да, – сказал Дааджи. – Гуру подготавливает их и работает через них. Инструктор может быть даже новичком в медитации, но его передача будет равна передаче того, кто подготовил его, кто дал ему способность проводить передачу.

На мой взгляд, это выдающееся достижение в истории духовности, потому что теперь даже начинающий практик может выполнять ту же духовную работу, что и высокоразвитая духовная личность. Также и гуру – лишь звено в этой цепи, потому что на самом деле этот процесс осуществляет природа! Передача – это проявление эволюционной работы природы с человечеством».

«Но в таком случае разве мы не будем получать передачу автоматически, без необходимости медитировать?» – спросил я.

«Фермер должен подготовить поле, если он хочет получить пользу от дождя, – ответил Дааджи. – Природа такая, какая она есть, и нам нужно войти в резонанс с ней. Поэтому мы практикуем».

«Каким образом божественный импульс передается в наши сердца?» – спросил я.

«Что ты имеешь в виду?» – уточнил Дааджи.

«Возьмем, например, звук, – сказал я. – Звук требует наличия среды, которая может вибрировать, например воздух или вода. Необходима ли какая-либо среда или средство для передачи, чтобы она могла достичь нас?»

«В „Йога-Васиштхе“ сказано: „Тот, кто взглядом, словом, прикосновением может ввести в ученика Божественность и дать ему просветление, и есть настоящий гуру“, – сказал Дааджи. – Во многих йогических текстах есть истории о том, как гуру пробуждает ученика одним взглядом.

В суфийской традиции шейх обычно слегка касается груди ученика, чтобы влить в его сердце духовную энергию, Однако в нашей практике мы не используем ни один из этих методов, Мы не используем физический контакт. Нет необходимости, чтобы гуру или инструктор смотрели на нас или говорили с нами, Передача передается незримо, но это не значит, что ее нельзя почувствовать! Средством передачи является мысль, Инструктору достаточно подумать о передаче, и она начинает действовать, Но иногда передача происходит сама собой, когда инструктор даже не думает о ней. Что в таком случае будет средством передачи? Для передвижения на какое-то расстояние требуется определенное средство, Но передача достигает своей цели мгновенно, Даже свет не может двигаться мгновенно, Если передача может пройти любое расстояние за нулевое время, ее скорость должна быть бесконечной. Это возможно, потому что передача идет непосредственно из бесконечного Источника, который находится во всех местах одновременно, при этом не будучи ни в одном определенном месте.

Искатели начинают практику „Путь сердца“, медитируя с инструктором, которого также называют наставником и который запускает для них процесс передачи. Эти сеансы медитации называются сессиями. Сессии могут проходить в непосредственном физическом присутствии или на расстоянии, когда инструктор и практикующий медитируют одновременно, но в разных местах.

Роль инструктора не заканчивается после начальных сессий. Практикующий может продолжать получать у инструктора регулярные сессии. Лучше всего, чтобы он проходил с инструктором несколько сессий в месяц. Основная цель регулярных сессий с инструкторами – предоставить практикующему возможность получать передачу. Это дополняет нашу ежедневную индивидуальную практику, которая также помогает нам усвоить и впитать передачу, полученную во время сессий.

Инструкторов не выбирают по уровню их продвижения. Их выбирают на основании готовности служить и их знания метода „Путь сердца“. Им не обязательно быть более продвинутыми в практике, чем те искатели, которым они служат. Они – добровольцы, выполняющие определенное служение, и, как и все, должны выполнять ежедневную практику и регулярно проходить сессии с другими инструкторами.

То, что есть такое количество инструкторов, наделенных способностью давать передачу, является, на мой взгляд, беспрецедентным в истории духовности, – сказал Дааджи. – В прошлом передача была тайным знанием, исключительно для посвященных. Сегодня передача доступна всем. Тот факт, что раньше она была скрыта от других, не означает, что те, у кого была способность передавать, были эгоистичны. Просто сегодня мировоззрение изменилось. Человечество находится на другой стадии эволюции. Современная жизнь требует, чтобы передача была широко распространена. Именно в удовлетворении этой потребности заключается роль метода „Путь сердца“. Служить всем – его предназначение.

Духовное служение должно быть бескорыстным. Мы даже подумать не можем о том, чтобы брать плату за передачу.

Это было бы кощунством. Бабуджи всегда говорил, что получил все, что у него было, бесплатно, поэтому он безвозмездно отдавал все, что имел. Бог не продается. У него нет цены. Будь у него цена и будь вы в состоянии ее заплатить, нуждались бы вы в Боге? Если кто-то когда-то попросит вас заплатить за духовное служение, задайте ему этот вопрос.

Моя мечта заключается в том, чтобы все духовные движения объединились и стали получать пользу от передачи. Я всегда говорю, что нет необходимости оставлять свою религиозную или духовную традицию. Передача существует для всего человечества. Независимо от вашей религии или культуры, вы можете медитировать с передачей. Не важно, кто вы: христианин, мусульманин, иудей или буддист, – передача только укрепит вашу веру. Вера – результат нашего опыта, а передача дает этот опыт.

Однако как бы возвышенно мы ни говорили о передаче, по-настоящему ее можно оценить только через непосредственный личный опыт. Словами невозможно передать ее суть. Пытаться интеллектуально понять передачу – все равно что пытаться интеллектуально понять вкус персика. Разве возможно передать вкус персика тому, кто никогда его не пробовал? Вы можете описать его форму, цвет, текстуру и запах, но, пока вы не попробуете персик, вы ничего о нем не узнаете.

По этой причине я предлагаю придерживаться научного подхода и проверить на себе, что такое передача. Поэкспериментируйте с ней.

Например, в фармацевтических исследованиях добровольцев разделяют на две группы. Фармацевты тестируют реальный препарат на одной группе, одновременно давая плацебо другой группе. Этот процесс позволяет исследователям оценить эффективность нового препарата по сравнению с плацебо.

В нашем эксперименте медитация без передачи – это плацебо. Медитируя без передачи, мы ощутим, какой эффект производит медитация сама по себе. Следующий этап эксперимента – связаться с инструктором практики „Путь сердца“ и медитировать, получая йогическую передачу. Медитируя сначала без передачи, а затем с передачей, мы сможем сравнить эти два опыта.

Я не хочу, чтобы люди верили мне на слово в отношении всего того, что я сказал о передаче. Попробуйте сами и сделайте собственные выводы».

Часть 2
Практика «Путь сердца

Глава 3
Медитация

По методу «Путь сердца» каждый день в одно и то же время мы садимся в удобную позу в отведенном для этого месте и медитируем на присутствие божественного света в сердце. Для меня медитация – это ежедневный источник ясности, легкости, вдохновения и ощутимой внутренней радости. И несмотря на то что я подобным образом медитирую ежедневно на протяжении пятнадцати лет, беседы с Дааджи открыли новые грани в моем понимании и значительно продвинули меня в практике.

Когда и где медитировать

Когда я только начал практиковать метод «Путь сердца», я медитировал когда хотел и где хотел. В то время я не придавал значения времени и месту для медитации. Позже, когда моя жизнь стала более загруженной, я начал планировать время для медитации в своем графике. Разница между медитацией в произвольное время и в фиксированное оказалась поразительной. Вскоре мне пришлось сдвинуть время медитации на раннее утро. И тогда моя медитативная практика «взлетела»!

Теперь, годы спустя, я надеялся, что Дааджи объяснит, почему так произошло.

«Какое самое лучшее время для медитации?» – спросил я.

«Сейчас», – ответил он.

«Хорошо, но какие-то определенные часы лучше подходят, чем другие?» – спросил я.

«Есть ли неподходящее время для медитации? – спросил он. – Знаешь, мне не хотелось бы делать какие-то утверждения на этот счет. Не хочу создавать догму. Это лишило бы людей радости, которая приходит, когда сам открываешь истину».

«Я понимаю, – сказал я, – но думаю, что мы могли бы извлечь пользу из каких-то практических рекомендаций».

«Хорошо, босс, – сказал он смеясь. – Старшие поколения передали нам глубокую мудрость в отношении того, когда лучше медитировать. Но я практичный человек, поэтому говорю, что вы должны медитировать в то время, когда вам меньше всего будут мешать! В повседневной суете не всегда получается медитировать в идеальное время. Есть много семейных обязанностей: воспитывать детей, ходить на работу и так далее. Поскольку у нас так много обязанностей, мы должны правильно выбрать время. Одно из решений – медитировать рано утром, когда жизнь не слишком требует вашего времени и внимания. Но если вам это нравится, вы будете медитировать, невзирая ни на что.

Искренний практикующий никогда не скажет: „Сегодня нет удобного времени для медитации“. Предположим, вы говорите другу: „Мы будем встречаться только тогда, когда это удобно мне“. Это означает, что ваше удобство для вас важнее дружбы. Медитация – это тоже встреча. Сакральная встреча со своим высшим „Я“ – с тем, с другом внутри нас».

«Но в наше время люди очень заняты, – сказал я. – Многие говорят мне, что у них нет времени для медитации».

«Вспоминается одна история, – сказал Дааджи. – Однажды высокопоставленный министр индийского правительства пришел на встречу к Бабуджи. Чиновник интересовался медитацией, но сказал, что у него на это нет времени. Бабуджи ответил вопросом, есть ли кто-то более занятой, чем он.

„Да, – сказал чиновник. – Премьер-министр – более занятой человек“. В то время премьер-министром была Индира Ганди.

Бабуджи ответил: „Тогда отнимите свою занятость от ее занятости и полученное в результате время посвятите медитации“.

Если бы медитация действительно была для этого чиновника приоритетом, он никогда бы не пожаловался на то, что очень занят. Он просто нашел бы время. Противоположный пример: у женщины, которая учила меня медитировать, был страстный интерес к медитации. Но ее семья очень сильно этому противилась. Яростно противилась! Как она вышла из положения? Каждый день она просыпалась раньше всех и медитировала в постели, делая вид, что спит. Иногда она делала вид, что ей надо в туалет, и медитировала там.

Медитация была центром ее жизни. Если вы действительно увлечены чем-то, вы всегда найдете выход. Как говорят: „Любовь не знает преград“.

Занятые люди также должны понять, что медитация помогает экономить время во многих аспектах жизни. Часто мы тратим много времени и энергии на какие-то дела. Иногда это приносит результаты, иногда нет. Например, кто-то многие годы ухаживает за девушкой, но в конце концов получает отказ. Или долго пытается выстроить бизнес-отношения, но в конечном итоге это не приносит никакого результата. Не лучше ли в самом начале разобраться в реальном положении вещей? Медитация дает такой уровень понимания, который позволяет видеть ситуацию в ее истинном свете. Это может сберечь годы нашего времени.

Таким образом, медитация экономит огромное количество времени. Я бы даже сказал: чем меньше у вас времени, тем больше вам нужна медитация. Если вы сможете медитировать даже пять минут в одно и то же время каждый день, это принесет огромную пользу. Поэтому медитируйте – особенно когда у вас недостаточно времени!»

«То есть вы рекомендуете медитировать в одно и то же время», – сказал я.

«Нам надо выработать привычку в нашей практике. Это означает, что мы должны ежедневно медитировать в одном и том же месте и в одно и то же время – не важно, когда именно. Это должно стать нашей второй натурой. Практика должна стать настолько привычной, чтобы нам не приходилось задумываться об этом».

«Почему регулярность настолько важна?» – спросил я.

«Посмотри на природу, – сказал Дааджи. – Это непрекращающийся ритм. Солнце всходит и заходит, сменяются сезоны, чередуются приливы и отливы. Все происходит с абсолютной точностью, в абсолютном ритме, с совершенной регулярностью. Наши жизни также управляются природными ритмами, и если мы настроены на них, то плывем по течению жизни. В противном случае мы плывем против течения. Нам приходится прикладывать большие усилия.

Возьмем циклы сна, например. Если вы ложитесь в одно и то же время, вы засыпаете, как только касаетесь головой подушки. У вас не будет никаких проблем с засыпанием. Подобным образом, если вы каждый день медитируете в одно и то же время, медитация будет происходить сама собой, естественно. Вам не придется прилагать усилия, чтобы погрузиться в глубокую медитацию.

Наши предшественники также открыли, что определенное время суток особенно благоприятно для медитации. Они называли эти часы сандхья, или точками соединения, потому что в эти периоды времени одна часть суток соединяется с другой. В это время природа находится в состоянии равновесия. Медитируя в эти периоды, мы впитываем это равновесие в себя. Оно становится частью нас. Эти точки соединения – время перед рассветом, в полдень и перед закатом. Для меня полдень – самое лучшее время. Я взлетаю, как ракета!»

«Вы имеете в виду полдень по солнцу или полдень по часам?» – спросил я.

«Я имею в виду полдень!» – сказал Дааджи смеясь.

«Для меня лучшее время для медитации – перед рассветом», – сказал я.

«Поэтому я советую людям самим попробовать медитировать в это время, – сказал он. – Помедитируйте перед рассветом. Помедитируйте в полдень. Почувствуйте, есть ли разница. Затем сравните это с эффектом от медитации в совершенно другое время суток. Вы должны определить, какое время лучше всего подходит вам.

Не подходите к этому слишком жестко. Например, как вы будете медитировать на рассвете, если живете за полярным кругом, где ночь длится шесть месяцев, а день – остальные шесть месяцев? Или даже в некоторых частях Скандинавии, где солнце встает очень рано, а заходит очень поздно? Самое важное – это регулярность. Медитировать в один из рекомендованных отрезков времени – это идеально, но не так важно, как регулярность в медитации.

Иметь постоянное место для медитации так же важно, как и постоянное время. Например, когда вы входите на кухню, вы думаете о еде. Даже если вы не голодны, вам хочется что-то съесть. А что происходит, если вы отводите комнату для медитации? Пока вы усаживаетесь для медитации, вы уже почти медитируете. И наоборот, если каждый день вы медитируете в разных местах, вы тратите время, чтобы устроиться поудобнее. Новая обстановка будет отвлекать вас, даже если вы этого не замечаете. В результате вы не сможете медитировать так же глубоко, как в первом случае.

Кроме того, наши мысли, эмоции и действия оставляют следы в окружающей атмосфере. Приходя в какое-то место, мы резонируем с атмосферой. Например, если вы войдете в больницу, то сразу же ощутите определенное воздействие. Вы почувствуете, что в воздухе витает какая-то непреходящая грусть. Вы ощутите вокруг тяжесть и беспокойство.

Много лет назад я хотел открыть новую аптеку в Нью-Йорке. Один из моих сотрудников нашел прекрасное помещение. Оно находилось рядом с больницей, что обычно считается хорошим местом для аптеки. Владелец помещения был готов продать его по низкой цене. Я почти готов был купить его не глядя. Но все же приехал взглянуть на него и, войдя, почувствовал: что-то не так. Во время осмотра помещения мне надо было воспользоваться туалетом. Там я сразу же ощутил сильное беспокойство в атмосфере. Возникло ощущение беспомощности, безмерной грусти. Я ощутил, что там кто-то есть, развернулся и вышел. Даже после ухода меня преследовало то, что я мог бы назвать только криком о помощи. Позже я попросил своего сотрудника выяснить, что там произошло. Оказалось, что недавно там было совершено убийство.

Эффект от мыслей и действий сохраняется в атмосфере места. Медитируя снова и снова в одном месте, мы создаем там особую атмосферу – медитативную. Атмосфера пропитывается спокойствием и святостью. Она становится светлой, тонкой и чистой. Это место фактически становится святым. В то же время все места являются святыми! Каждая атмосфера божественна, пока мы не осквернили ее нашими мыслями, эмоциями и действиями. Вот почему мы должны воздерживаться от других видов деятельности в том месте, где медитируем».

«Не каждый может отвести целую комнату для медитации», – сказал я.

«Вы можете выделить для этого угол, – ответил он, – как коты, которые всегда спят в одном и том же месте».

«А есть ли идеальные места для медитации?» – спросил я.

«Выбирайте место, где вас не будут беспокоить во время практики, – сказал он. – Например, не следует медитировать там, где много отвлечений. Когда вокруг хаос, ваше сознание отражает этот беспорядок. Как правило, внутреннее беспокойство усиливается в условиях внешнего хаоса. Когда вы сидите в загроможденной или грязной комнате, это влияет на вас. Как вы можете медитировать, если повсюду разбросаны вещи и открытые книги, а в раковине накопилась грязная посуда? Свободное, открытое пространство – это самое лучшее. В идеале в вашем месте для медитации не должно быть ничего, кроме стула или коврика, на котором вы сидите. Внешние условия должны способствовать медитации. Помните, что медитация – это внутренний процесс. Вокруг не должно быть ничего, что тянуло бы нас наружу. Но по мере нашего продвижения мы также развиваем способность не подпадать под влияние окружающих отвлечений. Например, поначалу мы раздражаемся, если что-то отвлекает нас от медитации. Со временем внешние раздражители только помогают нам еще глубже погружаться в себя.

И конечно, время и место – это не единственные параметры, влияющие на нашу медитацию. Ежедневно мы подвергаемся многим воздействиям. Они влияют на наше настроение.

Возникает вопрос: „Почему у меня сегодня плохое настроение?“ На него могли повлиять различные обстоятельства, встречи с другими людьми, приснившийся сон, съеденная пища или состояние здоровья, После суетливого дня эти воздействия неизбежно накапливаются, Если вы будете медитировать после того, как придете домой, ваша медитация, возможно, не будет такой же легкой, как, например, утром. Ранним утром еще ничего не успело повлиять на вас. Вы – чистый лист.

Надеюсь, что люди сами попробуют все это на практике. Помедитируйте перед едой. Помедитируйте после еды. Есть ли разница? Помедитируйте перед принятием ванны. Помедитируйте после принятия ванны. Это по-разному на вас влияет? Люди много говорят и пишут на эти темы. Некоторые говорят, что нам следует медитировать только после принятия ванны. Хорошо, как насчет того, чтобы медитировать после того, как вы просто освежили водой лицо? Достаточно ли этого? Экспериментируйте, наблюдайте, и вы придете к правильным выводам».

Поза для медитации

Прежде чем я столкнулся с медитацией «Путь сердца», я уже экспериментировал с некоторыми другими методами медитации. Несмотря на их различия, у всех была одна общая черта: в каждой из них особое внимание уделялось позе. Когда я только начал заниматься медитацией, у меня сложилось впечатление, что я смогу достичь глубокой медитации только после того, как овладею медитационной позой. Поэтому я уделял много внимания и энергии своей позе. Я также надеялся, что однажды привыкну к этой позе, и мне не придется ее отслеживать.

Перед началом одной из моих первых сессий с инструктором практики «Путь сердца» я спросил, какую позу мне следует принять. Она взглянула на меня и сказала: «Такую, чтобы было комфортно!» Я немного удивился.

Вскоре я познакомился с местными практикующими «Путь сердца». И снова удивился. В группе не стремились строго соблюдать какую-либо позу. Одни сидели на полу со скрещенными ногами. Другие – на стульях. Никто не был напряжен. Каждый сидел в естественной для него позе. И до сих пор я почти не слышал, чтобы практикующие медитацию «Путь сердца» вообще обсуждали тему позы. Я решил задать этот вопрос Дааджи.

«Какова идеальная поза для медитации?» – спросил я.

«Надо рассматривать вопрос позы в контексте основной цели медитации, – ответил он. – Что мы делаем во время медитации? Погружаемся внутрь себя. Движемся к центру своего существа. В глубокой медитации мы входим в контакт с Источником. Растворяясь в нем, смешиваясь с ним, сливаясь с ним, мы становимся с ним едины. Этот союз представляет собой истинное состояние йоги. Это возвращение к Источнику, из которого мы появились. Таким образом, йога представляет собой принцип растворения. Это возвращение к моменту до нашего творения, когда все было объединено в сингулярности. В этой сингулярности не было никакой активности. Именно поэтому состояние йоги является состоянием совершенного покоя и внутренней тишины.

В нашей жизни также есть другое, противоположное движение, которое устремляет нас наружу, от нашего центра.

Это движение наружу представляет собой принцип творения, который является активным принципом,

Тем не менее мы должны понимать, что момент творения – это также момент разделения. Это тот момент, когда мы становимся отделенными от нашего Источника. К примеру, что происходит, когда у матери рождается ребенок? Это акт творения, но это также – момент разделения. До этого мать и ребенок были одним целым. Когда ела мать, ел ребенок. Их существование было взаимосвязано. После рождения ребенка они стали двумя разными сущностями. Одно стало двумя.

Аналогично создание души – это момент, когда она отделяется от Источника. Впервые единство утрачено. Впервые мы ощущаем неполноту. Мы испытываем неудовлетворенность. В некоторых теологиях это называется „падением". Через медитацию мы снова входим в это состояние единства и покоя. Мы вновь обретаем свою изначальную сущность, свою вселенскую сущность.

Многие люди считают, что мы можем вернуться к Источнику только после смерти. И логика говорит нам, что единственный способ вернуться к Источнику – это вернуться в прошлое! Ни то, ни другое не верно. Через медитацию мы достигаем этого великого единения здесь и сейчас. Достичь мастерства в йоге означает выйти за пределы смерти и времени. В состоянии йоги мы одновременно проявляем принципы творения и растворения. Мы находимся за пределами этой дуальности. Мы одновременно и активные, и неактивные, и временные и вечные.

Это приходит с глубокой медитацией. Вы можете спросить, какое отношение ко всему этому имеет поза для медитации.

Состояние глубокой медитации начинается с позы. Наша поза помогает нам направить свое внимание внутрь и двигаться к центру. Или она может нам мешать.

Мы уже обсуждали некоторые из восьми ступеней „Йога-сутр “ Патанджали. Последние четыре ступени: пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – представляют собой наше погружение в глубокую медитацию. От пратьяхары, то есть направления внимания внутрь себя, мы проходим через дхарану и дхьяну, где пребываем в сердце. И в заключение мы входим в самадхи, где начинаем растворяться в Источнике.

Третья ступень в системе Патанджали – асана, что означает „поза“. Чтобы выбрать наиболее подходящую асану, мы должны рассмотреть, какая поза лучшего всего приведет к пратьяхаре, дхаране, дхьяне и самадхи. Первое, что мы делаем во время медитации, – направляем свое внимание внутрь. Это пратьяхара. Наше тело может помочь нам в этом. Если наши глаза широко открыты, если мы сидим вразвалку, если ноги вытянуты вперед, – это не поможет нам углубиться в себя. Такие позы ориентированы наружу. Для достижения пратьяхары наше тело должно быть собранным.

Это, конечно, дело индивидуальное. Поэтому попробуйте оба способа. Медитируйте с вытянутыми руками и ногами. Медитируйте со скрещенными. Затем обратите внимание на разницу».

«Я уже экспериментировал с этим», – сказал я.

«И что ты обнаружил?» – спросил Дааджи.

«Всё так, как вы сказали. Для меня было труднее углубиться в себя, когда мои руки и ноги были вытянуты».

«Именно поэтому традиционная поза для медитации – сидеть со скрещенными ногами, – сказал Дааджи. – Положение рук тоже важно. В идеале они должны быть сложены вместе, а пальцы переплетены. Или можно положить одну ладонь поверх другой. И еще – мы медитируем с закрытыми глазами».

«В некоторых методах люди медитируют с открытыми глазами», – сказал я.

«В древней литературе органы чувств описываются как врата, через которые вытекает внимание, – сказал Дааджи. – Зрение – самое важное чувство. Мы склонны заострять внимание на том, что видим, поэтому, когда закрываем врата своих глаз, это помогает нам направить внимание внутрь, и это пратьяхара. От асаны и пратьяхары мы переходим к остальным ступеням: дхаране, дхьяне и самадхи.

В самадхи мы входим в состояние единства с Источником. Из Источника мы получаем тонкий поток энергии. Сидя со скрещенными ногами и руками, мы образуем своего рода цепь. Эта цепь позволяет потоку течь через всю нашу систему. Он течет от конечности к конечности, проходя по кругу снова и снова. Если наши руки и ноги не соприкасаются друг с другом, эта цепь размыкается, энергия вытекает и тратится впустую».

«Но если Источник бесконечен, то разве важна небольшая утечка энергии?» – спросил я.

«Знаешь, – сказал Дааджи, – однажды у меня была личная беседа с Чариджи (третий гуру в традиции „Путь сердца“). Он сказал: „Камлеш, зарабатывай столько денег, сколько хочешь. Но трать их мудро!“ Слова Чариджи содержали в себе скрытый вопрос: „Если ты тратишь деньги мудро, то зачем тебе так много?“ Когда действительно ценишь какой-то ресурс, то хочешь извлечь из него максимальную пользу. Ты бережешь его. Во время медитации мы получаем наивысшее – божественную сущность! И мы бы не хотели тратить ее впустую. Истинная благодарность заключается в том, чтобы должным образом использовать то, что получаешь. Поза может показаться чем-то незначительным, но в данном случае она скрепляет наши отношения с Источником.

Но не волнуйтесь, если вы не можете сидеть со скрещенными ногами. Ничего страшного. Сидите на стуле, а ноги поставьте на землю и скрестите в области щиколоток, положив одну ногу на другую. Это в какой-то степени позволит сохранить эффект скрещенных ног. Если у вас болят колени, не пытайтесь делать это. Просто подложите под ноги коврик. Он поможет предотвратить отток энергии, если сделан из непроводящего материала».

«Это что-то совершенно новое для меня», – сказал я.

«В древности люди обычно медитировали на шкурах животных, – сказал Дааджи, – потому что кожа – изоляционный материал. Вы также можете сидеть на шерстяной ткани или на шелковой, если вам так комфортней. Деревянная доска, ковер или подушка тоже подойдут».

«Как насчет дивана?» – спросил я.

«Да, диван или кресло тоже неплохо», – сказал Дааджи.

«Можно ли использовать какую-то опору для спины во время медитации?» – спросил я.

«Да, – ответил он. – Многие ее используют и благополучно медитируют. Но во время медитации мы определенно должны избегать того, чтобы на что-то опираться головой, иначе вы уснете. По этой же причине мы не должны выполнять медитацию лежа.

Однако если вы страдаете от бессонницы, это поможет вылечить ее. Ложитесь в постель и начинайте медитировать. Вы сразу же заснете!

Но мы еще не говорили о том, что, на мой взгляд, важнее всего относительно позы. Поза не должна вам мешать. Если поза отвлекает вас от медитации, то от нее нет никакой пользы. Я только что сказал, что поза со скрещенными ногами будет идеальна, но идеальна ли она для вас? У каждого человека свои особенности тела. Некоторые предпочитают сидеть на полу, в то время как другие не могут обойтись без стула. В этом не может быть общих правил, потому что тела людей очень разные. Мы не ожидаем, что все примут одну и ту же позу для медитации. Поза со скрещенными ногами подходит не всем. Если какая-то поза вам не подходит, то не заставляйте себя садиться в нее. Как гласит клятва Гиппократа: „Прежде всего – не навреди“. И Патанджали сказал нечто подобное: „Стхира сукхам асанам. Поза должна быть устойчивой и удобной“.

Патанджали не настаивал на том, чтобы мы сидели в позе полного лотоса. Также он не говорил, что мы должны сидеть на земле. Он только сказал: „Устойчивая и удобная поза“. Почему она должна быть устойчивой? Если вы постоянно меняете положение тела и ерзаете, то не сможете медитировать. Физическая устойчивость необходима.

Как достичь этой устойчивости? Есть два способа. Первый – через приложение усилий. Конечно, это не рекомендуется! Да, если очень постараться, то можно игнорировать болевые сигналы тела и заставить себя сидеть неподвижно. В этом случае все тело болит, и вы даже рискуете навредить своему здоровью, но сидите неподвижно, как скала. Но будет ли устойчивым ваш ум? Скорее всего, он будет занят ощущениями боли и дискомфорта в теле – и это станет вашим объектом медитации. Получается, что вы идете против своего тела и мешаете уму медитировать.

Когда ум и тело могут одновременно быть устойчивыми? Только тогда, когда вы чувствуете себя комфортно. Это второй способ – метод Патанджали. Когда вам некомфортно, вы ерзаете. Вы меняете свое положение так и эдак. Вы без остановки ищете удобное положение. Следовательно, в этом нет устойчивости. С другой стороны, когда вам удобно, у вас нет причин двигаться. Тело не хочет двигаться. Вам уже хорошо. Тогда тело не отвлекает вас.

Мы также должны избегать чрезмерного комфорта, поскольку это тоже привязывает наше внимание к телу. Мы ничего не имеем против тела. Более того, мы действительно должны быть благодарны нашему телу, потому что оно является трамплином, с помощью которого мы погружаемся глубже в свое сознание. Но мы должны прыгнуть, а не держаться за трамплин. Поэтому мы избегаем крайностей, из-за которых наше внимание излишне задерживается на теле. Нашим девизом должна быть „умеренность“.

Таким образом, во время медитации мы избегаем и дискомфорта, и чрезмерного комфорта.

Теперь мы переходим к следующей строфе Патанджали: Мраятна шайтхильянанта самапаттибхьям. Отсутствие усилий и медитация на бесконечное позволяют овладеть мастерством принятия позы“.

Давайте разберемся с этим. Что значит овладеть мастерством в чем-либо? Когда мы достигаем мастерства в чем-то, это становится нашей второй натурой. Нам больше не нужно об этом задумываться. Нам не нужно прикладывать для этого усилия. Овладеть мастерством значит не прикладывать усилий. Если вам нужно прикладывать усилия, чтобы принять позу, значит, вы еще не достигли в этом мастерства и зависите от позы. Поэтому давайте не будем медитировать в сложных позах, которые требуют много энергии и внимания. Это отвлекает нас от медитации. Только когда нам комфортно, мы можем направить внимание на истинный объект медитации, который Патанджали называет „бесконечным“.

В состоянии самадхи вы погружаетесь настолько глубоко внутрь себя, что перестаете ощущать свое тело. Тогда ваша голова падает на грудь. Даже ваше тело может наклониться вперед. Вы забываете о своем теле, и, забыв о нем, вы выходите за его пределы. Только тогда мы можем сказать, что полностью овладели мастерством принятия позы. Но это должно произойти естественно».

Значит, мы не наклоняемся вперед специально», – сказал я, «Это будет неестественно, – сказал Дааджи. – Лучше начать медитацию в расслабленном и удобном положении с прямой спиной. По мере погружения в медитацию вы перестанете осознавать положение своего тела, и это нормально. В конце концов, это медитация, а не гимнастика!»

Релаксация

Метод релаксации дополняет три основных элемента практики «Путь сердца» и является более поздним добавлением. Кроме того, метод релаксации не является чисто духовной практикой, поскольку его основная цель – расслабить тело. Однако физическое расслабление также дает нам умственное и эмоциональное спокойствие, которое способствует более глубокой медитации. Именно поэтому мы часто выполняем релаксацию непосредственно перед медитацией. Если хотите, вы можете также использовать этот метод сам по себе, как простое средство для снятия стресса.

Я отчетливо помню, как впервые попробовал этот метод. Я сидел с Дааджи в его кабинете, он повернулся ко мне и сказал: «Давай я научу тебя расслабляться». Он провел меня через все шаги релаксации, делая короткие паузы после каждого шага, чтобы я усвоил его.

Когда он закончил, я обнаружил такой покой внутри себя, что мне совсем не хотелось шевелиться. Не хотелось открывать глаза. Не было ни единой мысли в голове. Мое состояние расслабления было настолько глубоким, словно я уже находился в медитации.

Теперь, год спустя, мы обсудили, почему Дааджи добавил релаксацию к практике «Путь сердца».

«Думаю, в прежние времена расслабляться было легче, – сказал он. – Наш образ жизни тогда был другим. В наши дни нам приходится расслабляться осознанно. Видишь, к какому состоянию мы пришли. Теперь мы должны прилагать усилия, чтобы достичь отсутствия усилий!

Отсутствие усилий – ключевой момент в медитации. Но вместо этого мы обычно прилагаем и физические, и умственные усилия. Когда мы медитируем, мы все время корректируем себя. Мы меняем положение тела, корректируем свои мысли, свое внимание. Мы постоянно делаем попытки успокоить свое беспокойное сознание. Разве можно достичь покоя во всем этом движении?»

«Это делает нас еще более беспокойными, – сказал я. – Попытки достичь спокойствия производят обратный результат».

«И тогда мы становимся напряженными, – продолжал Дааджи. – У нас появляется стресс. Я могу сказать вам, чтобы вы не прилагали усилий. Могу сказать вам быть открытыми, нетребовательными, ни на чем не настаивать. И вы согласитесь. „Да, – скажете вы. – Я не буду прилагать никаких усилий в медитации, не буду ничего искать, не буду ничего требовать“. Но что на самом деле происходит, когда вы медитируете?»

Он дал мне время подумать над этим вопросом.

«Когда-то в предгорьях Гималаев жил-был маленький мальчик, – сказал он. – Однажды утром он проснулся и увидел, как йогин парит в небе. Маленький мальчик был потрясен. Чем больше он думал о летающем йогине, тем больше ему хотелось научиться летать, как он. Мальчик решил найти его. Он собрал небольшую котомку и рано утром отправился на поиски, по пути расспрашивая людей. Несколько раз он сбивался с дороги, но в конце концов в одной деревне жители показали ему хижину этого человека. „Я хочу летать, как вы", – сказал мальчик.

Йогин ответил: „Хорошо, почему бы и нет? Я научу тебя, но для этого ты должен жить со мной в течение многих лет и быть моим слугой. В первое полнолуние после того, как тебе исполнится 14 лет, я научу тебя этому методу“.

Мальчик остался с ним. Он носил воду из колодца, собирал дрова, готовил для йогина еду, но тяжелый труд совсем не обременял его. Он был слишком увлечен мыслью, что скоро сможет летать.

Наконец настал этот день. Полный радости, подросток прибежал в комнату своего гуру. „Сегодня полнолуние, мой господин. Пожалуйста, расскажите мне, как летать". – „Конечно, я помогу тебе, – ответил йогин. – Сегодня в полночь садись в медитацию, но, что бы ни случилось, не думай об обезьянах. Они могут прыгать в твоем уме, могут танцевать, могут попытаться напасть на тебя, но не думай о них. Тогда учение придет к тебе".

Мальчик сказал: „О, это очень просто, это я могу! Никаких обезьян".

В полночь он сел на крыше дома и закрыл глаза. Первое, что пришло ему на ум, была обезьяна! „Я не должен думать об обезьянах!“ – подумал он. Он старался не думать о них, но обезьяны продолжали приходить. Всю ночь он сражался с обезьянами. Утром он вернулся к йогину и сказал: „Ваш метод – чушь. Не надо было говорить мне про обезьян!“

Видишь, мальчик потерял свою мечту научиться летать, потому что был очень сосредоточен на том, чтобы не думать об обезьянах. Из-за того что он старался не думать о них, вместо учения приходили обезьяны. Усилия не делать что-то приводят к обратным результатам. И даже если вы каким-то образом способны сознательно оставить усилия, подсознательно вы все равно их прикладываете. Вы делаете неосознанные усилия. Вы ничего не можете с этим поделать! Трудно перестать прилагать усилия. Вам приходится направлять все силы на то, чтобы удерживать состояние отсутствия усилий. Это непродуктивно».

«Почему у нас от природы есть тенденция делать усилия?» – спросил я.

«Усилие происходит из нашего основополагающего беспокойства, – сказал Дааджи, – которое обусловлено природной потребностью души вернуться в свое изначальное состояние, соединиться с Источником. Вот чем в действительности является это беспокойство, и именно оно превращает нас в духовных искателей. Побуждает что-то искать. Вы пытаетесь избежать неудовлетворенности и неуравновешенности, которые испытываете в настоящий момент. Кроме того, вы надеетесь, что следующий момент принесет вам удовлетворение и покой. Одновременно вы боитесь повторения своего прошлого, которое лишь привело вас к нынешнему беспокойству. Пребывая во всем этом, вы упускаете бесконечные возможности настоящего момента. Спокойствие ускользает от вас. Вдохновение ускользает от вас.

Мы перестаем прилагать усилия только тогда, когда становимся удовлетворенными. Но удовлетворение приходит только тогда, когда мы наконец прекращаем прилагать усилия!»

«То есть это парадокс», – сказал я.

«Это заколдованный круг, – сказал Дааджи. – В мирской жизни мы привыкли прилагать усилия для достижения определенного результата. Более того, без усилий не может быть результата. Голодный человек может перестать искать пищу только после того, как поест. Голодание не наполнит желудок. В духовности, однако, действуют другие законы. В духовности отбросить голод – это единственный способ насытиться. Состояние истины возникает после того, как мы отказались от всего, включая наш поиск, усилия и собственное „я“. Тогда наше высшее „Я“ проявляется во всей своей запредельной истинной красоте. Прекращая поиск, вы открываетесь тому, что ищете. Отстраняясь от себя, вы становитесь тем, что ищете».

Дааджи сделал паузу. «Конечно, отказ от всех усилий не означает, что вам надо перестать медитировать! – сказал он. – Медитируйте всё больше и больше. Оставить поиск означает лишь отбросить тенденцию что-то искать во время медитации. Вы отбрасываете подход, основанный на усилии и нажиме. Чтобы чего-то достичь, необходимо действовать».

«И действие является ключевым элементом карма-йоги», – сказал я.

«Да, – сказал Дааджи. – Поэтому мы должны медитировать. Мы должны практиковать. Мы должны действовать. Но действия должны быть без усилий. Они должны протекать легко.

Настоящее действие без усилий возникает лишь после того, как мы полностью трансформировались изнутри. Релаксация сама по себе не дает возможности достичь этого. Однако тишина ума, создаваемая релаксацией, способствует большей восприимчивости к божественному импульсу, который является именно тем, что нас преобразует. Когда нас переполняют напряжение и беспокойство, мы, как правило, отклоняем помощь свыше, которая приходит через передачу. Расслабляясь, мы извлекаем большую пользу».

«То есть метод релаксации позволяет настоящей духовной работе протекать беспрепятственно», – сказал я.

«Именно, – сказал Дааджи. – Цель расслабления тела перед медитацией заключается только в том, чтобы помочь божественной работе. Когда мы глубоко расслаблены, наше вмешательство в процесс сводится к минимуму, и мы становимся более восприимчивыми. Мы открываемся тонким потокам передачи, которые утоляют жажду медитативного сердца».

Метод релаксации состоит из ряда установок, которые помогают нам расслабиться. Релаксацию лучше всего выполнять непосредственно перед медитацией, но также ее можно делать всякий раз, когда мы чувствуем необходимость. Вы также можете помогать другим расслабиться, произнося вслух установки релаксации, как Дааджи сделал для меня. Нет необходимости запоминать эту последовательность слово в слово. Поняв суть метода релаксации, вы можете выражать эти установки своими словами, которые придут естественным образом. Через некоторое время вам больше не понадобится этот метод, В дальнейшем вам не придется каждый раз проходить весь этот процесс: одного вздоха будет достаточно, чтобы полностью расслабиться.

Релаксация

• Очень мягко и спокойно закройте глаза.

• Начнем с пальцев ног. Пошевелите своими пальцами. Теперь почувствуйте, как они расслабляются.

• Расслабьте лодыжки и ступни. Почувствуйте, как энергия матери-земли входит в ваши ступни. Она поднимается через ступни к коленям и расслабляет ноги.

• Расслабьте бедра. Энергия поднимается вверх по ногам… расслабляя их.

• Теперь расслабьте таз… живот… и поясницу.

• Расслабьте спину. Сверху донизу вся ваша спина расслаблена.

• Расслабьте грудь… и плечи. Почувствуйте, как ваши плечи словно тают…

• Расслабьте верхнюю часть рук. Расслабьте все мышцы предплечий… кисти рук… до самых кончиков пальцев.

• Расслабьте мышцы шеи. Переместите внимание на лицо. Расслабьте челюсти… рот… нос… глаза и брови… мочки ушей… мышцы лица… лоб… все, до самой макушки.

• Ощутите, что все ваше тело теперь полностью расслаблено. Просканируйте свое тело от макушки до кончиков пальцев ног – если какой-то части тела требуется ваше внимание, вернитесь туда и убедитесь, что она расслаблена.

• Переведите внимание в сердце. Сосредотачивайтесь на нем некоторое время… Погрузитесь в любовь и свет в вашем сердце.

• Будьте неподвижны и спокойны, постепенно растворяясь в себе.

• Оставайтесь в состоянии погружения столько, сколько захотите, пока не почувствуете, что готовы выйти.

Как медитировать

Определившись со временем и местом для регулярной практики и выбрав удобную позу, мы готовы медитировать. Мы мягко закрываем глаза и удерживаем внимание на сердце, предполагая, что в нем присутствует божественный свет и что этот свет притягивает наше внимание внутрь.

«Что это значит – предположить, что божественный свет присутствует в сердце?» – спросил я.

«Это гипотеза, – сказал Дааджи. – Вначале мы не знаем, что находится внутри сердца. Мы ждем, чтобы это узнать. Медитация – это эксперимент, в котором мы проверяем данную гипотезу, что в сердце присутствует божественный свет. Доказательство приходит, когда мы испытываем это на личном опыте, посредством чувств».

«Как провести этот медитативный эксперимент?» – спросил я.

«Надо расслабиться и мягко позволить вниманию сосредоточиться в сердце, – сказал Дааджи. – Божественный свет – это не мысль, а чувство. Это чувство невозможно создать искусственно. Поэтому мы не должны пытаться думать об этом или почувствовать это. Медитация на самом деле является формой ожидания – расслабленного, терпеливого ожидания, в котором мы не ждем чего-то определенного. Поэтому нам не нужно постоянно напоминать себе, что „божественный свет присутствует в моем сердце и притягивает меня внутрь“. Нам не нужно постоянно возвращаться к этой идее. Это не мантра, которую надо повторять: „В моем сердце божественный свет, в моем сердце божественный свет“. Такое повторение только помешает нам. Оно будет искусственным и потребует усилий. Напротив, мысль о божественном свете должна исчезнуть из ума, чтобы уступить место реальному ощущению света в сердце. Объект медитации – это то, что мы чувствуем, а не то, о чем надо думать».

«Но, согласно определению, медитация означает постоянно думать о чем-то одном», – сказал я.

«Да, – сказал Дааджи. – И наше внимание полностью и непрерывно направлено на эту идею, но здесь имеется в виду глубокое внимание – почти подсознательное внимание. Люди часто неверно это понимают. Если вы пытаетесь удерживать мысль только на сознательном уровне, то вы всего лишь концентрируетесь. Это не медитация».

«Что вызывает это более глубокое внимание?» – спросил я.

«Ваше намерение медитировать, – сказал Дааджи. – Этого достаточно. Видишь ли, сознание огромно. Большая часть его лежит за пределами нашего осознанного восприятия. Область сознани�

Kamlesh D. Patel and Joshua Pollock

The Heartfulness Way: Heart-Based Meditations for Spiritual Transformation

Copyright 2018 by Heartfulness Institute and Reveal Press, an imprint of New Harbinger Publications, 5674 Shattuck Avenue, Oakland, CA 94609

© Ревенко И., перевод на русский язык, 2019

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2020

Предисловие Камлеша Д. Пателя

Мы никогда не знаем, что уготовила нам жизнь и что нас ждет за поворотом. В этом состоит тайна и красота жизни. За свои шесть десятилетий на этой земле я получил много благословений, и одно из них пришло, когда я был подростком, изучающим фармацевтику в Ахмедабаде в Индии в 1976 году. Благодаря одному из товарищей по учебе я узнал о системе медитации «Путь сердца»[1] и спустя несколько месяцев оказался лицом к лицу с необыкновенным человеком, который сразу же стал моим первым гуру и далее направлял меня в этой практике. Его имя – Рам Чандра, мы звали его Бабуджи.

Эффект от первой же медитации был столь глубоким, что мне сразу стало ясно: я нашел свой путь и опору в жизни. Но эффект от встречи с Бабуджи был чем-то большим – чем-то настолько ценным и тонким по своей сути, что это не поддается описанию. С тех пор в моем внутреннем мире возникли новые вселенные и измерения, но это лишь один пласт того, что раскрылось на протяжении последних четырех десятилетий. Еще более потрясающим было богатство жизненных качеств, которые пришли благодаря практике, таких как любовь, принятие, смирение, служение, сострадание, сочувствие и осознание высшей цели существования.

Все начинается с простой медитации. Единственное, что от нас требуется, – это сесть в тишине, закрыть глаза и сосредоточиться на Источнике всего сущего в своем сердце. Если мы сможем подойти к процессу медитации с детским удивлением и невинностью, наша внутренняя вселенная раскроется перед нами сама собой. В практике медитации на сердце мы исследуем и познаем самый простой и чистый аспект нашего существования; нашу душу. Это очень естественный процесс.

Практика «Путь сердца», описанная в этой книге, питает душу, удаляет сорняки и грязь, скрывающие ее, и высвобождает искру детской невинности и удивления, которые наполняют жизнь истинным смыслом. В то же время нам приходится жить повседневной жизнью в мире городского стресса, заработной платы, кредитов, карьеры и взаимоотношений. Практика помогает нам упростить наши реакции и вести ежедневную жизнь так, чтобы она приносила нам обогащение и самореализацию.

Если бы вы узнали, что существует практический метод для того, чтобы преодолеть страдания и взмыть в небо надежды и удовлетворенности, вас бы это заинтересовало? «Путь сердца» предлагает именно это: не устранение проблем или их игнорирование, а трансформацию себя внутри, чтобы мы увидели мир по-новому, без фильтров наших ограничений.

Идя путем этой практики, мы исследуем и расширяем свое сознание и даже выходим за его пределы, раскрывая истинный потенциал. Надеюсь, вам понравится эта книга и вы извлечете пользу из того, что я узнал на этом пути.

Камлеш Д. Патель,

январь 2018 года

Введение

В августе 2015 года, когда я сидел в домашнем офисе в Ченнае, вошла жена с моим телефоном в руке. «Это Камлеш звонит из Европы», – сказала она смеясь. Очевидно, наша двухлетняя дочь уже ответила на звонок и общалась с ним какое-то время, пока жена не заметила этого. Когда я взял трубку, он сказал: «Я хочу, чтобы ты написал книгу о медитации». Я немедленно согласился, но появилось и некоторое волнение. Поскольку Камлеш медитирует уже более 40 лет и является духовным гидом для искателей по всему миру, я чувствовал, что он намного более компетентен для написания книги на эту тему.

Когда мы встретились несколько недель спустя, я сказал: «Возможно, будет лучше, если вы напишете эту книгу».

Он засмеялся и ответил: «Мы напишем ее вместе».

В течение двух лет мы обсудили много тем, встречаясь в разных точках Индии и США. Книга «Путь сердца» – запись этих разговоров.

Примерно 20 лет назад увлеченность книгами пробудила мой интерес к медитации. Когда я был подростком, меня очень интересовала тема духовности. Я был уверен: если достаточно долго искать в огромной коллекции книг моих родителей, то непременно обнаружится некий загадочный эзотерический текст, страницы которого раскроют мне великие тайны Вселенной.

Сначала я нашел книгу «Дао дэ цзин», написанную выдающимся мудрецом Лао-цзы. Она заворожила меня своей простотой и мудростью и разожгла в сердце жажду духовного знания. Это привело меня к другим книгам. Я запоем читал литературу буддистов, даосистов, суфиев, христиан и других. Читал Аристотеля и Августина, Эмерсона и Эпикура. Постепенно до меня дошло, что из всего этого чтения я лишь узнал про опыт и идеи других людей. А как насчет моего собственного опыта? До этого момента мои знания были абстрактными. Я познакомился со многими духовными идеями, но через книги. Я узнал множество терминов: просветление, сатори, самадхи, озарение. Но их значение мне нужно было понять на собственном опыте.

Я сделал безумный рывок в различные практики. Я посещал занятия по медитации, пробовал йогу и изучал боевые искусства. Однажды я встретил известного мастера дзен. Когда он посмотрел на меня, я смог лишь выдавить: «Я никогда раньше не встречал мастера». – «Еще встретишь!» – ответил он.

К тому времени я ежедневно медитировал, но не получал удовлетворения от медитации. Это была настоящая борьба – трудное и скучное занятие. И после нескольких лет попыток мой энтузиазм начал угасать. В конце концов я отказался от поисков, оставшись с пустыми руками и чувством разочарования.

В августе 2002 года, стоя у местного магазина, я разговорился с незнакомой женщиной. В ходе нашей беседы я узнал, что она практикует медитацию, известную под названиями «Сахадж Мар г» (что означает «естественный путь» на хинди) и «Путь сердца». Она говорила так, будто эта практика кардинально изменила ее жизнь.

Несмотря на все мое любопытство, я был настроен немного скептически. К тому времени я перестал реагировать на всевозможные утверждения о пользе медитации. Мой личный опыт был другим. «Возможно, я просто не создан для медитации», – думал я. К тому же я подозревал, что поиск истинного пути не может быть таким легким делом. Я думал: чтобы найти настоящего учителя, необходимо отправиться высоко в Гималаи или в какое-то еще отдаленное место. Разве можно найти что-то ценное в результате случайной встречи на улице? Но внутри меня что-то ответило: «Это возможно…»

Позже, одним сентябрьским утром мне позвонила мама, вся в слезах. Моя младшая сестра только что попала в автомобильную аварию. Она была без сознания, и ее везли в больницу. Никто не знал, выживет она или умрет, а я был на другом конце страны. Я ничего не мог сделать. Ближе к полуночи моя сестра умерла в возрасте 16 лет.

В такие моменты люди отправляются на поиски смысла жизни, духовности и надежды. Но я уже пытался это делать и не добился результатов. Тем не менее я назначил встречу с инструктором «Пути сердца» по имени Брайан Джонс. Брайан – профессиональный художник. Мы встретились в его мастерской, заполненной картинами разной степени завершенности. За чашкой кофе я узнал поразительный факт: все инструкторы «Пути сердца» – волонтеры, никто из них не берет платы за свои услуги. Затем Брайан пригласил меня в соседнюю комнату, чтобы помедитировать, или «провести сессию», как он это называл. Он предложил мне присесть на стул, а сам сел напротив. Объяснил, как медитировать на сердце, и сказал, что будет медитировать вместе со мной: это поможет мне. Затем он попросил меня закрыть глаза и сказал: «Пожалуйста, начинайте».

Трудно объяснить, что последовало за этим. Лишь позже я понял, что получил первое представление о самадхи – состоянии глубокого внутреннего покоя, когда выходишь за пределы себя, за пределы «здесь и сейчас», за пределы всего. Когда он закончил медитацию со словами: «Это всё», у меня было такое чувство, будто меня выдернули из вечности.

После этого мы продолжали сидеть в медитативной тишине, наслаждаясь ее умиротворением и красотой. В тот момент я понял, что испытал нечто особенное – то, чего жаждал всю свою жизнь. Я не знал, чем было это «что-то», но впервые на моей памяти сердце пребывало в состоянии абсолютной радости и спокойствия. Позже я узнал, что это чувство было вызвано так называемой «йогической передачей».

«Путь сердца» – это комплексный подход, который состоит из трех ключевых практик: медитации, очищения и молитвы. Эти три практики поддерживаются йогической передачей, на которой основан этот метод и благодаря которой он обладает такой преобразующей способностью.

Посредством медитации мы движемся от сложности ума к простоте сердца. Все начинается с сердца. Когда сердце находится в покое, ум отдыхает. Когда сердце удовлетворено, ум обретает проницательность, ясность и мудрость. Часто мы думаем, что сердце и ум – это нечто отдельное, и они часто противоречат друг другу. В данной медитации мы обращаемся к сердцу, чтобы регулировать работу ума, и тем самым приводим их в согласие друг с другом. Сердце и ум соединяются в медитативном единстве, и мы становимся целостными.

Практика очищения освобождает нас от разных ментальных и эмоциональных склонностей, которые часто управляют нашей жизнью. С помощью этой практики мы очищаем сердце, устраняя внутреннюю тяжесть, низменные качества и желания. Постепенно раскрывается наша истинная природа.

В молитве мы усиливаем нашу связь с внутренним духовным Источником. Постепенно сама молитва перерастает в молитвенное состояние, которое зовет нас соединиться с этим Источником. Это устремление приводит к глубокой медитации.

Практика «Путь сердца» появилась в Индии в начале XX века. Ее основателем был йогин по имени Рам Чандра, которого люди называли Лаладжи. С самого начала Лаладжи создал атмосферу всеобщего принятия, беря в ученики людей любых религиозных взглядов и любого социального происхождения, что было редкостью в то время и в той местности. Он обладал глубоким знанием различных традиций, которые объединил и усовершенствовал, чтобы современные люди могли их применять в стремительно меняющемся мире. В наше время у искателей есть многочисленные обязательства, и люди не способны посвятить себя исключительно духовным устремлениям. «Путь сердца» предполагает полноценную сбалансированную жизнь, в которой духовная и материальная сторона могут гармонично сосуществовать.

Духовный преемник Лаладжи также носил имя Рам Чандра, но был более известен как Бабуджи. Он усовершенствовал практику, придав ей нынешнюю форму, и поддерживал искателей по всему миру. Преемником Бабуджи был Партха-саратхи Раджагопалачари (Чариджи), третий учитель «Пути сердца». После того как Чариджи ушел из жизни 20 декабря 2014 года, Камлеш стал четвертым учителем в линии преемственности.

Мне посчастливилось много раз общаться с Чариджи после того, как в 2008 году я переехал по работе в Индию. Когда я впервые встретился с ним, я сразу вспомнил, что много лет назад предсказал мне мастер дзен. Однако позже я пришел к пониманию, что «встреча с мастером» – это то, что происходит внутри, а не снаружи.

Живя в Индии, я также познакомился с Камлешем, который был моим соседом и отцом одного из моих друзей. Я быстро почувствовал к нему огромное уважение и симпатию. Он – один из самых искренних и практичных людей, которых я когда-либо знал. Однажды его сын заметил, что один из охранников нашего жилого комплекса всегда выглядел несчастным. «Может быть, ему поможет медитация», – сказал он отцу. Камлеш ответил: «Сейчас этот человек нуждается в хлебе больше, чем в Боге».

Камлеш родился в 1956 году в штате Гуджарат на северо-западе Индии. Практику «Путь сердца» он начал в 1976 году, будучи студентом фармацевтического колледжа. После его окончания Камлеш переехал в Соединенные Штаты и работал фармацевтом в Нью-Йорке, продолжая практиковать медитацию. В 2011 году Чариджи официально назначил Камлеша своим духовным преемником, и Камлеш занял его место в печальный день ухода Чариджи из жизни.

С тех пор Камлеш полностью посвятил себя своим духовным обязанностям, включающим руководство деятельностью Института «Путь сердца» и постоянную поддержку искателей во всех уголках мира. Он избегает официальных титулов, и многие люди называют его Дааджи, что на его родном языке гуджарати означает «младший брат отца».

Книга «Путь сердца» – это серия откровенных бесед между Дааджи и мной, в которых мы исследуем практику и ее принципы. В этих беседах я задаю Дааджи много вопросов. Некоторые из них – это вопросы, которые возникли у меня как у новичка в медитации. Другие – те, которые мне часто задавали как инструктору практики. Остальные вопросы возникали спонтанно в ходе наших обсуждений.

Книга «Путь сердца» состоит из трех частей. Первая часть исследует природу духовного поиска и снимает завесу таинственности с таких понятий, как медитация и йогическая передача.

Во второй части представлены основные практики: медитация, очищение и молитва. В ней даются основные знания и практические разъяснения. Каждая глава завершается пошаговым руководством, которое проведет вас через эти простые практики.

В третьей части обсуждается невидимая, но жизненно важная роль гуру в поддержке нашего внутреннего путешествия.

«Путь сердца» – это приглашение к простой практике, которая изменила мою жизнь и жизнь многих людей по всему миру. Конечно, никакая книга не сможет нас изменить. Книга может дать нам мудрость, но она не может сделать нас мудрыми. Книга может дать нам знание, но она не может дать нам почувствовать истину этого знания. Эта книга предлагает практический метод, который помог многим людям открыть для себя истину.

Мы можем искать духовность в разных местах, но духовный Источник невозможно найти снаружи. Это присутствие, которое нельзя постичь умом, его можно только почувствовать. И сделать это можно только сердцем, потому что сердце – это орган чувствования.

Практиковать означает искать суть за формой. Это означает искать реальность за ритуалом. Это означает обратиться в самую глубину своего сердца и найти там истинный смысл и удовлетворение.

Послание Дааджи – простое и ясное: практический опыт имеет большее значение, чем знания. Любой хороший преподаватель это понимает и включает в курс обучения как лекции, так и лабораторные занятия. Дааджи часто говорит: на лекции мы изучаем принципы, а на лабораторных занятиях мы экспериментируем и получаем практический опыт. Я приглашаю вас сделать свое сердце лабораторией, и провести в ней эксперимент – практику «Путь сердца».

В любом эксперименте есть экспериментатор, объект эксперимента и результат. В духовном эксперименте все три роли принадлежат вам. Вы – экспериментатор, вы – объект эксперимента и вы – его результат. В таком эксперименте нет конца, а есть лишь непрерывный процесс открытия. В этом – и радость, и чудо практики.

Джошуа Поллок,

январь 2018 года

Часть 1

Почему «Путь сердца

Глава 1

Путь искателя

Когда я вошел в квартиру Дааджи в Ченнае, в Индии, он качался на качелях[2]. Я приблизился, и на его лице появилась теплая улыбка.

«Как дела, брат?» – сказал он, протягивая руку. Я сел напротив него. Из соседней комнаты появилась его родственница и предложила мне чай. Дааджи вмешался.

«Принесите ему кофе, – сказал он. – Кофе его больше порадует». Это была правда.

Первое, что люди часто замечают в Дааджи, – его уравновешенность. Это редкое качество, кажется, затрагивает всех в его присутствии. Его слова хорошо подобраны и продуманы. Как правило, он говорит только то, что необходимо, чтобы донести самую суть. Затем слушателю дается возможность самому продолжить, исследовать и развить мысль. Речь Дааджи часто перемежается паузами. В такие моменты человек может понять много вещей, еще более важных, чем его учение. В этой ситуации вопрошающий входит в состояние внутреннего удовлетворения и забывает все свои вопросы. Именно этого я и боялся, поскольку пришел затем, чтобы задать ему вопросы! Однако сейчас что-то изменилось. Разговор протекал беспрепятственно, и Дааджи отвечал на каждый вопрос охотно и очень обстоятельно.

«Итак, ты пришел с вопросами», – сказал Дааджи.

«Да, но я начну только с одного, – сказал я. – Зачем медитировать?»

«Почему бы нет? – ответил он с усмешкой. – У каждого человека есть своя причина. Как правило, наши цели соответствуют личным потребностям и вкусам. Например, один человек ходит в спортзал, чтобы похудеть, а другой хочет иметь пресс с кубиками. Тем не менее оба ходят в один спортзал. Общаясь с медитирующими со всего мира, я заметил одну закономерность. Когда люди приходят к практике медитации, вначале у каждого из них, как правило, своя цель. Например, многие страдают от стресса и хотят найти способ расслабиться. Кто-то хочет понизить кровяное давление. Кто-то ищет ясности ума, а кто-то – эмоционального равновесия. Но, когда они принимаются медитировать, то вскоре начинают извлекать гораздо большую пользу, чем их первоначальная цель. Часто люди с удивлением говорят о глубоком чувстве духовного благополучия – состоянии, которое проявляется как присутствие внутренней радости и даже блаженства. Это как если голодный человек просит чуть-чуть еды, но кто-то удивляет его банкетом!

Более того: эти результаты ощутимы и приходят незамедлительно. Мы можем ощутить это после первой же медитации. Что же произойдет, если вы станете медитировать второй и третий раз? Представьте себе, какой суммарный эффект произведут многочисленные медитации!»

«Но отвечает ли медитация также нашим первоначальным целям?» – спросил я.

«Она отвечает им, но не напрямую. Медитация просто нормализует внутреннее состояние, каким бы оно ни было. Напряженный человек может медитировать и говорить: „Медитация расслабляет“. Эмоционально обеспокоенный человек может медитировать и говорить: „Медитация успокаивает эмоции“. Сердитый и обиженный человек может медитировать и говорить: „Медитация открывает сердце. Она делает вас любящим“.

Такое разнообразие ответов может нас запутать! „Что же на самом деле делает медитация?“ – думаем мы».

«И что же она делает?» – спросил я.

«Она создает естественность, – сказал Дааджи. – По мере продвижения к естественности то, что неестественно, начинает исчезать. Может существовать тысяча разновидностей неестественности, но естественность только одна. Обретая ее, мы разрешаем тысячу проблем.

Зачем медитировать? Ответить нелегко, потому что наши цели меняются по мере нашего продвижения.

Сегодняшняя причина отличается от завтрашней. И так и должно быть! Когда мы медитируем, развивается мудрость. Мы лучше понимаем, кем мы являемся и кем мы должны быть. И медитация – это то, что несет нас в этом бесконечном путешествии».

«Если путешествие бесконечно, можем ли мы когда-нибудь прибыть?» – спросил я.

«Куда? – сказал он со смехом. – Как только вы думаете: „Я достиг“, вы перестаете расти. Вы перестаете двигаться. Эволюция не может остановить свой ход. Мы должны всегда быть готовы меняться. Мы должны быть готовы подняться на следующую ступень, какой бы она ни была. Достигнув этой ступени, мы должны быть готовыми и достаточно гибкими, чтобы идти еще дальше».

«Но духовная литература полна примеров личностей, которых считали совершенными существами», – сказал я.

«Думаешь, они стали бы себя так называть? – спросил он. – В математике есть такое понятие – асимптота. Это прямая, к которой приближается кривая, пересекая ее в бесконечности. Кривая бесконечно приближается к прямой, но они никогда не пересекаются. Они лишь становятся все ближе и ближе. Продвинутый аспирант подобен этой кривой. Он бесконечно приближается к пункту назначения, никогда не прибывая туда. В каждый момент он бесконечно близок к цели и бесконечно далек от нее. Тем не менее он продолжает двигаться. Если есть аспирант, путешествие будет бесконечным».

«Куда же мы движемся?» – спросил я.

«От самолюбия к бескорыстию, – сказал он. – От реакций ума к восприятию сердцем; от заточения внутри эго к свободе от эго; от „здесь и сейчас“ к вечному, неподвластному времени существованию; от поклонения формам к отсутствию форм; от сужения к расширению; от беспокойства к умиротворению; от поверхностного к подлинному; от требовательности к принятию; от разбалансированности к уравновешенности; от тьмы к свету; от тяжести к легкости; от грубости к тонкости; от периферии к центру Существования, Источнику, высшему „я“.

Цель медитации – преобразовать нас. Преобразование, трансформация – цель религии. Это также цель самопомощи и психиатрии. Но всякий раз, когда мы пытаемся как-то изменить себя, мы сталкиваемся с колоссальной инерцией, которая препятствует достижению наших целей.

Конечно, есть много видов помощи. Великих учений предостаточно, особенно в наше время! Одним движением компьютерной мыши мы можем получить доступ к богатству практически любой традиции. Мы можем изучить последние научные исследования по самым разным предметам. Это век информации. Но информация способна помочь нам лишь до определенной степени».

Рассмеявшись, Дааджи сказал: «Мне вспоминается старое двустишие: „Черви съели тысячи книг, но ученой степени так и не получили“.

Вот что такое книжный червь. Независимо от того, сколько знаний они получают, это не делает их мудрее! Знания не могут нас изменить. Например, мы все знаем, что терпение – это добродетель, но достаточно ли знания, чтобы сделать нас терпеливыми? Точно так же мы все знаем о ценности любви. Об этом говорили все великие учителя мира. Но знать о любви и чувствовать, выражать ее – это совершенно разные вещи!

Что мы можем вынести из этого? Будь одних учений достаточно, мы бы уже все изменились. В конце концов, в прошлом было много великих личностей, которые оставили после себя великие учения. И все же мир не преобразился. Великих учений недостаточно. Знаний недостаточно.

К примеру, вы можете верить в вездесущность Бога, но ощущаете ли вы его постоянное присутствие в своей жизни? Если нет, то как эта вера поможет вам? Она способна принести вам утешение, но утешение верой не заменяет само переживание».

В этот момент кто-то вошел в комнату и позвал нас обедать. «Пойдем есть», – сказал Дааджи.

Мы сели за стол, но оказалось, что еда не готова. По-видимому, произошло какое-то недопонимание. Рассмеявшись, Дааджи сказал: «Видишь, вот о чем я говорю. Невозможно удовлетворить голод человека обещанием еды. Так же одной веры недостаточно, чтобы удовлетворить жаждущее сердце».

Через некоторое время принесли еду, и мы ели в молчании. Затем Дааджи сказал: «При помощи медитации мы идем внутрь себя и соединяемся с чем-то высшим. Мы можем найти его, где бы ни находились. Нам не нужно совершать паломничества. Не нужно менять одежды, привычки, имена. Нам ничего не нужно делать, только закрыть глаза и спокойно сидеть в медитации. Так мы получаем духовный опыт.

Личный опыт – это то, что отличает духовность от религии. Без опыта вера поверхностна. Она слишком абстрактна. В мирской жизни большинство людей это понимают. Например, занятия по естественным наукам включают в себя как лекции, так и лабораторные работы. На лекции вы понимаете принципы, но именно на лабораторных занятиях вы видите их в действии. Вы знакомитесь с ними на практике. Ваши теоретические знания получают поддержку личного опыта.

Однако в духовных вопросах люди, как правило, более консервативны. Они не доверяют своим собственным знаниям и полагаются на учения других. Однако наступает время, когда сердце требует личного опыта. Знания не могут удовлетворить этот запрос. Вера не может его удовлетворить. Поэтому люди начинают духовный поиск. Прошу, не принимайте это за критику религиозных верований. Религия – это фундамент, а что такое фундамент? Мы должны что-то на нем строить. Религиозное учение может быть истинным, но оно мало что значит, пока вы не осознали истину сами. Недостаточно того, что учение истинно. Оно должно быть истинным для вас.

Истина должна быть осознана на практике, и медитация – средство для этого. Если у нас нет практического опыта, часто кажется, что различные религии говорят на разных языках. Тогда мы видим только христиан, буддистов, индуистов, мусульман и многих других. Для того чтобы найти что-то общее между ними, мы можем попытаться больше узнать о каждой религии. Однако в свете этих знаний они могут показаться еще более отличными друг от друга! Мы видим, что христиане ищут Царствие Небесное, буддисты стремятся к нирване, индуисты хотят достичь освобождения и состояния Ахам Брахмасми (я есть Брахман), а суфии стремятся к фана-э-фана (смерть смерти) и бака-э-бака (жизнь жизни).

„Разумеется, они не могут говорить об одной и той же истине, – думаем мы. – Если кто-то из них прав, остальные должны быть неправы".

Так начинаются споры. Мы спорим, чей Бог – истинный Бог. Чья философия – истинная философия. Мы ставим под сомнение основателей. Некоторым людям это надоедает, и они становятся атеистами. Они считают, что все религии, должно быть, заблуждаются!

Однако, когда вы медитируете и на самом деле испытываете некоторые из этих состояний, то осознаете, что все они одинаковы. Вы больше не можете считать себя исключительными. Больше не можете утверждать, что только ваша традиция верна. Вместо этого вы становитесь открытыми всему и принимаете все взгляды. О чем тут вообще можно спорить?

Поэтому я всегда рекомендую, чтобы люди придерживались своей религиозной традиции, какой бы она ни была, но также медитировали. Медитация поможет вам пойти глубже и раскрыть суть. Тогда вы осознаете, что суть всех религий одна и та же. Есть знаменитое высказывание из „Ригведы“: „Реальность едина; знатоки говорят о ней по-разному“».

Затем Дааджи, как обычно, повернул разговор на 180°.

«Тем не менее, хотя наши переживания во время медитации весьма убедительны, им не всегда удается преобразовать нас, – сказал он. – Переживания могут быть глубокими. И очень приятными. Однако личный опыт редко влечет за собой личные изменения. Разве состояние эйфории автоматически делает нас добрыми? Разве экстаз делает нас любящими?» – он замотал головой.

«Тогда в чем смысл опыта?» – спросил я.

«Если вы хотите, чтобы осел пошел, вы должны показать ему пучок зеленой травы», – сказал он, улыбаясь.

«Значит, это только вопрос стимула», – сказал я.

«Не будь у людей феноменальных переживаний во время медитации, не думаю, что кто-нибудь бы медитировал, – сказал он. – Медитация трансформирует нас, но у нас должна быть причина продолжать медитировать».

«Но я думаю, что наши переживания делают нечто большее, чем просто побуждают нас двигаться дальше, – сказал я. – Они также чему-то нас учат».

«Да, но это не значит, что мы чему-то учимся! – возразил Дааджи. – Конечно, с помощью медитации мы действительно меняемся. Видишь ли, медитативная практика работает на более глубоких уровнях нашего существа. Знания и опыт работают только на сознательном уровне. Этого недостаточно. Наши мысли, отношения, эмоции и привычки коренятся в бесконечном, необъятном подсознании. Более того, наши подсознательные мысли обладают большей силой, чем сознательные. Это одна из причин, по которой мы терпим неудачу, когда пытаемся измениться только на сознательном уровне. Мы можем изменить сознательные действия, но как изменить подсознательные? Можем ли мы изменить то, о чем почти ничего не знаем? Это самое большое препятствие, с которым мы сталкиваемся, когда пытаемся по-настоящему изменить свою жизнь. Истинный источник изменения не может работать только на поверхностном уровне, он должен действовать на всех уровнях нашего существа. Изменение должно быть всеобъемлющим.

Эффективная практика медитации восполняет этот пробел в наших усилиях. Она работает на самых глубоких уровнях, пробуждая дремлющие внутри нас эволюционные силы и ускоряя наше продвижение на эволюционном пути. Тогда изменение происходит само по себе.

Часто оно происходит вопреки нам! Мы не знаем, почему мы так счастливы. Не знаем, почему чувствуем такую легкость. Наша семья, друзья и коллеги замечают это. Более того, теперь наше присутствие меняет и их жизни. Мы живем и дышим любовью. Мы движимы любовью.

Мы говорим о том, как нас подводят и знание, и опыт. Однако с добавлением практического элемента медитации они становятся чрезвычайно полезными».

«Потому что знание, которое мы получаем посредством медитации, приходит через личный опыт?» – спросил я.

«Конечно, – сказал Дааджи. – Но медитация также превращает знания, полученные из вторых рук, во что-то полезное. Например, когда мы читаем духовную литературу, мы обнаруживаем, что это знание теперь резонирует с нашим собственным опытом. Оно также проясняет то, что мы чувствуем. Тогда это знание может поднять нас на более высокий уровень понимания.

Благодаря практике мы также начинаем извлекать уроки из наших переживаний. Раньше мы подсознательно сопротивлялись изменениям, и наши переживания ничему нас не учили. Но со временем практика медитации стирает это внутреннее сопротивление. Подобно тому как лошади достаточно увидеть лишь тень от хлыста, теперь нам достаточно лишь намека на переживание, чтобы запустить внутренние перемены. Мы уподобляемся объекту в открытом космосе, который достаточно слегка подтолкнуть – и он сам продолжит движение. Никакого сопротивления. То же происходит с нами: ощущениям нужно только подтолкнуть нас, и мы начинаем облагораживаться».

«Что наши переживания в действительности пытаются нам показать?» – спросил я.

«Переживания отражают нашу внутреннюю природу, – сказал Дааджи. – Например, когда я злюсь, у меня возникает негативное переживание. Гнев не позволяет мне испытывать те ощущения, которые я бы предпочел. Ревность – тоже негативное переживание. Но когда я люблю и делюсь – это прекрасное переживание. И степень его красоты зависит от степени моей любви и щедрости».

«Значит, переживания показывают, в каком направлении двигаться?» – спросил я.

«Да, – сказал Дааджи. – Это индикаторы. То, что я переживаю, зависит от того, каков я в данный момент. Благодаря этому знанию и определенным практикам медитации я способен измениться».

«То есть на самом деле роль переживания не сильно изменилась по сравнению с тем, чем она была до начала медитации, – сказал я. – Подобно пучку зеленой травы, который показывают ослику, роль этих переживаний – поощрять нас двигаться в определенном направлении».

«Да, – сказал Дааджи. – Но теперь переживание становится эффективным, поскольку ослик больше не упрямится!»

«Все дело в нашем внутреннем сопротивлении», – сказал я.

«Да, – ответил Дааджи. – И наступает время, когда больше нет и самого ослика. Я в конце концов осознаю, что есть один фактор, который влияет на все мои переживания: то, как я обращаюсь со своим эго. Чем сильнее мой эгоизм, тем хуже мое переживание. Чем я скромнее и чем меньше значения придаю своей персоне, тем лучше мое переживание. Это простая формула! И в один прекрасный день приходит озарение: что произойдет, если я стану абсолютным нулем – стану ничем?»

«И медитация также способствует этому», – сказал я.

«Да, – сказал Дааджи. – Теперь единственное изменение, которое я вижу в себе, – это насколько больше или меньше во мне – меня, и наоборот – насколько больше или меньше во мне Бога. Чем больше меня, тем меньше Бога, и чем меньше меня, тем больше проявляется Его присутствие. Теперь это становится вопросом бытия и небытия».

«Так вот что вы имели в виду под исчезновением ослика!» – сказал я.

Дааджи кивнул.

«Когда я растворяюсь в Первоисточнике, это абсолютное блаженство, – продолжал он. – Точнее, я становлюсь блаженством. А когда я стал блаженством, как я могу его испытывать? Это как капля дождя, упавшая в океан. Больше нет капли. Она стала океаном.

Вот почему мистические традиции молчат о том, к чему все ведет. Они не могут выразить словами конечное состояние, настолько возвышенное, совершенное и гармоничное.

А разве может человек, достигший этого состояния, быть эгоистичным? Разве он может быть жестоким? Мир сталкивается со многими трудностями: политическими, социальными, экономическими, экологическими. Какими бы они ни были – человечество страдает. Но источник проблем в мире очень прост – это отсутствие любви между людьми, отсутствие сострадания, терпимости, смирения и принятия; это высокомерие, ненависть и насилие, загрязнившие человеческие сердца; это предрассудки и нетерпимость. Если в сердце человека нет умиротворенности, то ее не будет и вокруг него. Такой человек всегда найдет причины для спора и драки. Только когда в сердце человека царит покой, его взаимодействие с другими может быть мирным.