Любовь к Себе. Прямые указатели на Реальность бесплатное чтение

Self-Love

SHRI NISARGADATTA MAHARAJ’S

DIRECT POINTERS TO REALITY

Translated from the Marathi book Atmaprem by Mohan Gaitonde

Original talks of Shri Nisargadatta Maharaj in Marathi compiled by Shri Dinkar Kshirsagar ZEN PUBLICATIONS India 2017

Перевод с маратхи книги «Атмапрем» Мохан Гайтонд

Составил из бесед Нисаргадатты Махараджа на маратхи Шри Динкар Кширсагар

Перевод с английского Натальи Гориной

Серия «Не-2»

СЕРИЯ НЕДВОЙСТВЕННОСТИ

© Jayashri M. Gaitonde, 2017

© Zen Publications, 2017

© ООО Издательский Дом «Ганга». Перевод, оформление, 2019

Шри Нисаргадатта Махарадж

Введение

Книга, которую вы держите в руках, прошла интересный путь. Этот путь, по сути, связан с Садгуру Шри Нисарагадаттой Махараджем.

Мудрец по имени Шри Нисаргадатта Махарадж из школы Инчагири Натх Сампрадайи жил на десятой улице в районе Кхетвади в Мумбае. Его присутствие ощущалось во всей округе, благодаря его регулярным бхаджанам – утром, вечером и ночью. По четвергам и воскресеньям в дополнение к бхаджанам Махарадж также давал беседы. Эти беседы проводились на языке маратхи (местном языке штата Махараштра и его столицы, Мумбая, где жил Махарадж).

Шри Динкар Кширсагар, ревностный ученик Шри Нисаргадатты Махараджа, часто присутствовал на этих бхаджанах и беседах в течение пяти лет, с 1977 по 1981 годы. Он обычно посещал Махараджа по вечерам по четвергам и воскресеньям, а также в праздники или духовно значимые дни, такие как Гуру Пурнима или день рождения Махараджа. На сатсангах он педантично записывал слова Махараджа и важные инструкции. Главной целью записывания этих «медитаций» для него была возможность обдумать их на досуге и позволить им проникнуть глубже. Эти записи в итоге заняли две большие тетради, составившие вместе более 500 страниц рукописного текста. Как-то раз Динкар-джи положил эти записи у ног Махараджа, ожидая его одобрения. Махарадж какое-то время просматривал их и затем одобрил. Он предложил сделать эти материалы доступными для всех, кто в них заинтересован.

В 1987 году, то есть через шесть лет после ухода Махараджа, Динкар-джи вспомнил об этих записях и решил сделать их доступными для всех. Он разделил записи на 30 частей и посылал по одной части в месяц, без пропусков, тремстам гуру-бандху (соученикам, дословно «братьям по гуру») более 30 месяцев. Благодаря этой севе (бескорыстному служению) ученики Махараджа получали эти бесценные «медитации» прямо на дом и бесплатно.

Получатели были в восторге от этих рассылок и делились ими с друзьями и другими ищущими. В конце концов, эти записи были опубликованы в июне 2011 года на маратхи Шри Нитином Рамом и Шри Равиндрой Катром, жителями Пуны и глубоко преданными Нисаргадатте Махараджу. Книга была озаглавлена «Атмапрем». Читатели на маратхи были бесконечно благодарны за эти впервые изданные беседы Махараджа последних пяти лет.

Нитин дал интересную информацию о содержимом книги: «Посмотри, что произошло. Один довольно молодой ученик (Шри Динкар Кширсагар-джи) сидел у ног Махараджа с тетрадкой. Каждый раз, когда Махарадж говорил что-то, то, что вдохновляло его – это могло быть одно предложение или целый кусок беседы – он записывал со всей преданностью, точно воспроизводя слова Махараджа. Затем он ждал следующего «вдохновляющего» куска. Однако, он определенно не был стенографистом, записывающим каждое слово, произнесенное Махараджем во время сатсангов. Поэтому его записи отражают эти несколько бессвязные, но важные замечания Махараджа. Мы чувствовали, что любая попытка пригладить текст или «восстановить» связи в не связанных между собой отрывках, чтобы сделать их более понятными, будет не только необдуманной, но и безрассудной».

Позднее, с одобрения Нитина и Равиндры, «Атмапрем» был издан в Zen Publications. Однако перед переизданием Zen Publications дали экземпляр «Атмапрема» Шри Динкару Кширсагару для вычитки, чтобы исключить возможные ошибки при редактуре и наборе и внести возможные уточнения, которые прояснят текст. Динкар-джи предложил следующее:

• Проставить даты каждой беседы.

• Добавить краткую биографию автора, Шри Нисаргадатты Махараджа.

• Убрать ранние беседы, покрывающие период с 1954 по 1956 года, из этой книги и издать их как отдельную книгу.

Все эти предложения были учтены в отредактированной версии «Атмапрем». Также, согласно его предложению, ранние беседы были изданы в отдельной книге «Sadguru Nisargadatta Maharaj Yanchi Durmil Nirupane».

Позже возникло сильное желание перевести и издать «Атмапрем» на английском. Нитин и Равиндра отреагировали с энтузиазмом. Нитин убедил Шри Мохана Гайтонда, который в течение многих лет был переводчиком Махараджа, взяться за эту задачу. В конце концов, после мягких, но убедительных уговоров Нитина Шри Мохан Гайтонд согласился перевести беседы Махараджа, опубликованные в «Атмапрем», на английский. Результатом этого индивидуального сатсанга между словами Махараджа и медитацией над ними Гайтонда-джи стала книга, которую вы держите в руках – «Любовь к Себе».

Заметка переводчика с маратхи на английский

Когда Шри Нитин Рам уговаривал меня перевести «Атмапрем», составленный из бесед Махараджа на языке маратхи, мне не хотелось браться за эту непростую задачу. Но Нитин настоял, и я согласился. Я помню слова Махараджа: «Ты не деятель. Вещи случаются, и ты – просто инструмент для свершения этих событий».

Вскоре после того, как я приступил к работе, она превратилась для меня из простого задания в Сатсанг, что означало пребывание в компании Махараджа. Я ощущал себя пребывающим у ног Садгуру, не покидая своего дома.

Я читал разные книги изданных бесед Махараджа и могу сказать, что эти беседы, записанные нашим гуру-бандху Шри Динкаром Кешавом Кширсагаром, по моему мнению, самые лучшие. Я присутствовал на большей части бесед. Мое место обычно находилось рядом с Динкаром. Наш Гуру не одобрял записывание во время своих бесед, поскольку требовал полного внимания, без которого трансформация слушающего была невозможна. Я ничего не записывал. Но нераздельное внимание к словам Махараджа было недоступно для меня из-за моих мыслей, хотя я и не записал ни единого произнесенного Им слова. Так что я не могу поздравить себя с тем, что строго выполнял указания Махараджа, и вклад Динкара оказался лучше моего.

Динкар проделал потрясающую работу по сохранению бесед на бумаге, поскольку в Ашраме много лет не было звукозаписывающих устройств, появившихся только в последние два или три года. Типичной темой бесед был «Бхагват», написанный Мудрецом Экнатхом. Другим популярным писанием был «Дасбодх» Мудреца Рамдаса. В течение долгих тридцати лет Махарадж провел более десяти тысяч бесед, всего тысяча из которых сейчас доступна в примерно десяти книгах, записанных учениками на маратхи. Примерно сто из них можно прослушать в аудио-формате, половина из которых доступна с пофразовым переводом на английский.

Я не знаю ни одного Мудреца за всю историю человечества, который бы провел более десяти тысяч бесед за свою жизнь. Безмолвие может быть редким среди нас, но оно естественно для Мудрецов. Тот, кто целостен в самом Себе и един со всем существованием, не сможет найти второго, чтобы говорить с ним. Когда все видится как сон, насколько важными могут показаться для Джняни люди и их проблемы? Мудрецов, которые давали указания на Самопознание, очень мало – Вьяса, Васиштха, Кришна, Шанкара, Джнянешвара, Рамана и т. д. Для Махараджа проведение ежедневных бесед было только частью его деятельности, к которой добавлялись двухчасовые бхаджаны и ответы на вопросы учеников. В период с 1971 по 1981 годы Он часто говорил от восьми до десяти часов ежедневно из-за наплыва посетителей из Индии и других стран. Давайте заглянем в причину такой активной деятельности.

Шри Нисаргадатта Махарадж получил высшее знание – то есть знание об истинном Я – от Его духовного Учителя, Шри Сиддхарамешвара Махараджа. Как он мог отплатить своему Учителю за такой дар? Ничто не могло стать полноценной платой. В качестве частичной платы Гуру поручил своему ученику петь бхаджаны четыре раза в день, ежедневно – рано утром, утром, вечером и ночью. Нисаргадатта неустанно следовал этому указанию. Изначально он делал это один, иногда к нему присоединялись некоторые из его гуру-бандху. Однако время шло, и к нему присоединялось все больше людей, которые недавно стали учениками. Шли месяцы, и группа поющих бхаджаны стала довольно большой. Для Махараджа это был радостный момент. Он был благодарен всем за то, что они присоединились к Нему в Его почитании Гуру. Его чувства ко всем можно понять, обратившись к его собственным словам: «Я был так переполнен радостью, что мне хотелось танцевать во время пения бхаджанов, держа на голове обувь всех присутствующих». Для Махараджа они были не просто учениками, но Его дорогими товарищами в Его почитании Гуру. Они были в основном из бедных слоев или низшего уровня среднего класса, и у них было мало денег. Некоторые приходили в надежде решить свои проблемы. Для Махараджа они не были просто персонажами сновидения. Их проблемы были реальными и нуждались в решении. Дни шли, и ученики заметили, что трудности проходят, и были счастливы. Но Махарадж не остановился на этом, поскольку хотел увидеть их полностью свободными от иллюзии. Поэтому он делал акцент на ежедневных беседах и предлагал любую помощь, чтобы прояснить сомнения, отвечая на вопросы во время утренних и вечерних встреч. Количество бесед увеличилось после визита М-ра Мориса Фридмана в начале семидесятых и публикации «Я есть То». Из всего этого становится ясно, что Махарадж хотел видеть людей свободными от всех концепций и иллюзорной связанности. Он так много говорил в течение своей жизни, что я предпочитаю называть Его «говорящий Мудрец».

Эти беседы содержат высочайшее знание, доступное на этой земле, бескорыстно отданное тем, кто в нем нуждается. Таких очень мало – тех, кому достаточно повезло читать эти глубокие беседы. В процессе чтения нужно помнить следующие слова Махараджа: «Читая эти слова, вы укрепляетесь, или укореняетесь. Двигаться некуда и делать нечего. Становиться нечем, можно только упрочиваться в вашем истинном чистом бытии. Ваш интерес к этим беседам указывает на возникновение знания истинного Я внутри вас».

Если мы абсолютно верим в Садгуру, иллюзорная видимость мира не затронет нас. Даже наше интеллектуальное понимание освободится от множества концепций, происходящих от нашей жизни в иллюзии. Если вы способны понять эти беседы, и если их содержание резонирует с вами, можете ожидать трансформации в любой момент. Нас сдерживает не ложное, а наши собственные ложные идеи. Тот, кто привык жить во тьме, может испугаться света.

Я не считаю себя вправе желать вам счастливого пути, поскольку мы путешествуем вместе по этому пути без пути к нашему истинному Я. Больше всех пожеланий удачи мы нуждаемся в милости Гуру, которую Он уже обещал в полном соответствии с нашими нуждами и искренностью. Если мы ожидаем наилучшего и наивысшего, мы должны быть готовы заплатить за это правильную цену, включая наше отождествление с телом. Всегда будьте готовы увидеть ложное как ложное.

Я благодарю Швета Сангхани, Сачин Кширсагара, Виньяка и Анурадха Прабху, Манджита Сингха и Эйлин Масери за их ценную помощь в этой работе.

Джайя Гуру!

– Мохан Кришна Гайтонд

Предисловие

Вы не можете увидеть дальше того, что считаете собой или знаете как себя. Поскольку Садгуру – за пределом вас, вы не можете знать Его. Если вы считаете себя телом, вы будете видеть Садгуру только как человека с телом, и больше ничего.

Садгуру означает саму сущность… Я во всех… всех как истинное Я! Нисаргадатта – это Я во всех… наше истинное Я. Это незамутненное… безвременное… свободное… истинное Я. Нисаргадатта означает бесконечное, целостное, истинное Я… которое мое, твое, ваше, вечная природа каждого.

Испытывает ли река жажду?! Хочет ли она остановиться где-то?! Река не знает даже как, где и почему течет. Это неописуемое состояние чем-то похоже, в нем нет ни сознавания, ни не-сознавания. Когда что-то нужно, оно приходит само и уходит, когда не нужно. Мы – не то, что приходит, и не то, что уходит. Существует лишь сознавание того, что приходит или уходит. Оно никогда ниоткуда не приходило и никогда никуда не уйдет. То, что кажется пришедшим или ушедшим, – только иллюзия, видимость. Видимость одномоментна… этот момент может длиться пятьдесят лет или даже сотни лет. Но наше истинное Я, которое по-настоящему вечно, никогда не зависит от этих кратких или долгих моментов. Оно безупречно… безвременно… свободно. Милость Садгуру здесь… она всегда здесь… всегда течет… и это второе имя истинного Я. Знать эту нашу неизменную природу подлинно и вечно – истинная цель духовности.

Я предшествую сознаванию и не-сознаванию, но Я существую как сознающий этих состояний, которые приходят и уходят.

Традиция Мудрецов продолжается с древнейших времен. В разные времена в Индии появлялось несколько самореализованных Мудрецов. Они шаг за шагом вели обычных людей по духовному пути. Мы слышали о многих таких Мудрецах, которые реализовали истинное Я, живя при этом обычной жизнью семьянина. В древние времена жили такие Мудрецы, как Риши Яджнавалкья, Царь Джанака, а во времена, более приближенные к современным, нам известны такие Мудрецы, как Гора Кумбхар, Экнатх, Самартха Рамдас, Тукарам Махарадж и Гондавалекар Махарадж. В этой бесконечной традиции Мудрецов в 20 столетии жил один Мудрец по имени Нисаргадатта Махарадж, который принадлежал к традиции школы Натхов.

Садгуру Шри Нисаргадатта Махарадж (1897–1981) жил в человеческой форме в Мумбае и помогал тысячам индийцев и ищущих со всего мира, которые встречались с Ним в Его доме в Кхетвади – шумном районе в южной части Мумбая. Во многих из них возникла любовь к Нему и они пробудились к своей истинной природе. Многим Его руководство помогло избавиться от всех их сомнений.

Что это за любовь к себе? Давайте посмотрим, что сам Махарадж говорил о ней:

«Любовь – это не название, любовь – это не слово. Любовь – это наше сознание, которое вам нравится больше всего остального. Наше сознание само и есть любовь. Вы его очень любите, и чтобы оно оставалось с вами, вы предпринимаете столько усилий. Вся деятельность в этом мире направлена на то, чтобы сохранить компанию любви к себе. Мы знаем, что эта компания не вечна. И все же делаем столько всего, чтобы она продолжалась… это любовь.

Ваша любовь к себе называется Брахманом. Она также существует как мир. Все имена даются этой любви к себе. Появление этой любви к себе на определенное время сотворило высокое положение, славу и историю. Сама любовь к себе – это Божественность Бога, сущность Брахмана… просто Брахман. В этом мире что вы любите больше, чем свою любовь к себе? Вы любите множество других вещей, потому что прежде всего вы любите быть. Ваша любовь к себе – это великое желание, великая жажда, великая надежда… это и есть любовь к себе. Если вас нет, у кого возникнут надежды, желания и стремления? Это желание быть, надежда быть, или любовь к себе, должна быть познана полностью.

Принимая себя за тело, вы получаете надежды, желания и стремления к вещам этого мира. Лучше надейтесь на свое собственное истинное Я, желайте свое истинное Я. Ваше сознание возникло спонтанно, и с ним жажда быть – «я должен продолжать существовать». Вы сами – кладезь радости, вы – океан счастья… но чтобы это стало правдой, вы должны достичь этого. Все ваши надежды, желания и стремления, основанные на вашем отождествлении с телом, ведут вас по нисходящей траектории, но ваша жажда истинного Я сделает вас целостными».

Здесь каждый чего-то ищет. Чего они ищут? Одни ищут денег, другие – положения, третьи – признания, а кто-то – бессмертия. Одни хотят удовольствий, другие – блаженства, кто-то хочет покоя, а кто-то – вечности. Кто-то хочет освободиться от сомнений, а кто-то – удовлетворения. Этому можно дать любое название, но каждый пребывает в поиске чего-то. Если взглянуть на все это с умением различать, можно обнаружить, что все ищут только одного – счастья. Обычно мы знаем, что счастье, покой и удовлетворение приходят, но они исчезают через несколько мгновений. Каким бы ни был внешний облик поиска, на самом деле все ищут Вечное, Высшее Бытие. Каждый ищет свое собственное изначальное истинное Я. Какова истинная причина этого? Главная причина в том, что большинство ищущих твердо верят, что они – индивидуумы. Истинное счастье находится не вовне, а приходит изнутри себя. Но те, кто отождествляется с непостоянной индивидуальностью, упускает присущее ему счастье и запутывается в двойственности удовольствия и боли. Это – следствие ошибочного представления о собственной истинной природе.

Вторая причина – это идея о том, что человек нецелостен. Третья – вера в отделенность от существования. А четвертая – это продолжение той же мысли, то есть вера в то, что что-то можно сделать, чтобы достичь целостности или единения.

У каждого ищущего свои представления, понимание и вера в отношении духовности. Так называемый духовный поиск продолжается, основываясь на личном понимании и вере. Большинство ищущих прилагают огромные усилия, чтобы продолжать свой поиск, не потревожив принятые им догмы. Поиск продолжается множеством путей и способов. Кто-то читает священные тексты, цитаты и другие книги, кто-то выполняет регулярные духовные практики, такие как повторение мантр, йога и медитация. Большинство ищущих верят в свои достижения с помощью практики, и лишь немногие сомневаются, что «мои действия» могут как-то помочь! Темпераментов столько, сколько и индивидуумов, точек зрения – столько же, сколько и темпераментов, и столько же направлений, сколько точек зрения.

Духовные ищущие с такими разными темпераментами встречали Шри Нисаргадатту Махараджа и получали указания согласно своей природе. Ищущие, идущие по пути преданности, а также любители знания истинного Я – все они имели свободный доступ в маленький ашрам Махараджа в его доме в Мумбае. Пытливые люди всех уровней приходили к Махараджу за руководством. Это были и простые служащие, и профессора, доктора, адвокаты, судьи, ученые, госслужащие высокого уровня, политические лидеры и т. д. Шри Махарадж говорил о недвойственности и Самопознании, исходя из Своего прямого опыта. Вкратце, его учение называлось Нисарга-йога и выражалось фразой: «Познай Себя и обрети покой».

В этом издании «Любви к Себе» вы сможете прочитать беседы Махараджа, проводимые им в период 1978–1981 гг. Шри Махарадж в основном обращался к ищущим двух уровней – начального и продвинутого. Это следует иметь в виду, когда вы будете читать «Любовь к Себе». Если появлялся ищущий, твердо верящий, что он – тело, и отождествляющийся со своим телом-формой, тогда знание начального уровня было предназначено для него. Это подобно «Бхагавад-гите», поведанной Кришной Арджуне. В каком-то смысле она также относится к начальному уровню духовного пути. Для таких ищущих Махарадж давал инициацию мантрой. Он побуждал их регулярно медитировать. Все проблемы и несчастья ищущих происходят из их отождествления с телом, и чтобы разорвать его, Махарадж давал знание начального уровня первые тридцать лет своей деятельности учителя. Давайте прочитаем в связи с этим слова самого Махараджа:

«Вы – не ваше тело, вы – сознание в теле, благодаря которому у вас есть осознавание «я есть». В нем нет слов, только чистое бытие. Оно стало душой мира. В отсутствие вашего сознания мир невозможно воспринимать. Так что вы – сознание… помните, что вы здесь услышали и медитируйте на это. Медитация означает, что вы удерживаете сознание в нем же самом. Сознание должно направить внимание само на себя. Это сознание – Ишвара. И поскольку нет иного Бога, кроме этого сознания, поклоняйтесь ему».

Знание «я есть» – это Бог. Это Ишвара, а также майя. Майя – это сила Бога. Все имена Бога – это имена сознания в различных формах. Помните, что «вы не тело» и твердо упрочьтесь в этом. Это признак истинного ищущего».

Любовь к себе, которая возникла в теле, – это Ишвара. Чтобы умиротворить эту любовь, считайте ее своим Гуру, Знанием, Преданностью и поклоняйтесь ей. Медитируйте на любовь к себе как на своего Гуру. Нет никаких перевоплощений, Майи и Брахмана, отличных от любви к себе».

Станьте устойчивыми в медитации. Обретите убежденность в том, что вы не тело, но только чистое сознание. Тогда фонтан знания Себя начнет бить изнутри».

Жизненное дыхание очищается через повторение мантры. Тогда ум и качество саттвы также очищаются. И это качество саттвы рассказывает все».

На начальных стадиях ищущие твердо верят в свою тождественность с телом и в причинно-следственные связи. Эти ищущие ощущают, что существуют как отдельные индивидуумы вместе со своим сознанием, которое возникло спонтанно. В результате, они вовлекаются в различную деятельность, чтобы добиться или достичь чего-либо. Поэтому Махараджу приходилось давать им «подпорки».

Ищущие на втором уровне теряли свое отождествление с телом в результате своей духовной практики или чего-то еще. Поскольку у них не было формы, им давалось более продвинутое знание. Кришна дал знание начального уровня своему ученику Уддхаве, и, когда подошло время, Он сказал ему забыть все это. Естественно, это сбило Уддхаву с толку и лишило покоя. И тогда Кришна дал ему знание, или указания второго, последнего уровня. Это освободило его окончательно. Эта полная свобода пришла не только благодаря продвинутому знанию, но и благодаря огромной любви и бесконечной вере ученика в своего Гуру, который был также его другом. На этот факт следует обратить особое внимание. Эта любовь, преданность и вера помогли Уддхаве практиковать вивеку (атма-анаатма вивечанам – отличать реальное от нереального) с естественной легкостью, так что высшее знание, полученное от Кришны, могло быть понято. На конечной стадии, если знание не может дать начало чистой любви, оно остается только словами и не может освободить ищущего окончательно. Так же как полнота любви ведет к Самопознанию, так и полнота знания ведет к чистой любви. Хотя на начальном уровне знание и любовь кажутся разными путями, на поздних стадиях они проявляют свое единство с нашим собственным истинным Я, и иллюзорная двойственность рассеивается. На конечной стадии действует только вивека. Вот слова Махараджа:

«Отбросьте все, чем вы не являетесь. Здесь не требуются никакие действия. В «Бхагавад-гите» описана практика йоги. Но была ли она необходима Арджуне или Уддхаве? Они оба были истинными преданными Кришне и реализовались через слушание [Кришны]. Другие люди, которые занимаются практиками, поглощаются ими».

Думайте только о том, что вы есть на самом деле. Забудьте все остальное. Думайте о том, как и когда вы узнали о своем существовании».

Тот, у кого острый ум, освобождается в очень короткое время, просто за счет слушания».

Ни у каких наших переживаний нет деятеля или автора, в том числе у восприятия мира. Это все происходит спонтанно. Факт в том, что на самом деле ничего нет. Где середина, если нет ни начала, ни конца? Но даже тогда люди заняты своими делами согласно своим представлениям. Трудно оставаться во внутренней тишине, поэтому естественно и удобно вовлекаться в деятельность».

Если придя сюда, вы запомните хотя бы несколько предложений, больше не будет нужды ни в какой духовности».

Вы уже много чего прочитали и услышали. Теперь познакомьтесь с читателем и слушателем по-настоящему и навечно».

Весь этот шум и беспокойство начались только после возникновения осознания «я есть». Наше переживание боли и удовольствия началось только после этого. Помните, что это сознание – величайший обманщик. Это качество саттвы, или соков тела-пищи. Поэтому оно непостоянно и связано временем. Мы знаем, что мы не знаемое, но только Знающий. Мы есть То, что осознает сознание, – вечный неизменный свидетель его приходов и уходов. Все, что пришло, исчезнет вместе с сознанием, но не его Сознающий.

Если мы будем внимательны, мы заметим некоторое кажущееся противоречие между наставлениями Махараджа для начального уровня и более поздних стадий. Но это естественно. Чтобы разорвать отождествление с телом, Махарадж приравнивает сознание к форме Ишвары, что подходит для начального уровня. То же самое сознание называется обманщиком на более поздних стадиях. Читатели должны рассматривать это противоречие с различением и пониманием. Иначе слова мудрости Махараджа только их запутают. На самом деле Истина – это наша природа: она вне слов, включает в себя все и не содержит никаких противоречий. Если ее описывать только с одной точки зрения, лишь часть Ее станет понятной. Понимание меняется вместе с изменением точки зрения. Оно не только меняется, но и кажется противоречивым. Поэтому для правильного различения необходимо рассматривать «целое» или «полное». С таким целостным взглядом все противоречия исчезают, запутанность уходит и та же вечная Истина раскрывается как наша собственная природа. Так же как новорожденный не может пить чистое молоко, как доктора прописывают больному принимать лекарство небольшими дозами, так и ученик получает наставления согласно своему темпераменту и способности понимать.

Существует знание слова, получаемое через его значение, и понимание значения слов достигается через обучение. Это как знание карты меню в ресторане или как знание того, как приготовить блюдо. Это требует изучения и заучивания деталей, но не может удовлетворить наш голод. Самое большое, что может дать изучение священных текстов, – это ученая степень или положение в обществе и почет. Определенно, оно не может дать вечную удовлетворенность… оно не может дать нам вечное знание истинного Я. Как может интеллект помочь узнать То, что предшествует ему? Это знание, или информация слов, не может достичь истинного вечного Я, которое до или вне знания или неведения. Может помочь даже знание того, что эта информация о словах может использоваться только чтобы давать указания на наше истинное Я. Тогда Абсолютное мгновенно окажется в пределах нашей досягаемости. Наше истинное понимание – это знание истинного Я, бесконечное и самодостаточное. Это знание истинного Я подобно колонке таблицы умножения для нуля. Разве ее нужно заучивать наизусть? Эта реализация наполнена блаженством без причины, и в ней – настоящий естественный отдых.

С вами – наши наилучшие пожелания на пути любви к себе. Мы уверены, что, читая эти беседы, если вы по-настоящему погрузитесь в них, они помогут раскрыть Истину. Пусть ни один ищущий не избежит острого лезвия меча слов Махараджа. Мы уверены, что тот, кто не будет пытаться избежать его, будет по-настоящему спасен навечно.

Эти беседы изначально записаны нашим гуру-бандху Шри Динкаром Кешваром Кширсагаром, и мы благодарим его за это. Наш старший гуру-бандху Шри Сатиш Охад побудил нас издать эти беседы, и заслуживает нашей благодарности. Мы поздравляем нашего друга и гуру-бандху Шри Равиндру Катре и его коллег за усилия, которые они приложили, чтобы это осуществить. Сотни пранамов Шри Нисаргадатте Махараджу за то, что он сделал возможным для меня написать это предисловие и за его помощь.

С любовью, намаскар.

– Нитин Рам

В действительности… ты полон блаженства.

У боли есть причина, как и у удовольствия, страха и беспокойства.

Лишь блаженство беспричинно, которое есть ты сам.

В поисках боли и удовольствия обнаружились страх и беспокойство.

Лишь блаженство беспричинно, которое есть ты сам.

Это потому что ты еще не нашел, не реализовал себя.

Только блаженство беспричинно, которое есть ты сам.

Блаженство – твоя форма, блаженство – твой цвет.

Блаженство – твоей облик, блаженство – твоя природа.

Только блаженство беспричинно, которое есть ты сам.

Что такое реализация?!..

Что такое реализация? Это учеба?

Вовсе нет. Учеба – обратная сторона монеты реализации! Снаружи кажется, что учеба подходит близко к реализации, но на самом деле это бегство от реализации. Учеба только похожа на реализацию, а реализация – это постоянное, естественное, безусильное… знание Себя.

Реализация – это… окончательное завершение поиска и ищущего.

Реализация означает… конец их обоих.

Реализация означает… конец боли, а также удовольствия.

Реализация означает… конец любого урока, а также его читателя.

Реализация означает… конец начала, а также конец конца.

Реализация означает… полный конец концепций рождения и смерти.

Реализация означает… конец учебы и учащегося.

Реализация означает… не просто конец двойственности, но конец веры в двойственность.

Реализация означает… конец всего того, что хотелось понять.

Реализация означает… конец любой поддержки в виде слов, цитат и книг.

Реализация означает… истинное знание нашего бесконечного и независимого истинного Я.

Реализация означает… знание, подобное знанию таблицы умножения для нуля.

С любовью и пранамами.

– Нитин Рам

Шри Нисаргадатта Махарадж

Краткая биография

Имя: Марутирао Шиврампант Камбли.

Стал: Нисаргадатта после Самореализации.

Родился: Апрель 1897 в Мумбае, на Хануман Джаянти (день рождения Ханумана), в день полнолуния, родители – Шримати Парватибай и Шри Шиврампант Камбли.

Родной город: Сначала Реванди, затем Кандалгаон, район Синдхудург, штат Махараштра.

Образование: 4 года начальной школы в Кандалгаоне.

Поселился в Мумбае: 1920.

Женился: 1924 на Суматибай.

Встретил Гуру (Шри Сиддхарамешвара Махараджа): 1933.

Линия преемственности Гуру:

• Шри Реваннатх,

• Шри Марул Сиддха,

• Шри Кадсиддха,

• Шри Гурулингджангам,

• Шри Бхаусахеб Махарадж,

• Шри Сиддхарамешвар Махарадж,

• Шри Нисаргадатта Махарадж.

Занятость: Владел 5–6 лавками в Мумбае. После махасамадхи его Гуру в 1936 г. Махарадж бросил все и отправился странствовать, посетив несколько мест паломничества. Его план – дойти до Гималаев и поселиться там – был вовремя прерван вмешательством его Гуру-бандху (буквально, Гуру-братом) Виласанандой. Махарадж вернулся в Мумбай.

Финансовое положение впоследствии: Осталась только одна лавка.

Священные тексты, часто упоминаемые в беседах Махараджа: В основном «Бхагават» Мудреца Экнатха, «Дасбодх» Свами Рамдаса. Он также говорил о «Садачар», «Йога-Васиштхе», «Амрутанубхаве» и «Джнянешвари».

Посвящение учеников: с 1951 г. Тысячи получили драгоценную Нама Мантру от Махараджа. Его маленький ашрам мог вместить только двадцать посетителей, число которых увеличивалось до пятидесяти в дни рождения и махасамадхи линии преемственности Гуру. Для более крупных событий снимались публичные залы. Высочайшее духовное знание было бесплатно доступно искреннему ищущему. Для многих учеников это оказалось не просто концом пути, но и окончанием самой сущности ищущего.

Махасамадхи: 8 сентября 1981 г., на 10-й день Бхадрапады, в 19:30.

Воскресенье, 27 ноября 1977 г.

Освобождение – это свобода от концепций

Действия каждого живого существа направлены на сохранение его чувства занятости. Внимательно вслушайтесь в эти слова, потому что они подобны посеянным семенам. Вы увидите их плоды, когда придет время. Все существование – это выражение сознания Одного, который есть Сознающий сознания. Вместимое и вместилище – не два, а один. Этот Один, из которого возникает все пространство, находится внутри нас.

Ум не рождается и не умирает. Ум – это язык. Он останавливается, когда останавливается поток языка. То же относится к словам. Слова возникают из пространства, а ум – из слов. Ваше поведение соответствует вашему уму. На самом деле, вы ничего не делаете.

Разве вы являетесь одеждой, которую носите? Нет. Точно так же научитесь осознавать, что вы не тело. На самом деле, ваше тело – это пространство.

Четверг, 1 декабря 1977 г.

Ни времени, ни мира

Брахман присутствует всегда, но в нем нет чувства бытия. У Вишну нет даже чувства «Я – Вишну». Что это значит? Можно ли это понять, занимаясь аскезой? Это можно понять только через вивеку, то есть истинное различение. Запомните то, что слышите сейчас. Это медитация.

Какие из ваших поступков в жизни были истинными? В детстве? В юности? Или в старости? С точки зрения индивидуума они могли быть истинными, но надо понимать, что вся их совокупность – ложное.

Освобождение означает свободу – свободу от концепций. Это свобода от идеи о какой-либо связанности, прошлой или настоящей. Это свобода от нашего ума, интеллекта и концепций. Истинное Я свободно от любых ожиданий существования, поэтому Оно не нуждается в освобождении. Тот, кто осознает центр ума-интеллекта, не может быть потревожен им. Ум-интеллект влияет только на отождествленного с телом.

В Параматмане нет ни религий, ни культов. Все системы религиозных доктрин – просто концепции, а все концепции несовершенны.

Каковы слова Гуру? Вот они: «Ты не тело, а сознание внутри него». Не забывайте этого. Тогда вы не умрете, это станет концом самой смерти. Тот, кто отождествляет себя с телом, не поймет этого.

Когда вы осознали, что «вы есть», время начинается, и вы воспринимаете мир. Когда вас нет, где тогда мир? Вы должны выйти за пределы боли и несчастья так, чтобы перестать сознавать их, чтобы приходилось задавать вопрос: «А что это такое?» Само ваше чувство бытия болезненно. Все воспринимается благодаря сознанию в вашем теле. Помните, что само ваше сознание – это Гуру. Это указание Гуру, и осознавать это – значит пребывать в медитации. Это очень трудно даже для Бога Брахмы. Проще медитировать на какой-нибудь идол.

Осознаете вы это или нет, ваше сознание всегда присутствует. Без сознания нет ни времени, ни мира. В сознании-сне есть мир-сновидение. Тот, который спит, смотрит этот сон. В этом сне виделось и отмечалось даже исчезновение множества вселенных.

Когда ваш ум затихнет, вы найдете время для духовности. Для этого сконцентрируйте ум на конечной цели. Кришна говорит: «Я есть То, благодаря чему осознается этот мир. И ты – тоже То».

Вы не испытывали переживание рождения или смерти. Вы просто приняли то, что говорили другие. Майя, или иллюзия, – очень странная штука. Только тем, кто предан Гуру, она позволяет двигаться в сторону истинного Я. Почитайте Гуру, как собственное истинное Я. Прочно сфокусируйтесь на сознании. Если будете следовать Гуру, и мирская жизнь, и духовная станут такими, как пожелаете. Сознание ученика – великая сила, которая может добиться чего угодно. Хотя бы повторяйте «Гуру, Гуру», не забывая. По-настоящему вам нужна только преданность вашему Гуру.

Гун, или качеств, не три, а лишь одна – саттва гуна. Когда вы считаете себя тем, кто совершает поступки, – это тамас, или тамо-гуна. Если вы полны активности и не можете пребывать в покое, тогда ваше качество – раджас, или раджо-гуна. Эти три качества не лучше и не хуже друг друга, но по поведению и поступкам человека можно судить, какая из них преобладает.

Четверг, 22 декабря 1977 г.

Вы слышите только собственное Сознание

Вы – единственные свидетели своего сна. Ваша вселенная ограничена лишь вами. Задача Садгуру – освободить вас от ваших концепций. Милость Гуру нужна для того, чтобы осознать, что вы не являетесь телом. Точно так же как не являетесь одеждой, которую носите. Мантра «мулам Гуру вакьям» означает, как говорит Гуру: «Я – Брахман».

Наша истинная природа никогда не меняется. Чем больше вы познаете ее, тем больше ваших желаний и стремлений исчезает. Поскольку у истинного Я нет желаний, ваши стремления тоже исчезают.

Как индивидуальные души, человеческие существа любят свои тела. Даже после возникновения любви к Себе забота о теле продолжается спонтанно. Помните об этом.

Гуру-мантра, или слова Гуру, описывают нашу истинную природу, которую мы можем реализовать. Даже небольшая медитация на истинном Я освобождает от всех желаний, включая желание расположения Бога. Тогда человек не обидит даже муравья или червяка. После Самореализации не будет нужды желать чего-либо.

Ваше тело не было создано ни вашими родителями, ни Богом. Оно развилось спонтанно. В сравнении с вашим истинным Я, все центры паломничества в мире кажутся слишком маленькими. Эти места стали значимыми только в вашем собственном свете. Никогда не сомневайтесь в Себе или своем Гуру. Это величайший грех.

Вы когда-нибудь задумывались о получении помощи от вашего собственного света? Внешний свет – лишь выражение вашего внутреннего света. Ваше тело – это тело человека, но ваше сознание то же, что и во всех живых существах. В человеческом теле оно не другое, хотя у других существ нет человеческого интеллекта. Тело живо благодаря истинному Я. Из-за отождествления со своим телом вы считаете себя кем-то. Это уйдет с истинным знанием себя как истинного Я. Конец тела неизбежен, но с каким отождествлением вы хотели бы умереть? Свет солнца и луны – ничто в сравнении со светом истинного Я.

Медитируйте на свое сознание. Это легко делать тем, кого не привлекает никакая другая деятельность. Ваше сознание движет не одним, а бесчисленным множеством тел. Осознайте его как стопы Шри Гуру. Будьте одним со своим сознанием. То, что в противном случае было бы просто трупом, содержит в себе божественное семя Параматмана. Вы должны помнить это. Медитируйте на пламя истинного Я. Когда вы узнаете его, вы увидите его как бесконечность. Осознайте тот факт, что все это – ваше собственное сознание. Тогда вы будете не менее значимы, чем сам Брахман. Большинство ваших действий исходят из вашего воображения. Сейчас вы услышали, что вы – Брахман. Используйте это. Обычно вы считаете себя мужчиной или женщиной всю свою жизнь. Теперь помните, что вы – Брахман. Ваше отождествление с телом ведет вас к смерти, а ваше пребывание Брахманом спасет вас. Тогда время растворится в вас, а не вы во времени. Наше истинное Я – это то же самое, что и Гурудева. Это единственное, чему следует отдать себя. Истинное знание – великое оружие Брахмы, оно неуязвимо.

Мудрец выглядит как все, но в действительности Он неописуем. Когда вы узнаете Его по-настоящему, вы станете как Он. Медитируйте на того, кто медитирует, и больше ни на что. Это большая удача – услышать такие объяснения знания Себя.

Воскресенье, 25 декабря 1977 г.

Сохраняйте невозмутимость, мы отдельны от любых действий

Нам трудно оставаться в покое, ничего не делая. То есть, нам трудно выдерживать наше сознание. Разные развлечения придуманы для того, чтобы убежать от самих себя. Требуется мужество, чтобы остаться наедине с самим собой.

Число живущих на земле людей в любой момент времени всегда слишком мало по сравнению с общим числом людей, умерших в прошлом. Что случилось с их телами, весившими бесконечные тонны пищевой материи? Что они теперь делают? Единственный ответ: теперь они такие же, какими были до рождения.

Религия, которую любит Бог, – это религия Себя. Это состояние покоя и бесстрашия, единость с сознанием. Во всех остальных религиях есть отождествление с телом, что опускает вас на более низкий уровень. Наивысший уровень – почитать истинное Я сознанием. Освобождение означает свободу от любой связанности. Дхарма – это истинная религия, что означает жить как чистое сознание. Тогда ваш ум, интеллект и эго не смогут вас ограничивать. Тот, кто следует этой Дхарме, освобождается от всех концепций. Дхарма истинного Я сопровождает вас до конца, потому что вы становитесь одним с этой Дхармой. Лучший дар – передавать знание о истинном Я. Тот, кто живет как истинное Я, автоматически получает все, в чем нуждается. Кришна сказал: «Я делаю все для такого человека».

Духовность, обычно довольно непростая, становится очень легкой для таких избранных. Они принимают слова Гуру и становятся едиными с Брахманом, или сознанием. Последователи других религий могут оступиться, но это невозможно для истинно духовных. Истинный брахман – тот, кто стал единым с Брахманом. Он также – Ишвара. Кришна сказал: «Все их действия достигают Меня, и они обретают только Меня». Истинные искатели и истинные религиозные последователи получают дар Самопознания. Если вы хотите совершить эту яджну, то даже во время еды медитируйте на того, кто ест, и осознавайте его. Вы должны практиковать это во время любого действия. Всегда осознавайте, что вы не тело, но сознание.

Все ваши действия происходят благодаря вашему жизненному дыханию, или пране. Поэтому подружитесь с ней. Через повторение Гуру-мантры прана очищается и в момент смерти сливается с праной вселенной. Тех, кто не подружился со своим жизненным дыханием, в конце ожидает смерть. Прана – это все виды речи и наоборот. Мадхьяма, или срединная речь, называется умом. Когда она произносится вслух, она называется «вайкхари». Ум не отделен от праны, которая также есть Пранава, или Ом. Наша прана не видит разницы между нами и муравьем или червем. Она заботится обо всех живых формах одинаково. Для Мудреца нет отдельных индивидуумов. Все есть одно, нет никакого разделения. Прана Мудреца принадлежит вселенной. Милость часто сопровождает знание истинного Я. Мудрец полон милости. Когда ваша прана успокоена, вы узнаете, кто истинный говорящий – вы или прана.

Четверг, 5 января 1978 г.

Ваше переживание существования есть Ом

Мысли приходят и уходят. Для Джняни мысли не проблема. У него очень мало потребностей, нет даже нужды существовать. Как Джняни действует в мире? Тот, кто девять месяцев заботится о зародыше, присматривает и за потребностями Джняни. Эта забота продолжается даже после родов, пока ребенок не осознает себя как отдельное тело. Сознание делает для ребенка все.

Мантра, которую дает Садгуру, помогает ученикам осознать свою единость с Учителем. Убежденность в этом приводит к Самореализации.

Ваше тело – это тело человека, но Атман – не человек. Как может То, у чего природа света, быть телом? В Ведах указаны некоторые практики для устранения отождествления с телом. Ваше переживание существования без слов – это Ом, или Веда. Тело состоит из пяти элементов, природа которых – наше сознание, или наше знание «я есть». Благодаря нашему сознанию мы узнаем, что существуем. Забыть тело означает знать, что мы – не оно. Вы – природа света, которая бесформенна. Ваш свет позволяет вам видеть не только любой другой свет, но и тьму. Наше существование – это наше собственное переживание, или знание. Следовательно, это наша джняна.

Ом означает «да, я есть». Узнавая свое сознание все больше и больше, постепенно вы освободитесь. Если вы не тело, кто тогда будет действовать в мире и с помощью чего? Попробуйте использовать ум только для поддержания жизни, а не для получения все больших удовольствий. Чувственные объекты привлекают из-за вашего отождествления с телом. Оно уходит с убежденностью, что вы – свет, и тогда для вас не будет ни рождения, ни смерти. Будучи самосветящимся, вы видите вещи в собственном свете. Но вы все еще верите, что вы тело, которое видит.

Когда прана уходит, ваше тело отпадает. Вы не говорите, что прана мертва. Если прана чиста, то ум и интеллект тоже чисты. Все имена богов и богинь – это разные названия праны. Если прана довольна, разве вы можете быть несчастными? Сила праны – это сила сознания. Разве вы не любите свое сознание больше всего? Сила праны – это первичная иллюзия, а также сила Брахмана. Каким бы великим ни был человек, он обязан этим силе праны. Вы можете сесть на корабль праны, чтобы отправиться к Абсолюту.

Из-за неведения вы любите говорить. С приходом знания это проходит. С обретением знания Себя остается только чистое бытие с полным преображением всех склонностей. Продолжайте повторять мантру, помня о ее смысле. Вы когда-нибудь задумывались о том, кто кого почитает? И почему? Чтобы получить милость Гуру, Он должен быть для вас наивысшим авторитетом, а Его слова – непререкаемыми.

Воскресенье, 15 января, 1978 г.

Благодаря знанию того, что такое «я есть», этот мир приносит радость

Движение праны и Ишвары – одно. Направьте внимание на дыхание. Без праны нет чувства «я есть». Чувство бытия всегда возникает с появлением праны. Если вы познали Атман, сможете ли вы надеть одежду, подходящую для Него? Так что нет нужды менять свою одежду после Самореализации. Только несведущие пытаются выставить напоказ свое понимание. Даже щеголять бородой – значит демонстрировать отождествление с телом.

Все, что вы видите, иллюзорно и соответствует вашим концепциям. Слушать своего Гуру – наилучшая духовная практика. Так ваше освобождение будет легче. У сознания есть качества, у Абсолюта их нет. Когда вы стареете, вы перестаете быть ребенком или молодым. Для такого изменения не требуется никаких сознательных усилий. Точно также с познанием Себя самопроизвольно исчезают гордость и эго. Помните, что никакие переживания не бывают постоянными.

У этого мира нет создателя, как нет и никого, чтобы поддерживать его или разрушать. Это все происходит спонтанно. Когда мы слышим какую-то новость, она делает нас счастливыми или несчастными. Но не услышанная новость никак на нас не влияет. Ум состоит из концепций и переполнен ими. Необоснованные концепции дают рождение воображению. Ум строит воздушные замки. Но Атман непривязан и безучастен. Когда познается концепция «я есть», открывается Абсолют. Чтобы это произошло, достаточно даже просто услышать. Все, что вы видели и слышали с детства, стало вашим миром. Индивидуальная душа, мир и Брахман – все это концепции. Концепции развиваются сами по себе и становятся всесильными и полными разных качеств. В корне их лежит чувство бытия. Когда оно включается, начинаются видоизменения ума. Главное качество – наше осознание собственного существования. Потом возникает поток мыслей. Есть ли чувство бытия без знания «я есть»? После пробуждения от сна по утрам самая первая мысль – это мысль о нашем существовании.

Как возник этот мир? Так же, как возникает вселенная во сне. Если ваше тело реально, вселенная тоже реальна. Если вселенная реальна, тело тоже реально. Хотя мир так велик, в нем нет ни капли истины.

Концепция существования возникает в ниврутте, или состоянии отсутствия концепций, и начинаются видоизменения ума. Концепция бытия создает следующие концепции, которые дают начало этому миру, кажущемуся таким реальным. Когда чувство бытия уходит, Единственный пребывает в состоянии отсутствия концепций, но Он не способен сказать, что находится в этом состоянии. Вся деятельность начинается после возникновения чувства бытия, за которым следуют видоизменения ума. Разве вы можете что-либо делать, если не знаете, что существуете? Наше сознание возникло без нашего знания о нем, без ожиданий. Оно берет начало в состоянии отсутствия концепций, которое является его истинным признаком. Эти концепции не дадут вам целостности. Если вы будете медитировать, другими словами пытаться укорениться в своем бытии, видоизменения ума будут тревожить вас. Но даже тогда вы должны продолжать медитировать. Направьте внимание на корень ложного знания «я есть», которое установилось как истина. Не думайте о других, вы должны смотреть только на себя: что вы такое? Когда вы осознаете истинное значение концепции «я есть», вы увидите, что этот мир приносит радость. В действительности, ничто никогда не случалось. Ваш ум показывает вам все таким, каким вы хотите это видеть. Ваше сознание принимает множество форм, и вы видите вещи такими, какими хотите их видеть. Из-за отождествления с телом концепций становится все больше и больше. Если вы подружитесь с «я есть», оно покажет вам Истину. Когда познается тайна сознания, сознание «я» исчезает, и вы оказываетесь в безымянном состоянии, называемом «виджняна». Если вам понравится быть в этом состоянии, со временем вы осознаете, что никогда не видели никакого мира. Тогда вопрос о каком-либо действовании пропадет. Пока вы не осознали этого, продолжайте действовать обычным образом, продолжайте семейную жизнь, не сопротивляясь ей.

Сразу после рождения, до того момента, как вы научились слушать других, вы больше подходили для такого знания. Ваше теперешнее состояние – результат принятия всего, что вы когда-либо слышали, за истину. Все ваши действия соответствуют тому, что проникло в ваш ум. Познать свое истинное Я – величайшее богатство. Познайте Его, и загадка целого мира будет разгадана. Другими словами, познав Себя, вы познаете весь мир. Обретите уверенность: «Я именно такой, как говорит мой Гуру». Для различных практических целей вы можете действовать как мужчина или женщина, но внутри будьте бесформенны. Все будет зависеть от вашего отождествления в момент смерти. Смерть – лишь слово, а не чье-то реальное переживание. Если существует только Брахман, что еще вы можете переживать? Ум не знает своего происхождения, а вы стали его учеником. Он меняет вас по своему образу и подобию. Вы должны поклясться в том, что вы именно то, что говорит Гуру, то есть только истинное Я. Он дал вам мантру, Свое тайное знание. Храните уверенность: «Мой Гуру сказал мне Истину, и, живя согласно Его словам, я неизбежно реализую Ее».

Когда люди говорят, что кто-то умер, Джняни видит это лишь как освобождение от иллюзии. Иллюзия – считать себя мужчиной или женщиной.

Сначала подготавливается пищевая материя, из которой возникает живое существо. Ему дается имя согласно форме пищевой материи. Его тело – это видоизмененная пища, которая поддерживает сознание. Голод и жажда присутствуют, пока есть сознание.

Когда вы принимаете слова своего Гуру, будьте тверды. Иначе будете двигаться наугад, повторяя «Хари, Хари». Переживание себя живым – обман, но вы все равно любите его. Оно не длится вечно. Какими бы здоровыми вы ни) были, поддерживая здоровое питание, вы все равно станете слабыми и трясущимися в старости. Подумайте об этом. Это вивека. Уступите своему сознанию, которое говорит: «Джайя Гуру». Считать себя телом – значит поддерживать идею того, что вы делатель, что вы молодой или старый. Когда вы говорите, что меняется ваше тело, но не вы сами, это вивека.

Четверг, 19 января 1978 г.

Печать «я есть» – на настоящем моменте

Читать или слушать священные тексты нужно, но они должны соответствовать знанию, полученному от Гуру. «Я» – именно то, что описывается в текстах и что говорил Гуру. Когда «я» исчезает, остается Истина. Единение с Ишварой – это йога. После их слияния они оба исчезают, и Тот, кто свидетельствует это, есть Йогендра. Тот, кто стремится к Богу, – преданный.

На языке маратхи «йаад» означает вспоминание. Центр всех воспоминаний – это Йаадавендра, и сознающий его – Кришна. Тело означает Пракрити, в которой пребывает Пуруша. Все действия совершаются благодаря Пракрити, а сознающий их – Пуруша. Сознание сознает прану. Прана, смешанная с сознанием, воспринимает все. У обоих нет формы.

Пока вы считаете себя телом, никакого счастья не будет. Вы должны размышлять о том, что слышите, и применять вивеку, или различение. Сознание существует благодаря Пуруше, а прана – благодаря Пракрити. Оба находятся в теле. Познавший Пракрити и Пурушу освобождается. В действительности, Пракрити и Пуруша не различны.

Гуру – само дыхание праны. В теле мы чувствуем присутствие Бога как «я есть». Поверьте, что ваше Я соответствует словам Гуру. Отдайте себя Пране-Богу, то есть отбросьте свое отождествление с телом. Сознание – знающий прану. Когда ему нравится оставаться без мыслей, медитация продолжается 24 часа в сутки. Направьте внимание на центр праны, а это может быть сделано только с помощью праны. Вечный покой – великое достижение. Истинный покой приходит, когда Пракрити и Пуруша забываются. Посредством практики дхьяна-йоги забывается концепция «Я – кто-то». Вы должны развить преданность сердца для успеха в медитации. Когда сознание направляет внимание на прану, она затихает, и оба сливаются в самадхи. Когда Пракрити и Пуруша соединяются в тишине, это известно как йога-нидра, или йогический сон. То, что вы читаете в книгах, должно подтверждаться вашим собственным опытом истинного Я.

Когда глубокий сон стал слегка осознанным с появлением «я есть», это вылилось в грандиозное переживание. Сознание вдруг стало Вселенной, а мы начали воспринимать наш мир. Выясните, почему и каким образом это сознание – иллюзия. Переживание воспринимающего исчезает вместе с воспринимающим. Вместе с чувством «я проснулся» начинает видеться мир. Держитесь сознания, благодаря которому вы сознаете. Операция, проведенная после того, как дан хлороформ, не болезненна. Если человек умирает, пока находится без сознания, будет ли он жалеть об этом? Если вы полностью поглощены слушанием этой беседы, вы забудете о мире, и будете пребывать в самом естественном состоянии, называемом сахаджа. Это огромное достижение. Награда за преданность Гуру – Самореализация. Живите в настоящем моменте, потому что именно на нем стоит печать «я есть».

Воскресенье, 22 января 1978 г.

Направляя внимание на цель, реализуйте Брахман

В сущности, вы неотличимы от Брахмана, но вы воображаете себя телом. Из-за этого неправильного отождествления вы верите в грехи и заслуги. А также считаете себя жертвой обстоятельств. Главное тут – отождествление с телом и представление себя мужчиной или женщиной. Ошибочно считать себя даже просто человеком. В действительности вы – чистое сознание, которое сейчас слушает. Вы замарываете его отождествлением с телом, что неправильно. Ваша жизнь разворачивается бессознательно. Такова ее природа. В этом мире первое знание появляется благодаря слушанию. Так вы узнаете о своем существовании. Семена знания крошечные. Тем не менее, они создают этот огромный мир. Ваша форма, которую вы воображаете, не остается неизменной. Фактически, вы – ни тот, кто живет, ни тот, кто умирает. Вопрос жизни и смерти возникает из-за отождествления с телом. Ваше чувство бытия – результат движения трех качеств: саттвы, раджаса и тамаса. Но это всё преходяще. Счастье и несчастье существуют только благодаря вашему чувству бытия. Но это сознание неизбежно уйдет, подобно задутому пламени свечи. Огонь знания – величайший из всех видов огня. Знает ли солнце свою яркость – больше она или меньше? Но в собственном свете вы можете судить о яркости других источников света. Для такого суждения не требуется усилие. Ваше видение и знание должны стать одним. Три качества – сдерживание (тамас), активизация (раджас) и освещение (саттва) – действуют во всех человеческих существах.

Ваше сознание ответственно за все знание и действия. Как в этом мире производятся различные типы машин, строятся разные дома и дороги? Благодаря сознанию, у вас есть множество потребностей, и вам приходится искать работу. Ваши потребности заставляют вас работать по восемь и больше часов в день. Из-за своих потребностей вы становитесь почти рабом. Вы освободитесь от всех этих проблем, когда осознаете, что являетесь не телом, а бестелесным сознанием. Ваша настоящая жизнь – та, благодаря которой вы сознаете; знайте это сердцем. Эти беседы нужны для того, чтобы рассказать вам, что вы такое по сути. То, что воображает ваш ум, недолговечно. Идеи «меня» и «моего» не отпускают вас, поскольку такова природа ваших качеств. Теперь ухватитесь за самую важную вещь – ваше сознание. Живите без ожиданий. Тогда у вас не будет никаких привязанностей. Знайте, что на самом деле у вас нет никаких потребностей. Ваша истинная природа всегда полна и целостна. Не беспокойте ее своим умом.

Вам нужна поддержка Бога – того Бога, в которого вы верите. Это не значит, что вы по-настоящему знаете, что такое Бог. Вишну, Рама, Кришна и так далее – имена тел, в которых была реализована Истина. Поэтому они почитаются. Если преданный настойчив, он или она видят этих Богов в видениях. Но кто ответствен за эти видения, кроме вас самих? Ваше воображение не имеет ничего общего с реальностью. Ваше внутреннее величие остается незатронутым вашим неведением.

Делать или не делать – от вас не зависит. Действия случаются, когда необходимо или согласно предназначению. Когда вы укореняетесь в собственном истинном Я, все ваши желания исчезают. Брахма и Вишну – это имена ваших внутренних частей. Всеми живыми существами движут их естественные потребности.

От чего зависят ваш мир и его знание? Конечно же, от сознания, которое возникло без вашего ведома. Кто-то может сказать, что движется к более тонкому аспекту. Но к чему относится слово «тонкий»? К знанию. Знанию того, что мы существуем, то есть нашему сознанию. У него нет ни цвета, ни формы, лишь «вкус я». Оно также называется памятью о том, что мы есть. Какое отношение ваше сознание имеет к вам?

Когда сцена, составленная из пяти элементов, исчезает, мы не можем называть это смертью. Если вы не тело, как вы можете умереть? Если вы не тело, как вы будете выглядеть? Подумайте об этом. Помнить то, что вы услышали, и медитировать на это – прекрасная практика. Эти беседы – урок для слушающего о том, как практиковать духовность. Так что вы будете меняться до тех пор, пока не закончится возможность для дальнейшего изменения. Истина не имеет ни вкуса, ни чувства бытия. Осознавайте свое истинное Я. Пока вы считаете себя телом, которое должно быть забыто. Как бы вы ни старались, вы не сможете вечно оставаться мужчиной или женщиной. Пять элементов тела сольются с внешними пятью элементами. Хотя вы можете этого не понимать, в вас есть нечто, что понимает. Это нечто ответственно за ваше существование, и понимание Этого изменит вас, когда придет время. Зафиксировав свое внимание на этой цели, вы реализуете пурну, или полный Брахман. Ваш ум нуждается в некой поддержке, чтобы подняться. Вам нужно что-то помимо вас самих, чтобы знать, что вы есть. Другими словами, когда вы по-настоящему одни, вы не осознаете свое присутствие.

Милость Гуру нужна, чтобы добиться успехов в медитации, при сохранении внимания на цели. Можете назвать это медитацией Гуру и сказать, что вы медитируете на Гуру. Это самое лучшее, если ваше внимание не может сосредоточиться на цели. Некоторые люди выбирают в качестве цели Вишну, Кришну или Кали.

Весь существующий мир – это проявление вашего сознания. В теле оно – только свидетель, а вся деятельность происходит благодаря пране. Ум, интеллект и индивидуальная душа – разные названия праны. Нет разделения между сознанием и праной. Они вместе в каждом теле. Поэтому с умиротворением праны Самореализация неизбежна. Так что для своего духовного благополучия почитайте и умиротворяйте прану. Тогда почитание истинного Я возникнет спонтанно. Прана необходима для существования сознания. Они оба бесформенны. В конечном счете, они исчезают из тела, но не умирают. Для бестелесного не может быть смерти.

Вы живете с неправильным отождествлением. Ваша привязанность ко «мне» и «моему» не позволяет вам познать Себя. Помните хотя бы, что такое Пракрити и Пуруша. Когда говорится: «Бог есть моя душа, или прана», – что имеется в виду? Будьте едины с праной. Прана означает движение. Сознание – сознающий это движение. Оба они растворяются в Абсолюте. Самое радостное время для Мудреца – когда прана покидает тело.

Говорится, что если вы постоите на пороге Бога хотя бы один миг, вы достигнете всех четырех видов освобождения. Это значит, что если вы в последний день жизни направите внимание на истинное Я даже на миг, вы освободитесь.

Если вы критикуете своего Гуру плохими словами, вы будете страдать. Того, кто дает вам мантру «ты и Я – одно» и освобождает вас от неведения, – как вы можете винить Его? Гуру дает мантру не мужчине или женщине, но сознанию, которое слушает. Индивидуальная душа целостна, но страдает из-за страха смерти. Сострадание возникает в Мудрецах, когда они видят ненужное страдание своих преданных.

Воскресенье, 29 января 1978 г.

Кто такой Бог?

Своими глазами вы видите луну, но что вы видите в промежутке? Это пространство. Пространство нельзя увидеть. Точно так же ваш собственный свет, который позволяет вам видеть, сам невидим. Причина в том, что они – одно. Другими словами, вы есть пространство. Пространство – это тело сознания, а вы – то, что за его пределом. Сначала есть чувство бытия, затем темно-синее, или свет сознания. Затем следует пространство, за которым – оставшиеся четыре элемента. Все они появляются именно в таком порядке.

Джняни исследует, что такое это сознание или осознавание, и благодаря этому Он знает. Познавший сознание и его источник называется Джняни, то есть знающий. Так же, как когда царь находится в своем царстве, все происходит так, как должно происходить, так и одного присутствия Джняни достаточно. Ему не требуется исполнять какие-либо обязанности. Он не следует какой-либо линии поведения.

До своего рождения вы не знали о своем существовании, поскольку существовали как вечный, пребывающий в покое Абсолют. Ваше чувство бытия возникло только через несколько лет после вашего рождения. Ваше бытие – это качество саттва-шакти вашего тела пищи. Шакти – это создатель, но сознающий ее – чистая Виджняна. Сравните это с тем, что вы есть. Джняни не обладает знанием, Он вне его. Он не может описать точную природу Себя. Как Виджняни, Он ни с чем не отождествляется, и он вне сознания. С другой стороны, несведущий отождествляется со своим телом, которым не является. Он узнает о своем существовании только благодаря телу, и его чувство бытия – это качество саттвы тела. На начальных этапах продвинутый искатель отождествляет себя с сознанием.

Хотя говорят, что лекарства приносят больше вреда, чем пользы, единственное лекарство для вас – это повторение мантры. Ваше сознание станет настолько смелым и сильным, насколько сильна ваша вера в Гуру. Тогда вы никогда не будете чувствовать себя беспомощным, потому что в сознании нет никакой индивидуальности. Ваш Гуру напоминает вам, что вы – не что иное, как истинное Я. Чтобы успех пришел быстрее, доверьтесь Ему полностью. Ваше сознание замучает вас, если вы будете воспринимать своего Гуру как Его тело. Тот, кто осознает, что Гуру пребывает в его или ее сознании, освободится уже в этой жизни. Истинная самоотдача – жить, как будто тела нет вообще. Если вы уже сделали это, укоренитесь в этом. Живите с осознанием того, что ваше сознание, способное сдвинуть все существование, находится в вашем теле. Помните, что ваши действия, такие как прием пищи, слушание и т. д., на самом деле не ваши, это действия праны в присутствии вашего сознания. Предложить все Брахману – означает быть Ниргуной, то есть отсутствием качеств. Разве пять элементов подвергаются воздействию хороших или плохих качеств?

Если у ученика нет веры, высшее знание не может быть передано. Требуется использование подходящих слов, которые слушающий может понять. Если ваше сознание чисто, ваше посещение освятит места паломничества. Чистота сознания – это наивысшее, в мире нет ничего чище этого. Быть Самореализованным – значит достичь наивысшей святости. Тогда отпадает всякая нужда в компании других. Тот, кто гордится своей реализацией – просто невежда. Как может остаться чувство гордости, когда понимаешь, что ничто не существует?

Кто такой Бог? Бог означает полное удовлетворение. Вы слышали, как люди говорят, что Бог умилостивился, настало процветание, довольство и работа была закончена. Любовь выражает нашу потребность существовать. Любовь бесконечна и безгранична, но когда? Тогда, когда сияет любовь к Себе. Когда вы задаете какой-то вопрос, вы задаете его, отождествляясь с телом или нет? Любовь – это неосознаваемое знание «я есть», бесформенное, вне каст и вероисповеданий. Чистое качество саттвы – это любовь, благодаря которой мы ощущаем свое существование.

Джняни ни с кем не соперничает. Поэтому в нем отсутствует насилие, зависть или ревность. Кто может ненавидеть Джняни? Только те, кто невежествен из-за своего отождествления с телом. Они не могут понять, что Он говорит. Поэтому они не могут следовать за Ним. Что означает подношение Брахману? Оно означает: что бы ни возникло, что бы ни виделось, не существует. Разве не так? Тот, кто знает это, – Джняни. Это возможно благодаря милости Гуру. Никогда не путайте свободного от качеств, бесформенного Гуру с его телом. То, что вы слышите сейчас, есть прямое знание Самореализованного. Это не знание понаслышке. Чей это голос и звук? Как и почему он возник? Ваш голос – на самом деле не ваш, а других. Это голос Вед или праны. Ваша сидячая поза должна быть не только позой тела, но и сознания. В форме пяти элементов и трех качеств есть только любовь, или любовь к Себе.

Почитание Гуру необходимо для открытия внутреннего видения, которое не связано с физическими глазами. То, что видится без использования нормального зрения, правильно. Закрывая глаза, вы видите глубокий синий цвет, который исчезает, когда глаза открыты. Доверьтесь своему Гуру и никогда не принимайте Его за тело. Когда ваше бытие, которое есть качество саттвы, будет познано, возникнет полное самоотдавание Брахману. По правде говоря, вы не можете говорить, поскольку слова – это качество пространства. Вы даже не пространство, а то, что за его пределами. Наш Гурудева говорил: «Тебе может быть хоть пятьдесят, хоть сто лет, но для меня ты все равно будешь ребенком». Ваше чувство бытия в утробе пребывало в дремлющем состоянии, а вы такие, каким были в утробе, даже сейчас. Вы видели глубокий синий цвет. Вспомните ли вы его? Когда вы поете бхаджаны, вы произносите слово «гханашьяма», которое означает «глубокий синий». Не пойте механически, помните о скрытых значениях. Ваша поза должна отражать мысли и сознание, придавать им уравновешенность. Просто поза тела вторична и недостаточна.

В этом мире присутствует обширное знание науки и других предметов, и обучение ему непрерывно. Можно также научиться творить чудеса. Я все это не изучал. Согласно указаниям Гуру, я изучал только истинное Я. Для меня все остальное знание не имело значения. В отсутствие веры в Гуру вы будете все время менять гуру, посещать Махатм и разные места паломничества, ходить на беседы. Полная вера в Гуру освободит вас от необходимости куда-либо ходить.

Четверг, 9 февраля 1978 г.

«Я Вечен» – это истинное знание

Вы можете сознавать только то, что меняется. Неизменное не может попасть в поле восприятия сознания. Неизменное Вечно, и в нем отсутствуют какие-либо качества. Поэтому оно за пределом понимания. Я это или то – всего лишь заимствованное чувство, оно не постоянно. Знающий это – Вечен. Все потребности сопровождают тело и уходят вместе с ним. Все знание – это концепции. Когда все ваши склонности или видоизменения ума исчезнут, что вы будете делать? Что бы вы ни делали, это непостоянно. Неважно, как долго это может продлиться. Все, чем вы владеете, исчезнет без следа. Тогда откуда взяться вопросу, владеете ли вы чем-то или нет?

В действительности, вы не тот, кто заявляет, что понял что-то или не понял. Тот, кто узнал, что он такое и как, не будет никого критиковать. Пока у вас есть имя и форма согласно трем качествам, у вас нет прямого знания Себя. Когда вы говорите о качествах, вы внутри или вне их? В отсутствие знания Себя человек становится сплетником, несущим ошибочное понимание. Из-за своего отождествления с телом вы нападаете на других словами. В действительности, сознание одно и то же во всех живых существах, и оно так же свято, как Бог. Тогда кто кого может оскорбить? Вы так и будете критиковать других, пока не реализуетесь?

Вы будете в той же степени великими и достойными, в какой вы видите и почитаете своего Гуру. Гуру означает сознание. Гуру означает Парабрахман. Атман означает «Я», сияющее. Сознание – это форма, или тело, Ишвары. Ведите себя подобно Богу, то есть как человек без плохих качеств. Мысль «ты есть» – душа этого мира. Всегда помните это. Отложите все книги, которые вы прочитали. Если вы не принимаете слова своего Гуру всерьез, вам понадобится помощь других духовных практик. Все происходит внутри Бога и благодаря Богу. Вы тут совершенно ни при чем. Помнить слова Гуру двадцать четыре часа в сутки – значит быть единым с истинным Я. Оставит ли Джняни свое тело сейчас или через тысячу лет, для Него это не будет ни выгодой, ни потерей. Вера в Гуру и Его слова имеет наивысшую значимость, это абсолютное, не нуждающееся в дальнейшем подтверждении. Мудрость Гуру чиста, бесформенна и за пределом человеческого интеллекта. Мирские знания возникают из слов. Если вы не знаете, что вы есть, существует ли для вас мир? Есть ли солнце или луна?

Вы воспринимаете себя ростом только в несколько футов, поэтому не можете представить все величие своего сознания. Все это непостоянно, лишь Знающий неизменен. Это истинное знание. Чем бы вы себя ни считали, это будет воздействовать на вас. Если вы живете как Брахман, такова и будет ваша судьба. Если ваше сознание говорит, что это целостный Брахман, то чем еще вы можете быть?

Когда наше сознание, такое маленькое, начинает слегка сиять, оно высвечивает все, проявляя огромный мир. Все объекты состоят из света вашего сознания. Разве можете вы их уничтожить?

Четверг, 16 февраля 1978 г.

Пребывая в теле, будьте бескрайними и свободными

Во внутренней сфере сознания, или в астральной сфере, содержится весь огромный внешний мир. Хотя он внутри, кажется, что он снаружи. Как такое маленькое пространство может вмещать такой огромный мир? Это нереально, мир иллюзорен и только кажется существующим. Лишь ложный огромный мир может создаваться из крошечного сознания. Поэтому мир иллюзорен, и только Брахман истинный.

Восход солнца утром – это семя дня. С солнцем приходит утро, и также время. Солнце означает время, так как его положение в небе указывает время. Среди миллионов лишь единицы могут достичь корня или семени Атмана. Он побеждает в любом споре.

Не сомневайтесь в том, что такое это сознание, и пребывайте в этой убежденности. Это медитация, это то, что ожидается от истинного искателя. Пока есть хоть какие-то ожидания личной выгоды, никакая реализация Истины невозможна. Слово Атман означает «Я», или бестелесное сознание. Мы чувствуем свое присутствие, благодаря союзу тела, праны и сознания. Наше бесформенное сознание существует благодаря телу, у которого есть форма. Ваше переживание боли и удовольствия – результат вашей веры в то, что вы тело.

До рождения Рамы, как говорится в «Рамаяне», существовал бесконечный и безвременный Рама, которого почитал даже Бог Шанкар[1]. Это упоминается в наших древних писаниях.

Духовного учителя называют Гуру. Гуру – это сознание учителя, то же сознание присутствует и в учениках. Природа истинного Я – счастье, и когда мы счастливы, мы ближе к истинному Я. Знаете ли вы, что счастье – ваша собственная истинная природа? Я и счастье – не два, а одно. Но у вас должно быть настоящее знание Себя. Почитать Гуру – значит точно следовать его наставлениям. Ваш Гуру хочет, чтобы вы почитали свое сознание, то есть медитировали на него. Держитесь своего сознания напрямую, без посредства ума. Наше отождествление с телом – препятствие для истинного счастья. Наша истинная природа вне сознания и вне всех качеств.

Пространство – это тело вашего сознания. Пространство свободно от страха, как и ваше сознание. Вдохновение означает свет, свет вашего сознания. Когда вы закрываете глаза, вы видите полумрак. Мудрецы назвали его Савала Рама, или темнолицый Рама. Точно так же то, что вы видите без помощи глаз, есть Гханашьяма, или темнолицый Кришна. Видели ли вы Его? Следовательно, Рама и Кришна внутри нас, а мы – хранилище собственного счастья. Вы должны петь бхаджаны недвойственно. Из всех ваших воспоминаний и из всего знания запоминания достойны только слова Садгуру. Вот они: «Ты – не тело и не что-то материальное, ты То, благодаря чему тело живо, ты есть этот бесформенный, безупречный и движущий всем чистый Брахман».

Безграничное счастье приходит, когда тело забыто. Если вы верите словам Гуру, ваше сознание позаботится о ваших потребностях. Если ваш внутренний Гуру любит преданность, Бог Яма (Бог Смерти) будет бессилен. Это тело возникает благодаря Параматману, поэтому сознание называется Атманом. Могут возникать страшные видения, но они не могут потревожить истинного ученика Гуру. Атман – это само счастье, несчастье возникает тогда, когда он или она считают себя телом. Не пытайтесь извлекать пользу как индивидуумы, но только как проявленное, поскольку индивидуум – это иллюзия, а истина – проявление. Индивидуум ограничен отдельным телом, а тело проявленного – все пространство. Пребывая в теле, будьте свободными и безграничными.

Я чистый бесформенный ханса (лебедь), который в конечном итоге сливается с Парамхансой