Четвертый поворот. Перспективы интегрального буддизма бесплатное чтение

Кен Уилбер
Четвёртый поворот. Перспективы интегрального буддизма

Ken Wilber

THE FOURTH TURNING

Imagining the Evolution of an Integral Buddhism

Проект осуществлён при поддержке интегрально-информированной инициативы Ipraktik

www.ipraktik.ru

С большой благодарностью за помощь всем членам российского интегрального сообщества, внёсшим свой вклад в реализацию данного проекта.

© Ken Wilber, 2014

© ООО «Ориенталия», 2014

© Ipraktik, 2014

Вступительное слово издателей

В XXI веке всё большее число людей по всему миру начинает приходить к пониманию, что жизнь в высокотехнологичном современном обществе нисколько не противоречит духовной практике, а глубинные религиозные откровения прекрасно совместимы с современным научным знанием. Преодолеваются границы, и открытия из области психологии, нейрофизиологии, эволюционной биологии, лингвистики, культурологии и социологии начинают информировать духовную практику, а та свободно используется в качестве навигационного компаса при поиске ответа на вопрос «что самое важное в жизни?» и упорядочивания жизненных приоритетов современного человека.

Однако пока всё ещё остаётся актуальной проблема некоторой инерции наших представлений и трактовок изначально глубинных посылов, заложенных в великих духовных традициях мира. Мы нередко считаем религии чем-то неизменным, упуская из виду исторические процессы их становления и кристаллизации, тогда как все или большинство религий возникали в условиях межконфессионального диалога и взаимодействия, развития морально-нравственных критериев, психопраксиса и доктринальных оснований.

Одной из таких великих мировых религий является буддизм с его многообразием ответвлений и поворотов Колеса учения. Всемирно известный философ Кен Уилбер, который сам является мастером медитативных практик в рамках традиций дзен-буддизма и буддизма ваджраяны, достигшим высоких ступеней реализации в созерцательном развитии, предлагает наброски интегрального видения буддизма будущего – буддизма многомерного, способного вместить в себя современные научные и психологические открытия, но при этом полностью сохранившего все сутевые доктринальные и практические положения. На примере буддизма легко понять, каким образом интегральный подход можно применить к другим религиозным традициям, таким как христианство, ислам и иудаизм.

Книги Уилбера, надконфессиональные по своей сути, можно найти в библиотеках различных монастырей буддийской традиции, а также других конфессий. Его работы позволили многим людям разобраться в многообразии духовных традиций, практик и переживаний и понять, почему они существует, куда нужно двигаться и как интегрировать всё это в повседневную жизнь.

Электронная книга «Четвёртый поворот: Перспективы интегрального буддизма» является кратким введением в основные положения концепции Уилбера, которые будут детально изложены в планирующейся к изданию в 2015 году полной бумажной версии. Основная мысль автора состоит в том, что настало время для четвёртого поворота Колеса Дхармы, или буддийского учения, нового витка в его нескончаемой эволюции.

Это электронное издание явилось результатом краудфандингового проекта, который был запущен, с тем чтобы как можно скорее поделиться с русскоязычными читателями одной из возможных и, без сомнения, весьма интересной и авторитетной точкой зрения на то, каким может быть этот «четвёртый поворот» и каким образом наше понимание духовных традиций может эволюционировать в свете столь важных открытий современности и постсовременности.

Интегральная издательская инициатива:

Дмитрий Баранов

Евгений Пустошкин

Александр Нариньяни

Предисловие

Настоящая электронная книга является очень кратким и вводным – почти конспективным – изложением идей более подробной и объёмной «обычной» (то есть не электронной, а бумажной) книги, которая будет опубликована издательством «Shambhala» в следующем году^[1]. По ряду причин мы посчитали хорошей идеей опубликовать сейчас данный сокращённый вариант. Это позволит незамедлительно донести до общественности ключевые тезисы и основные положения вышеупомянутой работы.

Сама идея книги видится нам настолько важной, что мы посчитали необходимым как можно скорее познакомить публику с упрощённой и доступной презентацией её основных положений. Идея, по сути, состоит в следующем: пришла пора, когда основные религии мира должны серьёзно заняться вопросом обновления своих фундаментальных догм, дхарм и писаний. Прошло уже не менее тысячи лет с той поры, когда основные учения какой-либо из ведущих религий мира дополнялись значимыми идеями и практиками. А ведь фактически без исключения все основные положения религиозных учений первоначально формулировались мужчинами и женщинами, которые буквально верили в то, что Земля плоская; что рабовладельческий строй – естественная социальная норма, данная от природы; что женщины и разнообразные меньшинства являются гражданами второго сорта (если они вообще таковыми признавались). В те времена ещё не были открыты ни эволюция, ни большинство современных наук, а посему главным источником серьёзного знания считалось мифическое откровение, а не научный эксперимент. Да и сегодняшнее понимание мультикультурной природы значительной доли человеческого знания в те времена всё ещё было чем-то неслыханным.

Основной мой тезис заключается в том, что центральные положения Великих традиций в большинстве своём можно сберечь и сохранить, однако это достижимо лишь путём их реинтерпретации и интеграции в намного более включающей системе координат, часто называемой «интегральным подходом». Интегральный подход позволит дополнить основополагающие доктрины учений множеством новых открытий о духовном опыте, духовном интеллекте и духовном развитии, которые были сделаны за последнее тысячелетие. В результате возникнет духовная система координат, позволяющая «трансцендировать и включить»^[2] основные учения традиций – включить старое, в значительной мере дополнив его новым материалом. Такой новый материал всецело совместим со старыми положениями религий, но его включение, по сути, позволит обновить традиции таким образом, чтобы они оказались приняты современным и постсовременным миром.

Движение по поиску интегральных подходов к дополнению учений Великих традиций уже началось во многих религиях, включая христианство (см., например, такие книги, как «Интегральное христианство» Пола Смита; «Почтительная непочтительность» Тома Трешера; «Возникающая церковь» Брюса Сангуина^[3]; см. также сотрудничество Гари Симмонса с Церковью единства и деятельность Криса Диркса, Ролли Станича, отца Томаса Китинга и многих других), индуизм (Дастин ДиПерна, который также потрудился над интегральным обновлением многих других Великих традиций), ислам («Мой ислам» Амира Ахмада Насра^[4]), иудаизм («Радикальная каббала» Марка Гафни^[5]) и буддизм (см. деятельность таких людей, как Джун По Роси, который является наследником линии передачи от Эйдо Роси, и Дошин, основной ученик Джун По; Диана Мусё Хэмилтон; Патрик Суини, унаследовавший линию передачи от Чогьяма Трунгпы; и Тралег Ринпоче). Не стоит обходить вниманием и такую книгу, как «Надвигающаяся интердуховная эпоха» Курта Джонсона и Дэвида Орда^[6]. Это если ограничиться только лишь несколькими примерами.

Начавшиеся процессы по дополнению духовных традиций не могут не радовать, особенно если учесть, насколько велико значение самой возможности обновления религиозных учений – обновления, позволяющего при этом сохранить все их центральные положения. Также стоит учитывать и открывающиеся перспективы практически бесшовной интеграции религиозной традиции с современной наукой. Такой интегративный подход стал возможен благодаря тому, что был обнаружен ряд фундаментальных особенностей развития духовного опыта и духовного интеллекта. Данные особенности в значительной мере представлены и в самих изначальных учениях, поэтому их расширение и дополнение возможно без нарушения каких-либо из основных доктрин.

Как уже мы отметили, некоторые буддийские учителя также предпринимают аналогичные попытки внутри своей традиции. По этой причине мы считаем уместным обобщить основные принципы нового интегрального подхода к буддизму (в качестве примера того, как любая из Великих традиций может быть обновлена и информирована интегральным образом). В первой главе этой книги я указываю на то, что сам буддизм – в отличие от практически любой другой Великой традиции – всегда сохранял открытость для непрерывного развёртывания и расширения своих учений, о чём свидетельствует буддийская концепция «трёх (или четырёх) поворотов Колеса Дхармы (Истины)», являющаяся одним из основополагающих учений в буддизме.

Идея «поворотов Колеса Дхармы» заключается в том, что Буддадхарма (буддийская истина) как таковая прошла через три (или четыре) основных эволюционных поворота в своих учениях согласно самому же буддизму. Первый поворот начался с основавшим учение историческим Гаутамой Буддой, и его основные положения до сих пор сохраняются в таких учениях, как тхеравада. Второй поворот был предложен ок. 200 года н. э. гениальным Нагарджуной, который революционизировал учение, введя новое понимание шуньяты, то есть радикальной пустотности, или «неописуемости», предельной Реальности (о которой нельзя сказать ровным счётом ничего: ни что она есть, ни что её нет, ни что она и то, и другое, ни что она и не то, и не другое, – основной же посыл был в том, что необходимо очистить ум от всех концепций о Реальности, дабы обрести возможность прямого переживания самой Реальности как таковой). С тех пор фактически эта идея является фундаментальной для всех учений махаяны («великой колесницы») и ваджраяны («алмазной колесницы»). Третий поворот совершился, когда братья Асанга и Васубандху основали школу йогачары, известную также в качестве школы «только ума» (данная школа соглашалась с учением Нагарджуны о пустотности предельной Реальности, но в дополнение к этому говорила о пустотности ещё и предельного сознания). Третий поворот лёг в основу великих традиций тантры и ваджраяны («алмазного пути»), расцвет которых в особенности пришёлся на такие места, как блистательный университет Наланда, существовавший в Индии в VIII–XI вв. н. э., и без угасания продолжился в школах тибетского буддизма, – и на самом деле многие буддисты считают тантру и ваджраяну «четвёртым поворотом» Колеса. (Если мы с этим согласимся, – а я думаю, на это есть все основания, – тогда то, о чём я буду говорить в настоящей книге, будет не «четвёртым», а «пятым поворотом», так что, пожалуйста, учитывайте это. Но вне зависимости от того, признаём мы эти учения или нет, ключевые положения данной книги остаются неизменными. Наша основная задача – попытаться отыскать ответ на вопрос о том, на что может быть похожа подлинно всевключающая и всеобъемлющая духовность.) Если вернуться к самим поворотам Колеса Дхармы, то сторонники данной концепции считают, что каждый из таких поворотов «превосходил и включал»^[7] предыдущие, причём все они пребывали в согласии с первоначальными положениями, выдвинутыми историческим Буддой, добавляя к ним какие-то новые учения.

Буддизму, таким образом, привычно обновлять свои основные учения при помощи новых глубинных дополнений. И всё же со времени последнего, «третьего поворота» прошло около полутора тысяч лет, и даже великие тантрические школы, расцвет которых (как уже было отмечено) пришёлся на VIII–XI вв. н. э., теперь уже насчитывают тысячелетие. Сегодня пришло время, которое, опять же, более чем благоприятно для нового фундаментального дополнения – нового поворота Колеса Дхармы. Уже в течение нескольких лет многие учителя говорят о том же самом. В данной книге представлен один из вариантов – вариантов, которые уже показали свою полезность и многофункциональность.

Эта краткая версия книги разделена на три основные части. В первой части затрагиваются вопросы истории буддизма и предшествующих трёх поворотов. Во второй части вкратце описывается предлагаемая новая интегральная система координат и показываются её основополагающие элементы и механизмы. В третьей же части на суд читателей выносится ряд соображений о возможном будущем самого буддизма и производится сравнение двух сценариев развития буддизма – сценария, при котором буддизм принимает интегральный подход, со сценарием, в котором этого не происходит.

Это будущее не отличается от перспектив других основных традиций мудрости: данным духовным системам необходимо в значительной степени включить в себя открытия современного и постсовременного мира или же их ждёт вымирание (другой альтернативой является изоляция в инфантильном состоянии). Рекомендации по обновлению буддизма, по сути, могут быть применены буквально ко всем другим религиям; а посему вне зависимости от того, какой вы придерживаетесь веры (включая атеистическую и агностическую, теистическую или нетеистическую), я убеждён, что в данной книге для вас содержится много ценной информации.

Итак, со смирением и благодарностью я делюсь следующими предложениями о том, как можно вернуть духовности центральное и фундаментальное место в жизни человека. Место, которое она занимала бо́льшую часть существования человечества на планете, в течение последних нескольких сотен лет, становясь при этом всё менее и менее респектабельной. Пусть это поможет вам найти свою веру (опять-таки, независимо от того, атеистическая она или агностическая, теистическая или нетеистическая) в этом изумительном, поразительном, таинственном и чудесном месте, называемом нами Космос.

Кен Уилбер

Денвер, Колорадо

Осень 2013

Часть первая
Прошлое

Глава 1
Исторический экскурс

Буддизм во многом является уникальной духовной системой, которая в то же время разделяет некоторые фундаментальные общие черты с другими Великими традициями мудрости человечества. Но, вероятно, одной из самых уникальных его особенностей является присутствующее в некоторых школах понимание, что их собственная система проходит через процессы эволюции и развития. Данное понимание обычно находит выражение в концепции «Трёх великих поворотов Колеса Учения» буддизма, или трёх основных стадиях развёртывания, через которые прошло само буддийское учение.

Первый из этих трёх поворотов выражен в раннем буддизме, который сегодня в целом представлен школой тхеравады и, как считается, содержит в себе изначальные учения, данные историческим Буддой Гаутамой, жившим в великий Осевой период (около VI в. до н. э.). Второй поворот Колеса Учения представлен школой мадхьямаки, основанной Нагарджуной приблизительно во II в. н. э. Третий же (и на настоящий момент последний) великий поворот – школа йогачары – имеет свои истоки во II в. н. э., но достигает периода расцвета в IV веке с появлением братьев Асанги и Васубандху. Выше мы уже отмечали, что ряд буддистов, особенно представители школы ваджраяны, считают тантру и различные ветви ваджраяны «четвёртым поворотом», который обрёл свои основные очертания и формулировки в монастыре-университете Наланда (начиная с VIII в. н. э.).

Итак, школа мадхьямаки, несмотря на своё во многом критическое отношение к раннему буддизму, тем не менее трансцендировала и включила многие из его основополагающих учений, раскритиковав при этом те положения, которые посчитала частичными, ограниченными или неполными. И школа йогачары, в особенности такое её направление, как йогачара-сватантрика-мадхьямака, получившее распространение в VIII веке, попыталась осуществить интеграцию и синтез всех трёх поворотов. Школы же ваджраяны сходным образом содержат многие учения первых трёх поворотов, дополняя их своими собственными необычайно глубокими открытиями, которые, если говорить вкратце, касаются не только мудрости и сострадания, но ещё и аспектов ясности, светоносности и всевозможных искусных средств.

Другими словами, многие последователи Будды считали, что буддизму как таковому свойственно развитие, каждый поворот которого добавляет нечто новое и важное в общее буддийское учение. Теперь же я могу выразить свою идею довольно просто: многие буддийские учителя, сходясь с психологами и социологами во мнении, что весь мир как таковой (по крайней мере, в очень важных своих аспектах) претерпевает глобальную трансформацию, уверены, что эта трансформация повлияет и на сам буддизм, добавив в него ещё более новые и значимые истины. Это приведёт к очередному развёртыванию – или «Четвёртому великому повороту» – буддизма. В рамках этого Четвёртого поворота будут сохранены все великие истины буддизма, но они будут дополнены новыми открытиями из самых разнообразных дисциплин, таких как эволюционная биология и психология развития, причём все они имеют непосредственное и важное значение для сферы духовности (то есть это не какие-то теоретические спекуляции, не имеющие практического приложения).

Этот новый поворот, известный под различными названиями (от эволюционного буддизма до интегрального буддизма), подобно всем предыдущим поворотам, трансцендирует, но всё же включает предыдущие, дополняя их новым материалом и сохраняя при этом все их сущностные основы. И в этом новом развитии примечательно то, что оно всецело соответствует стандартам общего понимания, которое доступно самому буддизму, а именно что Буддадхарма как таковая разворачивается, растёт и развивается, откликаясь на современные жизненные реалии и новые открытия. Даже Далай-лама, например, объявил о том, что буддизм должен идти нога в ногу с современной наукой или же он неизбежно устареет и обветшает.

Краткий обзор истории буддизма продемонстрирует нам, что имеется в виду. Первоначально буддизм базировался на таких идеях, как различие между сансарой (источником страдания) и нирваной (источником просветления, или пробуждения); три признака существования в сансаре – дукха (или страдание), аничча (или непостоянство) и анатта (бессамостность, или отсутствие «я») и Четыре благородные истины: 1) жизнь в сансаре есть страдание; 2) причина этого страдания заключается в цеплянии, или жажде существования; 3) положить конец жажде и цеплянию означает прекратить страдание; 4) существует способ это сделать, а именно благородный восьмеричный путь, включающий в себя правильное воззрение, правильное намерение, правильную речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное памятование и правильное сосредоточение.

Конечной целью в раннем буддизме объявляется бегство из сансары – явленного мира жизни, смерти, перерождений, старости и болезни – путём следования восьмеричному пути и обретения нирваны. Нирвана, по сути, означает бесформенное угасание. Префикс нир- означает «без», а – вана означает всё от желания до цепляний, похоти, жажды ухватиться за форму. Общее значение данного термина – «угасший» или «искоренённый». Согласно некоторым школам, существует даже крайняя форма нирваны, известная как ниродх – или полное пресечение явлений, в котором не возникают ни сознание, ни объекты и которое можно считать бесконечной бесформенностью. Как бы то ни было, цель ясна: выбраться из сансары в нирвану.

В этом и состояла базовая форма буддизма, практиковавшаяся в течение почти восьмисот лет. То есть вплоть до появления Нагарджуны, который начал обращать внимание на этот странный дуализм между сансарой и нирваной. Для Нагарджуны между сансарой и нирваной не было онтологического различия. Различие было лишь эпистемологическим. Реальность, если рассматривать её через призму концепций и категорий, проявляется как сансара, тогда как та же самая Реальность, но рассматриваемая свободно от концепций и категорий, есть нирвана. Сансара и нирвана суть не-два, они «недвойственны»: это два разных аспекта одного и того же. И это новообретённое понимание послужило причиной подлинной революции в буддийской мысли и практике.

Нагарджуна опирается на доктрину «двух истин»: есть относительная, или условная, истина, и есть абсолютная, или предельная, Истина. Относительную истину можно категоризировать, и она служит основой таких дисциплин, как наука, история, юриспруденция, и т. д. То, что, скажем, молекула воды состоит из двух атомов водорода и одного атома кислорода, является относительной истиной. Однако предельная Истина вообще не поддаётся категоризации. Опираясь на то, что известно как «четыре вида невыразимости», нельзя сказать ни что предельная Реальность есть Бытие, ни что она есть не-Бытие, ни что она и то, и другое, ни что она не то, не другое. Нельзя сказать ни что она есть Я (атман), ни что она есть не-Я (анатман), ни что она и то, и другое, ни что она не то и не другое. И так далее, применительно к любой из категорий.

Причина же состоит в том, что, какое бы понятие вы ни взяли, оно имеет смысл только лишь с точки зрения своей противоположности (освобождённое – ограниченное; бесконечное – конечное; нечто – ничто; неявное – явное; удовольствие – боль и т. д.), тогда как у предельной Реальности нет противоположности, а посему она вообще не поддаётся категоризации (включая и попытки категоризации посредством данного утверждения). Нагарджуна заявляет: «Она ни пустотна, ни не-пустотна, ни и то, и другое, ни не то, не другое, но для того, чтобы на это указать, она называется Пустотой». Пустотой, шуньятой, или пустотностью. Это радикальное нети, нети – «не то, не это», – за исключением того, что и нети, нети тоже отрицается в качестве характеристики предельной Реальности.

Итак, это означает то, что пустота, или предельная Реальность, неотделима от всего, что возникает. Это пустотность всего возникающего. Если рассматривать её свободно от концептуализации и категоризации, всё возникающее есть пустота, или пустота есть Реальность каждой вещи, всех вещей, рассматриваемых как они есть^[8], а не сквозь призму их наименования, категоризирования или рассуждений о них.

Если рассматривать вселенную сквозь призму концепций и категорий, она кажется сансарой – чем-то, что построено из радикально отделённых друг от друга и обособленных вещей и событий, тогда как цепляние за них и привязанность к ним и есть то, что вызывает страдание. Однако, если рассматривать её сквозь призму праджни (неконцептуального сознавания), мир сансары есть в действительности самоосвобождённая нирвана. (В слове «праджня», между прочим, – джня и есть, собственно, то, что в русском языке представлено корнем – зна-, как в слове «знание»^[9], а в греческом представлено корнем – гно-, как в слове «гнозис», тогда как пра- соответствует греческому (и русскому) про-, так что праджня есть «про-гнозис», или недвойственное, неописуемое знание, или сознавание, несущее просветление, или пробуждение. Пробуждение к чему? К радикальной Свободе, бесконечному Освобождению чистой пустотности, хотя эти термины в лучшем случае есть всего лишь метафоры.)

Поскольку между сансарой и нирваной нет радикальной отделённости (сансара и нирвана суть «не-два», или как резюмирует такое понимание недвойственности «Сутра сердца»: «То, что есть Пустота, есть не что иное, как Форма; то, что есть Форма, есть не что иное, как Пустота»), освобождающую Пустоту можно найти повсюду в мире Формы. Более нет нужды убегать в монастырь – вдаль от мира, от Формы, от сансары, – дабы обрести Освобождение. Сансара и нирвана объединились, слились, соединились в единой, или недвойственной, Реальности.

Отныне целью считается не ушедший в себя одинокий святой, или архат, а вовлечённый в общество и окружение бодхисаттва (это слово буквально означает «существо с просветлённым умом»), поклявшийся не бежать из сансары в изолированную нирвану, а всецело и полностью охватить сансару и обрести просветление настолько быстро, насколько это возможно, чтобы помочь всем чувствующим существам распознать свою собственную глубочайшую духовную природу, или природу будды, и обрести тем самым просветление.

Одним мановением руки, так сказать, две половины вселенной – сансара и нирвана – были объединены в единую, целую, бесшовную (но небескачественную) Реальность, и практикующие буддизм оказались вольны объять весь явленный мир сансары, вместо того чтобы избегать его. Обет бодхисаттвы сходным образом обрёл парадоксальное выражение, отражая обе крайности, а не только лишь одну из них: не слышно более стало речитатива архатов, мол, «нет других, которых можно спасать», вместо чего зазвучало: «Нет других, которых можно спасать, а посему я клянусь спасти их всех», – отражая объединённую истину сансары и нирваны, более не разорванную на две части.

Развитая в мадхьямаке концепция пустоты легла в фундамент фактически всех буддийских школ махаяны и ваджраяны, став, как о том возвещает название известной книги Т. Р. Мурти, «Центральной философией буддизма» (хотя «философия», пожалуй, является не самым подходящим словом для обозначения системы, чья цель заключается в том, чтобы полностью трансцендировать мысль).

Но тем не менее далее буддизм ожидали новые развёртывания. В частности, к IV в. н. э. на повестку дня встал следующий вопрос: допустим, Абсолют буквально нельзя категоризировать с помощью дуалистических терминов и концепций, можно ли вообще тогда о нём что-либо сказать? Хотя бы в мире условной истины, разве нельзя предложить о Реальности и том, как её постичь, больше систем, карт, моделей или хотя бы метафор?

Уже в таких гениальных трактатах, как «Ланкаватара-сутра», звучал громогласный ответ: да, можно. «Ланкаватара-сутра» была настолько важной, что она передавалась всеми первыми пятью патриархами чань (или дзен) в Китае своим наследникам как нечто содержащее суть учений Будды. На самом деле ранняя школа чань-буддизма часто называлось школой ланкаватары, а история этого раннего периода была озаглавлена «Записи мастеров ланкаватара-сутры».

(Начиная с шестого патриарха Хуэйнэня, «Алмазная сутра» – трактат, посвящённый исключительно чистой пустоте, – заменила «Ланкаватара-сутру», что привело к тому, что дзен-буддизм во многом потерял ту философскую и психологическую утончённость, которая была свойственна системе ланкаватары, вместо этого сосредоточившись почти исключительно на неконцептуальном Сознавании. Дзенские мастера нередко изображались в качестве людей, разрывавших на части сутры, что в действительности означало отрицание доктрины двух истин. Это было неудачным оборотом, ведь, поступив так, последователи дзен-буддизма получили в распоряжение неполную систему, отказавшись развивать условные карты и модели. Слабым местом дзен-буддизма стало его обращение с относительными истинами, хотя он блестящим образом преуспел в расширении понимания и практики предельной Истины.)

В IV в. н. э. расцвела школа йогачары благодаря гению братьев Асанги и Васубандху. Асанга был более творческим и оригинальным мыслителем, тогда как Васубандху обладал талантом систематизатора. Вместе они наметили, а во многих случаях и подробно развили большинство основных положений школы, которая обрела известность как буддийская школа йогачары (то есть школа «практики йоги») или виджняптиматры (то есть школа «только сознания»), или Третий великий поворот Колеса Дхармы.

Все школы йогачары объединяет определённая установка касаемо соотношения пустоты и сознания. Если допустить, что пустота и форма суть не-два, тогда сама пустота соотносится с каким-то повседневным аспектом формы, который обычный человек уже сознаёт, – в данном случае это чистое Сознание, или неописуемое повседневное Сознавание. Все школы йогачары либо напрямую и в предельном смысле отмечают равенство между пустотой и несконструированным Сознанием, либо же по меньшей мере отмечают это в качестве полезной ориентации и указателя направления для практикующих. Если процитировать один из источников в Интернете, в котором указывается предельное и относительное воззрение на связь между Пустотой и Сознанием (или «Умом» с прописной буквы):

С данной точки зрения позиция мадхьямаки в предельном смысле верна, и вместе с этим воззрение «только Ума»^[10] представляет собой полезный способ соотнестись с условным миром и более искусно способствовать прогрессу учеников в направлении предельного. Что касается взгляда на предельную взаимосвязь, тогда как мадхьямака постулировала неуместность утверждений о существовании или несуществовании какой-либо из предельно реальных вещей, некоторые последователи йогачары утверждали, что Ум (или, если обращаться к более изощрённым версиям, изначальная мудрость) – и только лишь Ум – предельно реальны. Терминология йогачары также применяется в школе ньингма, принадлежащей тибетскому буддизму ваджраяны, в попытке описать неописуемый предельный феномен, который подразумевается в качестве осознанной конечной цели практики дзогчен. Смысл же в том, что абсолютное воззрение в обеих школах одинаково [воззрение пустотности, или таковости, – или чистого, неописуемого, недвойственного, пустотного Сознавания], и каждый из путей ведёт к одному и тому же предельному состоянию бытия.

(Одна из моих любимых максим тибетского буддизма обобщает всё это следующим образом: «Всё есть Ум. Ум есть пустота. Пустота есть свободное проявление. Свободное проявление есть самоосвобождение».)

Йогачара расширяет данную концепцию несконструированного фундаментального Сознания и включает в неё идею восьми (или девяти) уровней сознания, причём каждый из уровней достигается путём трансформации фундаментального сознания. Первая трансформация порождает «хранилище сознания» (или «кладовую сознания») – то, что обозначается на санскрите термином алайя. Вторая трансформация называется (в «Ланкаватара-сутре») манас, то есть самонапряжение и самовидение, которое, в свою очередь, смотрит на алайю и ложным образом её истолковывает как постоянную самость, или душу, чем порождает загрязнение алайя-виджняны. Третья трансформация создаёт концепцию объектов, которых в классической буддийской психологии выделяется шесть: пять органов чувств и разум (который в буддийской психологии рассматривается в качестве ещё одного органа чувств) воспринимают свои категории концептуальных объектов (мановиджняна), что даёт нам восемь уровней сознания (или девять уровней – если считать изначальное, чистое, несконструированное и незагрязнённое Сознание-как-таковое, или изначальную пустотную мудрость).

Важно понимать, что для йогачары иллюзию и страдание вызывают не явления (или явленные события, или элементы сансары), а видение явлений в качестве объектов, рассматривание их сквозь призму субъект-объектного дуализма. Вместо видения объектов как чего-то, что едино с видящим, они видятся как нечто существующее «вовне» – отделённое, обособленное, дуалистически независимое, разрывающее цельность Реальности на два мира – мир субъектов и мир объектов. Это, будучи продуктом дуалистического, или двойственного, самонапряжения манаса и загрязнённой алайя-виджняны, превращает Реальность в её сущности, таковости или «есть-ности» в иллюзорный, изломанный, раздробленный и двойственный мир, привязанность к которому опутывает ограниченностью и приводит к страданию.

В отношении данного состояния ограниченности, самого по себе иллюзорного, можно обрести прозрение – цитируя Пака Сон Пэ – благодаря «внезапному обороту, повороту или обращению алайя-виджняны назад, к своему изначальному состоянию чистоты. Ум возвращается к своей изначальной природе непривязанности, неразличения и недвойственности [или признаётся как данная изначальная природа]»^[11]. Другими словами, благодаря узнаванию непреходящего и вездесущего состояния пустотности. Хотя большинство адептов йогачары настаивали на том, что итоговое состояние пустотности в мадхьямаке тождественно таковому в самой йогачаре, йогачаре явственно присуща более положительная тональность (это уж точно можно сказать о понятии «только сознания», но также и о том, как в данной традиции понимается недвойственность). Для мадхьямаки недвойственность есть нечто, совершенно лишённое качеств – по крайней мере, в смысле невыразимости в концепциях разума, хотя эта невыразимость в действительности есть видение Реальности точно так, как есть, в её таковости или сущности, без имён, понятий, категорий и предрассудков. Хотя йогачара особо против этого не возражает, она даёт более позитивное определение пустотности и недвойственности, обозначая их как «отсутствие двойственности между воспринимающим субъектом и воспринимаемым объектом». Вновь смысл не в том, что все явления иллюзорны и вызывают страдание, а в том, что к страданию приводит видение явлений как объектов, или вещей, существующих отдельно от сознания, или субъекта, как независимые сущности вовне. Коль скоро мы видим их отделёнными от себя, то можем либо желать их, либо бояться, тогда как и то, и другое вызывает страдание, отчуждение и ограниченность.

Итак, это немного более позитивное воззрение на пустотность, не говоря уж о её связи с Сознанием (как это находит выражение в дзен-буддизме, следующем принципам, изложенным в «Ланкаватара-сутре»: «Обыденный ум – только он и есть путь»), позволило объединить Пустоту и Форму ещё более крепко, нежели революционное понимание недвойственности, предложенное в мадхьямаке. И это сыграло непосредственную роль в рождении тантры (и её близкого родственника – буддизма ваджраяны), ставшей расцветом Третьего великого поворота Колеса Дхармы.

Тантра развивалась преимущественно в великом монастыре-университете Наланда, существовавшем в Индии с VIII по XI в. н. э. Для тантры всё то, что ранний буддизм (и большинство других религий) считал грехами, ядами и осквернениями, в действительности было зёрнами великой трансцендентальной мудрости – именно по причине единства Пустоты и Формы. Вместо того чтобы, к примеру, отрицать, выкорчёвывать и подавлять яд гнева, как в столь многих других подходах, в него напрямую проникают недвойственным сознаванием, что в результате приводит к тому, что гнев раскрывает свою сокровенную мудрость – мудрость чистой ясности. Страсть, если в неё проникнуть и объять её недвойственным сознаванием, преобразовывается в сострадание ко всем существам во вселенной. И так далее.

Тогда как Первый поворот предложил путь отречения (отвержения отрицательных состояний как аспектов презренной сансары), а Второй поворот предложил путь трансформации (работы над отрицательным состоянием при помощи мудрости, чтобы превратить его в положительное состояние), Третий поворот вместе со своим тантрическим аналогом стали путём не отречения или трансформации, а прямого преображения – непосредственного вглядывания в отрицательное состояние Формы для того, чтобы напрямую признать в нём уже существующее состояние пустотности, или изначальной мудрости. Девизом здесь стало: «Всё уместно в Пути». Ничто, совершенно ничто не считается табу – ни еда, ни алкоголь, ни секс, ни деньги: со всеми ними необходимо глубоко подружиться и их все необходимо с любовью объять (в разумных пределах, конечно же) как украшения самого Духа, непосредственные проявления божественного Абсолюта, или дхармакайи. И всё это потому, что священное и мирское, бесконечное и конечное, нирвана и сансара, Пустота и Форма суть не два разных, отделённых друг от друга и раздробленных мира, а совозникающие, взаимосуществующие и взаимодополняющие аспекты единой цельной Реальности, которые в равной мере необходимо включать и прославлять.

Именно это воззрение, послужившее фундаментом тантры и ваджраяны, – воззрение, всё ещё преобладающее в Тибете (точнее, в тибетском сообществе, с тех пор как сам Тибет, увы, пал жертвой разрушительного китайского вторжения) и подлинно радикальное в своей природе, и считается многими исследователями настоящим Четвёртым поворотом. Произошло так, словно тайны мира Формы, в течение слишком долгого времени отрицавшиеся, вытеснявшиеся, порицавшиеся, обвинявшиеся во всех смертных грехах и иллюзиях и в конечном счёте отвергавшиеся, начали в действительности приподнимать завесу над своими божественными тайнами, когда человек начал видеть их как проявления, или украшения, самого Духа. Абсолютно необузданная и свободная природа Пустоты воссоединилась с радикально светоносной и наполненной природой Формы (когда Пустота не является чем-то отличным от Формы, но является действительной пустотностью всей Формы вообще), дабы возвестить о бесконечной целостности самосущей, самосознающей, самоосвобождающейся, лучезарной Реальности того, что есть, и всего, что есть. И тогда тайны мира Формы раскрывают безграничное и обновляющееся многообразие искусных средств (или упайи), если они напрямую узнаются (еше, ригпа) как самоосвобождающийся Дух (свабхавикакайя, или «интегрированное тело истины», и ваджракайя, или предельная самоосвобождающаяся «Алмазная истина»). Все без исключения явления, если видеть и переживать их как нечто отдельное от Духа, служат источником боли и страдания (дукхи), тогда как всё те же самые явления, если видеть их как украшения Духа, представляют собой источник потенциальных мудрости, сострадания, искусных средств и игривой светоносности, без исключения возникающих в качестве украшений изначального Будды. Это если ограничиться чрезвычайно и мучительно сокращённым обобщением необычайно сложного и богатого нюансами вопроса.

Итак, что же можно сказать о возможном Новом повороте Колеса Дхармы? После ваджраяны и тантры, признающих, что в пути уместно всё, что же ещё может оставаться из того, что нужно добавить в буддизм и что он ещё не включил? Серьёзный ли это разговор или просто какая-то самораздутая и высокомерная бессмыслица?

Что ж, давайте посмотрим.

Глава 2
Некоторые возможности

Что ж, нам, несомненно, стоит осознавать возможность того, что всё излагаемое в настоящей работе является раздутой и высокомерной глупостью. Никогда не стоит недооценивать высокую склонность человечества к эготизму (и ваш покорный слуга тоже является человеком). Но мы видели, что многочисленные исследования показывают: небольшой, но всё-таки значимый процент человеческого населения проходит через глубочайшую трансформацию в истории. Во многих смыслах речь идёт о глобальной трансформации – «глобальной» не просто из-за того, что она влияет на людей по всему миру, но ещё и из-за того, что само индивидуальное сознание людей развивается до глобальных, или общемировых, измерений (не эгоцентрических или этноцентрических, а мироцентрических и даже космоцентрических в своих идентичности, мотивациях, устремлениях, точках зрения, перспективах и способностях).

Ничего подобного данному новому сознанию никогда ранее не существовало в человеческой истории – это буквальный факт. Влияние нововозникающего сознания попросту невозможно переоценить. Можно привести краткий пример, что подразумевается под новым сознанием. Клэр Грейвз являлся одним из пионеров-исследователей развития и эволюции сознания; он обнаружил, что человеческое сознание продвигается и развивается через восемь основных стадий, или уровней. Первые шесть стадий он назвал «первым порядком», или тем, что Маслоу обозначал как «дефицитарные потребности», – они связаны с мотивацией, базирующейся на недостатке и нехватке чего-либо. Все эти уровни являются вариациями на то, что Жан Гебсер, в своё время также бывший новатором в сфере исследований развития, назвал архаическим (или инстинктивным), магическим (или эгоцентрическим), мифическим (или традиционным), рациональным (или модернистским) и плюралистическим (или постмодернистским) мировоззрениями.

Итак, Грейвз открыл, что каждый из уровней первого порядка считает, что его ценности и истины являются единственно реальными ценностями и истинами в мире, тогда как все остальные ценности и истины инфантильны, безумны, ошибочны или попросту ложны. В ситуации преобладания какого-либо из этих первопорядковых уровней, которые в настоящий период истории, или эволюции, представлены 95 % населения планеты, человечество обречено на разногласия, конфликты, терроризм и войны.

Однако затем Грейвз обнаружил удивительный факт: на следующих базовых уровнях развития, которые были им названы системными, а другие исследователи называют холистическими или интегральными, происходит то, что Грейвз назвал «величественным скачком в осмыслении». Интегральные уровни (или уровни второго порядка) видят некоторую ценность и частичную истину во всех предшествующих уровнях, в своём мировоззрении устанавливая с ними всеми дружественные отношения. Второпорядковое сознание и вправду становится глобальным по своим размерностям, включив прозрения и истины из всех культур, религий и наук, видя при этом глубочайшую значимость и ценность во всех предыдущих уровнях (архаическом, магическом, мифическом, рациональном и плюралистическом).

Этот интегральный уровень – или уровни (некоторые исследователи открыли два или три подуровня в рамках интегрального порядка сознания) – и вправду есть нечто радикально новое в человеческой эволюции (ему всего лишь несколько десятилетий от роду). Хотя ряд блестящих гениев-новаторов в своих сферах и демонстрировали интегральное мышление (Плотин, Шанкара, некоторые мыслители йогачары), в течение большей части человеческой истории данных уровней достигала не более чем десятая доля одного процента населения. Но в течение последних нескольких десятилетий передовые мыслители практически во всех сферах человеческой деятельности сумели развить в себе такие второпорядковые, интегральные ценности, или то, что Маслоу назвал «бытийными потребностями», основывающимися на изобилии, охвате и всевключении. Так что теперь интегральные уровни представлены 5 % мирового населения, и ряд учёных, исследующих развитие, прогнозируют, что их число возрастёт до 10 % в течение ближайшего десятилетия. И это, без сомнения, изменит всю ситуацию.

Интегральной стадии – как универсальной стадии развития – не избежать ни одному человеку в мире, не прекращающему процесс своего развития. Интегральное сознание – это не просто очередная теория, которую можно или выучить, или не выучить, или принять к сведению, или отбросить. Это стадия развития человека, которая неотъемлемо и универсально доступна ему в качестве потенциала развития так же, как и стадии потребности в безопасности, принадлежности или самоуважении. Человечество, другими словами, движется к миру, уходящему с орбиты масштабного хронического конфликта в направлении всё больших взаимной терпимости, вовлечённости, примирения, инклюзивности и сочувствия.

Подобно тому, как жёлудь проходит через несколько универсальных стадий развития на пути к становлению дубом, или подобно тому, как яйцо проходит через несколько универсальных стадий на пути к становлению курицей, точно так же человек проходит через ряд универсальных стадий на пути к своей зрелости. Зрелости, которая не характеризуется хроническими противостояниями и агрессиями, но прогрессирует на пути ко всё более глубоким заботе и любящей доброте.

Все религии, как и остальные дисциплины человеческой деятельности, попадут под влияние этой глубинной трансформации. И в этом смысле, как однажды выразился Г. К. Честертон, «все религии одинаковы – особенно буддизм». Буддизм, как мы убедились, являлся одной из немногих религий, которым изначально было свойственно эволюционное или интегрально ориентированное мышление – вплоть до синтезирующих школ йогачары и тантры. Исследователи считают, что дискурс йогачары является обобщением и синтезом всех трёх великих поворотов. Буддизм уникальным образом подготовлен к тому, чтобы сделать следующий большой шаг в своём развитии – пропитавшись грядущей всемирной интегральной трансформацией, выполнить эволюционный скачок, осуществив Четвёртый великий поворот Колеса Дхармы и Истины.

Какого рода истины будут включены в Четвёртый поворот? Именно это мы и будем обсуждать в следующих нескольких главах. Но, если ограничиться кратким введением, вспомните, что, по представлениям буддизма, Реальность недвойственна. Это недвойственность сансары и нирваны, конечного и бесконечного, субъекта и объекта, Формы и Пустоты. Итак, Пустота, будучи свободной от качеств и характеристик (включая и данное описание), нисколько не изменилась со времён Будды (на самом деле со времён Большого взрыва и всего, что ему предшествовало). Переживание, или узнавание, Пустоты одновременно является и постижением, выражаясь метафорическим языком, бесконечной свободы, отпускания, освобождения – освобождения от опутывающего оковами ограниченности конфликта между субъектом и объектом и всей той муки и боли, вызываемой ими. Если переживание Пустоты – это переживание свободы, то переживание Формы – это переживание Полноты. И, хотя Пустота не изменилась с начала времён, Форма изменилась.

На самом деле Форма проходит непрерывный процесс эволюции, причём на каждой стадии эволюции к Форме прибавляется всё больше и больше сложности: от простых струн до кварков, атомов, молекул, клеток и многоклеточных организмов, причём сами организмы, в свою очередь, эволюционируют до всё более сложных форм – от одноклеточных организмов до фотосинтезирующих растений, животных с нейронными сетями, а затем и рептилий со стволом мозга, млекопитающих с лимбической системой; в конце концов, всё это приходит к триединому мозгу, синаптических связей в котором больше, чем звёзд во всей наблюдаемой вселенной.

Такое же усложнение происходило и во внутреннем измерении. К примеру, люди (если вернуться к простой терминологии Гебсера) эволюционировали от базового архаического уровня к учитывающему перспективу первого лица магическому, затем – учитывающему перспективу второго лица мифическому, затем – учитывающему перспективу третьего лица рациональному, затем – учитывающему перспективу четвёртого лица плюралистическому и, наконец, учитывающему перспективу пятого и более лица интегрального (первое, второе, третье, четвёртое и пятое лица – это количество перспектив, или точек зрения, которые индивид может удерживать в уме, причём чем выше их число, тем шире и глубже сознание, которое удерживает данные перспективы).

Вселенная Формы, иными словами, становится всё полнее и полнее. А посему достичь просветления в современном мире – испытать единство Пустоты и Формы – не означает того, что ты при этом становишься сколь-нибудь свободнее, чем любой из великих мудрецов раннего периода (как Востока, так и Запада), ибо Пустота всё та же; однако это и вправду означает иметь большую полноту, поскольку вселенная Формы продолжает развиваться и эволюционировать, становясь всё сложнее на каждом этапе – становясь всё более и более наполненной.

Бо́льшая сложность открывает больше и больше условных, или относительных, истин, которые необходимо будет учесть в Четвёртом повороте, какую бы форму он ни обрёл. Во времена Будды, например, люди (включая и самого Будду) и вправду считали, что земля плоская. И откуда могли мудрецы раннего периода знать о нейрохимии, дофамине, серотонине, ацетилхолине? Или о лимбической системе и её роли в регуляции эмоциональных процессов, или о рептильном стволе мозга с его инстинктивными побуждениями? Точно так же и фактические стадии внутреннего развития – те стадии, которые были открыты такими исследователями, как Клэр Грейвз, Жан Гебсер и Абрахам Маслоу (вкратце обобщённые нами как архаическая, магическая, мифическая, рациональная, плюралистическая, интегральная и сверхинтегральная; можно с тем же успехом описывать данные стадии, прибегнув к теориям, описывающим другие характеристики, – например, иерархии потребностей Маслоу, включающей физиологические потребности, потребности в безопасности, в принадлежности, в самоуважении, в самоактуализации и самотрансценденции). Такого рода стадии почти полностью являются современными открытиями – частью нового витка эволюционного усложнения, совершённого с началом современной эпохи.

Действительно, стадии встречаются и в практике медитации; эти стадии отражают опыт первого лица, или непосредственные переживания, картография которых создавалась в рамках великих созерцательных традиций Востока и Запада (например, семь обителей св. Терезы Авильской, десять картин выпаса быка в дзен, стадии раннего буддизма, столь чётко систематизированные Буддхагхошей, девять ян ньингмапийской традиции ваджраяны и т. д.). Однако речь идёт о другом типе стадий развития – стадий, которые были открыты учёными современности, такими как Пиаже, Болдуин, Грейвз, Гебсер, Маслоу, и др. и которые нельзя увидеть при помощи интроспекции, или самонаблюдения, в отличие от стадий медитации, раскрываемых в опыте первого лица. Это связано с тем, что стадии развития являются структурами, видимыми в перспективе третьего лица и раскрываемыми в результате изучения больших групп людей в течение долгих периодов времени, что, в свою очередь, подразумевает необходимость делать вывод о задействуемых ментальных (и психологических. – Прим. пер.) паттернах.

Известным примером является труд Лоуренса Колберга по исследованию моральных стадий. Колберг открыл шесть стадий морального развития, которые сгруппировал по трём большим группам – доконвенциональная (или эгоцентрическая), конвенциональная/конформистская (или этноцентрическая) и постконвенциональная (или мироцентрическая). Типичный вопрос, который лёг в основу данного исследования, звучал следующим образом: «У мужчины смертельно больна жена; в местной аптеке есть лекарство, которое её вылечит; мужчина не может позволить себе его купить; есть ли у него право украсть лекарство?»

Колберг обнаружил, что на этот вопрос даются три основных типа ответов: «да», «нет» и «да». При расспросе людей, давших первый вариант ответа «да», о причине, почему они так ответили, те говорили: «Потому что правильно то, что я считаю правильным; и если я хочу украсть лекарство, то я его украду, – и, к слову, проваливайте к чертям». Иными словами, это очень эгоцентрический, или центрированный на себе, отклик.

Когда же Колберг спрашивал то же самое у людей, отвечавших «нет», то типичной реакцией было: «Ну что вы, это же будет нарушением закона. Общество говорит мне „не укради“, а посему я никогда так не поступлю, это было бы неправильно». Данный тип ответов очень центрирован на групповой идентификации, причём доминантной формой здесь является мышление по типу «остаюсь верен своей группе, своему племени, своей стране – неважно, права она или нет». Иными словами, это очень этноцентричный и ориентированный на группу тип ответов.

Наконец, когда Колберг задавал вопрос о причинах ответа другой группе людей, которые ответили утвердительно, те обычно рассуждали следующим образом: «Ведь человеческая жизнь стоит больше, чем какие-то тридцать баксов, поэтому, конечно же, я бы украл лекарство, чтобы спасти жизнь». Это сильно ориентированный на универсальность и высокие принципы, крайне мироцентрический тип реакций.

Более того – а ведь именно это и позволяет сделать вывод о том, что данные типы ответов развёртываются в виде стадий развития, – если по прошествии времени человек менял свой ответ, то перемена всегда происходила в направлении более «высокого» ответа: либо от первого эгоцентрического «да» к этноцентрическому «нет», либо от этноцентрического «нет» ко второму, уже мироцентрическому, «да». Другими словами, здесь видна направленность движения, которая всегда разворачивается от эгоцентризма к этноцентризму и мироцентризму, и нельзя ни перескочить данные стадии, ни обратить вспять своё движение по ним.

Без преувеличения сотни исследовательских проектов были посвящены изучению данных разновидностей стадий развития. Теперь нам известно о существовании феномена, который можно назвать множественным интеллектом^[12]: есть не только когнитивный, или познавательный, интеллект, но и эмоциональный интеллект, моральный интеллект, внутриличностный интеллект, эстетический интеллект, межличностный интеллект, математико-логический интеллект и так далее. И, как бы ни отличались эти интеллекты друг от друга (они также известны под термином «линии развития»), научные исследования показывают, что все они развиваются через одни и те же базовые уровни развития (которые мы для простоты называли архаическим, магическим, мифическим, рациональным, плюралистическим, интегральным и сверхинтегральным). В книге «Интегральная психология» я представил таблицы, сопоставляющие более сотни различных моделей развития, причём каждая из моделей рассматривает один из множества интеллектов, или линий развития, и, опять же, примечательным является необычайное сходство уровней развития, через которые проходят все данные линии.

О каком бы интеллекте, или линии развития, мы ни говорили, младенец обычно начинает своё развитие в состоянии слияния, или индиссоциации^[13], с окружающим миром: дитя не может отличить себя от окружения. (Это архаическое воззрение.)

В возрасте приблизительно полутора лет, который в действительности называется периодом «психологического рождения младенца», происходит как раз следующее: младенец развивает отдельное эмоциональное «я», или самость, которую он может отличать от окружающей среды. Процессы мышления здесь всё ещё в слиянии со средой (это то, что Фрейд называл мышлением первичного процесса), и, стало быть, в них преобладают фантазии и суеверия: если я пожелаю, чтобы мой отец умер, а он и вправду умрёт, то причиной смерти послужит именно моё желание. (Это магическое воззрение.)

В ходе того, как начинает формироваться понятийное мышление, разум приступает к процессу дифференциации от тела. Если дело заходит слишком далеко и происходит диссоциация, тогда мы получаем типичную ситуацию вытеснения различных телесных импульсов и чувств (секса, агрессии, власти и т. д.). Мышление импульсивно: «Если я вижу что-то, что хочу, то я это беру», – и над ним доминируют индивиды, чьи силы рассматриваются в мифически преувеличенных пропорциях: «Если я больше не могу осуществлять магическое воздействие на реальность, они-то точно могут!» Если бы мамочка только захотела, она бы могла превратить этот противный шпинат в конфетку. А Бог, или Богиня, или какое-то другое сверхъестественное существо, обитающее на небесах, знает обо всём, что я думаю, и накажет меня за мои плохие мысли. (Это возникновение мифического воззрения.) Поскольку здесь начинает появляться способность к групповому мышлению и отождествлению с группами – «моей семьёй», «моим кланом», «моим племенем», «моей религией», «моей нацией», – то, как правило, данному уровню характерна высокая обусловленность общественными конвенциями (или конвенциональность) и конформизм, как в случае с ответом «нет» из примера с исследованием Колберга.

Ко времени достижения подросткового возраста мышление начинает оперировать на базе самого мышления, и мы наблюдаем возникновение рациональной стадии развития – в познавательном, морально-нравственном, межличностном интеллектах, а также в любом другом из множества интеллектов, где происходит развёртывание рассудочной способности. Потребность в принадлежности, или сопричастности, и ориентация на то, что о тебе подумают сверстники, начинают заменяться потребностью в самоуважении, и научный тип мышления становится доступным и распространённым. (Это рациональное воззрение.) Это, как правило, означает переключение от крайне конформистских типов мышления к интенсивно рефлексирующему и критическому мышлению – мышлению, которое критикует и выносит суждения о своей культуре, своих мыслях, своих идеях, своих ценностях.

Если развитие продолжает свой ход, то ко времени периода ранней взрослости мышление начинает оперировать на базе данного рационального мышления, обретая способность видеть множество других точек зрения, отличающихся от исключительно рациональной, или научной. В значительной мере становится заметной и подчёркивается важная роль, которую играет культура в создании интерпретаций Реальности, чему соответствует возникновение мультикультурной стадии, допускающей ценностный плюрализм. Эта стадия известна как стадия плюралистического (или постмодернистского) воззрения. Данное воззрение характеризуется тем, что видит отдельные, изолированные, дискретные культуры, идеи и индивидуальности, но почти не находит общих, или универсальных, черт или явлений. Это становится настолько выраженным, что сам мир становится раздробленным, расчленённым, частичным и разломанным.

Лишь только с возникновением более высокой, широкой и глубокой формы мышления и познания (второго, или интегрального, порядка) сознавание обретает способность взглянуть на все раздробленные фрагменты и начать находить универсальные, объединяющие и общие паттерны, соединяющие различных индивидов, культуры и явления в общем. Это и есть интегральное воззрение, независимо от того, о каком из множества интеллектов идёт речь. Возникновение данного уровня знаменует собой то, что Клэр Грейвз назвал «величественным скачком в осмыслении» – от фрагментарности и раздробленности к объединённости и синтезу. И если развитие продолжится (до сверхинтегральных стадий), тогда Сознавание как таковое начинает становиться трансперсональным, или надличностным, духовным, универсальным и космоцентрическим, связанным с различными типами прямого духовного опыта (которые мы более подробно рассмотрим ниже).

Итак, эту последовательность развития, состоящую из различных структур сознания, отличает то, что они обычно не представляют собой феномены, которые можно увидеть посредством простой интроспекции, или самонаблюдения. Поэтому данная разновидность стадий редко обнаруживается нами в картографиях медитативных пространств, которые занимаются не уровнями, а различными состояниями сознания, которые можно напрямую увидеть и почувствовать посредством интроспекции. Если вы будете практиковать сидячую медитацию, то никогда не испытаете переживание, которое, скажем, звучало бы так: «А сейчас я наблюдаю мысль третьей стадии морального развития». Но вы сможете напрямую пережить, к примеру, вторую основную стадию медитации махамудры – прямое и непосредственное переживание светоносности и различных световых феноменов. Всё это чёткие, непосредственно очевидные и напрямую переживаемые явления, тогда как структуры-стадии всего множества интеллектов дедуктивно выводятся из опыта в результате исследования больших групп людей в течение длительных периодов времени. Именно поэтому никакие из данных типичных стадий, обнаруживаемые современной психологией развития, не включены в какие-либо из медитативных картографий, оставленных нам Великими традициями духовной мудрости по всему миру. И именно поэтому данные конкретные структуры сознания необходимо включить во все карты медитативных состояний сознания, доставшихся нам по наследству от мировых созерцательных традиций.

Есть ещё одна важная причина, почему и то, и другое (структуры и состояния) необходимо включать в рассмотрение: учёные, изучающие психическое развитие человека, открыли, что такие феномены, как переживаемые в первом лице медитативные состояния (или состояния-стадии), интерпретируются согласно раскрываемым лишь в третьем лице структурам-стадиям, на которых пребывает интерпретатор. Буддизм можно интерпретировать – а так и происходит – с магических уровней, мифических уровней, рациональных уровней, плюралистических уровней и интегральных уровней. Во второй части настоящей книги я приведу ряд конкретных примеров отдельных мыслителей и целых буддийских школ, которые исходят из магического, мифического, рационального, плюралистического и интегрального уровней.

Это значит – и данное наблюдение должно стать частью понимания любого нового и интегрального Четвёртого поворота, – что у нас в действительности есть две основные оси духовного развития. В дополнение к медитативным состояниям сознания (которые начинаются с грубых эгоических мыслей и переходят к тонким озарению и прозрению, кульминируя затем в недвойственном Великом Совершенстве) существует ещё и развитие структур сознания (например, от магической к мифической, рациональной, плюралистической и интегральной), так что человек будет интерпретировать опыт, полученный в медитативных состояниях, преимущественно с точки зрения структуры той основной стадии развития сознания, на которой он находится. Как мы видели, структуры также отвечают и за паттерны наших основных множественных интеллектов (когнитивного интеллекта, эмоционального интеллекта, морального интеллекта, эстетического интеллекта и так далее, причём все они состоят не из состояний, а из структур). Структуры суть то, как мы взрослеем; состояния же суть то, как мы пробуждаемся. Четвёртому повороту Колеса Дхармы, каким бы он ни был, стоит включить в рассмотрение обе формы развития (тогда как в настоящее время не существует какой-либо технологии развития, восточной ли, западной ли, которая включала бы и структуры, и состояния в общем процессе роста и развития – духовного или любого иного).

(Что касается структур сознания и их стадийного развития, то существует огромное количество неоспоримых данных в пользу их существования. Как я уже отметил выше, в книгу под названием «Интегральная психология» мною включены таблицы, демонстрирующие более ста различных систем исследований развития, и примечательным является то, что фактически все они находятся в общем согласии касаемо основных структур-стадий, через которые развивается человек и которые я вкратце обобщил выше. Это малоизвестное, но всё же важнейшее открытие, которое кардинально меняет наши представления о людях, их воззрениях на мир и их способностях к росту и развитию. Учитывая то, что структуры являются ментальными инструментами, при помощи которых мы видим и интерпретируем различные события и феномены мира, включая и всевозможные состояния сознания, – такие как те, что открываются в медитации, – их значимость для любой духовной системы становится вполне очевидной^[14].)

Аналогичным образом открытия, сделанные психологией в отношении личностных, вытесненных, теневых компонентов психики, представляют собой преимущественно открытия современного периода. Медитация может ослабить барьер вытеснения, облегчив доступ к теневому материалу^[15]. Но это не всегда приводит к благим результатам, а в некоторых случаях только ухудшает ситуацию. Большинство видов медитации, например, действуют так, что помогают нам разотождествиться, или отстраниться, от тела и ума, от личных мыслей, чувств и эмоций. Однако значительная доля психопатологии развивается на основе преждевременного или излишне сильного отстранения, отчуждения, или диссоциации, от определённых мыслей и чувств. Гнев, например, может быть отчуждён, или диссоциирован, что нередко приводит к чувству грусти или депрессии. В процессе медитации, если я буду разотождествляться со всеми возникающими феноменами, я попросту вызову в себе ещё большее отчуждение от собственной злости, что только усугубит мою депрессию. Классические учителя медитации в данном случае способны дать только одну рекомендацию: «Будьте более усердны в практике!» – и это на самом деле приводит лишь к ухудшению состояния.

Увы, но это происходит внутри множества религий: если у вас есть эмоциональная проблема или проблема с вытесненным теневым материалом, то о вас думают, что вы просто недостаточно правоверно практикуете религию. Вы либо недостаточно практикуете випассану, либо недостаточно сильно веруете в Христа, либо не нашли правильного подхода к Торе и так далее.

Если же добавить к медитативной практике несколько простых и имеющих широкое признание психотерапевтических методов, это может не только помочь справиться с различными проявлениями вытесненной тени, но ещё и сделать саму медитацию более чистой, продуктивной и эффективной. Так что ряд простых процедур по работе с тенью может послужить хорошим дополнением к Четвёртому повороту Колеса Дхармы, какую бы форму он в итоге ни принял.

В следующем разделе мы обсудим данную основополагающую триаду – структуры сознания, состояния сознания и теневой материал – и то, какую пользу может принести их включение в любую форму Четвёртого поворота или интегральной духовности.

Часть вторая
Настоящее

Глава 3
Воззрения и точки обзора

Мы обсудили три основных поворота Колеса Дхармы, признаваемых самим буддизмом. Первый поворот – это ранний буддизм, или изначальные учения, данные историческим Буддой Гаутамой. Обычно считается, что они представлены в буддизме тхеравады, и в особенности преобладают в Юго-Восточной Азии, однако в последние годы всё больше поклонников данной традиции появляется и на Западе. Второй великий поворот представлен Нагарджуной и школой буддизма мадхьямаки, выдвинувшими идею шуньяты, или пустоты, открывшую глубочайший взгляд на природу предельной Истины, ставший фундаментальным фактически для всех последующих школ буддизма – как махаяны, так и ваджраяны. Третий же великий поворот – поворот буддизма йогачары, или виджнянавады, – связанный с братьями Асангой и Васубандху, широко известен как школа «только сознания» или «только конструктов ума»; особенно сильное влияние он оказал на школы ваджраяны и тантры.

По мере развёртывания трёх поворотов наблюдалось усиленное стремление интегрировать, или синтезировать, их все, и было совершено несколько довольно успешных попыток. Буддизму всегда была свойственна сильная тенденция к синтезу, и сегодня растёт число буддийских учителей и их последователей, которые ощущают, что уже возникло достаточно новых истин, которые необходимо интегрировать в буддизм, чтобы утверждать, что мы находимся на пороге ещё одного развёртывания – Четвёртого великого поворота Колеса Дхармы. Ниже представлено несколько мыслей о некоторых из наиболее важных аспектов, которые стоило бы включить в этот новый синтез; данная идея будет развиваться также и в главе 4.

Состояния и структуры

Состояния сознания, в общем-то, были известны человечеству в течение тысячелетий. Будучи непосредственными и прямыми переживаниями в первом лице, они доступны интроспекции, медитации, визионерскому путешествию и прочим видам прямого опыта. Структуры же сознания, с другой стороны, являются неявными, встроенными ментальными паттернами, или структурами, в третьем лице, посредством которых ум рассматривает и интерпретирует мир, в том числе и состояния. Такие феномены, как множество интеллектов, состоят из ментальных структур. Такие вещи, как переживания, религиозные опыты, повседневные ощущения или медитативные состояния – всё это, в общем, состоит из состояний. И, как я уже отметил, коль скоро состояния сознания являются прямыми и непосредственными переживаниями в первом лице, они понимались человечеством – или, по крайней мере, были известны – в течение тысячелетий. Тогда как структуры, будучи неявными, встроенными паттернами, раскрываемыми в третьем лице, являются не тем, на что смотрят, а тем, чем смотрят. Их необходимо дедуктивно выводить в экспериментальных условиях, а посему они в действительности не были известны или поняты вплоть до эпохи современности, или модерна, начавшейся несколько столетий назад, не раньше. И всё же и то, и другое совершенно необходимо для понимания ума, сознавания, сознания и функционирования разума во всех сферах – от мировоззрений до духовности и науки.

Предлагаю начать с состояний сознания. Великие созерцательные традиции обычно приводят четыре или пять основных, или естественных, состояния сознания, доступных всем людям буквально с самого рождения. Это состояния бодрствования, сновидения, глубокого бесформенного сна, свидетельствования, или неописуемого сознавания, и недвойственной пробуждённой таковости. Состояния сновидения и глубокого сна не ограничены только лишь периодом сна. Состояние сновидения включает тонкие, или биоэнергетические, психические состояния, а также такие высшие психические состояния, как творчество, рождение идей и синтез. А состояние глубокого сна, если рассматривать его как самостоятельное состояние, в отрыве от свидетельствования, попросту является самой первой точкой, или сферой, в которой предельная неявленная Реальность начинает впервые проявляться, а посему это вотчина самых первых, тончайших форм существования – например, пространства и времени и коллективного сознания-сокровищницы. Иногда она совмещается с чистой пустотностью, или неописуемым Сознаванием-как-таковым, и тогда тонкое становится первым явленным миром. Отсюда мы получаем четыре основных состояний, или сферы, а не пять, и тогда пять стандартных сфер материи, тела, ума, души и духа сводятся к четырём сферам – телу, уму, душе и духу, известным в буддизме, например, как нирманакайя, самбхогакайя, дхармакайя и свабхавикакайя. Эти сферы также известны как грубая физическая сфера, сфера тонкого ума, сфера причинного свидетельствования, или Настоящего Я, и сфера предельного Духа, или недвойственной таковости, или Единства. С данными сферами, соответственно, коррелируют следующие состояния сознания: бодрствование, сновидение, бесформенное, или пустотное, свидетельствование и предельный непреходящий недвойственный Дух, или сознавание таковости.

Итак, сознание, или пробуждённость, берёт начало в отождествлении с грубым состоянием бодрствования. Цель медитации состоит в том, чтобы открыть чистую пустоту, пустотное Божество, Аин, чистое Ничто, полноту (plenum), или пустотность (как бы мы это ни называли), и тем самым прекратить отождествляться с малым, конечным, ограниченным кожей эго, обретя вместо этого то, что суфии называют Наивысшей тождественностью, дзен-буддисты называют нашим Изначальным лицом, а христиане – сознанием Христа. Это наше Истинное Я, или предельный недвойственный Дух, радикально свободное от отождествлённости с какой-либо конкретной конечной вещью или каким-либо конкретным событием вообще. Или, если подойти к этому с другой стороны, – совершенно единое со всем явленным и непроявленным миром, радикально Единое со Всем, Единое со всей Основой бытия. В единстве со всем, что возникает из мгновения в мгновение, фактически нет ничего вне нас, что мы могли бы хотеть или желать, нет ничего вне нас, во что мы могли бы врезаться, а следовательно, мы избавлены от страхов, тревог и беспокойства. В упанишадах говорится: «Везде, где есть другой, есть страх», – но, когда мы едины со Всем, нет никакого Другого, который не являлся бы нашим Истинным Я, а посему мы освобождаемся, просветляемся и очищаемся от мучений и страдания, пробуждаясь к предельным Благу, Истине, Реальности и Красоте, будучи нерождёнными, неограниченными и безграничными, яростно свободными и живыми, радостно и блаженно Едиными со Всем, лучезарно бесконечными и вневременно извечными. Это состояние известно под разными именами – как просветление, пробуждение, мокша (или освобождение), метанойя (или преображение), у (или прозрачная открытость, свобода и полнота).

Итак, между нашей первоначальной стартовой позицией – когда сознание, или пробуждённость, исключительно отождествлено с грубым состоянием бодрствования – и нашим итоговым освобождением – когда пробуждённость находит отождествление с чистой пустотной таковостью, или недвойственным Единством, – имеется четыре или около того состояний сознания, которые ещё не до конца пробуждены. Каждое из этих постепенно углубляющихся состояний представляет собой тождественность (или идентичность), которая, если можно так выразиться, всё более глубоко, выше и ближе подходит к предельному недвойственному Наивысшему тождеству, но всё ещё его не достигает, хотя, опять же, каждое более тонкое состояние находится к нему всё ближе и ближе.

И задача медитации состоит в том, чтобы продвинуться через эти состояния в сознавании, или сознании, или пробуждённости, превзойдя и включив их все: иными словами, пройдя через каждое из состояний, сперва отождествившись с ним в своей пробуждённости, а затем превзойдя его, или разотождествившись с ним, при переходе к более глубокому, или высокому, состоянию. Это происходит до тех пор, пока мы не превосходим все данные состояния, пока мы не выходим из них в запредельное недвойственное состояние, при этом всё же включив их все в своём Сознавании. Таким образом, мы трансцендируем их, то есть выходим за пределы каждого из них, – мы перестаём отождествляться с чем-либо вообще, отождествившись с полным ничто, или чистой пустотностью. И также мы при этом включаем их все, или отождествляемся со всеми ними. Тогда мы одновременно и ничто, и всё, и Пустота, и Всё, и радикальная свобода, и изобильная полнота, и ноль, и бесконечность. Мы открыли своё Настоящее Я, единое с Духом и являющееся также Я всего Космоса. Мы и вправду вернулись домой.

Таким образом, все медитативные традиции мира предлагают важные карты основных шагов, или стадий, медитации, по-своему понимаемые и практикуемые в каждой из данных традиций. И большое количество исследовательских данных показывает, что, хотя поверхностные структуры каждой из традиций и их стадии в значительной степени отличаются от культуры к культуре, глубинные свойства их всех во многих аспектах имеют значительные сходства. На самом деле фактически все они соответствуют последовательности из четырёх или пяти естественных состояний сознания, данных кросскультурно и универсально всем людям, – речь идёт о состояниях грубом, тонком, причинном, свидетельствования и таковости (специфические значения данных терминов мы обсудим чуть ниже, пока же просто будем считать, что это иное название состояний бодрствования, сновидения, глубокого сна, свидетельствования и недвойственного состояния).

В интегральной теории существует концепция так называемого «центра притяжения». Самость имеет два таких центра притяжения – «структурный центр притяжения» (или то, с чем в общем спектре структур сознания и их развития самость наиболее отождествлена в отдельно взятый момент – с какой «структурой-стадией») и «центр притяжения состояния» (или то, с чем в спектре основных состояний и своего развития через них самость наиболее отождествлена – с каким «состоянием-стадией»). В процессе структурного роста – от архаического к магическому, мифическому, рациональному, плюралистическому, интегральному и сверхинтегральному – можно, скажем, находиться преимущественно на мифическом уровне, тогда как по шкале развития состояний, простирающейся от грубого к тонкому, причинному, свидетельствованию и недвойственному, можно находиться главным образом в тонком. В таком случае можно сказать, что двойной центр притяжения человека – мифический, тонкий.

Данное соотношение структур и состояний зачастую называется решёткой Уилбера – Комбса. Такое название появилось после того, как Аллан Комбс и я, по сути, независимо пришли к одной и той же идее (см. рис. 3.1). Вдоль вертикальной оси этой решётки можно разместить любую модель структурного развития (в любом из множества интеллектов). Здесь мы прибегаем к стандартной схеме из архаического, магического, мифического, рационального, плюралистического, интегрального и сверхинтегрального уровней. Наверху же, по горизонтальной оси, обозначаются основные состояния сознания (можно там привести любые интересующие вас состояния). В данном случае вы можете видеть четыре из стандартных пяти основных состояний – грубое, тонкое, причинное и недвойственное (и под названиями состояний также приведены названия мистических пиковых переживаний, испытываемых в данных состояниях: единство со всем грубым миром – природный мистицизм; единство с тонкой формой божества – тонкий мистицизм; единство с бесформенным причинным/свидетельствующим состоянием – бесформенный мистицизм; единство с предельной недвойственной сферой – недвойственный мистицизм, или мистицизм единства).

Рис. 3.1. Решётка Уилбера – Комбса.

Важным моментом в отношении данной иллюстрации является то, что, как уже было сказано, каждое основное состояние будет интерпретироваться (и, следовательно, переживаться) исходя из той или иной базовой структуры (на континууме от архаической до сверхинтегральной). В зависимости от того, на какой структуре-стадии находится человек, будут радикально меняться природа и опыт любого из перечисленных состояний (взятых обособленно или в качестве определённого состояния-стадии на общем континууме пути медитативного развития). Мы ещё вернёмся к этому вопросу, когда будем приводить примеры буддизма с каждой из структур и того, как каждая из них по-своему интерпретирует буддийское учение. Однако сперва давайте взглянем на свидетельства, доказывающие существование пяти основных состояний и их стадий в великих созерцательных системах мира.

Итак, вместо того чтобы приводить множество примеров сходств, наблюдаемых в глубинных свойствах медитативных традиций мира, я просто приведу 3–4 примера из подходов Востока, Запада и постсовременности.

Сначала давайте взглянем на предельно упрощённый обзор исследуемого спектра феноменов. Независимо от того, каков структурный центр притяжения у человека, когда он или она начинает медитацию (по сути, он может занимать любое место на континууме от магического до интегрального), они практически всегда начинают с центра притяжения состояния, локализуемого в грубом состоянии бодрствования. (Однако структурный центр притяжения, безусловно, тоже играет важную роль, ведь он в значительной мере будет предопределять то, каким образом человек проинтерпретирует различные медитативные состояния-стадии. Но к этому вопросу мы вернёмся позднее.)

С точки зрения шкалы состояний в грубой сфере бодрствования индивидуум отождествлён с физическим телом и отражающим грубый мир сознанием – грубым, хаотичным «обезьяньим умом»: потоком мыслей, чувств, эмоций и ощущений, сосредоточенных вокруг эгоического состояния и отражающих материальный мир и его желания. В формах медитации внимательности (англ. mindfulness) человеку дают инструкцию просто свидетельствовать поток событий без вынесения суждений, порицания или отождествления. Спустя несколько месяцев практики обезьяний ум начинает успокаиваться, и сознавание индивида открывается для более тонких измерений сознания и бытия – скажем, тонких состояний любящей доброты, состояний светоносности и почти бесконечного озарения, пространствам глубокой и умиротворяющей неподвижности и умственного безмолвия, переживаниям расширения за пределы эго во всё более и более глубокие состояния Я ЕСМЬ (на данной стадии это зачастую называется тонкой душой; что до слова «душа», то буддистам стоит обратить внимание на то, что, подобно эго, душа всего лишь является частью условной, а не предельной реальности; однако на данной стадии состояний, как и в случае с эго в грубом состоянии/сфере, душа имеет условно реальную реальность, исключительная отождествлённость с которой должна будет в конечном счёте погибнуть).

По мере того как медитативное состояние погружается в причинное/свидетеля, может усиливаться погружённость в пространства чистого сознавания, совершенно освобождённого от мыслей; всё больше и больше будут переживаться состояния отождествления с трансперсональным, или Истинным Я, или бесконечным Я ЕСМЬ; могут возникать универсальные любовь, блаженство, счастье и радость; отождествление с конечным телом-разумом может оказаться полностью отброшенным и быть заменённым различными глубочайшими состояниями – от сознания Христа до ума Будды и Эйн Соф.

И если сознавание ещё более углубляется, от причинного свидетельствования к предельному единству, или недвойственности, ощущение дуализма субъекта и объекта – ощущение Свидетеля, или Наблюдателя, взирающего на феномены, – всецело и полностью исчезает, и тогда, вместо того чтобы смотреть на гору, вы и есть гора; вместо того чтобы чувствовать землю, вы и есть земля; вместо того чтобы сознавать облака, проплывающие в небе, вы сознаёте, что облака проплывают в вас самих, в вашем собственном сознавании. Как сказал один мастер дзен, когда пережил пробуждение: «Когда я услышал звон колокола, то не было ни меня, ни колокола, был лишь звон». Когда данное состояние становится всё более и более постоянным, это означает, что центр притяжения состояния перешёл от грубого через тонкое, причинное/свидетельствование к недвойственной таковости, где вы и есть Наивысшая тождественность, – вы тождественны Духу и всему явленному миру (что бы мир сей для вас ни включал, диапазон же включаемого вами в состав мира претерпевает изменения и расширяется при переходе ко всё более развитым структурам сознания).

Эвелин Андерхилл в своей классической работе «Мистицизм» указывает на то, что буквально у всех западных мистиков в процессе развития в направлении стабильной и завершённой духовной реализации наблюдается прогрессивное развёртывание через одни и те же общие четыре или пять основных состояний-стадий на пути, – и они, естественно, являются вариациями на стандартные состояния (грубое и тонкое состояния, состояние причинной бесформенности и состояние недвойственного единства).

Но позвольте мне сначала отметить, что развитие состояний, в отличие от развития структур, намного более гибко и менее жёстко фиксировано. Структуры, если можно так выразиться, более структурированы: они возникают в том порядке, который нельзя изменить путём социального обуславливания, – через структуры-стадии нельзя перескочить, да и пиковый опыт можно пережить только той стадии, которая находится на один (или около того) уровень выше (в отличие от состояний). Тот, кто находится, скажем, на моральной стадии 1, не может испытать пиковый опыт мысли, соответствующей моральной стадии 5. Однако человек, находящийся в грубом состоянии, может испытать пиковое переживание причинного или даже недвойственного состояния. Медитация внимательности начинается с того, что вы отождествляетесь (или, по крайней мере, пытаетесь отождествиться) со свидетельствующим сознаванием (хотя справедливости ради надо указать, что всё ещё верно утверждение о том, что центр притяжения личности будет постоянно сдвигаться от стадии к стадии, ибо действительная идентификация, или отождествление, с высшими состояниями – в отличие от временных пиковых переживаний – опирается на определённые идентификации с более ранними состояниями; тем не менее это не является правилом, высеченным в камне).

Если учесть вышесказанное, то полезно знать, что Андерхилл выделила следующие стадии: грубого очищения (на которой человек работает с очищением и освобождением от отождествлённости с физическим телом и связанным с ним мыслями), тонкого озарения (на которой человек знакомится со всеми более тонкими измерениями, свечениями и высшими эмоциями души), тёмной ночи (на которой открывается причинное и бесформенное облако незнания и происходит освобождение от ограниченности конечным и преходящим, при этом зачастую человек очень сильно страдает, когда теряется доступ к этой безбрежной Свободе из-за нестабильности духовной реализации) и, наконец, сознания недвойственного единства (когда душа и Бог растворяются в предельном Божестве).

Весь процесс зачастую инициируется пиковым переживанием пробуждения, или метанойи, – краткосрочного прозрения, показывающего человеку райский мир предельной Реальности и направляющего душу на путь развития состояний-стадий и постепенного пробуждения. В книге «Трансформации сознания», написанной мною в соавторстве с другими исследователями, можно найти главу гарвардского богослова Джона Чирбана, где в качестве примеров приводятся учения ранних отцов-пустынников и показывается, что все они прошли через пять состояний-стадий, каждая из которых является вариацией на четыре-пять базовых стадий, выделенных Андерхилл (которые, в свою очередь, являются проявлениями грубого, тонкого, причинного, свидетельствующего и недвойственного состояний).

Раз уж мы упомянули «Трансформации сознания», то один из главных моих соавторов в этой книге, Дэниел Браун (тоже гарвардский учёный), посвятил последние тридцать лет своей жизни исследованию медитативных систем мира. В значительной мере он сосредоточился на изучении одной из самых изощрённых и завершённых систем, когда-либо созданных человечеством, – тибетско-буддийской системы махамудры. Исследовав и сопоставив четырнадцать коренных текстов махамудры (на языке оригинала), он показал, что во всех них указаны всё те же основополагающие четыре-пять стадий развития (называемых им «точками обзора»). Итак, для состояний/сфер сознания точка обзора является тем, чем воззрение, или вид^[16], является для базовых структур-ступеней сознания. Давайте вкратце рассмотрим, что же имеется в виду, а затем вернёмся к основной теме нашего обсуждения.

В структурном развитии мы прибегаем к метафоре под названием «лестница, взбирающийся, вид». Лестница – это спектр базовых структур сознания, или базовых ступеней. Стоит им только возникнуть в развитии, и они продолжают существовать. Чуть ниже я приведу несколько примеров. Взбирающийся – это система самости. По мере того как самость взбирается по базовым ступеням существования, она временно и эксклюзивным образом отождествляется с каждой из ступеней по очереди, видя мир глазами данной ступени. Другими словами, открывающийся вид и получаемое воззрение на мир определяются этой ступенью и её свойствами.

Например, когда самость отождествляется с конкретным умом, она видит мир исходя из конкретной мифико-буквалистской перспективы. Когда же она отождествляется с синтезирующей визионерской логикой, то создаёт интегральное воззрение. И так далее. На рис. 3.2 приведён краткий перечень базовых ступеней, или базовых структур, и соответствующих им воззрений (соответствующих открывающемуся на каждой ступени виду. – Прим. пер.) или того, как выглядит мир, когда структура становится структурой-стадией; иными словами, где данная конкретная структура-ступень отождествляется с самостью и, таким образом, становится центром структурного притяжения данной самости, посредством которого она видит и интерпретирует мир. (Воззрения – это то, что мы обозначали такими терминами, как архаическое, магическое, мифическое, рациональное, плюралистическое, интегральное и сверхинтегральное.) На рис. 3.2 показаны соответствующие базовые ступени, на которые опираются данные воззрения.

(Обратите внимание на то, что наименования воззрений, используемые нами, – например, магическое и плюралистическое, или потребность в принадлежности и потребность в самоуважении, – являются просто некоторыми наименованиями, взятыми из пары линий развития множественного интеллекта; в действительности есть буквально дюжины различных названий, которые мы могли бы использовать для каждого воззрения, так что просто учтите, что это очень малая выборка из терминов, которые возможно использовать для обозначения воззрений.)

Рис. 3.2. Базовые структуры-ступени и соответствующие им воззрения.

В процессе структурного и структурно-стадийного развития, по мере того как самость, или взбирающийся, переходит от одной стадии к следующей, более высокой, происходят две важные вещи. Во-первых, самость отбрасывает или утрачивает воззрение и вид, открывающиеся с более низкой ступени, и заменяет их воззрением и видом со следующей ступени. Очевидно, что, когда вы взбираетесь по лестнице и переходите, скажем, от ступени 3 к ступени 4, вы более не смотрите на мир со ступени 3: это воззрение ушло из виду. Вместо этого вы смотрите на мир со ступени 4. Однако, и это во-вторых, сама ступень 3 всё ещё продолжает существовать: на самом деле ступень 4 базируется на предыдущей. Так что на каждой последующей стадии структурного развития предыдущая базовая ступень продолжает существовать и остаётся включённой, однако воззрение, или открывающийся с этой ступени вид, оказывается утрачено, трансцендировано, отвергнуто: оно заменяется воззрением со следующей, более высокой, ступени, поскольку самость исключительным образом отождествляется с нею.

Именно это мы и имеем в виду, когда говорим, что развитие проходит по принципу трансценденции^[17] и включения, или отвержения и сохранения (по выражению Гегеля, «превзойти – означает одновременно и отвергнуть, и сохранить», что мы обычно переводим как «превзойти и включить»). Сохраняются и включаются базовые структуры-ступени; отвергаются и трансцендируются же определённые воззрения, возникающие на каждой ступени. Всякий раз, когда происходит одна из подобных крупных трансформаций, мы обозначаем её как «веху» развития; двенадцать подобных вех, соответствующих двенадцати структурам-ступеням, приведены на рис. 3.2.

Итак, тот же самый процесс трансценденции и включения происходит и в отношении состояний с их сферами, причём воззрение (или точка обзора), открывающееся в каждом из состояний-сфер, по мере того как самость в своём развитии проходит через них, оказывается последовательно отождествлено, а затем и разотождествлено со своей исключительной идентификацией с текущим состоянием-стадией; это происходит от состояния-стадии к состоянию-стадии в веренице их развёртывания. (Происходит смещение центра притяжения состояния от одного состояния-стадии к другому состоянию-стадии.) Открывающиеся в состояниях сферы сохраняются и включаются, тогда как точки обзора трансцендируются и отрицаются. В качестве введения в эти последовательные состояния-стадии геше Келсанг Гьяцо упоминает шесть стадий медитации махамудры:

Отождествление со своим грубым умом.

Прямое постижение своего грубого ума.

Отождествление со своим тонким умом.

Прямое постижение своего тонкого ума.

Отождествление со своим причинным/недвойственным умом.

Прямое постижение причинного/недвойственного ума.

(В данном случае геше Келсанг Гьяцо прибегает к стандартному, включающему три состояния/сферы, обобщению, используя термины нирманакайя, самбхогакайя и дхармакайя для обозначения грубого, тонкого и очень тонкого [«очень тонкое» – это тибетско-буддийский термин для «причинного»; так что вместо «грубого, тонкого, причинного» в тибетских текстах обычно пишут «грубое, тонкое, очень тонкое»]; это включающее три состояния обобщение неявно схлопывается в четвёртое состояние свидетельствующего ума и пятое состояние недвойственного пустотного ума, – всё это признаётся последователями тибетской традиции, однако они зачастую включают четвёртое и пятое состояния в понятие дхармакайи, или очень тонкого [то есть «причинного»], посему я его обобщил как причинное/недвойственное состояние. Это чисто семантический вопрос. Смысл же в том, что триада «грубое, тонкое, причинное» хорошо известна данной традиции и признаётся ею.)

Дэниел Браун пишет о том, что развитие человека через состояния начинается с грубого состояния бодрствования, при котором среднестатистический человек отождествлён исключительно с грубым физическим телом и грубыми мыслями и чувствами. После выполнения различных подготовительных и медитативных практик происходит первый крупный сдвиг от грубого состояния-стадии и её точки обзора к тонкому состоянию-стадии и её точке обзора. Теперь человек более не отождествляется исключительным образом с физическим телом и мыслями, или грубой сферой в общем (хотя, как и в случае базовых ступеней, это основное состояние-сфера продолжает существовать), однако системообразующая самость теперь отождествлена с тонкой сферой и её точкой обзора, каковой отныне является не грубое эго, а то, что в терминологии Брауна называется тонкой личностью (то, что христианские созерцатели называют «душой»). Браун называет данную стадию стадией «сознавания», поскольку это первая стадия, свободная от блуждающих грубых мыслей и эмоций и находящаяся в большем контакте с чистым сознаванием. В следующем состоянии-стадии – причинном состоянии – точка обзора тонкой личности, или души, демонтируется (хотя сам тонкий мир и продолжает существовать), вместо чего остаются очень тонкие (или «причинные») формы проявления, а именно пространство и время. Браун данную стадию называет стадией «сознания-как-такового».

По мере того как развитие переходит к следующему состоянию-стадии – свидетельствующему сознаванию, – сознание перестаёт исключительным образом отождествляться с причинным и его точкой обзора, вместо этого трансцендируя пространство и время, дабы обрести чистое вневременно́е Настоящее и тот вид сознавания, который фокусируется на чистом присутствии. Браун называет это «сознаванием-по-своей-сути».

Также именно на этой стадии начинают возникать три подуровня недвойственности (узнавание недвойственности после возникновения феномена, во время возникновения феномена и до возникновения феномена, причём только лишь последнее является подлинным просветлением, или пробуждением). Это и есть последняя из основных стадий по Брауну – пробуждённое недвойственное сознавание, которое отбрасывает двойственность субъекта и объекта, всё ещё тонко сохранявшуюся в свидетельствующем состоянии (которое Браун называет «индивидуальностью» – тем, что часто называется истинным Я или подлинным Я, – то есть той «индивидуальностью», которая в итоге должна быть превзойдена во имя предельного недвойственного единства, или таковости).

Пробуждённое недвойственное сознавание видит мир как бесшовно единую (но не лишённую качеств) Целостность, или недвойственную Реальность, в которой сознавание человека едино со всеми грубыми, тонкими и причинными феноменами, однако не является исключительным образом отождествлённым с какими-либо из них. Эти сферы продолжают существовать и возникать, однако более не возникает исключительной отождествлённости с какими-либо из них, или исключительной привязанности к ним. (Таким образом, получаем тонкое, грубое, причинное состояние, состояние свидетельствования и недвойственное состояние.)

Если привести заключительный, постсовременный пример, то можно вспомнить американского посвящённого Ади Да, который считал: «Чтобы достичь наиболее совершенного божественного просветления, эго должно быть превзойдено в три явно выраженных шага: во-первых, на [грубом] физическом уровне (уровне „денег, еды и секса“), затем на тонком уровне (уровне внутренних видений, звучаний и всевозможных мистических переживаний) и, наконец, на причинном уровне (корневом уровне сознательного бытия, где, судя по всему, и возникает в Сознании чувство отдельности «я» и «другого», или дихотомия субъекта и объекта)». Четвёртый шаг для Ади Да состоит в постижении «всегда уже присутствующей Истины» – непреходящей Цели, Основы и Условия всего сущего, высшего ли или низшего, священного ли или профанного, явленного ли или неявленного, – то есть мы вновь имеем грубое, тонкое, причинное (неявный корень свидетельствования), недвойственное.

На рис. 3.3 представлено простое схематичное обобщение пяти основных состояний и состояний-стадий медитации. Стадии состояний Эвелин Андерхилл выделены курсивом на иллюстрации слева и представляют западные школы; в нижней же части приведены стадии состояний восточной системы – тантры высшей йоги (начиная с «5 скандх», или пяти основных форм грубого сознания – материальной формы, образа, символов, концептуального, или понятийного, ума и эгоической «я»-концепции, – и заканчивая «чёрным пред-достижением», или причинным «мраком», или бездноподобной природой, предшествующей недвойственному пробуждению). Основные состояния-стадии – грубое, тонкое, причинное, турийя (буквально означающее «четвёртое» – то есть четвёртое основное состояние сознания, или состояние свидетеля) и, наконец, турийятита («за пределами четвёртого»), или пробуждённое недвойственное сознавание.

Рис. 3.3. Основные стадии медитативных состояний.

Каждое из основных состояний-стадий имеет свою «тёмную ночь», которая включает в себя, помимо всего прочего, смерть определённого отделённого самоощущения, связываемого с данным конкретным состоянием-сферой сознания – от эго грубой сферы до души тонкой сферы и свидетеля причинной сферы/сферы свидетельствования, и всё это на пути к совершенно неописуемому пробуждённому недвойственному сознаванию, или таковости.

(Неспособность дифференцироваться от и разотождествиться с определённым самоощущением вызывает фиксацию/привязанность к этому «я»; чрезмерные же диссоциация и отчуждение от определённого самоощущения вызывают избегание/аллергию по отношению к этому «я». В обоих случаях речь идёт о расстройствах развития – неправильно совершённом процессе «трансценденции и включения», – представляющих собой серьёзные дисфункции в общей эволюции состояний.)

Смысл же всего медитативно-созерцательного пути состоит в том, чтобы обеспечить трансценденцию и включение чистой Пробуждённостью (или сознанием-как-таковым) всех состояний-сфер сознания, чтобы сознавание прекратило «выключаться» и «забывать» различные изменения состояний (такие как переход в состояние сновидения и глубокого сна) и вместо этого осуществлялось узнавание «постоянного Сознания», или непреходящего недвойственного сознавания, союза (и трансценденции) обособленного конечного «я» и бесконечного Духа.

Эти универсальные сходства, по всей вероятности, имеют базис в естественных состояниях сознания (или по меньшей мере коррелируют с ними) – состояниях, с рождения встроенных в мозг всех человеческих биологических организмов: грубом бодрствовании, тонком сновидении, причинном глубоком бесформенном сне, а также непреходящем недвойственном Сознавании – первоисточнике и основе их всех. Постмодернистам, пытающимся избавиться от всех универсалий, не по зубам необходимость объяснить эти универсальные состояния мозга. Попытки утверждать, будто буддисты культурально сконструировали основные состояния мозга, которые всецело отличаются от иудейских состояний мозга, которые, в свою очередь, отличаются от индуистских состояний мозга, попросту не имеют смысла. Мозг нашего биологического вида и соответствующие состояния в своих глубинных свойствах сходны всюду, где бы ни появлялся человек, а посему созерцательные и медитативные стадии имеют универсальный характер (опять же, в рамках своих глубинных свойств, тогда как их поверхностные свойства отличаются от культуры к культуре, а также нередко от человека к человеку).

Иначе говоря, стадии медитации, как и фактически всё остальное, являются четырёхквадрантным феноменом (четыре квадранта – это четыре основные перспективы, неотъемлемо наличествующие в любой ситуации; к их рассмотрению мы вскоре вернёмся). Это включает такие области, как биологические, психологические, культурные и социальные факторы. Все они будут играть свою роль в том, как проявляются и переживаются на опыте поверхностные свойства данных медитативных стадий. Довольно хорошо известно, что культурные и социальные факторы играют важную роль в развёртывании человеческого опыта.

(Это справедливо и для трансперсональных, или надличностных, универсальных свойств: они интерпретируются структурами во всех четырёх квадрантах. Так, например, в западной мистической литературе обычно встречаются многочисленные описания существ из света, зачастую с двумя крылами – иными словами, ангелов. Но нет ни единого описания существа из света с десятью тысячами рук, и всё же это необычайно часто встречающийся образ в Тибете – образ бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары (считается, что нынешний Далай-лама является его реинкарнацией). Смысл же не в том, что эти фигуры являются всего лишь культурными конструктами, а в том, что тонкое состояние сознания и то состояние мозга, из которого они возникают, есть нечто очень реальное и обнаруживаемое повсеместно; однако они интерпретируются через культурно– и социально-обусловливающие факторы.)

Менее часто, а на самом деле и вовсе редко, встречается понимание важности того, как воззрения и точки обзора предопределяют человеческий опыт (то, как он воспринимается, интерпретируется и переживается). Воззрения и точки обзора столь же реальны, как и культурные и социальные факторы.

Состояния и соответствующие сферы опыта – грубая, тонкая, причинная/свидетельствование и недвойственная, – в общем, предопределяют типы феноменов, которые могут возникнуть (предопределяют, что именно возникает – грубые феномены, тонкие феномены или недвойственные феномены), тогда как структуры и соответствующие воззрения предопределяют, как именно данные феномены переживаются и трактуются. То же самое явление, рассматриваемое одним воззрением, будучи рассмотренным другим воззрением, буквально станет другим явлением.

Можно привести пример. Возьмём, скажем, человека в состоянии сновидения. Состояние сновидения – это подвид состояний тонкой сферы; тонкое же является областью безудержного творчества, в большой мере свободного от предопределяющих ограничений и стеснений грубой физической сферы, так что человек может видеть сон о чём угодно – от единорога до важной новой формы применения существующей технологии. Однако то, как личность интерпретирует своё сновидение, будет в значительной мере зависеть от её воззрения (или уровня структуры-ступени развития).

Допустим, рассматриваемый человек является христианином; ему снится лучезарно сияющее существо, всецело состоящее из света и любви. Есть большая вероятность, что он проинтерпретирует это как явление самого Иисуса Христа. Если человек находится на уровне понятийного/намеревающего ума – эгоцентрического и мотивируемого властью и силой ума, – поскольку магико-мифическое воззрение на данной стадии и вправду эгоцентрично и имеет способность только к принятию перспективы первого лица, то человек этот, возможно, посчитает, что именно он (и только он) в действительности является Иисусом Христом.

Если перейти на стадию выше – к мифическому традиционному воззрению, то оно, в свою очередь, может принимать перспективу второго лица и тем самым расширять свою идентичность, или круг отождествления, от «я» до «мы» или «нас». Человек, придерживающийся такого воззрения, верит в то, что Библия и подобные вещи буквально являются словом Бога; правоверные являются «избранным народом» (тогда как удел всех остальных – гореть в аду); чудеса, описанные в Библии, правда, в буквальном смысле этого слова (от описаний того, как Красное море расступилось перед Моисеем, и того, как Ной со своим ковчегом спас всё живое от потопа, до идеи, будто Христос был рождён биологической девственницей). Такой человек может воспринять данное существо из света как Иисуса Христа – спасителя всех истинно уверовавших в него; он будет считать, что Христос является спасителем избранного народа (тогда как все, кто не признаёт Христа как своего спасителя, обречены на вечную геенну огненную).

В следующем, более высоком воззрении – воззрении рационального, или объективного, ума – личность обретает способность принимать перспективу третьего лица, которой свойственно критическое и рефлексирующее отношение. Она будет изучать Библию на предмет различных утверждений, которые имели смысл две тысячи лет назад, но сегодня попросту бессмысленны (как, например, запрет есть свинину, разговаривать с женщиной в период менструации и тому подобное). Когда Томас Джефферсон сидел на ступенях Белого дома и ножницами вырезал все участки Библии, которые, по его мнению, были мифическим нонсенсом, он воплощал собою рациональное воззрение. Личность на данной стадии, скорее всего, воспримет фигуру Христа не буквально как единственного Сына Божьего, рождённого от биологической девственницы, а скорее как всемирного учителя великой любви и мудрости, который может ещё чему-то научить современный мир.

Одно и то же явление – сущность, состоящая из лучезарного света, и тем не менее у нас уже имеются три совершенно различные интерпретации и переживания данного феномена, опирающиеся на структуру-стадию, или воззрение, доступное пережившему данный опыт субъекту. Теперь же давайте представим себе медитацию, достигшую определённой стадии озарения и прозрения (скажем, состояние-стадию тонкой светоносности). Тонкая сфера и её точка обзора в первую очередь будут предопределять то, какие типы феноменов вообще могут возникнуть (в данном случае светоносность и осознание-прозрение применительно к непостоянству и отсутствию постоянного «я»), подобно тому, как тонкое пространство сновидения предопределило появление существа, состоящего из света и излучающего чувство любви.

Но помимо этого есть и ещё кое-что: представьте себе, каково будет различие в действительно прожитом опыте и понимании медитации со стороны индивида, придерживающегося магико-мифического воззрения (эгоцентрического), мифико-буквального воззрения (этноцентрического) или рационального воззрения (мироцентрического). На данном этапе медитации созерцательная традиция фокусируется на конкретном состоянии-стадии и его точке обзора, которая по своим глубинным свойствам, по существу идентична для всех трёх уровней воззрений: светоносность и прозрение. Но действительная текстура, специфическая природа, широта и подробность интерпретации и перспективы будут значительно отличаться у этих трёх индивидов и во многом зависеть от того воззрения, которого они реально придерживаются. Оно, в свою очередь, будет зависеть от структуры-стадии и базовой ступени, на которой находится структурный центр притяжения индивида: рассмотрение данной медитативной стадии с точки зрения способности к принятию перспективы первого, второго или третьего лица будет приводить к совершенно различным результатам. Как мы уже видели, точка обзора является одним из важных компонентов, определяющих то, что мы видим; однако воззрение является одним из важных компонентов, определяющих то, как мы видим. Это та самая линза, через которую мы взираем на свой текущий опыт и на все переживания вообще. То, в какой контекст мы его помещаем, то, как мы его переживаем, то, как мы его трактуем, то, какой смысл мы ему придаём.

Смысл же в том, что мы уже имеем множество людей, занимающихся медитативной практикой, находящихся на разных структурах-ступенях развития и имеющих разные воззрения, не говоря уже о том, что существуют целые школы буддизма, базирующиеся на различных воззрениях (мы рассмотрим это ниже). Так что, учитывая как структуры, так и состояния, мы сможем получить различные благоприятные результаты. В ином же случае, как зачастую и происходит, если учитель придерживается, скажем, плюралистического воззрения и трактует каждую стадию, исходя из него, то люди, придерживающиеся других воззрений, будут сталкиваться с тем, что их медитативный опыт интерпретируется недоступным их пониманию способом. Часто наблюдается ситуация, когда их опыт какого-либо медитативного состояния-стадии будет верен для той структуры-ступени, на которой они находятся, однако учитель медитации будет объявлять, что они её неверно воспринимают и трактуют. Тогда как в действительности данное состояние-стадию можно было бы переживать и с ещё более высокой структуры, чем та, на которой находится сам учитель (скажем, интегральной или сверхинтегральной стадии). Такая ситуация серьёзнейшим образом вредит духовному развитию учеников, а также является проявлением глубочайшего непонимания высших пределов самого буддизма. И происходит это намного чаще, чем кажется.

(И, как мы выясним чуть позже, это особенно распространено среди многих восточных учителей, которые достигают очень высокого развития по шкале состояний – находятся в причинном и недвойственном состоянии, – но зачастую крайне плохо развиты по структурной шкале, нередко воплощая структуру мифического воззрения той культуры, из которой они пришли. И, когда они взаимодействуют со своими учениками, большинство из которых зачастую находятся на более высокой структуре плюралистического воззрения, это нередко приводит к серьёзным конфузам. Учителя дают блестящие рекомендации, когда дело касается практики состояний; в то же время, когда их рекомендации приходят из мифической структуры, они зачастую вгоняют в краску, имея гомофобский, ксенофобский, патриархальный, сексистский, крайне авторитарный и жёстко иерархический характер. До тех пор, пока и структуры, и состояния не станут учитываться, ученики будут продолжать попадать в совершенно запутывающие ситуации подобного рода, а их духовное развитие нередко будет дисфункциональным.)

Структуры и воззрения

Мы привели несколько кратких описаний общей последовательности состояний-стадий медитации и созерцания – как восточных, так и западных подходов. Общая последовательность включает в себя грубое, тонкое, причинное состояния, а также состояния свидетельствования и недвойственного единства. Остаётся лишь кратко описать базовые ступени, или структуры, развития и соответствующие структуры-стадии, или воззрения, обращая особое внимание на то, как они влияют на религию и духовность.

Во-первых, следует вкратце коснуться двух основных типов духовного сознавания, доступных человеку: сознавания, основанного на структурах (также известного как духовный интеллект), и сознавания, основанного на состояниях (также известного как духовный опыт). Духовный опыт, или переживание состояний в первом лице, есть то, что мы обсуждали выше, когда говорили о медитации и стадиях развёртывания её основных состояний. Духовные переживания важны, как мы отмечали, поскольку именно через них мы пробуждаемся: это то, каким образом мы напрямую соприкасаемся с непосредственным опытом божественных измерений Реальности – будь то в природном мистицизме грубой сферы, божественном мистицизме тонкой сферы, бесформенном мистицизме причинной сферы или же мистицизме единства недвойственной сферы. Всё это прямые и непосредственные переживания божественной Основы бытия в том виде, в каком она проявляется в различных состояниях/сферах – грубой, тонкой, причинной и недвойственной.

Духовный же интеллект, с другой стороны, в меньшей степени базируется на прямом переживании и более ориентирован на разум или интеллект (это на самом деле один из множества интеллектов). Он направлен на определение ценностей и смыслов божественной жизни. Если обратиться к ряду концепций (от идей Пауля Тиллиха до исследований Джеймса Фаулера), то можно утверждать, что духовный интеллект представляет собой попытки ответить на вопрос: «Что является для меня предельно значимым?»

Для кого-то на ступени 1 (или архаической) предельно значимым является обеспечение себя пищей и выживание. На ступени 2 (или магической) – это секс и эмоциональное удовольствие. На ступени 3 (магико-мифической) – это достижение силы, власти и безопасности. На ступени 4 (групповой мифической) – это любовь и конформистская сопричастность, или принадлежность к группе. На ступени 5 (рациональной) – это достижения и высокий уровень мастерства. На ступени 6 (плюралистической) – это чувствительность и забота. На ступенях 7 и 8 (или уровнях второго порядка) – это любящий охват и всевключение. На третьем порядке это чистая самотрансценденция и мистическое единство – работа с последовательностью уровней возрастающей целостности. И помните о том, что де-факто человек может пребывать на любом из данных уровней, или структур, сознания, при этом пребывая буквально в любом из состояний, или сфер^[18]. Таким образом, получаем двойной центр притяжения – структуру-стадию и состояние-стадию, или воззрение и точку обзора.

Другими словами, духовный интеллект является одним из множества (по всей вероятности, дюжины) интеллектов, доступных человеку. Другие линии развития: когнитивный интеллект, эмоциональный интеллект, моральный интеллект, межличностный интеллект, музыкальный интеллект, эстетический интеллект, духовный интеллект, внутриличностный интеллект, математико-логический интеллект и т. д. Хотя каждый из данных интеллектов (или линий развития) весьма отличается от остальных, все они разворачиваются через одни и те же базовые уровни развития, или структуры-ступени, которые мы привели на рис. 3.2. Коль скоро данные уровни развития (или уровни сознания) равным образом применимы ко всем различным линиям развития, мы зачастую обозначаем их цветами, а не именами, поскольку какое-то определённое упрощённое наименование зачастую может ограничивать понимание той или иной стадии, в то время как цветовую терминологию можно применить к любому из множества интеллектов, не отдавая предпочтения чему-либо одному.

Таким образом, можно сделать следующее обобщение: каждый из множества интеллектов, или линий развития, сам по себе состоит из структур сознания, и каждый разворачивается в последовательности структур-стадий, продвигаясь через одни и те же базовые цветовые уровни развития, которые мы соотносим с «высотой» той или иной структуры (под «высотой» понимается «степень развития»). Так что все различные интеллекты, или линии развития, разворачиваются через одни и те же базовые уровни развития, на которые мы указываем при помощи окрашенной в цвета радуги высотной шкалы.

Каждый из данных уровней развития с точки зрения интегральной теории представляет собой уровень развития как то, что довольно близко пониманию йогачары, а именно: сознание как таковое не является какой-либо конкретной вещью, процессом или феноменом, – это открытость, или пространство, в которой различные вещи, процессы и феномены возникают или проявляются. Чем выше уровень сознания, тем больше количество и многообразие типов феноменов, которые могут происходить на данной ступени, причём их число увеличивается с каждым последующим уровнем развития (так что чем больше сознания, тем больше любви, тем выше способность к морально-нравственным суждениям, тем больше творчества, тем больше духовного всевключения, тем шире охват ценностей, тем выше способность к эмоциональному интеллекту и т. д., – всё это было тщательно проверено в эмпирических исследованиях и установлено в качестве достоверного факта).

Эти базовые уровни развития (и связанные с ними цвета) приведены на рис. 3.4 и 3.5 наряду с более чем полудюжиной основных линий развития (включая когнитивный интеллект, ценностный интеллект, линии «я»-идентичности, мировоззрений, духовного интеллекта и потребностей). Справа от рис. 3.4 приведена упрощённая схема медитативных состояний-стадий, чтобы указать на тот факт, что фактически любое из её состояний-стадий может переживаться на всех, без исключения, структурах-уровнях развития в любой из линий. Итак, коль скоро духовный интеллект является одним из множества интеллектов, или линий развития, и коль скоро он имеет прямое значение для рассматриваемой нами темы, я чуть более подробно пройдусь по основным стадиям духовного интеллекта (так, как мы ранее прошлись по основным медитативным состояниям духовного опыта) и соотнесу их с новаторскими исследованиями Фаулера, прибегнув к ним для того, чтобы указать на некоторые из основных характеристик каждого из уровней развития.

Рис. 3.4. Некоторые из основных линий развития.

Рис. 3.5. Гебсер, Фаулер, Лёвинджер/Кук-Гройтер.

Духовный интеллект

Теперь опишем ряд свойств, присущих различным структурно-стадийным воззрениям, особенно в той форме, в которой они соотносятся с воззрением, открывающемся при задействовании духовного интеллекта. Многое из нижеприведённого согласуется с монументальной новаторской работой Джеймса Фаулера – книгой «Стадии веры»^[19]. Человечеству в течение сотен и даже тысяч лет было известно, что духовность, или религиозная направленность жизни, находится в зависимости от состояний сознания и состояний-стадий. Однако именно Фаулер был первым, кто показал, опираясь на весьма значительные по своей силе доказательства и исследования, что духовная направленность личности также зависит от структур-стадий развития. Речь, конечно же, идёт о вариациях на стандартные общие уровни развития, которым соответствуют воззрения, названные нами архаическим, магическим, мифическим, рациональным, плюралистическим и интегральным. Однако фактические исследования Фаулера и собранные им данные касались именно духовного развития, и именно поэтому его работы являются столь новаторскими. После того как я приведу описания некоторых из наиболее важных структур-стадий, я дам примеры школ буддизма, соответствующих каждой из них.

Магическое воззрение, или пурпурная структура-стадия. Фаулер назвал её «интуитивно-проективной». Она фокусируется на безопасности, самозащите, выживании и использует магические амулеты для обеспечения выживания и охранения от злых духов. Данная стадия очень антропоморфна и суеверна. Распространено мышление по типу фантазирования; подобного рода мышление приравнивает целостность к частям целостности и путает их; также оно приравнивает все целостности к сходным частям (что становится основой для предрассудка – например, если один чернокожий проявил себя как опасный индивид, тогда все чернокожие люди считаются опасными). Образ предмета отчётливо не дифференцирован от самого реального предмета (например, если воткнуть иголку в куклу, олицетворяющую какого-то человека, то с этим человеком произойдёт что-то плохое). Становится распространённым поклонение предкам, к которым нередко обращаются с молитвенными просьбами. Сказания и легенды являются обычным средством установления взаимосвязей общинности. Базовая лестница развития при магическом воззрении (импульсивном, фантазийном, эмоционально-сексуальном) ограничена перспективой первого лица, а посему индивид на данной стадии в большей степени озабочен собственным спасением, нежели спасением других людей.

Магико-мифическое воззрение, или красная структура-стадия. Фаулер назвал её «мифико-буквальной». Различие между магическим и мифическим заключается в том, чему приписывается источник «чудотворной силы». В магическом воззрении чудотворной силой обладает сама личность: «Я исполню танец дождя, и Природа послушно обеспечит дождь». В мифическом воззрении личность отпустила иллюзию, будто она может чудодейственно вмешаться в процессы природы и истории, чтобы изменить их ход; однако отныне, коль скоро она более не может совершать чудеса, источником чудес считается Бог (или Богиня, или иное сверхъестественное существо). Данной магико-мифической стадией знаменуется переход от доселе всемогущей и магической самости к всемогущему и магическому богу, или богам (которые имеют мифическую природу; отсюда и название – «магико-мифическое воззрение»). В спиральной динамике данную стадию называют стадией «богов силы». Ей сопутствует значительный акцент на чудесах и вера в них. «Я не могу совершать чудеса, но их может совершать Бог, так что если я ритуально обращусь к Богу таким образом, который его удовлетворит, тогда Он (или Она) совершит для меня чудо». Начинают развиваться мифические нарративы; и магические песнопения и речитативы считаются способом вхождения в правильные взаимоотношения с божеством, которое благодаря этому с большей вероятностью вмешается в исторические и природные процессы в вашу пользу. Базовая лестница развития, служащая опорой для данного воззрения, – это понятийный, репрезентационный, витальный ум, который всё ещё в большой степени ограничен перспективой первого лица. Поэтому вопрос обретения нарциссической силы всё ещё является основополагающим (как в самой личности, так и в божестве, – вот почему «боги силы»). Бог могущественен, гневлив, мстителен. Данной стадии всё ещё характерны суеверия, центрированность на себе, наполненность анимизмом.

Мифическое воззрение, или янтарная структура-стадия. Её Фаулер называет «синтетико-конвенциональной» или просто «конвенциональной», поскольку данная базовая структура-лестница обладает способностью примерять на себя роль другого, то есть принимать на себя перспективу второго лица. Следовательно, наблюдается переход воззрения от эгоцентризма к этноцентризму, и идентичность расширяется от тождественности с отдельным, индивидуальным «я» к групповой тождественности – клановой, племенной, религиозной, общинной, национальной. Морально-нравственные установки также перестают быть эгоцентричными и становятся выраженно конформистскими («Я за свою страну – неважно, права она или нет; я за свою религию – неважно, права она или нет; я за свою группу – неважно, права она или нет»). Проводятся сильные границы между «нами» и «ими», и в религиозном смысле «моя группа» считается «богоизбранным народом». Моя жизнь посвящается джихаду (как бы его ни называли в разных культурах и традициях), или же желанию либо обратить в свою веру, либо уничтожить неверующих. Уничтожение неверующих не является грехом; на данной стадии это считается благим деянием – религиозной добродетелью. Наблюдается сильное желание постичь истину, данную Богом, причём зачастую присутствует вера, что эта истина содержится в одной-единственной книге (Библии, Коране, сутре Чистой земли, «Маленькой красной книжице» Мао), которая зачастую представляет собой мифическое повествование, принимаемое за абсолютную и буквальную истину (так, представители данной структуры могут верить, что Илия действительно при жизни вознёсся в небеса на огненной колеснице; Бог действительно направил полчища саранчи на Египет и казнил всех первенцев мужского пола в египетских семьях; Лао-цзы действительно родился девятисотлетним стариком и т. д.). Согласно этому воззрению, те, кто верует в слово божье, попадут в рай; неверующие же обречены на муки вечные в геенне огненной. Конкретно-операционный ум, или ум правила/роли, служит базисом мифического воззрения и ставит правила и роли, которые индивидуум обязан выполнять, во главу угла; их необходимо неукоснительно соблюдать. Нарушение правил или неисполнение роли может привести к проклятию и осуждению на вечные муки (а если данная стадия была институционализирована, то и отлучению от Церкви). Обыкновение имеют жёсткие социальные и религиозные иерархии, такие как кастовая или церковная система. Любовь и сострадание рекомендуется направлять на тех, кто находится внутри избранной группы, поскольку её члены являются детьми божьими. Для тех же, кто не входит в группу, есть несколько вариантов: обращение во внутригрупповую религию, пытки или убийство. Более умеренные верующие обычно придерживаются принципа благотворительности и добрых дел, поскольку практикуется неявное убеждение, что получатели такой помощи могут потенциально стать новообращёнными в избранную группой веру.

Рационально-модернистское воззрение, или оранжевая структура сознания. Её Фаулер называет «индивидуационно-рефлексивной» или просто «рефлексивной», поскольку на соответствующей ей базовой ступени сознания – формально-операционной – возникает способность принимать перспективу третьего лица, благодаря которой индивидуумы могут начать придерживаться более рефлексирующего, объективного, критического и даже скептического взгляда на свои переживания и убеждения. То, что «рациональное» является названием этой стадии, не означает, что ей свойственны сухость, абстрактность, отчуждённость и зловредная аналитичность или что-либо в этом духе. Скорее это означает, что она может оперировать смысловыми конструкциями с условным залогом, указывающими на ту или иную потенциальную возможность (по типу «что, если бы» и «как, если бы»), тем самым обретая способность не просто ставить под вопрос буквальную трактовку истин мифических религиозных верований, но и прочитывать их более символическим и метафорическим образом. Теперь верования и убеждения, как правило, обосновываются на доказательствах и универсальной разумности. Ко всем индивидам практикуется справедливое отношение, независимо от их расы, цвета кожи, пола или вероисповедания. В плане духовного интеллекта: и атеистический, и агностический, и религиозный верующие могут находиться на рациональном уровне – при условии, что они делают свои выводы на основе логики, доказательных данных и рефлексивных умозаключений (включая и совершенно логичное заключение, что необязательно одна лишь логика может являться единственной формой знания и что другие, более интуитивные способы познания заслуживают того, чтобы им уделяли равную долю внимания). И вновь, когда Томас Джефферсон сидел на ступенях Белого дома и яростно разрезал ножницами страницы из Библии, он оставлял в ней те разделы, которые прошли рациональную проверку, и отвергал те, которые её не прошли. Когда епископ Шелби Спонг, известный христианский богослов, по сути, тем же образом поступает с Библией, он подвергает свои религиозные верования проверке на основе принципов, которые в меньшей степени базируются на по-детски наивных мифах и больше на рассудке и доказательствах. При этом, совершив подобное, он в результате всё равно остаётся убеждённым верующим, придерживающимся оснований христианской веры – в том виде, в каком они трактуются рациональным и плюралистическим воззрениями. Буддизм с самого начала был по меньшей мере рациональным воззрением: он изначально базировался не на догме, авторитете или простой вере (и практически не содержал, если вообще когда-либо содержал, каких-либо мифологических богов и богинь), вместо этого напрямую базируясь на опытном переживании и разуме (хотя, как мы увидим, не все последователи буддизма оказались способны жить согласно столь высоким уровням понимания).

Плюралистически-постмодернистское воззрение, или зелёная структура-стадия. Её Фаулер называет «соединяющей» (или «конъюнктивной»). Данная стадия опирается на базовую структуру-ступень плюралистического ума и привержена принятию как можно большего количества перспектив, насколько это возможно (плоды данного устремления оказываются доступны на следующей стадии – холистически-интегральной). Если добавить сюда тот факт, что данная стадия находится всего лишь в одном шаге от подлинного холизма сознания второго порядка, её воззрение глубоко заинтересовано в целостности, примирении и непритеснении. Наблюдается не просто пассивная терпимость к другим религиям, но и активное их принятие. Данное воззрение не просто терпит другие воззрения, но зачастую действительно пытается понять их и включить в своё мировоззрение. (В конечном счёте эти усилия блокируются тем фактом, что плюралистическая структура всё ещё принадлежит первому порядку, а посему убеждена, что её плюралистическая позиция является единственно верной позицией, которая может существовать, – это противоречие постмодернизм так и не смог адекватно разрешить, будучи убеждённым, что его собственное воззрение превосходит все иные в мире, где ничто, по идее, не должно стоять выше другого). Но с этой «почти интегральной» или, если позволите, «полуинтегральной» позиции плюралистическое воззрение видит важные истины во всех религиях, даже если зачастую чувствует дискомфорт в отношении своей собственной религии, нередко стремясь включить в неё аспекты других религиозных течений. Плюралистическое воззрение деконструирует традиционные иерархии; активно защищает притеснённых и социально незащищённых; придерживается ярко выраженной планетарной и экологической перспективы; в особенности открыто к переживаниям природного мистицизма и духа в третьем лице – как великой паутины жизни и вселенской истории. Оно занимает активную общественную позицию; активно защищает права меньшинств и выступает за устойчивое развитие во всех сферах жизни. Это сравнительно новое воззрение, причём поддерживающая его базовая структура плюралистического ума в сколь-нибудь значимой степени эволюционно развилась лишь с началом студенческих революций 1960-х, которые сами по себе были мотивированы преимущественно данной стадией. На этом уровне развития духовного интеллекта человек может придерживаться теистических, нетеистических, атеистических или агностических убеждений или же странных комбинаций всего перечисленного; главным условием является, чтобы все выводы и заключения были сделаны именно на основе этой высоты развития.

Одна из наиболее заметных характеристик данного уровня – отрицание и порицание им любой разновидности иерархий. Из-за этого он оказывается неспособен различать между иерархиями доминирования (которые и вправду отвратительны) и иерархиями актуализации (которые являются формой большинства процессов развития в природе, в том числе и человеческого развития). В иерархиях доминирования с каждым более высоким уровнем меньшинство доминирует над большинством и притесняет его представителей. В иерархиях роста каждый более высокий уровень является всё более всевключающим. Например, основополагающей иерархией роста в природе является иерархия, простирающаяся от атомов к молекулам, клеткам и целым организмам. В данной иерархии каждый более высокий уровень буквально включает и охватывает более низкий, но не притесняет его (молекулы не могут притеснять атомы, если они вообще что-нибудь с ними делают, так это любят и объемлют собой). Наиболее часто используемым доказательством для порицания всех иерархий используется книга Кэрол Гиллиган «Иным голосом», в которой она утверждает, что мужчины и женщины мыслят по-разному: мужчины подчёркивают важность прав, справедливости, автономии и иерархий, а женщины больше мыслят в терминах отношений, заботы, общности и неиерархичности. Многие феминистки на основании этого посчитали, что коль скоро бо́льшая часть гнили в этом мире связана с патриархальностью, и коль скоро иерархии доминирования – это плохо, а все мужчины мыслят иерархично, то все иерархии вообще – это плохо.

Но Гиллиган в той же книге делает и второе важное утверждение – утверждение, которое старательно упускается из виду. Хотя мужчины могут мыслить иерархично, а женщины – неиерархично, представители обоих полов – и мужчины, и женщины – развиваются через одну и ту же последовательность из четырёх иерархических стадий. Благодаря Гиллиган женские варианты данных стадий получили название своекорыстной, или себялюбивой, стадии (эгоцентрической), стадии заботы (где забота расширяется от себялюбия до группы, или этноцентрического охвата), стадии универсальной заботы (включающей всех людей и народы мира, или мироцентрический охват) и интегрированной стадии (на которой и мужчины, и женщины интегрируют аспект противоположного пола). Другими словами, неиерархическое мышление женщин развивается через четыре иерархические стадии – иначе говоря, мы наблюдаем иерархию роста. Отсекая все иерархии, феминистки отсекают и развитие всех женщин. Мягко говоря, неудачный шаг.

Но именно это и делает плюралистическое воззрение: оно или отсекает все иерархии, или лишает их глубины, делая плоскими. И, таким образом, в героическом устремлении деконструировать все иерархии доминирования постмодернизм вместе с тем с катастрофическими последствиями деконструирует и уничтожает все иерархии роста. Это приводит к культурной и духовной катастрофе. Однако если вы встречаете отрицание всех иерархий или ранжирования, то это один из надёжнейших индикаторов, что вы имеете дело с плюралистическим уровнем развития.

Следующая стадия – стадия интегрального воззрения (изумрудная и бирюзовая высота развития сознания), которую Фаулер называет «универсализирующей», располагается прямо на передовом крае текущей эволюции, по крайней мере, в плане структур. Хотя редкие интегральные первооткрыватели были замечены и тысячелетие или около того назад, второй порядок охватил более 1 % населения лишь в 1970-х и более 5 % на рубеже третьего тысячелетия, то есть всего лишь десятилетие назад. Где бы ни появлялась данная структура, её сопровождает стремление обнаружить соединяющий паттерн – объединённые целостности, лежащие за видимым многообразием, цельность, которая сопутствует каждой частности, единство рядом с каждой множественностью. Возникновение интегральной формы сознания – даже в рамках сегодняшних 5 %, не говоря уж о предсказываемом достижении в недалёком будущем 10 %, – представляет собой величественную поворотную точку в самой эволюции, значимость которой попросту невозможно переоценить.

Вспомните некоторые из характеристик интегральных стадий – ступеней 7 и 8, поддерживаемых структурами низшей и высшей визионерской логики (или изумрудной и бирюзовой высоты), – которым доступна способность познавать целостности, взаимосвязи и единство-в-многообразии. В первую очередь это стадии второго порядка: в отличие от какого-либо воззрения первого порядка, убеждённого в том, что его истины и ценности являются единственно реальными истинами и ценностями из существующих, второпорядковое воззрение видит, что все предыдущие стадии, ступени и воззрения делают важный вклад в общее дело.

По крайней мере, каждый более ранний уровень становится компонентом, или подхолоном, каждого последующего более высокого уровня, по мере того как каждая стадия эволюции трансцендирует и включает предшествующую. Целый протон становится частью атома; целый атом становится частью молекулы; целая молекула становится частью клетки; целая клетка становится частью организма. Каждая стадия – это целое/часть, или холон, и возникающая в результате иерархия вложенных уровней является холархией роста. Интегральные стадии интуитивно это понимают, а посему видят важность всех предшествующих стадий развития не только в человеке, но и в Космосе в целом простирающихся назад во времени до Большого взрыва как такового.

Интегральное воззрение видит свою неотъемлемую вплетённость в ткань всей вселенной, которая есть взаимосвязанный, бесшовно сотканный воедино, наполненный жизнью и витальностью, творческий и сознательный Космос. А эволюционный импульс, толкающий ко всё более высоким целостностям, – это всё та же сила, которая произвела млекопитающих из пыли, а интегральный уровень из архаического. Этот фундаментальный и неотъемлемый от Космоса импульс был назван Уайтхедом «творческим продвижением в новизну» (в интегральной теории он называется «Эросом»). Интегральные уровни одарены творческими способностями и высоким уровнем сознания; для них каждое мгновение есть нечто новое, свежее, спонтанное и живое. Это первая стадия, которая способна интегрировать знание и чувства, сознание и бытие, эпистемологию и онтологию, не откалывая одно от другого и не пытаясь затем «обосновать» одно в другом, вместо этого видя и чувствуя их как взаимодополняющие аспекты бесшовной целостности Реальности, действующей не путём бестелесной рефлексии или репрезентации, а путём воплощённого взаимного резонанса во всех четырёх квадрантах.

Таким образом, в отличие от предыдущего плюралистического воззрения, интегральное воззрение по-настоящему холистично – не в несерьёзном нью-эйджевском смысле, а в том смысле, что оно является свидетельством более взаимосвязанного, сплетённого воедино и сознательного Космоса. Как мы уже видели, плюралистическое воззрение хочет быть холистичным, всевключающим и непритесняющим, однако оно презирает модернистское рациональное воззрение, совершенно нетерпимо к традиционному мифическому воззрению и испытывает апоплексический удар при виде подлинно интегрального воззрения. Однако интегральные стадии являются по-настоящему и подлинно всевключающими. Во-первых, все предыдущие структуры-ступени буквально включены в качестве компонентов в интегральную структуру-ступень, или структуру визионерской логики. Сам данный факт интуитивно постигается на этой стадии. Воззрения, конечно же, отвергаются, а посему индивид с интегральным воззрением не включает напрямую магическое воззрение, мифическое воззрение, рациональное воззрение и т. п. Это, по определению, невозможно. Воззрение порождается тогда, когда центральная самость исключительно отождествляется с определённой ступенью развития. Тот, кто придерживается рационального воззрения, исключительно отождествлён с соответствующей ступенью на данной стадии, а именно формально-операционной. Чтобы получить прямой доступ, скажем, к магическому воззрению – что означает воззрение на мир из перспективы, которая отождествлена исключительно с импульсивной, или эмоционально-сексуальной, ступенью, – индивидууму придётся отбросить рациональность, отбросить конкретный ум, отбросить репрезентационный ум, отбросить язык как таковой и всецело регрессировать до импульсивного ума (нечто подобное не может произойти без серьёзной травмы мозга). Рациональная личность всё ещё имеет полный доступ к эмоционально-сексуальной ступени, но не к имеющему исключающий характер воззрению данной ступени.

Как мы убедились, в процессе развития ступени оказываются включены, а воззрения отринуты. То же самое происходит и в случае с настоящей лестницей: если вы, скажем, находитесь на седьмой ступени лестницы, все предшествующие шесть ступеней всё ещё остаются на месте и существуют, поддерживая ступень 7. Однако, когда вы стоите на седьмой ступени, вы не можете напрямую видеть тот мир, который открывается с этих более ранних ступеней. Вид, открывавшийся на предыдущих ступенях, исчез «из виду», как только вы ступили на более высокую ступень, так что в каждый момент вам доступны все ступени, однако ваше воззрение оперирует на базе вида, открывающегося с наивысшей ступени, на которой вы находитесь, – в данном случае на базе воззрения ступени 7.

По этой причине человек на интегральном уровне сознания не имеет непосредственно в своей структуре прямого доступа к более ранним воззрениям (архаическому, магическому, мифическому и т. д.), однако он имеет доступ ко всем более ранним ступеням лестницы развития (сенсомоторной, эмоционально-сексуальной, понятийной, уму правила/роли и т. д.), а посему в целом может интуитивно увидеть, на какой ступени находится центр притяжения того или иного человека, тем самым имея возможность опосредованно понять, какое воззрение, или мировоззрение, выражает данный человек (магическое, мифическое, рациональное, плюралистическое и т. д.). Так что, когда речь идёт о «включении данных мировоззрений», имеется в виду то, что интегральные уровни придерживаются активно толерантной позиции по отношению к данным воззрениям и сохраняют для них место в своём холистическом охвате. Они могут не быть полностью с ними согласны (на самом деле они с ними не соглашаются, поскольку уже трансцендировали и включили более ранние воззрения), но они интуитивно понимают значимость и важность всех воззрений в процессе развёртывания волн эволюционного развития.

Более того, интегральные уровни понимают, что человек имеет право прекратить развитие по достижении буквально любого воззрения; стало быть, каждое воззрение для некоторых людей будет становиться фактической «станцией жизни», так что их ценности, потребности и мотивации будут выражением данного конкретного жизненного воззрения. Таким образом, по-настоящему просвещённое и просветлённое всевключающее общество будет оставлять в себе место для традиционных ценностей, современных ценностей, постсовременных ценностей и т. д. Все люди рождаются в самом начале пути и посему начинают своё развитие с воззрений, соответствующих низшей ступени, затем поднимаясь всё выше и выше, так что любое общество будет состоять из разнообразного процентного соотношения людей, находящихся на различных высотах лестницы и придерживающихся различных воззрений со всего спектра сознания. Например, в большинстве западных стран (и это варьируется в зависимости от применяемого вами способа измерения) в общем примерно 10 % населения придерживаются магического уровня, 40 % – традиционного мифического уровня, ещё 40–50 % – современного рационального, 20 % – постсовременного плюралистического, 5 % – холистического/интегрального и меньше 1 % – сверхинтегрального. (В сумме получается больше 100 %, потому что происходит некоторое взаимоналожение разных групп населения.)

И всё же интегральное воззрение имеет понимание того, что такое всевключение. Это означает следующее: общество по мере продвижения эволюции в интегральные уровни балансирует на грани, по всей видимости, величайшей трансформации во всей истории человечества – трансформации по направлению к подлинно всевключающему обществу. Раньше не наблюдалось ничего подобного, потому что никогда ещё не происходило перехода к новому порядку, или ярусу, трансформации. Все предыдущие трансформации были стадийными трансформациями. Однако трансформация от зелёной плюралистической стадии к изумрудной/бирюзовой интегральной стадии (в дополнение к тому, что это стадийная трансформация) также одновременно является и трансформацией от первого порядка ко второму, – и это, именно это и есть событие эпических масштабов, обладающее революционной природой и не имеющее прецедентов в истории. У нас вообще нет каких-либо примеров того, как можно было бы конструировать радикально всевключающее общество, охватывающее все ступени сознания и все воззрения. Общество, в котором всем воззрениям был бы дан голос, – быть может, голос с разным удельным весом, но всё же голос, – тогда как каждая стадия развития стала бы гостеприимной станицей жизни.

Что же до духовности и духовного интеллекта – интегральный духовный интеллект не означает, что все религии будут растворены в некой единой универсальной религии (не в большей степени, чем международный стиль кулинарии означает, что все блюда становятся блюдами итальянской кухни). Это, однако, означает, что индивиды на интегральных стадиях духовного развития будут требовать интегральных версий своих собственных вероисповеданий. Существует несколько различных моделей интегральности – не забывайте, что эти стадии развития характеризуются не своим конкретным содержимым, а степенью сознания и сложности мышления, которая им доступна (то есть количеством перспектив, присущих тому или иному уровню: уровни с архаического по магико-мифический являются уровнями перспектив первого лица; на мифическом уровне добавляется перспектива второго лица; на рациональном – перспектива третьего лица; на плюралистическом – перспектива четвёртого лица; на холистическом и интегральном – пятого и шестого лица; на сверхинтегральном – седьмого лица и выше). Смысл же в том, что в рамках этих степеней глубины сознания и сложности есть пространство для множества различных моделей. Однако все они, если они по-настоящему интегральны, будут стремиться включить сущностные компоненты других; вот почему эти модели имеют тенденцию к интеграции.

Именно это и пытается делать интегральная модель AQAL^[20] (указывающая на все квадранты и все уровни [со всеми линиями, состояниями и типами]). Так что, используя данную модель как ориентирующую систему координат, практически любая форма интегральной духовности (будь то христианской, буддийской, мусульманской, индуистской, иудейской и т. д.), по всей видимости, будет включать целый ряд элементов – в том виде, в каком они находятся в соответствующих традициях, или же, если необходимо, в виде заимствования из других традиций и дисциплин человеческой деятельности (включая и науки).

В следующей главе мы сделаем обзор этих новых элементов возможного Четвёртого поворота – или поворота к интегральной духовности/интегральному буддизму.

Глава 4
Пример более интегральной духовности

Итак, чем можно дополнить уже имеющиеся духовные системы, чтобы обновить их и сделать более всевключающими и интегральными; чтобы помочь буддизму совершить Четвёртый великий поворот Колеса духовной истины, или Дхармы; чтобы обеспечить совместимость духовности с современным и постсовременным миром и уйти от её проявлений, вызывающих стыд? Иммануил Кант однажды сказал, что наступление современного мира можно увидеть по одному признаку: если вы войдёте в комнату и столкнётесь в ней с молящимся человеком, то последний устыдится, что его поймали за этим занятием. От какого рода духовности не будет стыдно? Ниже приведено несколько примеров из дюжины возможных дополнений, которые, на мой взгляд, являются самыми основными.

Ступени и воззрения

1. Можно начать со структур и структур-стадий развития – или ступеней и воззрений. Любая интегральная духовность будет включать интерпретацию своих фундаментальных принципов на языке каждого из основных воззрений. Она будет давать магическое учение, магико-мифическое учение, мифическое учение, рациональное учение, плюралистическое учение, интегральное учение и сверхинтегральное учение.

Смысл же в том, что в любой вере есть начало пути – раннее детство, для которого полагается магическое учение. В нём к герою традиции (представленному святым, мудрецом или последователем) относятся как к сверхчеловеку или супергерою, наподобие любого супергероя из современных мультфильмов для детей. Такие супергерои в совершенстве отражают магическое воззрение: они могут летать, ходить по воде, видеть сквозь стены, воскрешать мёртвых. (Это нужно не для того, чтобы создавать впечатление, что во взрослом возрасте данная религия сделает вас суперменом, а только лишь для того, чтобы показать, что практика той или иной религии приносит много значимых плодов и будет помогать вам справляться со множеством труднейших жизненных проблем.)

Когда ребёнок вырастает и готов пойти в начальную школу, магическое учение уступает путь магико-мифическому, или учению «богов силы». Природа мышления в таковом всё ещё, по сути, эгоцентрична, при этом в неё добавлены побуждения и очарование нововозникших влечений к обретению силы и власти. Также здесь происходит смещение источника «чудесных» явлений от личности к могущественному другому. Тем самым перед ребёнком открывается измерение Духа как «Великого Ты»; также это учит его тому, что можно получить хорошие советы и помощь от Других, обладающих знаниями, – последователей, учителей и мудрецов данной традиции.

Когда ребёнок достигает раннеподросткового возраста и переходит в более старшие классы, магико-мифическое воззрение уступает место мифическому. Оно, обладая групповой и конформистской ориентацией, представлено умом правила/роли. Данной стадии свойственен феномен группового давления и влияния со стороны сверстников. Поздний подростковый период и период ранней взрослости – это время важнейшей трансформации от этноцентрического мифического воззрения к мироцентрическому рациональному. Это, вероятно, самая важная трансформация, вплоть до момента перехода к уровням второго порядка. Здесь акцент делается на том, чтобы показать, что обращение к рассудку и опытным данным позволяет получить изобилие доказательств существования духовного измерения Космоса, особенно если задействуется медитативная практика.

(Такие доказательства включают в себя: наличие высших состояний сознания, потенциально доступных всему человечеству и повсеместно раскрывающих, что предельная Реальность вплетена в саму ткань вселенной; «творческое продвижение в новизну», свойственное эволюции как таковой; эмпирические данные, полученные разнообразными науками, доказывающие взаимосвязанную, взаимопереплетённую и созадействуемую природу всех, казалось бы, отдельных вещей и событий; повсеместное существование сознания во вселенной как неопровержимой реальности; и, что наиболее значимо, экспериментальные и базирующиеся на предписаниях доказательства существования Духа, получаемые в результате следования парадигмам, практикам и образцам – от созерцания до наивысших форм йоги. Здесь существование Бога не принимается на веру; его существование воспринимается на основании прямого личного опыта.)

Существенная характеристика рационального воззрения, благодаря которой оно играет столь важную роль в современном мире, заключается в том, что вместе с данным воззрением в сознание вводится перспектива третьего лица. Это позволяет перевести религию из этноцентрической формы «мы против них» в мироцентрическую форму, включающую «нас всех», когда практикуется одинаковое отношение ко всем людям, вне зависимости от их расы, цвета кожи, пола или вероисповедания. Одной из основных целей рациональной стадии духовного интеллекта является демифологизация традиции, очищение её от магических и мифических элементов, свойственных детскому периоду человечества. Этот детский период переживается не только сегодня: он переживался и несколько тысяч лет назад – в то время, когда многие из основных мировых религий и были основаны. Дух продолжает эволюционировать, так что то же самое должна делать и духовность.

В случае если процесс развития не останавливается, тогда в период ранней взрослости рациональное воззрение естественным образом уступает дорогу воззрению плюралистическому. Это происходит потому, что продолжающий расширяться поток жизненных переживаний убеждает в следующем: в отношении того или иного вопроса можно принять намного больше различных перспектив, чем позволяет монолитическая рациональность. Появляется осознание, что «есть многое на свете, что и не снилось нашим мудрецам». Плюралистическая стадия также способствует тому, чтобы то или иное вероисповедание, которого придерживается носитель данной структуры сознания, было, насколько возможно, всевключающим, занимало активную социальную позицию, существовало на принципах устойчивости, не притесняло никакие группы и имело высокую экологическую осознанность.

Духовность плюралистического воззрения имеет политическую чувствительность (как правило, с либеральным оттенком), активно толерантна (хотя всё ещё не принимает другие системы ценностей – мифическую, рациональную, интегральную и т. д.). Её интересует всё «осознанное» (или «сознательное») – от осознанного капитализма до осознанного старения и осознанного воспитания детей. Она феминистична, вуманистична^[21] и с недавних пор маскулинистична^[22]; в целом ориентирована на отношения (как в получившем известность девизе «Новый Будда будет Сангхой»). Опять же, важно помнить, что некто находящийся на плюралистической стадии духовного интеллекта может быть исключительным атеистом, теистом, нетеистом или агностиком; важнейшей объединяющей характеристикой является то, что данный человек пришёл к своим выводам при помощи плюралистического ума и перспективы четвёртого лица.

Итак, пусть и можно давать введение в упрощённые интегральные модели и карты уже в старших классах школы (и есть множество рекомендаций, которые можно дать в этом вопросе), всё же, когда процесс развития намеренно не поддерживается, то интегральные стадии сознания обычно возникают где-то ближе к началу периода «среднего возраста». Основная причина – попросту фактор времени. Роберт Киган, известный гарвардский психолог, занимающийся исследованием психологии развития человека, утверждает, что в среднем требуется около пяти лет, чтобы естественным образом пройти через какой-либо из основных уровней развития. Интегральные стадии, возникающие примерно на седьмом из основных выделяемых нами уровней развития, таким образом, обычно формируются к возрасту 35 лет. По мере того как всё больше и больше индивидов будет продвигаться в интегральные стадии развития, мы будем встречать всё больше вариаций на ранние, или протоинтегральные, воззрения среди учащихся старших классов и первых курсов вузов.

Как бы то ни было, духовная позиция интегрального воззрения имеет ряд основных характеристик. Если описать их вкратце, интегральная духовность, вероятно, не будет стремиться к тому, чтобы буквально включить все другие религии, но она точно будет хотеть, чтобы её собственная религия была всевключающей, содержащей в себе те компоненты, которые я описываю в настоящей работе – начиная со ступеней развития и воззрений. Интегральная духовность понимает, что индивид растёт и развивается через серию разнообразных стадий и он включает в рассмотрение их воззрение и соответствующее им понимание духовности. Следовательно, необходимо приспособить к этому сами духовные учения и презентовать их на том языке и уровне сложности, который уместен для конкретных групп воспринимающих учение людей. Эти группы охватывают весь диапазон стадий – от магической и мифической до рациональной, плюралистической, интегральной и сверхинтегральной.

Есть ещё и другие компоненты, которые должна включать интегральная духовность (я их представлю чуть ниже). Это состояния сознания (и состояния-стадии, или точки обзора); двойной центр притяжения общего развития (совмещающий воззрение и точку обзора); квадранты (или 1-2-3 лица Духа, объясняемые ниже); основные типологические системы (такие как эннеаграмма); а также тень и работу с тенью^[23].

Интегральная духовность признаёт тот факт, что у людей в структуре их жизни есть несколько различных, но равно важных измерений: в том числе это основная ориентация их перспективы (или предпочитаемый квадрант); их основной уровень развития в общем (или структурный центр притяжения); основной центр притяжения их состояния сознания; основной тип личности; а также различные бессознательные, или теневые, элементы. Она понимает, что Дух оперирует во всех этих измерениях. Неспособность включить какое-либо из данных измерений в рассмотрение (хотя бы упрощённым или вводным образом) означает катастрофическое игнорирование и отрицание этого измерения Духа. Иными словами, это равносильно жизни в мире, будучи поражёнными духовной слепотой во многих из доступных нам очей восприятия. Это равносильно вхождению во вселенную увечным и контуженным – неспособным воспринять некоторые из самых значимых способов, посредством которых Бог пытается к нам обратиться, соприкоснуться с нами, говорить с нами и пробудить нас. Интегральная духовность требует того, чтобы мы духовно подходили ко всем измерениям – материи, телу, разуму, душе и Духу в себе, культуре и природе. Это необходимый минимум.

Наконец, в контексте общего духовного интеллекта, – кратким рассмотрением которого мы здесь занимаемся, – на передовом крае эволюции находятся три или четыре более высоких уровня развития, имеющие соответствующие стадии духовного интеллекта. В настоящее время данные уровни доступны преимущественно как потенциалы развития. С точки зрения индивидуального развития это базовые структуры-ступени, называемые «пара-ум», «мета-ум», «надразум» и «сверхразум»; обобщённо они называются уровнями третьего порядка.

Все структуры третьего порядка имеют в качестве общей характеристики определённую меру непосредственных трансперсональных (или надличностных) идентичности и опыта, сопутствующих им. Более того, каждая из третьепорядковых структур сознания в той или иной степени интегрирована с определённым состоянием сознания (параментальная структура – с грубым состоянием, метаментальная – с тонким, надразумная – с причинным, или свидетельствованием, а сверхразумная – с недвойственным, хотя это варьируется в зависимости от фактической биографии каждого индивида).

До этого момента на уровнях первого и второго порядка структуры и состояния существуют сравнительно независимо друг от друга. Можно иметь центр притяжения состояния в грубом и всё же структурно развиваться до интегральных уровней без какой-либо полной объективизации грубого состояния (то есть без того, чтобы сделать его познаваемым объектом, полностью трансцендировав). Однако начиная с третьепорядковой структуры пара-ума, когда бы вы ни испытывали переживания, соответствующие данной структуре, вы также неявным или интуитивным образом понимаете или переживаете грубое пространство как нечто объективизированное. Это значит, что данное состояние сознания тесно связано со структурой этого уровня, что порождает (или может порождать) расширенные состояния, скажем, природного мистицизма (таковой может переживаться и на более ранних уровнях, однако не как нечто неотъемлемое от повседневного опыта; более того, на ранних уровнях такой опыт будет интерпретироваться с точки зрения соответствующих воззрений; однако на данном уровне третьего порядка он становится неотъемлемым потенциалом повседневной жизни).

Аналогичным образом можно сказать, что из-за слияния с грубым состоянием этот уровень нередко включает в себя различную степень понимания того, что физический мир не является исключительно физическим, что, скорее, он имеет психофизическую природу. Это также может вызвать вспышки более высоких состояний присутствия, таких как состояния свидетельствования или даже недвойственные состояния. То же самое происходит и в случае с тонким состоянием и мета-умом; причинным/свидетельствованием и надразумом; а также недвойственной таковостью, или сверхразумом. Все эти состояния «как минимум» связаны с данными структурами – в том смысле, что, скажем, человек, пребывающий на уровне мета-ума, вполне мог уже заранее перевести центр притяжения своего состояния в тонкое, однако если этого ещё не произошло, то он не может продвинуться далее мета-ума, пока не перейдёт в тонкое. То же самое наблюдается и в отношении причинного/свидетельствования и надразума, а также недвойственной таковости и сверхразума.

Различие между сверхразумом и Большим Умом (если использовать термин Большой Ум