Сознание – сама Любовь. Ранние беседы бесплатное чтение

© Jayashri M. Gaitonde, 2017

© ООО Издательский Дом «Ганга». Перевод, оформление, 2020

Предисловие переводчика с маратхи

Нам очень повезло получить эти редкие беседы Шри Нисаргадатты Махараджа, которые были записаны Гуру-бандху[1] Шанкаррао Дхайгудом, одним из его старших учеников. Несколько учеников опубликовали книги на языке маратхи, основанные на записях бесед. Но беседы, записанные Дхайгудом, более понятны благодаря магическому прикосновению к ним нашего друга Шри Динкара Кширсагара, который сделал их более легкими для восприятия.

Эти беседы обладают способностью преображать читающего. Единственное требование – тотальный интерес, вера и готовность принять изменения, когда они происходят. Они не для того, чтобы украшать вашу шляпу перьями. Наоборот, есть большая вероятность потерять голову вместе с отождествлением с телом… кому тогда понадобится шляпа с перьями? Искренних ищущих, которые хотят познать истину любой ценой, очень мало. Большинство хочет удобную истину, которая будет для них комфортна. К сожалению, несведущий не существует на самом деле, и истина не может приспособиться, чтобы помочь ему. Исчезновение ненастоящего существования – единственное благо, которое может случиться с несведущим.

Такие книги не предназначены для широких масс, поскольку они не развлекают, наоборот, они убирают нужду в развлечениях. Даже если только единицы смогут мельком увидеть свою истинную природу, читая эту книгу, цель этой публикации будет достигнута.

Я благодарю Мисс Эйлин Масери за ценную помощь в редактировании этой книги.

Джая Гуру!

– Мохан Кришна Гайтонд

Вступление

Эти редкие начальные беседы с Шри Нисаргадаттой Махараджем были получены от Гуру-бандху, мистера Шанкаррао Баджирао Дхайгуда. Эти беседы проводились в период с 1954 до 1956 года в Ашраме, как ученики называли дом Махараджа. Всего здесь 45 бесед. Шанкаррао записывал ключевые фразы, когда слушал Махараджа, которым затем, пересматривая их дома, внимательно придавал читаемую форму. Эти записи заняли пять тетрадей, которые он бережно хранил больше 33 лет.

Шанкаррао передал нам эти бесценные сокровища, чтобы Гуру-бандху и другие тоже могли испытать на себе их благо. Нашему брату сейчас 60 лет. Он встретил Махараджа в 1951 году, а в 1954 получил формальное посвящение. В эти полные блаженства годы он привел в Ашрам около 35 новых ищущих, которые также получили мантру от Гуру.

Его родной город – поселок Ахир в районе Сатара штата Махараштра. Он переехал в Мумбай и получил работу на текстильной фабрике, что помогало ему вести скромную жизнь домовладельца. Обычно он носил белую рубаху и белый головной убор и проводил вечера с Махараджем с 18 до 23 часов. Он был вместе с Гуру не только в Ашраме, но и в табачной лавке Махараджа. Его вера в Учителя принесла ему несколько чудесных переживаний.

С согласия автора в рукопись были внесены некоторые незначительные изменения. В некоторых самых ранних записях бесед оставались неполные предложения, которые были дополнены исходя из контекста. Затем рукопись перечитали и переписали после серьезных размышлений ради более ясного понимания. Однако мы постарались сделать это максимально аккуратно, чтобы не вносить в текст собственные концепции. В некоторых местах были добавлены запятые, точки, кавычки или знаки вопроса для большей ясности. Повторения были убраны там, где возможно, а длинные беседы сокращены, чтобы ограничить размер бесед. Те, кто знаком с беседами Махараджа, не усомнится, что в этих записях присутствует только один голос – Его.

Динкар КширсагарМумбай, 1 октября 1987 г.

Нивруттинатх – вечный Садгуру

Мудрец Нивруттинатх, Гуру Мудреца Джнянешвара, поручил ему перевести «Бхагавадгиту» (диалоги на санскрите между Шри Кришной и Арджуной) на язык маратхи. Благодаря милости своего Гуру, Джнянешвар завершил эту работу, ставшую глубочайшим комментарием на тему Самопознания. Нивруттинатх был для него самой Параматмой. Когда кто-то испытывает целостное состояние полного блаженства, к нему также приходит убежденность в истинном Я. Таким образом, Вселенский Атман благословляет индивидуальный атман, или сознание, обрести целостность благодаря этому духовному знанию и передавать его на благо индивидуальным душам.

В Нивруттинатхе присутствует вечное состояние Садгуру. Когда вы доверяете Этому, оно становится вашим собственным прямым опытом. Это великое благо истинного Я всегда наполнено нектаром, и в нем нет никакого «я» и «моего». Хороший пример – земля. Она всегда готова давать больше и больше. От земли вы получаете цветы, фрукты и множество зерновых. То, что земля возвращает после посева семян, становится вашей пищей. Когда вы ее съедаете, она становится частью вас. Такова природа земли – возвращать вам множество раз гораздо больше того, что вы посеяли. У мантры такое же качество, как и у семян. Независимо от касты и религии получившего мантру, в нем происходит трансформация, и он становится тем, кто дает мантру другим.

Задача семени – превращаться во множественное, и земля не является причиной этого, но она дает ему вкус. Таково качество семени, и никакие желания тут ни при чем. Садгуру – не отдельная сущность, но Он всегда един со всем существованием. Мудрецы говорят, что действия человека происходят в соответствии с его природой. А его переживания кажутся фактами в соответствии с его верой.

Так же как природа земли – поддерживать все живые существа, так и природа Джняни – облегчать страдания людей и указывать им истинный путь обретения полного удовлетворения. Вы получаете пользу, в которой нуждаетесь, или которую способны принять. Ваш прямой опыт объединяет вас с Истиной, и ваше общество оказывает на других благотворное воздействие.

Что попросил Джнянешвар у своего Садгуру? Он говорит, что все различия с другими и чувство ненависти должны исчезнуть из нашей природы. Пока на истинном Я лежит покров грехов, ищущий не освободится от недостатков.

Истинное Я – это то, что мы есть на самом деле, и у него нет никакого желания меняться от непроявленного к проявленному. Это называется Парабрахман. Можно обрести множество духовных заслуг, но отождествление с телом скрывает истинное Я. Наша природа – это природа Вселенной, и мы видим мир, который является ее частью. Восходит солнце истинного Я, и появляется его свет. Появление света – это признак восходящего солнца. Истинное Я начинает осознавать, благодаря проявлению.

Мудрецы очень щедры, потому что у них нет гордыни, нет эго и нет потребности в каком-либо признании. Поэтому они всегда пребывают в блаженстве. Этот мир – свет солнца истинного Я.

Ваша вера должна быть твердой!

Когда Уддхава увидел полную форму Кришны, Он уже достиг цели, и он сказал Кришне: «Даже великим йогинам и аскетам очень трудно познать тебя. Как тогда это вообще возможно для обычных людей?» Кришна ответил: «Обычные люди должны начинать со смирения – не ранить других ни словом, ни действием. Они должны выказывать смирение даже по отношению к животным. Тот, кто видит Меня во всех живых существах, может достичь Меня».

«Сознание присутствует в каждой живой форме, оно ответственно за все беды и неприятности. Но кроме проблем, у дживы[2] также есть радость существования. Мои истинные преданные, которые повторяют Мое имя, не должны никому причинять вреда. Только человеческие существа могут прославлять Меня. Преданность Мне подобна владению острым мечом. Мои преданные должны обращаться с ней очень осторожно. Вы не должны вредить даже злейшему врагу. Вы должны верить, что Бог компенсирует вам любые потери». Этот метод практиковал мудрец Тукарам. Вы должны следить за тем, чтобы ни к кому не относиться несправедливо. В вас должен присутствовать полный контроль над собой, своим умом, интеллектом, эго и органами чувств. Если люди приносят вам неприятности, вы должны рассматривать это как проверку Богом. Если вы верите, что Бог повсюду, вы будете видеть Его даже в этих буквах, которые читаете.

Имя «Тукарам» было выбрано с помощью интеллекта, но на самом деле есть только Бог Пандуранга. Бог действовал как Тукарам. Только те, в ком есть терпение, могут испытывать истинную радость.

Бхагаван говорит: «Я проявляюсь в разных формах, но они думают, что существуют отдельно от меня. Мои преданные должны избавиться от своих концепций, чтобы достичь меня как Я есть. Сознание каждого живого существа – это моя настоящая форма. Я предоставил обширное пространство для действий всех живых существ. Но я предшествую всему этому. Моя истинная форма не имеет вкуса „я есть“».

Капитал вашего существования – ваше сознание. Чтобы узнать его как свою настоящую форму, вы должны быть полны преданности, петь бхаджаны, поклоняться, повторять мантру и медитировать. Когда вы начнете все это делать, это нужно будет делать регулярно. Истинная радость, которая вне пяти чувств, будет испытана истинным Я. Радость Атмана – великое богатство. Вы уже знаете, что состояние глубокого сна гораздо лучше всех других испытанных вами удовольствий. Бог появляется в разных воплощениях, чтобы рассказать вам, что Его общество приносит гораздо большее блаженство, чем все ваши другие удовольствия, ничтожные в сравнении [с Ним].

Тот, кто любит Бога по-настоящему, не может принять ничего другого в качестве замены. Даже если есть страх смерти, он не покинет Бога. Ваша собственная истинная форма называется Пурна-Брахман. Для удобства мы называем ее просто Брахман. То, что занимает целое существование, находится в вашем сердце. Однако вы не узнаёте Его. И принимая себя за кого-то, отличного он Него, вы страдаете.

Бхагаван говорит: «Тот, кто погружается в Меня, действительно встречает Меня».

Мы должны добиться того, чтобы наши объятия истинного Я никогда не ослабевали. Мой Гуру говорил, что мой Бог, Атман, – всегда в моем сердце, и Он любит меня. Эти объятия любви должны присутствовать всегда. Бога в сердце нужно обнимать с любовью.

Истинный преданный желает только Бога, он не поклоняется Богу ради обретения каких-то удовольствий. Пятая ключевая цель человеческой жизни – это настоящая любовь и преданность всем четырем видам освобождения. Это преданность в недвойственности. Преданный любит единение с Богом и не хочет даже представить себе какую-либо отделенность от Него. Что бы он ни ел или ни пил, автоматически превращается в подношение Богу. Такой преданный говорит: «Бог – мой самый дорогой возлюбленный, благодаря Ему я начал сознавать свое существование. В свете моего Атмана я воспринимаю этот мир».

Ваша вера должна быть твердой! Атман счастлив, потому что у Него нет необходимости есть, пить, спать или просыпаться. Бог проявляется или воплощается в различных формах, чтобы помочь истинному преданному.

Для гопи[3] их медитацией был Шри Кришна. Они почитали Бога в недвойственности. Для них Шри Кришна был самой жизнью. Поэтому Он торопился им на помощь, когда они в ней нуждались. Он не мог не ответить, когда его звали. Для Радхи Ее собственным истинным Я был целостный Шри Кришна-Параматман.

Только Бог действует через все тела. Бог делает все необходимое для преданного и его преданности.

Высочайшая цель человеческой жизни

Истинный преданный желает только Бога, ни больше, ни меньше. Высочайшая цель человеческого существования – полное освобождение от неведения. Его преданность Богу недвойственна, он не потерпит никакой отделенности от Бога. Все, что он ест или пьет, сначала становится подношением Богу. Такой преданный говорит: «Я начал сознавать свое существование благодаря Богу. Поэтому Он – сама моя жизнь. Я воспринимаю этот мир в свете Атмана».

Необходима твердая вера и непоколебимая убежденность. Атман не спит, не ест и не пьет, и никогда не пребывает в состоянии бодрствования. Он всегда в блаженстве. Бог всегда помогает своим преданным, принимая различные формы, которые называются воплощениями.

Для гопи Кришна был их сознанием, неотделимым от них самих. Это недвойственное поклонение. Он был самой их жизнью. Он всегда был к их услугам, без исключений. Для Радхи ее истинным Я был Кришна, или Параматман.

Именно Бог действует через различные тела и помогает преданным. Их преданность воздействует на Него.

Наше эго воображаемо!

Когда преданность завершается реализацией Параматмана, ты теряешь свою форму. Благодаря благословениям Садгуру происходит освобождение от всего неведения и всех воспоминаний. Параматман не принадлежит никакой религии, касте или догме. Его природа свободна от любых дефектов. Человеческие же качества полны эго, и люди так и живут в этом мире. Только Мудрец живет как истинное Я. Тот, чье эго стихает, достигает безмятежности. Стать свободным от эго – означает стать свободным от всех концепций относительно своей природы. Это происходит благодаря божественному видению Бога. Тот, кто осознает тело и мир как иллюзию, обретает устойчивое сознание.

Когда все наши внутренние представления о себе уходят, эго уничтожается. Считать себя мужчиной или женщиной – это состояние ума. Все наши действия происходят согласно этому. Это состояние должно использоваться для повторения мантры или выполнения практики. Когда мы перестаем быть чем-то, мы становимся тем, что мы есть на самом деле. Благодаря преданности Богу наше воображение и концепции замещаются формой Бога. С растворением преданного приходит видение Бога. Это реализация Бога, или Самореализация.

Когда у Уддхавы возникло видение Бога, это было видение Его собственного истинного Я. Он начал видеть Бога во всем. Наблюдать Бхагавана Шри Кришну было все равно что наблюдать Свое собственное истинное Я. Кришна говорит: «Я описал различные методы и навыки, чтобы помочь своим преданным развить убежденность в истинном Я».

Даже самые могущественные устают и нуждаются в отдыхе. Глубокий сон – это отдых, и это неведение. В этом состоянии неведения, что бы там ни находилось, целостно во всех отношениях и неподвижно. Это Параматман. Мы никогда не сможем Его найти. По своей природе это – абсолютный покой. Бхагаван говорит: «Увидьте Меня со всей ясностью хотя бы один раз. Это возможно только в человеческом теле. Ключ к этому – преданность Мне, свободная от желаний. В форме всех Мудрецов Я Сам давал миру духовное знание».

Вы должны называть свое состояние бодрствования Богом. Раз вы Бог, вы не можете быть без Него. Развивайте эту убежденность. Гопики[4] Кришны сделали это. Все действия выполняются самим Богом. Обретите убежденность, что не вы совершаете эти действия. Природа Атмарамы такова, что его нельзя реализовать независимо. Необходимы преданность и общество Мудреца. Тот преданный, чья преданность велика, может все. Он создаст прекрасную деревню там, где была только гора. Он оросит безводные земли, он осушит водоемы. Истинная преданность возможна только с познанием Себя.

То, что называется Богом, – ваша собственная форма. Мы есть Это. Только у бесстрашного есть настоящая преданность. Когда неведение освобождается, остается бесстрашие. После Самореализации Уддхава больше не боялся вселенской формы Кришны. Разным божествам даются разные имена в соответствии с обстоятельствами. Если Бхагаван устраняет Себя, какое божество сможет утвердить свое существование и силу? Кришна говорит: «Нет никого отдельно от Моего звука Сохам. Почему тогда вас удивляет, что Брахма, Вишну и Махеш подчиняются Мне?» Кришна – наш Атман. Какое живое существо не будет любить Атман? Поэтому подчинение Брахмы и других Богов естественно.

Преданность, которая возникает после прихода убежденности в Атмане, – это преданность Самореализации.

Уддхава говорит: «О Кришна, увидев Тебя по-настоящему, я сам исчез, и Ты занял весь мир. Такова моя убежденность». Уддхава пребывал в освобожденном состоянии двенадцать дней, в течение которых он был бесформенным и безымянным. В этом состоянии Он постиг, что Параматман – основа всей жизни в этом мире. Он говорит Кришне: «Ты присутствуешь в каждой дживе. Поэтому я должен любить все дживы. Это значит, Ты должен наделить меня преданностью во время и после освобождения. Я осознал, что я тоже – целостный Атман. Я должен поддерживать весь мир, и преданность Тебе – мое единственное богатство. Ты не зависишь ни от кого, только от преданности Тебе. Ты воплощаешься как имя и форма Твоего истинного преданного».

Вы считаете себя дживой и безмерно любите себя и свое существование. На самом деле это пламя жизни, называемое сознанием. Вы сознаете все благодаря ему. Один его луч – это наше сознавание своего существования. Хотя вы ошибочно отождествляетесь со своим телом, ваша истинная природа – самосияющий Брахман. Лишь единицы из миллионов людей реализуют его.

Атман сияет в своем собственном свете. Существование Параматмана в этом мире ясно прослеживается во всех формах Мудрецов, раз за разом. Как эти Мудрецы смотрят на людей в этом мире? Они видят их как самих себя, но в форме маленьких детей. Ученики – дети Садгуру, который старше их отца. Когда мы узнаём этот факт, несуществующее эго освобождается. Тот, кто обретает знание Себя, освобождается. В чем цель преданности после этого? Она нужна, поскольку Параматман не любит тех преданных, у которых нет почтения к тому, что помогло их освобождению. Именно поэтому Бхагаван подчеркивал важность преданности после освобождения. Освобождение приходит из преданности, поэтому преданность – ваша мать. Освобожденный, убивший свою мать, – отвратительный человек. Предполагается, что истинный преданный продолжит оставаться преданным даже после освобождения.

Мы должны стать одним целым со всем существованием, чтобы всегда быть доступными для всех. Бог становится одним со своим преданным, который стремится к Нему, забыв о жене и детях. Даже Рама и Кришна были полны преданности, которая в конце концов позволила им достичь самосияющего Атмана. Форма Бхагавана – сознание, и она крайне активна. Мы узнаем, что «мы есть». Кто ответствен за это? То есть, как так получилось, что мы начали сознавать свое существование? Необходимо прояснить этот вопрос. Чтобы это сделать, требуется преданность. Вы принимаете себя за тело, поэтому вы ничем не отличаетесь от образа, который нарисовали. Ваша форма – сознание, и только оно может помочь вам узнать его и испытать опыт бытия им. Ваше истинное Я было дано вам в аренду на несколько лет. С полной преданностью вы можете сделать его своим собственным. Это ваше право – быть Им, быть настоящим Сиддхой.

Истинная преданность – это сила, которая заставляет Брахман воплощаться. Действия происходят только после воплощения. Поэтому Уддхава просит Бхагавана наделить его преданностью даже после освобождения. Сила бхакти[5], то есть преданности, ответственна за появление бесчисленных вселенных. Это сила преданности, у которой нет конца. Природа бхакти бесформенна, в ней нет качеств. Преданность – это сила Абсолюта, она вызывает появление различных воплощений. Это сила желания Бхагавана. Некоторые Мудрецы казались почти безумцами. Они становились очень известными благодаря своей преданности. Что происходит, когда кто-то наполняется преданностью? Он достигает Бога. Мы становимся одним со своим истинным Я. Никогда не забывайте, что сознание – ваше богатство, вы не до конца осознаете его величие. Это стопы Садгуру и главная основа всей вашей преданности. Гордость за тело – только концепция, которая должна отпасть. Когда к вам придет знание того, что ваша истинная природа – только Бог, забота о поддержании вашего тела будет происходить спонтанно. Это перестанет быть вашей проблемой.

Преданность – главное богатство

Уддхава говорит: «В Твоем присутствии я исчезаю, и Ты занимаешь весь мир. Это я вижу с полной убежденностью». Кришна держал его в состоянии освобождения двенадцать дней, без имени и формы. Уддхава постиг, что Параматман – основа всей жизни. Уддхава говорит: «Ты присутствуешь во всех. Поэтому я люблю всех. Теперь позволь мне любить и почитать освобождение. Я знаю, что я – не что иное, как Параматман, поэтому я должен кормить весь мир и заботиться о нем. Моя преданность Тебе поможет мне сделать это. Ты не зависишь ни от чего, кроме преданности преданного Тебе. Ты воплощаешься как Твой преданный».

Вы считаете себя индивидуальной душой, хотя на самом деле вы – свет, вы само сознание, благодаря которому сознается все. Даже наше существование сознается благодаря ему. Вы – самосияющий Брахман, но вы ошибочно отождествляетесь с телом. Лишь один из миллионов реализует истинное Я.

Атман сияет в своем собственном свете. Все Мудрецы – это проявления одного и того же Параматмана. Как они смотрят на других людей? Они видят их как самих себя. Так же как дети вырастают и становятся взрослыми, пребывающий в неведении должен дорасти до своего полного потенциала Самореализации. После этого ложное эго достигает освобождения.

Если знание Себя освобождается, зачем преданность продолжается после освобождения? Преданность и поклонение ведут к освобождению, что делает их крайне важными и достойными всеобщего признания. Параматман ценит тех, кто помнит полученную доброту и поддержку. Он не любит неблагодарных. Поэтому преданность должна продолжаться и после освобождения.

Мы должны служить всем и стать с ними единым целым. Некоторые забывают даже о своих детях и жене в своей полной преданности Богу. Рама и Кришна – хорошие примеры преданности. Бог – это активное сознание, благодаря которому мы сознаем свое существование. Наше сознание существует благодаря Богу, и преданность радует Его. Из-за своего отождествления с телом вы верите ложным представлениям. Когда вы забываете о теле во время медитации на сознание, это истинное знание. Вы получили сознание только на ограниченное время, не навсегда. То, что было одолжено вам, станет вашим, благодаря преданности. Тогда вы реализуете свою неизменную природу.

Преданность – это божественная сила, и все действия совершаются в результате различных сил, проявляемых этой силой. Поэтому Уддхава просит о преданности после освобождения. Сила преданности создает бесчисленные вселенные. Преданность может быть бесконечной, у нее нет ни имен, ни форм. Это сила Параматмана, которая приводит к различным воплощениям. Это проявление воли Бога. Мудрецы, которые кажутся безумцами, стали широко известны благодаря своей преданности. Что может дать преданность, кроме Самореализации? Ваше сознание – это стопы Бога, или стопы Гуру. Не забывайте, что это всего лишь песчинка, это начало преданности.

Ваше эго – концепция. В вас не должно быть места для него. Когда вы осознаете, что божественны по своей природе, все ваши проблемы нехватки средств к существованию закончатся.

Став с Атманом единым, вы становитесь Богом

Шри Бхаусахеб Махарадж был Гуру нашего Махараджа. Он оставил тело в этот священный день. Он был полон сострадания. Эти великие Мудрецы жили как Парабрахман. Это значит, что у них был опыт единства с Ним. Природа Садгуру безмятежна и склонна облегчать людскую долю. Эта природа действует различными путями, но не принадлежит никому. Она проявляется на какое-то время и затем исчезает. Наша истинная форма – это трансцендентное выражение Высшего Принципа в активном состоянии. Это воплощение благодати. Несущая благо мантра Садругу напоминает нам о нашей истинной природе – «Я есть То». Эта благодатная природа всегда остается одной и той же, склонной помогать людям и направлять их. Она не приходит и не уходит. Через преданность ей ты становишься Богом. Исчезновение формы Садгуру не означает, что истинное Я уничтожается. Тот, кто наблюдает исчезновение формы, содержит ее в себе. Истинное Я остается незамеченным из-за покрова отождествления с телом. Отождествление с телом ослабевает благодаря преданности, и Атман становится ближе. Когда отождествление с телом полностью уничтожается преданностью, остается только Парабрахман.

Мы не можем узнать, что такое Атман, через исследование формы, качеств и слов. Все существование – это форма Шивы. Атман воспринимает свое существование, но он потревожен из-за отождествления с телом, хотя его изначальная природа – блаженство. Он жаждет увидеть сам себя. Его форма благодатна. Он изнутри приносит вдохновение, помогающее направлять ваш ум. Вы поклоняетесь Ишваре, как будто он существует отдельно от вас, но на самом деле вы и есть сам Ишвара.

Несведущие не знают свою истинную природу Ишвары и поклоняются Ему, как будто Он отделен от них. Сознание в теле и его жизненность зависят только от Атмана. Атман благодатнее и тоньше пространства. Истинное Я – это абсолютная благодать, и свет ума не прикасается к нему. Мы называем душу этого благодатного истинного Я Бхаусахеб Махараджем. Такой великий и благодатный не может испытывать ничего, что не является благом. Отсутствие блага может присутствовать лишь до тех пор, пока истинное Я остается непознанным. Тот, кто реализовал истинное Я, видит Его единость с целым миром. Наш Махарадж стал благим после встречи с Бхаусахеб Махараджем, а я – после встречи с ним. Встретив моего великого Гуру, я превзошел понятия грехов и заслуг. Теперь даже ад нам будет в радость, потому что это один из образов Всеблагого. Этот мир – свет истинного Я, и он не существует без Него. Присутствие моего Гуру даже ад превращает в обитель Вишну. Поэтому Мудрец Тукарам готов даже к перерождению, поскольку Он снова сможет получить шанс пережить благословение Самореализации.

Вы должны познать благодатность своего ощущения состояния бодрствования. Помните о величии своего сознания. Оно напоминает нам о Парабрахмане, благодаря которому мы все существуем. Бог в облике Мудреца говорит для несведущих. Тот, кто реализует свое единство с Атманом, становится Богом этого мира. Но люди верят, что Он – это Его тело, и поклоняются ему. Мудрец никогда не бывает телом, он – вся вселенная. Помните о Нем.

Из всех воплощений самое мистическое – это имя Рамы. Если тело не повторяет Рама-мантру, то это просто труп. Мудрость – не что иное, как памятование Рамы. Развивайте убежденность, что вы и есть Рама. Кришна спросил Радху, на кого она медитирует, и она ответила, что на Кришну. Радха сказала: «Я вижу свое истинное Я в тебе. Я вспоминаю историю твоей жизни снова и снова». Параматман – моя собственная форма. Поэтому никогда не переставайте петь бхаджаны[6] Гуру. Это необходимость. Бог един с преданным. Лучшее применение этому телу – помнить Гуру и Его слова. Повторяйте мантру, где бы вы ни были. В преданности тело должно быть «обточено» как сандаловое дерево. В этом процессе толстый покров на истинном Я становится тоньше. Таковы слова Бхаусахеб Махараджа, который советовал своим ученикам наилучшим образом воспользоваться этой редкой человеческой формой. Я следую Его совету до сего дня. Никогда не оставляйте преданности.

Брахман универсален!

Кришна хотел сказать своим людям в Двараке, что Его время вышло и Он вот-вот оставит свое тело. Когда он поручил Даруке выполнить эту работу, тот захотел избежать этого, оставив тело раньше Кришны. Поэтому Кришне пришлось рассказать ему больше о его собственном истинном Я.

Бхагаван говорит: «Моя истинная природа – полная поглощенность истинным Я. Она может подойти только тому, кто убежден, что Он – Параматман. Тогда за этим последует твердая убежденность, что Я присутствую во всех живых формах как их сознание. Любой, кто знает мою истинную природу, – мой любимый преданный. Хотя этот преданный наслаждается чувственными объектами, сознание – царь всех чувств – мое истинное Я. Необходимо иметь веру в то, что сознание в любом теле – это сам Шри Кришна Бхагаван. Тогда независимо от того, осталось тело или отпало, вера в Атман и сила Атмана не должны быть покинуты даже ценой собственной жизни. Наша вера в бытие – это Шри Виттхал. Бхагаван сказал Даруке: «Тот, кто принимает Мою Дхарму, достигает Меня. В этом мире многие преданные не искренни. Мой истинный последователь – тот, кто не забывает обо Мне даже на мгновение. То, что услышано хотя бы раз, должно оказать мгновенное воздействие. Тот, кто считает себя отдельным от Меня, может получить временную пользу, но это грех, который требует искупления. Тот, кто убежден, что он есть сознание, которое есть Бхагаван, совсем не ощущает отделенность от Бога.

Брахман универсален. Это имя Вселенной, включающей в себя как проявленное, так и непроявленное. Кришна сказал: «В сердце следует медитировать на Меня, а рот должен повторять только Мое имя и петь бхаджаны. Что в нашем сердце? То, что мы любим больше всего, – истинное Я. Наше сознание – это божество в сердце. Мы должны медитировать на это божество, на это сознание».

В сердце Бхагавана содержится знание о бытии Парабрахманом, а в сердце Даруки – знание о пребывании слугой. Бхагаван сказал ему: «Между Мной и Тобой нет никакой разницы. В своем сердце сохраняй сокровище пребывания Бхагаваном Шри Кришной». Только одно существует в сердцах обоих, но Дарука не понял. Поэтому он считал себя слугой, возницей. Он был несчастен, поскольку не узнал сокровище в своем сердце.

В сердце мы – сознание, и наше отождествление – с тем, что сходит у нас с языка. Мы – Тот, чье имя на наших устах. На наших устах Сиддхарама, которого мы должны почитать. Заблуждение – считать себя отделенным от Бога. Правильно чувствовать единство с Богом. Все воплощения прошлого были нашими предками. Мы – то же самое истинное Я. Мудрецы описывали, что такое Атман, или Парабрахман. Ничего плохого не может произойти с теми, в ком есть убежденность, что они – Бхагаван. Поэтому Мудрецы просят нас слушать Пураны и истории о жизни Бога. Слушая, мы должны отличать настоящее от ненастоящего. Тогда мы достигнем истинного Я.

Ни одно живое существо не может существовать без Бога

Бхагаван Шри Кришна преобразил своего возницу Даруку в Свою собственную форму. Он сказал: «Преданные не знают, что Я пребываю внутри них как их истинное Я. Но из-за отождествления с телом они потеряли свое истинное Я. Но даже в этом случае священное – внутри них». Кришна говорит: «Хотя слова используются, чтобы указать на конечность моей физической формы, Я присутствую и всегда буду присутствовать в сердцах Моих преданных». Бог присутствует в каждом живом существе. Он всегда целостен, никогда не бывает меньше или больше. Без присутствия Бога в нас мы не можем сознавать свое существование. Бхагаван говорит Даруке: «Я пребываю вместе со своим преданным, прежде чем он начнет повторять Мое имя. Такой преданный медитирует на Меня и повторяет Мое имя согласно своей вере». Когда мы повторяем имя Бога, мы осознаем Его, где бы Он ни был. Преданный может повторять имя любого Бога, в нем он реализует свой собственный Атман. В процессе повторения мантры мыслей раз за разом становится меньше, и мы начинаем видеть самих себя в состоянии безмыслия. Это постепенно освободит преданного от отождествления с телом и всех страстных желаний.

Наш Садгуру дает нам реализацию нашего собственного истинного Я. Тот, кто почитает истинное Я со всей верой и убежденностью, освобождается от всех грехов и становится очень мудрым. Для Мудреца величие всех живых существ равно величию истинного Я. С отождествлением с телом приходят разные желания и стремления. Когда вы теряете интерес к ним в силу отсутствия мирских страстей, приходит знание Себя.

Мы должны думать о себе согласно словам Садгуру. Медитируя на истинное Я, мы не должны забывать, что Оно – наша собственная истинная природа. Наше тело – причина того, что мы считаем себя мужчиной или женщиной. Тот, кто помнит тело и его цвет, но не теряет внутреннюю веру в то, что он не ограничен его формой, у Того чистое знание. Когда вы медитируете на эти слова, это гораздо ценнее, чем пожертвовать миллион коров. Такой медитации, даже если она сделана лишь однажды, достаточно, чтобы угодить Параматману. Тот, кто укореняется в такой медитации, не подвержен влиянию памяти «я – тело», так же как мы не являемся одеждой, которую носим. Тот, кто принял посвящение от Садгуру, не может никому завидовать из-за своего единства со всем.

Вы можете продолжать делать то, что делаете, без всяких ограничений. Это тело предназначено для совершения усилий и действий. Величие того, кто видит себя как сознание, не ограничено. Тот, кто пребывает в блаженстве истинного Я, окружен всевозможными радостями и удовольствиями мира. Этот мираж – иллюзия, но он возникает благодаря солнцу, которое истинно. Наше существование и сознавание объектов – следствие Атмана. Это и есть Бог. Когда у вас появляется истинное знание, вы не должны забывать его или держать взаперти. Вы можете заниматься чем угодно в этом мире, не забывая свою истинную природу. Ваше сознание не должно ограничивать себя телом, оно должно быть везде. Почему бы нам не петь бхаджаны, перечисляя достижения и величие Того, кто реализует себя как Атман?

Атман бесформен, но это не концепция!

То, что легкодоступно, но не несет никаких рисков и не имеет приспособлений и схем для своего достижения, очень трудно получить. Оно недоступно пониманию и чувствам, оно очень древнее, предшествует всему остальному. Оно неописуемо. Когда познающий намеренно пытается познать его, он забывает истинное Я. Вначале он чувствует, что то, чего он пытается достичь, – его собственная форма. Но затем он осознает, что то, что находит сознание, не является его формой.

Когда вещи происходят согласно нашим ожиданиям, мы говорим, что это соответствует нашему уму. То, что воспринимается прежде ума, не имеет имени и формы. Тот, кто придумывает объяснения, представляет в уме множество вещей. Но в них отсутствует его истинное Я. Ум не может представить истинное Я. Атман – за пределом всех концепций. Все, что можно представить, находится внутри поля концепций. Это Сам Параматман, который забыл Себя, начал наслаждаться умственными концепциями и спустился. Присутствующая форма сознающего – не истинное Я. Каким великим бы ни был ум, он не может реализовать истинное Я. Интеллект велик и способен на многое, но он не может увидеть Истину. И в уме, и в интеллекте активно только сознание. Но истинное Я прежде всего познающего и познаваемого.

Уберите все, что у вас в руках, на ногах, в уме и в интеллекте. Выбросьте все, откажитесь от всего. На какое время? Пока не достигнете Наивысшего. Царь Джанака сказал Шуке только снять свои сандалии, не упоминая ум и интеллект. Настоящее отречение – это отказ от эго. Парабрахман – за пределом, но слушающий находится по эту сторону. Точно напротив. Тот, кто снял и выкинул сандалии ума-интеллекта, недвижим даже в действии. Близость к телу – следствие интеллекта. Мы не являемся познаваемым. Параматман не подвержен влиянию никаких имен или форм. Но Он забывает Себя после появления сознания. Вы не сможете обнаружить Параматман в уме, каким бы трансформациям вы его ни подвергали. Наша истинная природа – за пределом всего. Слово «шива» означает прикосновение, а Бог Шива – это Тот, у кого есть касание «я есть». Он вне пяти элементов, Его нельзя увидеть глазами. Его может увидеть только глаз любви. Касание «я есть» – на самом деле не касание, а наслаждение. Парабрахман неописуем с помощью слов, он блаженнее света луны. Там, где есть блаженство, должно быть и касание «я есть». Там, где есть наслаждение, должно быть и касание «я есть», или Шива. Из-за неописуемой природы свободного от качеств Парабрахмана все предпочитали оставаться безмолвными.

Наша истинная природа – это отец сознания. Вы должны быть бесстрашными, выполняя любую работу своего обычного существования. Только тогда вы обретете контроль над своим умом. Все, что возникает сейчас с помощью ума, исчезнет и возникнет вновь в приятной форме. Но сначала вы должны быть убеждены, что вы – отец своих концепций.

Тот, кто контролирует ум, может обуздать даже солнце и луну. Концепции Вайкунтхи и Кайлаша – просто воображение. Также и любые идолы – просто фантазии. Джива боится смерти, и эта концепция исчезает в присутствии Мудреца. Но у вас должен быть контроль над умом. Война – не снаружи, она внутри ума. Вы должны всегда придерживаться слов Садгуру. У вас должна быть убежденность, что Параматман неизменен и гораздо более велик, чем ум или интеллект. Это делает эго все меньше и меньше и, в конце концов, полностью его уничтожает. Если вы хотите контролировать ум, не слушайте его. Вы должны твердо придерживаться того, что вы бесформенны и свободны от концепций. Вы должны поклясться в том, что вы и Рагхава – одно. Вы должны держаться этого даже ценой собственной жизни.

Сознание – не что иное, как вы!

Шанкарачарья предложил философию правильного поведения в этом мире. Все должны знать это правильное поведение. Необходимо познать вечно-сущее истинное Я, чтобы ваши действия гармонировали со всем существованием. Такое поведение обладает настолько сильным эффектом, что приводит к всеобщему благополучию.

Человек без эго целостен во всех отношениях. Тот, кто знает конец всего, включая Хари и Хару, воистину – Знающий всё. Это невозможно понять умом и интеллектом, поэтому приводит к очень серьезной проблеме. Использование сознания для познания истинного Я причиняет массу беспокойства и неизбежно обречено на неудачу. Тот, кто от всего сердца пробует применять эти методы, – большой дурак. Тот, кто пытается применять их без особого энтузиазма, – тупица. Тот, кто действительно целостен, свободен от чувства бытия. Тот, кто больше не является ограниченным индивидуумом, воспринимает весь мир как Собственное тело.

В глубоком сне или в самадхи вы не сознаете свое существование. Откуда вы тогда знаете, что хорошо спали? Это знает внутренний свет. Тело – не наша форма, но оно сопровождает нас. Это самосияющий Принцип, который сопровождается телом. В чистой форме Он называется Параматманом. Те, кто знает, называют его нашей истинной формой, или истинным Я. Истинное Я – не мужчина и не женщина. У Него нет состояний сна и бодрствования. Оно не принадлежит никакому третьему лицу, это наша собственная самая сокровенная природа. Она одинакова для всех, но не принадлежит никому. Что такое наше сознание? Так же как в сахаре есть сладость, горечь в горькой тыкве, так и сознание – это качество каждого живого тела. Это Ишвара, или Бог. В теле есть нечто, что указывает на наше присутствие. Какова его форма? Это наше сознание. Это сознание достойно поклонения со стороны всех. Оно – Хари, Хара и Брахма. Это проявление истинного Я, и только истинное Я знает его отсутствие.

То, что называется телом, является пищей сознания. Сознание поддерживается телом-пищей. На чей счет идет сознание? Оно идет на счет истинного Я. Ваше истинное Я – знающий всего, но никто не знает Его. Кто ест это тело, если не ваше сознание? Нужно познать свидетеля этого сознания. Этот свидетель также знает отсутствие этого сознания. Тот, кто сделал это, полностью отдал себя как подношение. То, благодаря чему вы сознаете свой глубокий сон и все свои действия, – ваше истинное Я. Как тот, кто совершенно игнорирует собственное сознание, может реализовать истинное Я? Тот, кто видит свой конец, свою смерть, и все еще остается, чтобы повторять «Пандурунга, Пандуранга», тот – Мудрец. Тукарам сказал, что видел собственную смерть, то есть смерть отождествления с телом. Сознающий сознание – не кто иной, как Ты, это Твоя истинная форма. Поэтому вы должны медитировать на сознание настолько долго, насколько возможно.

В этом теле мы неузнаваемы!

Повторяя мантру и смиряя органы чувств и действия, мы фиксируем свое внимание на Параматмане. После Его реализации мы полностью узнаем, кто мы на самом деле. Этого знания очень трудно достичь. Через различные методы это знание передавалось людям в этой четвертой эре мира, называемой эрой Кали. В этой эре продолжительность жизни коротка, а интеллект – ненадежен. Поэтому, чтобы успокоить интеллект, ум и чувства, Бог рекомендовал повторять мантру, петь бхаджаны и регулярно медитировать. Самореализация – высшее достижение человеческих существ, она считается величайшей духовной заслугой. До реализации человек удовлетворялся незначительными вещами, такими, как еда, которые приносили ему радость, но истинное блаженство переживается только после реализации истинного Я.

Когда мы приближаемся к своему истинному Я, все наши нужды исчезают. Мирские проблемы и неприятности не могут оставаться в свете внутреннего блаженства. После появления тела все наши переживания – иллюзия. Один и тот же Брахман присутствует во всех. Наша истинная природа находится в теле, но Ее нельзя увидеть. Она не доступна органам чувств, но Сама Она может видеть все. Смерть не означает уничтожение. Это исчезновение неведения. Важность повторения «Джая Гуру» такова, что тот, кто повторил эти слова хотя бы один раз, но искренне, освобождается от отдельной формы. Брахман – семя всех переживаний. Джива ошибочно отождествляется с формой из-за грязи, покрывающей Атман. Общество Мудреца счищает грязь. Тот, кто получил посвящение от Гуру и по-настоящему понимает, насколько Атман подходит для поклонения и почитания, такой человек оживляет весь мир. Тот, кто очистил свое истинное Я, почитается даже Бхагаваном Кришной. Даже Боги Брахма, Хари и Хара произошли из Этого.

Мы существуем прежде всех своих переживаний. Мы ничего не теряем, ничего не испытывая. Когда мы ощущаем свою природу? Когда знаем, что «мы есть». Разница индивидуального и коллективного возникает только после появления «я есть». Верьте, что никакие недостатки не могут загрязнить истинное Я. Помните о своей истинной ценности, о том, что ваш Атман – это тот же самый Атман, который почитался даже Шри Кришной. Не сомневайтесь, что истинное Я Бога – это и ваше истинное Я. Бесконечное не видит никакой разницы между индивидуальным и коллективным.

Вы боитесь собственного истинного Я!

То, что вы видите, называется миром. Его причина – возникшее у нас чувство бытия. Появившийся росток вырастает в дерево. Точно так же шевеление в Атмане проявляется как мир. Когда истинное Я не осознает Себя, ничего не видится. Шевеление и его распространение называется «Майей». Истинное Я начинает сознавать свое бытие, которое проявляется как мир. Дживы не ведают этого, поскольку считают себя телом. Шевеление в Атмане возникает совершенно неожиданно.

Самореализация человеческого существа подобна преданию гласности Бога. Так Бог получает имя и форму. Если Мудрец остается безымянным, это соответствует совершенному порядку. У истинного Я нет чувства «я-ты». Познавший его становится любящим. Кто организовал все это разнообразие? Это то, что называется миром. Но он не существует без истинного Я. Истина – это основа, она прежде всего остального. Все остальное появилось благодаря Ей. Все знание – следствие Брахмана, поэтому Он – прежде всего. Забыть истинное Я – неведение, а осознавать истинное Я – знание.

Шанкарачарья говорит, что Майя для Него неприемлема. Неведение в отношении веревки приводит к появлению змеи. Поэтому возникает страх исчезновения. В Брахмане ничего не меняется, но все живые существа боятся утратить сознание. Здесь истинное Я – это веревка, а змея – чувство бытия, возникающее из-за Майи. Но кто узнает о своем существовании? Это истинное Я. Поэтому Майя и истинное Я – не два. Тот, кто переживает опыт единости, становится настоящей поддержкой для всего. Видеть можно только проявление истинного Я.

Каждое живое существо боится утратить бытие, или существование. Каждое живое тело – просто покров, но его ошибочно отождествляют с Собой. Среди миллионов людей лишь у единиц развивается убежденность в том, что они не тело. Даже так называемые джняни[7] не могут отказаться от идеи смерти, и потому неизбежно умрут.

Из-за иллюзии мы верим, что у нас есть форма, и забываем, что мы – Сознающий, а не сознаваемое. Наша истинная природа свободна от страха, и наша жизнь существует благодаря Ей. Мудрецы говорят, что наше истинное Я поддерживает множество миров. Наше истинное Я – причина появления этого мира, и все видимое – это проявление истинного Я. Никогда не называйте истинное Я Майей, но только истинным Я. Поскольку аскеты считали себя частью Майи, им было стыдно показывать свои лица. Вы боитесь своего собственного истинного Я и бежите от Него. Быть истинным Джняни – значит выйти за пределы интеллекта и глупости. Бессмысленно притворяться Джняни.

Вечное проявляется как видимое. Хотя многие живут в пещерах, чтобы выполнять аскезу, они все еще пребывают в неведении. Они не видят истинное Я во всех проявлениях и боятся Его. Если вы чуждаетесь людей, чего вы боитесь? Шанкарачарья говорил своим ученикам, что они существуют во всем, что видят. Он говорил: «Я нерушимый Атман, совершенный во всех отношениях. Я вне времени и вне всяких повторений имен. Как вы можете захватить Меня своими повторениями какого-то имени?»

Воспринимайте жизнь по мере того, как она разворачивается, не цепляясь за какие-либо концепции. Ваша убежденность в том, что «вы есть», – причина этого мира. Ваша убежденность занимает целую вселенную, которая есть форма Вишну. Для истинных преданных Вишну весь мир – это сам Вишну. Тот, кто реализует истинное Я, всегда полон, поскольку истинное Я содержит в себе весь мир.

Тогда тело не отделено от истинного Я!

Веды подытожили высшее знание о том, что Атман – это Брахман. После этого Веды замолчали. Наша истинная форма – это Атман внутри нас. Мы узнаем о том, что мы есть, что означает, что у нас есть вкус нашего чистого бытия. Форма Шивы благодатна. Она вне благополучия или неблагополучия. Наше сознание – это благодатная форма Шивы. Все Мудрецы говорят, что нет иного Брахмана, кроме нашего истинного Я. Оно незапятнанно и благодатно. Поэтому все его действия всегда правильны.

Термин «Шива» означает благодатность. Бога Шиву также называют «Кешава». Это указывает на его игривую природу. Эта информация полезна для познания истинного Я. Когда мы становимся единым с Шивой, мы выходим за пределы добра и зла. Тогда мы становимся единым со всем существованием, включая и наше тело. В Шиве нет множества вещей, всё – одно. Есть только хорошие и правильные действия. Проявляется ли один как множество, или множество – как один, это всегда благоприятно. Такова сама природа этого. То, чей покой был нарушен, проявилось как множество, но его неизменная, постоянная природа осталась такой же. Мы начинаем осознавать свое неизменное истинное Я, благодаря нашему сознанию. Нам нужно упрочиться в этом осознавании. Наше сознание – единственная непостоянная вещь в этой неизменности. Нам нужно использовать наше сознание, чтобы упрочиться в истинном Я.

Когда нет Майи, нет мира, истинное Я сияет собственным светом. Когда наша истинная природа узнает собственное бытие, появляется Майя. Но слово «Майя» не портит Ее. Сознание не может внести никакие загрязнения в вечное истинное Я. Тот, кто считает себя отдельным и независимым от Брахмана, загрязнен чувством «я есть». Тот, кто упрочился в Брахмане, неуязвим для Майи. Кто воспринимает то, что говорится здесь? Определенно, это не может быть Самореализованный, который уже знает все это.

Бхагаван Шри Кришна известен во всем мире, но до Него были Риши и Муни, которые практиковали столетиями. И, несмотря на это, они не реализовали истинное Я. Они жили долго без знания того, как реализовать истинное Я. Кришна преуспел в этом редком искусстве. Многие могут впечатлять других, творя чудеса, но редки Те, кто освобождает других от всех грехов и заслуг. Способность творить чудеса – не доказательство наличия знания Себя. Они не знают свою связь с Брахманом.

Самореализация означает окончательное освобождение. Тот, кто действительно не заботится о своем бессмысленном существовании, считается получившим знание Себя. Это знание не является результатом множества духовных практик. Вовлеченность в сложные материи не может считаться проявлением Высшего. Тот, кто осознает неполноценность и бесполезность всех других действий и развивает веру в свой Атман как в единственного Бога, становится готовым для знания Себя.

То, что невозможно увидеть, и есть ваша форма!

То, к чему не может прикоснуться Время, невозможно описать словами. Что оно делает? Наш интеллект функционирует благодаря ему, и присутствует переживание блаженства. Это – не что иное, как наше сознание. Мы начали осознавать свое бытие, то, что «мы есть». Как вспомнить это? Нужно медитировать на это сознание как на безвременный Параматман. Наш день начинается с восходом солнца. Когда мы начинаем сознавать свое бытие, это и есть восход солнца. Наше памятование Параматмана должно начинаться с этого.

С приходом знаемости возникает знание, а с ее отсутствием – неведение. Следовательно, это игра знания и неведения. Все действия случаются в силу этого. На самом деле, все действия происходят в присутствии сознания. Здесь сознание – переживающий. То, что знается, через некоторое время становится незнаемым. Все взаимозависимо. Тот, кто знает, также переживает. Кто остается в конечном итоге? Остается Знающий как знания, так и неведения. То, что недоступно пониманию в игре знания и неведения, можно назвать «великой основой». Когда больше нет ни знания, ни неведения, остается только наша истинная природа. Сознание очень тонко, и мы узнаем его присутствие как ощущение «мы есть».

Благодаря сознанию, мы начинаем сознавать свое существование и все окружающее. Бхагаван Шри Кришна называет это Своей силой Йоги. Все видимое – просто кажимость, которая когда-нибудь исчезнет. Нужно ясно понимать, что знание существует благодаря сознанию, а неведение – в его отсутствие. Шанкарачарья говорил, что верить, что тело – наша форма, – значит считать веревку змеей. Очень глупо считать веревку змеей. Наше переживание бытия очень тонко, это проявление Великой бесформенной Реальности. Она невидима, это ваше собственное чистейшее истинное Я. Вы беспредельно любите свое сознание. Так же как младенец сосет грудь матери, вы сосете ниточку сознания. Вы наслаждаетесь собственным существованием. Какова ниточка Атмана? Она как вы. Но вы ошибочно приняли веревку за змею. Поэтому вы верите, что в свое время придет разрушение. Но я говорю вам, что вы нерушимы. Если змея, наложенная на веревку, сгорит, что вы потеряете?

Ваше неправильное понимание говорит вам, что вас унесет из этого безбрежного потока знания-неведения, а мир останется незатронутым. Великий грех – не верить в собственный Атман, это все равно что убить его. Мир видим благодаря вашему истинному Я, но Оно невидимо для вас. То, что невозможно увидеть, и есть ваша форма. Получив ниточку Атмана, вы никуда не уходите. Это самоубийство – воображать смерть Вечносущего и считать мир чем-то постоянным. Вечносущее начало сознавать Свое существование и разделилось на две части – знание и неведение. В результате вы видите всю их игру сейчас. Как живут Мудрецы? Они отождествляются с сознанием и живут как Истина.

Мы начинаем сознавать свое существование, в котором нет различия между знанием и неведением. Мы даже – не это сознание, даже если верим в это. Мы – То, что мы есть на самом деле. Мы – только истинное Я, у которого все знание. Это так, даже если вы этого не осознаете. Глупо считать свет тьмой.

Утроба – место отдыха неведения. Люди говорят о знании Брахмана, которое мы считаем своим по праву рождения. Мы не можем отделить себя, как сознание, от Брахмана, поскольку они не два. Уходит сознание, а остается Парабрахман, который и есть наша истинная природа. Тот, в ком развивается такая убежденность, освобождается от всех пут и оков. Память о том, что «мы есть», содержит в себе знание-неведение. Забыть нашу истинную природу – значит забыть нашу целостность. Форма Садгуру кажется такой маленькой, но она знает целую вселенную. Даже если вы не сможете реализовать эту истину, абсолютно верьте в слова Гуру и доверяйте им. Совершенно неуместно верить в предсказания будущего. Когда вы знаете, что вы целостны, любая ваша работа закончится успехом. Вашу целостность можно называть Садгуру Параматман. Такова ваша связь с Ним. Ваша истинная природа Атмарамы не нуждается в пище и недостижима для пяти чувств. Кто есть То? Это То, что сейчас осознает Свое бытие.