Путь Раманы Махарши. Части 1 и 2 бесплатное чтение

Sri Sadhu Om

The Path of Sri Ramana

Part 1

The Jñana aspect of the teaching

Part II

An Exposition of the teachings of Sri Ramana Maharshi on God, World, Bhakti and Karma

Sri Ramana Kshetra

TIRUVANNAMALAI

INDIA

Шри Садху Ом

Путь Шри Раманы

Часть I

Путь джняны – аспект знания в учении Шри Раманы Махарши

Часть II

Разъяснения наставлений Бхагавана Шри Раманы, касающихся Бога, мира, бхакти и кармы

Перевод с английского В. Ремизовой

© Arunachalaramana Book Trust

© Издательский Дом «Ганга». Перевод, оформление. 2016

Шри Рамана Махарши

Об авторе

Шри Садху Ом родился и вырос в округе Танджавур (штат Тамил-Наду), который был центром тамильской культуры и образования. С раннего детства он тянулся к духовности и испытывал огромное почтение к святым и мудрецам. Когда ему было четырнадцать лет, небеса ниспослали ему дар стихосложения. Его поэтический гений достиг своего расцвета после встречи с Бхагаваном Шри Раманой Махарши – Шри Садху Ом сочинил около шести тысяч гимнов и стихов. В этих стихах он воспевает преданность Гуру Рамане, восхваляет величие и красоту его жизненного пути и разъясняет его философию простым и понятным языком, не отягощая разъяснения лишними словами. Они неизменно трогают сердца людей и вызывают у них желание узнать больше о Шри Бхагаване и о его наставлениях (упадеше).

Если вслушаться в ответы Шри Садху Ома, станет ясно, что Милостью Гуру Раманы он давал каждому человеку именно тот ответ, который был ему понятен. При этом он учитывал все многочисленные тонкие аспекты учения, а язык изложения был простым, живым и оригинальным. Его тесное общение с Шри Бхагаваном Раманой длилось всего пять лет, но, несмотря на это, как говорил Шри Бхагаван Рамана («Воспоминания Садху о Шри Рамане Махарши»), «каменный уголь загорается долго, древесный уголь быстро, а порох мгновенно. Так же и люди под исполненным силы взглядом джняни…» Из книги «Путь Шри Раманы» читателю станет ясно, что Шри Садху Ом не относится к категории людей, которые

«…находятся рядом с Учителем,

обладающим совершенным знанием,

но при этом не продвигаются ни на шаг;

они стареют и умирают, а их эго

остается, застывая неподвижной темной тенью,

подобной тени у подножия фонарного столба.

Возможно, их незрелость

так и следует за ними из жизни в жизнь».

Гуру Вачака Коваи, строфа 101

Находясь рядом с Шри Бхагаваном Раманой, Шри Садху Ом впитал истинный смысл его слов, а долгое сотрудничество со Свами Муруганаром – великим тамильским поэтом и наиболее выдающимся учеником Шри Раманы – обеспечило ему прямой доступ к сокровищам лаконичного и выразительного тамильского литературного слога, которым были написаны наставления Шри Бхагавана. Более того, его искренняя преданность Гуру Рамане и неукоснительное следование его наставлениям превратили его в совершенный сосуд для Милости Шри Бхагавана, наполнявшей его так изобильно, что невозможно себе вообразить меру этой Милости, не соприкоснувшись с ней. Таким образом, Шри Садху Ом обладал тремя важнейшими качествами, необходимыми для того, чтобы разъяснять наставления Шри Бхагавана Раманы людям, обращавшимся к нему с вопросами. Несмотря на то что Шри Садху Ом не знал английский язык в совершенстве, благодаря этим трем качествам он выявлял неправильное понимание наставлений Шри Раманы Махарши даже у тех людей, которые могли прочесть эти наставления только в английском переводе.

Обращение к читателю

«Одни книги следует пробовать на вкус, другие – глотать, но лишь немногие следует разжевывать и переваривать…»

– Ф. Бэкон

Эту книгу следует не просто переварить – ее нужно сделать частью себя, а то, что в ней изложено, нужно практиковать, пока оно не превратится в неотъемлемую часть повседневной жизни.

Оба тома книги «Путь Шри Раманы» предназначены главным образом для зрелых душ, которых невозможно заставить слепо верить во что-либо. Повторное внимательное чтение и беспристрастное глубокое размышление откроют читателю тонкости, которые при поверхностном чтении очень легко упустить. Требуют повторного прочтения, например, разъяснения о судьбе и свободе воли, о глубоком значении шастр (если они кажутся противоречивыми, то это лишь для того, чтобы мы могли понять их истинный смысл), а также объяснение того факта, что правильная отдача себя представляет собой Самоисследование, и наоборот.

Каким же образом название книги – «Путь Шри Раманы» – отражает ее суть? Преданные Шри Рамане знают, что он открывал людям лишь два пути: исследование своего Истинного Я путем вопрошания и отдачу себя Истинному Я. Эти два пути описаны в его стихах и прозе, первоначально написанных на тамильском языке. Те, кто хорошо знаком с трудами Шри Раманы, знают, что Улладу Нарпаду, последние пятнадцать строф поэмы Упадеша Ундийяр, Аппалаппатту («Песня о хлебе»), «Песнь о познании своего Истинного Я», «Пять стихов об Истинном Я», некоторые строфы из «Пяти гимнов Шри Аруначале» и из поэмы Гуру Вачака Коваи [1] посвящены практике Самоисследования, а практика отдачи себя описана в других фрагментах «Пяти гимнов».

Читателю следует обратить внимание на то, что в оба тома книги «Путь Шри Раманы» входят только эти стихи.

Чтобы передать суть наставлений Шри Бхагавана, Шри Садху Ом часто рассказывает истории – иногда забавные, иногда печальные; однако эта книга – не сборник рассказов. При помощи этих историй – особенно историй из пуран [2], таких, как рассказ о Намдеве и история об «Ачарах», – Шри Садху Ом дает нам подсказки, которые помогут нам направить внимание на субъект первого лица – на свое «Я».

В восприятии современного человека изречения из священных писаний представляют не практический, а исключительно научный интерес. Однако эта книга описывает окончательную цель человеческой жизни не с научной, а с практической точки зрения! Шри Рамана дал нам надежду, уверив нас [3], что знания, почерпнутые из священных писаний, не только не помогут в достижении нашей цели, но и наоборот – помешают! Эта точка зрения подробно разъяснена в этой книге. Все, что написано в этой книге, можно проверить на собственном опыте и применить в повседневной жизни – более того, это необходимо применить в своей повседневной жизни! Истина никогда доподлинно не откроется тому, кто лишь читает наставления Шри Бхагавана. К правильному пониманию может привести только искренняя и однонаправленная практика.

Рассказывая своим ученикам притчу «О десятом человеке», Шри Бхагаван Рамана закончил свой рассказ так: «…и они возрадовались оттого, что у них появилась надежда найти своего «потерянного» товарища, согласились с тем методом, который предложил им путник, и последовали ему» [4]. Давайте же последуем за «путником» – Шри Бхагаваном Раманой!

Теории о сотворении мира, описанные в религиях, из-за своей противоречивости не могут удовлетворить любопытство зрелых умов. Однако история о сотворении мира, изложенная в этой книге, – о том, как Истинное Я творит, поддерживает и разрушает Вселенную, – разъясняется автором в соответствии с наукой, а также с опытом и воззрениями Шри Бхагавана. Поверхностному читателю может показаться, что этот миф преуменьшает значение Бога, однако в действительности он выявляет всю грандиозность Высшего замысла. В этом и заключается цель первой главы. Если человек будет усердно и неоднократно исследовать ее выводы о природе мира и Бога, он придет к необходимости Самоисследования. Правильное исследование приведет к пониманию того, что исследующий ум обладает большей силой и более реален по сравнению с исследуемыми объектами – миром и Богом, которые являются объектами второго и третьего лица. Как только заканчивается исследование объектов второго и третьего лица, начинается исследование субъекта первого лица, а окончание этого исследования представляет собой рассвет подлинного ЗНАНИЯ.

Обозначив новый подход к проблемам, касающимся Бога и сотворения мира, Шри Садху Ом раскрывает еще один новый подход – к пониманию истинной природы бхакти (преданности, или любви). Он говорит то, чего еще никто не говорил: бхакти и джняна представляют собой аспекты Брахмана – Блаженство и Сознание (Ананда и Чит), и устранить загрязнения – «я» и «мое» – можно, идя путем Знания или путем Любви. Словом «бхакти» обычно обозначают чувство любви к Богу, но что же такое это бхакти? И в преданности (любви) святого по отношению к Богу, и в стремлении муравья к своей добыче автор видит один и тот же истинный аспект любви, присутствующий во всех живых существах. И, взяв это чувство любви за основу, он открывает нам новое видение Высшей Любви (Пара-бхакти): «Любовь – это наше Бытие; желание – это возникновение нашего „я“».

Казалось бы, понятие бхакти может рассматриваться исключительно в контексте индуистской традиции. Однако здесь также говорится о чувстве любви к Богу, которое испытывают последователи других религий, поскольку чувство любви – одно и то же. Классификация различных видов бхакти применима ко всем традициям.

И Возлюбленный Бог Кришна, и Гуру Шри Рамана не принадлежат какой-то одной вере – они для всех. Все без исключения способны понять учение Шри Бхагавана о бхакти – каждый по-своему, в зависимости от степени зрелости и собственных наклонностей. Его воззрения на бхакти (Любовь) также разъясняются в этой книге.

Неподготовленному читателю может показаться, что все практики на пути под названием бхакти-марга (т. е. путь бхакти с 1-й по 4-ю ступень Школы) не имеют никакой ценности по сравнению с Любовью к Истинному Я, Высшей Любовью (Пара-бхакти); однако при более вдумчивом чтении становится ясно, что эти практики не порицаются – напротив, автор прекрасно понимает их необходимость для практикующих с разной степенью зрелости и одобряет эти практики. Но высшая форма бхакти — Любовь к Истинному Я – он считает единственной настоящей формой бхакти, и все мы должны согласиться с этим без возражений. Тот факт, что автор так высоко ценит Истинное Я, говорит о том, как он воспринимает и ценит Веды – ведь они поначалу предстают перед нами как Учитель первых трех ступеней Школы очищения Любви, затем – как Возлюбленный Бог для преданного и, наконец, как Гуру. Тем самым автор напоминает нам о том, что Шри Бхагаван называл Истинное Я подлинной сутью Вед:

«Даруй же мне эту сущность Вед – сияющее в Веданте Единственное, для которого нет ничего „другого“, о Аруначала!»

Акшараманамалай, строфа 99

Классификация бхакти, приведенная в этой книге, поможет нам понять, на каком этапе Пути мы находимся, т. е. насколько мы честны с собой.

Шри Садху Ому часто задавали вопросы об источнике карм (действий), карты (того, кто действует) и карма-пхал (результатов действий). Он рассматривает предмет кармы с неожиданной точки зрения. Многие верят, что прарабдха (Судьба) подразумевает уныние, фатализм, отчаяние и эскапизм. Однако как только ищущий достигает правильного понимания истинной природы Судьбы и Перерождения (пунар-джанма), состояние отчаяния сменяется состоянием радостной надежды.

Это уже не фатализм – это счастье. В данной главе речь идет о двух ошибках в использовании нашей Совершенной Свободы воли и действия, а также о том, как исправить эти ошибки. Так мы приходим к пониманию, что рок и свобода воли не противоречат друг другу. И наконец автор приводит нас к выводу, что безусловная отдача своего «я», при которой не остается места даже для молитвы, – это наилучшая карма (действие). Это не что иное, как бытие Истинным Я. Так Шри Садху Ом убеждает нас, что наилучшая карма (Действие), наилучшая бхакти (Преданность) и наилучшая джняна (Знание) – это пребывание нашей подлинной природой – Истинным Я, которое достигается путем Самоисследования. Слова Шри Бхагавана подтверждают это:

«Устойчивое пребывание в источнике, из которого [ты] возник, – вот карма и бхакти, йога и джняна».

Упадеша Ундийяр, строфа 10

«Исследование того, с кем происходят все эти нежелательные вещи – кармы (действия), вибхакти (недостаток преданности), вийога (разъединение) и аджняна (невежество), – само по себе является кармой, бхакти, йогой и джняной… Истина заключается в том, чтобы пребывать Истинным Я».

Улладу Нарпаду – Анубандха, строфа 14

Для читателя может оказаться полезным вернуться к этим пояснениям после прочтения первых трех глав части II этой книги.

Предисловие к четвертому изданию

Бхагаван Шри Рамана Махарши учил, что есть два основных пути к познанию своего Истинного Я – к состоянию вечного, совершенного, ничем не омраченного счастья. Первый путь, которому он учил, – это Самоисследование – «Кто я?». Это путь Знания, или джняны. Второй путь – это отдача себя, путь любви, или бхакти. Эта книга – «Путь Шри Раманы, часть I» – рассказывает о пути Знания, или джняны. Сущность пути бхакти раскрывается в книге «Путь Шри Раманы, часть II».

Вот как появилась эта книга. После того как Бхагаван Шри Рамана оставил тело в 1950 г., все больше людей из Индии и других стран стали признавать автора этой книги – Шри Садху Ома Свамигала – одним из самых выдающихся учеников Шри Бхагавана, а также человеком, обладающим редким даром разъяснять его учение простыми и понятными словами – так, чтобы все искатели истины могли понять и практиковать его. Многие почитатели Раманы Махарши потянулись к Свамигалу, чтобы он разъяснил им все аспекты учения Шри Бхагавана, а в особенности практику Самоисследования. Заметив, что четкие ответы Ом Намо Бхагавате Шри Аруначалараманайя Шри Свамигала на всевозможные вопросы очень помогают им в духовной практике, одни почитатели начали записывать его слова, а другие – собирать и хранить письма с его ответами.

Понимая, как важны разъяснения Шри Свамигала для всех подлинных искателей истины, один недавно умерший почитатель Шри Бхагавана, д-р Р. Сантанам, в течение нескольких лет собирал письма Шри Свамигала и записи, сделанные людьми, задававшими ему вопросы. Собрав материалы, он попросил Шри Свамигала отредактировать все письма и записи и составить книгу. Однако собранные материалы состояли из ответов, которые Шри Свамигал давал совершенно разным людям с разным уровнем понимания, притом в самых разных обстоятельствах. Кроме того, они касались совершенно несходных предметов – преданность, Самоисследование, йога, карма, Бог, мир, душа, рождение, смерть, освобождение и т. д. Поэтому Шри Свамигалу показалось, что было бы неправильным собрать столько не связанных между собой ответов под одной обложкой. Он решил отобрать только те разъяснения, которые касаются прямого пути Самоисследования, и расположил их так, чтобы они следовали в логическом порядке. В результате появилась книга, которая была опубликована д-ром Сантанамом в 1967 г. на тамильском языке под названием Шри Рамана Важи («Путь Шри Раманы»), часть I. Позже, в 1971 г., по просьбам многих почитателей, не знавших тамильского, был опубликован английский перевод первого тома.

Когда первый том книги «Путь Шри Раманы» на тамильском и английском языках попал в руки почитателей Шри Бхагавана, живущих в различных уголках мира, они стали спрашивать Шри Садху Ома Свамигала: «Почему в этой книге рассказывается только о прямом пути Самоисследования? Почему там ничего не написано о пути бхакти и других вещах, о которых говорил Шри Бхагаван, – о природе Бога, о мироздании, творении, карме и т. д.?» Тогда Шри Свамигал снова пересмотрел материалы, собранные д-ром Сантанамом, и составил второй том из ответов, не включенных в первый том. Он состоял из трех частей: (1) Бог и мир, (2) Любовь, или бхакти, и (3) Карма. За ними следовало множество разъяснительных приложений. Второй том был впервые издан на английском языке в 1976 г., и хотя он сейчас не издается, есть надежда, что новое издание выйдет, когда будет тщательно пересмотрен английский перевод.

Когда вопросы о духовной практике задавали тамилы, Шри Свамигал иногда отвечал в стихотворной форме или в форме песнопений, которые д-р Сантанам собрал вместе и озаглавил Садханай-сарам («Суть духовной практики»). В 1983 г. книга Садханай-сарам была опубликована на тамильском языке и стала третьим томом Шри Рамана Важи. Английские переводы некоторых строф из Садханай-сарам включены в эту книгу – они содержатся в приложении 1.

В 1984–1985 гг., когда два первых тома третьего тамильского издания Шри Рамана Важи готовились к печати, Шри Свамигал отредактировал обе книги. Он добавил много новых ответов на вопросы тех, кто прочитал предыдущие издания на тамильском и английском языках. Многие новые разъяснения были включены в третье тамильское издание обоих томов, и многие строфы Садханай-сарам еще не переведены на английский язык, но если будет на то воля Шри Бхагавана, полный английский перевод всех трех частей книги «Путь Шри Раманы» когда-нибудь будет опубликован.

Это – четвертое – издание книги «Путь Шри Раманы» на английском языке в целом почти не отличается от второго издания, опубликованного в Индии в 1981 г. и перепечатанного в США в 1988 г. (там оно было выпущено как третье). Единственный фрагмент, который был добавлен в данную книгу, – это приложение 3, «Садхана и работа». Это статья из журнала The Mountain Path за январь 1984 г., которую многие преданные Шри Бхагавану отметили как исключительно полезную – она помогла им применить его учение в повседневной жизни.

Автор этой книги Шри Садху Ом Свамигал тянулся к духовным знаниям с раннего детства. Когда ему было четырнадцать лет, его высокие устремления нашли свое выражение: он начал писать одно за другим стихотворения и религиозные гимны на тамильском языке. В двадцать с небольшим лет его искания привели его к стопам Садгуру, Бхагавана Шри Раманы. Его непосредственный контакт с Шри Бхагаваном длился неполных четыре года – с июля 1946 г. по апрель 1950 г., однако благодаря однонаправленной и несгибаемой преданности Шри Бхагавану, искренней и упорной практике и абсолютному смирению он вскоре стал готовым к тому, чтобы в полной мере получить Его Милость и достичь устойчивого и непрекращающегося пребывания в состоянии Знания Истинного Я.

Время, проведенное учеником в физическом присутствии Садгуру, не является показателем его духовных достижений, однако находились люди, которые оценивали преданных Шри Бхагавану по количеству лет, проведенных с ним. Один такой человек как-то раз сказал Шри Свамигалу с оттенком пренебрежения: «Ты провел с Шри Раманой всего лишь пять лет, а ведь многие другие провели с ним гораздо больше времени».

Шри Свамигал ответил: «Да, я стыжусь этого, ведь даже пяти секунд достаточно для того, чтобы божественная Сила, сияющая в Присутствии Шри Бхагавана, утолила духовную жажду зрелой души. Если мне понадобилось пять лет – разве это не свидетельствует о моей незрелости?»

Этот ответ хорошо иллюстрирует скромность и смирение Шри Свамигала. Он сочинял превосходные стихи на тамильском языке, был одаренным музыкантом и певцом, писателем и блистательным философом; он обладал глубинным пониманием духовных истин и способностью излагать их ясно, просто и вместе с тем творчески. Однако, несмотря на все разнообразие талантов, он никогда не искал ни признания, ни одобрения от людей. Его жизнь была идеальным примером строгого следования главной заповеди Шри Бхагавана: мы должны отказываться от своего «я» каждое мгновение, не придавая значения своей индивидуальной сущности, и таким образом полностью стереть свое эго.

Несмотря на то что некоторые стихотворные и прозаические произведения Шри Свамигала были опубликованы еще при его жизни и еще многие были опубликованы на тамильском языке после того, как он оставил тело в марте 1985 г., его отношение к публикации собственных произведений очень отличалось от отношения других авторов духовной и философской литературы, писавших и издававших свои книги из желания поделиться своими знаниями с людьми. «Следует открывать дверь, только если в нее стучатся», – вот принцип, которым он руководствовался во всех своих действиях. Он не говорил и не писал на духовные темы, пока ему не задавали вопрос со всей искренностью. Идти к людям и учить их истине, выходить на сцену и читать лекции, писать объемные книги из стремления привести всех к просветлению, основывать организации, издавать пропагандистские журналы и проповедовать религиозные доктрины – всего этого он принципиально избегал. Тем самым он лишь следовал пути, который указал и продемонстрировал всей своей жизнью Бхагаван Шри Рамана.

Шри Свамигал часто говорил: «Мы не должны пытаться угодить миру; мы не должны смотреть вовне на мир, мы должны смотреть внутрь себя, на свое Истинное Я. Саньясины, пытающиеся угодить миру, не достигают ни мира, ни Истинного Я (Бога). Если мы побежим за своей тенью, мы никогда ее не поймаем; но если мы пойдем навстречу солнцу, наша тень сама побежит за нами. Саньясины, которые всегда заботятся о мире и ставят себе целью научить весь мир, в конце концов становятся испорченными… Ни один Мудрец (джняни) на этой земле не стал таковым благодаря ашраму, матху или какой-либо организации. Каждый из них был один и обрел Истину самостоятельно. Нет такого правила, чтобы человек мог достичь истинного знания (джняны), только став членом какого-либо религиозного учреждения. Пусть никто не обманывает себя и не замедляет свое духовное совершенствование во имя служения миру, учреждая фонды и институты, проповедуя, выкрикивая лозунги и выпуская журналы».

Однажды Шри Свамигалу пришло приглашение в США от одного духовного практика. Он писал: «Почему бы вам не приехать на Запад и не обучать нас?» Ответ Шри Свамигала очень ярко иллюстрирует его отношение к этому вопросу: «…Реальности нет нужды гоняться за миром. Более того, Шри Рамана Бхагаван поведал нам одну великую истину: хороший человек, ведущий простую, но в высшей степени духовную жизнь и умирающий в безвестии, делает для мира гораздо больше, чем все политические и социальные реформаторы и ораторствующие философы. [Если кто-то ведет] истинно просветленную жизнь, это непременно поможет искренним духовным искателям, даже если они живут в отдаленном уголке мира, даже без физического контакта [с просветленным], без какой-либо связи с ним, без всяких книг и журналов. Шри Рамана Бхагаван использовал в качестве способа обучения превосходящее речь Мистическое Безмолвие, величайшую Силу. Разве не должны мы следовать по стопам нашего Гуру, Шри Раманы? … Так зачем же мне думать о том, чтобы куда-то поехать? Он, приведший меня в Свой дом, – мой Отец, Бог и сокровеннейшее Истинное Я всех и каждого из нас. Так не Ему ли лучше знать, как направить искренних духовных искателей домой, где бы они ни находились? К чему этот подъем эго с мыслью «я должен вести людей»? И если это «я» возникнет, не будет ли это самоуверенной попыткой принизить Милость Шри Раманы, Единcтвенной Реальности? Поэтому мне никогда не приходила в голову мысль о том, чтобы поехать на Запад, на Восток или в любое другое место, – и никогда не придет!»

Шри Свамигал был примером того, как должен жить человек, желающий следовать по пути Шри Бхагавана. Из-за своей скромности он был безразличен к публикации собственных произведений и на тамильском, и на английском языках. Люди приходили к нему за разъяснениями, задавая вопросы о практике Самоисследования. Отвечая на их вопросы, он даже подумать не мог, что его ответы когда-нибудь станут книгой. У него никогда не было ни малейшего намерения (санкальпы) написать книгу.

• Не для того, чтобы учить,
• Не ради богатства,
• Не ради славы и почестей
• Мудрец пребывает в самадхи.
• Не для того я пою этот гимн,
• Чтобы все поклонились ему,
• а лишь ради великой награды —
• ради смерти эго я молюсь, мой Господь!

Шри Рамана Гуруварул Антади, строфа 68

Такова была молитва Шри Свамигала Шри Бхагавану. Когда искатели задавали ему вопросы на духовные темы, он иногда отвечал: «Поскольку вы спрашиваете меня, я могу ответить, но только в строгом соответствии с учением Шри Бхагавана. Не ожидайте, что я буду давать ответы, чтобы вам угодить. Я могу сказать вам только то, что узнал от Шри Бхагавана. Если вы спросите о других путях, кроме пути Cамоисследования, я могу рассказать вам о них, но только в свете учения Шри Бхагавана. Лишь его наставления являются для меня авторитетными источниками, шастрами[5]. Если люди не захотят принимать мои идеи, это не имеет никакого значения; пусть отбросят их». Шри Свамигал нимало не заботился о том, что другие люди думают о его воззрениях, и о том, оценит ли мир его идеи. Он однажды сказал о книгах, опубликованных под его именем: «Я сказал все, что знаю, тем, кто спрашивал меня. Если они хотят поделиться моими ответами, издав их в виде книги, – я не возражаю. Но я пришел в этот мир не для того, чтобы писать книги. Я не писатель и не имею ни малейшего желания становиться им. Если людям нравятся мои идеи, пусть они публикуют их без моего участия». Таким образом, эта книга была издана теми и для тех, кто осознавал ценность неукоснительного следования четкому и прямому пути, указанному Шри Бхагаваном.

Наставления Шри Бхагавана во всей их первоначальной чистоте, изложенные со всей полнотой и безупречной точностью, можно найти только в его писаниях – Улладу Нарпаду, Упадеша Ундийяр и Шри Аруначала Стути Панчакам, а также в труде Гуру Вачака Коваи – собрании его устных наставлений, записанных тщательно и дословно его выдающимся учеником Шри Муруганаром. Но поскольку все эти труды написаны в лаконичной манере классической тамильской поэзии, их суть и правильный смысл очень сложны для восприятия даже образованных носителей тамильского языка. В этом заключается одна из причин того, почему большая часть переводов и комментариев к этим трудам содержат так много неправильных истолкований. Поэтому, чтобы переводить, комментировать или истолковывать наставления Шри Бхагавана правильно и точно, нужно очень хорошо владеть тамильским языком и досконально знать все тамильские труды Шри Бхагавана. В этом отношении Шри Садху Ом Свамигал был идеальным специалистом – он и сам был поэтом, писавшим стихи на тамильском языке; кроме того, он тесно общался с Шри Бхагаваном и долгое время сотрудничал с Шри Муруганаром.

Но одного только владения языком недостаточно для того, чтобы правильно интерпретировать наставления Шри Бхагавана и давать точные разъяснения. Полностью выразить смысл его наставлений может только человек, обладающий ясным и глубоким постижением их глубинного смысла. Такое постижение может быть только у того, кто искренне и с полной отдачей применял его наставления на практике. Шри Садху Ом Свамигал безупречен и в этом отношении. Читатель этой книги сам убедится в том, что Шри Свамигал проник в самую суть наставлений Шри Бхагавана и его постижение распространяется на всю область духовности. Совершенно очевидно, что эта книга появилась не только в результате изучения наставлений Шри Бхагавана (шравана), размышлений над ними (манана), но также в результате практики (нидидхьясана) этих наставлений и непосредственного переживания (анубхава) результатов этой практики.

Источники большинства идей, изложенных в этой книге, можно найти либо в оригинальных трудах Шри Бхагавана на тамильском языке, либо в других книгах, в которых содержатся его наставления, записанные его почитателями. Однако эта книга представляет собой не просто пересказ всем известных идей, которые уже есть в других книгах. В трех томах книги «Путь Шри Раманы» содержится множество наставлений Шри Бхагавана, расположенных в логическом порядке, а также новые и оригинальные изложения многих идей, которые в других книгах упоминаются лишь вскользь. Такая свежесть и оригинальность изложения стала возможной только благодаря тому, что автор сам прошел тот путь, который указал Шри Бхагаван, и познал на собственном опыте цель этого пути.

И поскольку эта книга основана на живом духовном опыте и в ней изложены трудноуловимые идеи, каждая из которых связана со всеми остальными, суть ее невозможно в полной мере осознать с одного прочтения. Если прочитать эту книгу один раз от начала до конца, а затем снова начать читать ее с начала, многие идеи станут намного понятнее. Поэтому, если мы хотим получить максимум пользы от этой книги, то должны изучать ее снова и снова, размышлять над ней и усердно применять на практике то, что узнали из нее, – только так мы сможем со всей ясностью осознать все изложенные в ней трудноуловимые идеи.

– Издатель английского издания

Бхагаван Шри Рамана Махарши

Шри Садху Ом

Ом Намо Бхагавате Шри Аруначалараманайя

«Из всех планет Земля – единственная, предназначенная для обретения Освобождения, и из всех стран на земле Бхарата (Индия) – наилучшая. Из всех священных мест (кшетр) в стране Бхарата, где проявляются и действуют различные божественные силы, Аруначала – главнейшая!» «Тируварур, Чидамбарам и Каши – священные места, дарующие Освобождение тем, кто в них рожден, кто увидел их или кто умер в них, но Аруначала дарует Освобождение каждому из живущих на земле, кто лишь помыслит о Ней!»

Шри Аруначала Венба, строфы 1 и 2

Аруначала – сердце земли. Это первоначальная форма (ади-лингам) Господа Шивы. Это Гора огня Знания (джнянагни). Когда боги Брахма и Вишну впали в заблуждение, Аруначала явился им как свет Знания, разрушив их эго и научив истинному знанию. Даже для богов Аруначала стал джняна-гуру. Сохранив место (питха) для джняна-гуру всех трех миров с самого начала времен, Аруначала в наши дни проявился в форме Садгуру, Бхагавана Шри Раманы, чтобы давать наставления всему миру. Чтобы косвенным образом указать на то, что он – не кто иной, как первый Гуру Дакшинамурти (явившийся в образе шестнадцатилетнего юноши), эта манифестация в возрасте шестнадцати лет пришла к Аруначале и воссела на место Гуру.

Она прожила там более полувека, спасая бесчисленные души от болезни рождения и смерти.

Великий (маха-пуруша), называемый священным именем Шри Рамана Бхагаван, в последней строфе своего гимна Шри Аруначала Акшараманамалай называет эту Гору Аруначалараманой; в строфе 5[6]Атма Видья Киртана он говорит, что Истинное Я, которое он познал как Наивысшее (пара-васту), называется Аннамалай (Аруначала); он ответил своему почитателю, задавшему вопрос о его истинной природе: «Этот Аруначаларамана – Высшее Истинное Я, Сознание, сияющее в блаженстве в самом центре лотосного сердца всех душ, начинающихся с Хари (бог Вишну)!» Стоит осознать все это – и тайное становится явным: Аруначала – это Рамана, а Рамана – это Аруначала, и священное имя, истинно приличествующее ему, – «Шри Аруначала Рамана»! Стало быть, Ом Намо Бхагавате Шри Аруначалараманайя![7]

Чередой перерождений Высшее постепенно ведет души к зрелости, к постижению своего Истинного Я (атма-джняне), и наконец, когда они полностью созрели, воплощается в форме Садгуру; оно притягивает зрелые души, где бы они ни были рождены, к Своим божественным стопам, и дарует им Свое недвойственное Единство: таков божественный замысел. Множество особых знаков сопровождают воплощение на земле Садгуру, и мудрый по этим знакам может определить, что Садгуру явился в этот мир.

Четыре Санакади-риши, которые были весьма зрелыми душами, не пожелали принимать как своего Гуру ни одного из трех проявлений Бога – ни Брахму, ни Вишну, ни Шиву. Они отправились на поиски Садгуру и искали его, пока не состарились. В то время Шри Дакшинамурти, воплощенный в форме шестнадцатилетнего юноши, сидел под баньяном, поглощенный Истинным Я, несмотря на то что у него самого не было Гуру; его руки были сложены в жесте чинмудра (мудра, символизирующая знание, чит). Оказавшись в Его благословенном Присутствии, они ощутили, как их притягивает к Нему. Будучи зрелыми душами, они сразу поняли: вот истинный Садгуру! Они сели у Его стоп и посредством Его безмолвного наставления реализовали Истинное Я. Шри Дакшинамурти, изначальный Гуру, который Сам (атман) был Гуру для Себя Самого, стал Гуру для всех миров. Подобно Ему, Шри Рамана Бхагаван также стал Гуру для всех миров, несмотря на то что у Него Самого не было Гуру. Это широко известный факт, что у всех Великих, воплощавшихся на земле, включая Шри Раму и Шри Кришну, был Гуру в человеческой форме. Несмотря на то что Будда и немногие подобные ему самые зрелые души сумели познать Реальность без джняна-гуру, даже Будда достиг своей цели только после того, как побывал у многих фальшивых и никчемных гуру, после многих разочарований и после упорной многолетней самостоятельной практики. Но Бхагаван Шри Рамана, побуждаемый лишь обрушившимся на него страхом смерти, достиг реализации Истинного Я за короткий миг, будучи шестнадцатилетним школьником, не имея Гуру – ни в человеческой форме, ни в какой-либо из форм Бога, – не выполняя ни садханы, ни тапаса! Знание Реальности, озарившее его в тот день, навсегда осталось с ним, став его естественным и неизменным состоянием (сахаджа-стхити); к нему нечего прибавить и из него нечего удалять.

Бхагаван Шри Рамана, величайший джняна-гуру для всего мира, в действительности представляет собой безымянное и бесформенное Высшее, которое в наших невежественных глазах приняло эту материальную форму и эту священную земную судьбу. С этой земной судьбой мы сейчас вкратце ознакомимся.

Бхагаван Шри Рамана родился 30 декабря 1879 г. Он был вторым сыном Сундарама Айера и Алагаммы из Тиручули, Шива-кшетры в тридцати милях к юго-востоку от Мадурая, города в штате Тамил-Наду (Южная Индия). Родители назвали его Венкатараман. Его старшего брата звали Нагасвами, младшего – Нагасундарам, а сестру – Алармелу.

Венкатараман получил начальное образование в Тиручули и Диндуккале. Когда ему было двенадцать лет, после смерти отца[8] он со своим старшим братом переехал к дяде по отцовской линии, чтобы продолжить учебу в Мадурае, в школе Американской миссии. Хотя у него был острый и ясный ум и превосходная память, похоже, что он не использовал их в школе. Он был обычным учеником, но у него было сильное тело. Он был первым по борьбе, футболу, бою на палках, плаванию и т. д.

Еще до выпускного экзамена с ним внезапно произошла трансформация, дарованная свыше и изменившая всю его жизнь. Она произошла несмотря на то, что он не читал священных писаний и у него не было Гуру.

Правда, однажды он прочел «Перияпураны» – жизнеописания шестидесяти трех тамильских святых, но даже эта книга не была истинной причиной его преображения. Так какова же была причина?

Была середина июля 1896 г. Венкатараман сидел один в маленькой комнате на втором этаже дома. Хотя в его теле не было ни малейших признаков болезни, он ощутил сильнейший страх смерти. Это был не просто воображаемый или поверхностный страх – это было настоящее переживание смерти. Но он не пришел в смятение из-за этого и даже никому об этом не рассказал. Он смело принял надвигающуюся смерть и решил изучить ее и понять, что это такое. «Да, пришла моя смерть – ну и пусть. Что такое смерть? К кому она приходит? Ко мне. Кто я? Что это такое, что умирает? Да, это тело умирает; пусть оно умрет». Решив так, он лег, вытянув руки и ноги. Он сомкнул губы и, не произнося ни слова и даже не дыша, обратил свое обострившееся до предела внимание на Себя. Смерть была испытана. Что же он познал в те минуты?

«Хорошо, это тело мертво. Его отнесут на площадку для кремации и сожгут. Оно превратится в пепел. Но разрушусь ли я вместе с телом? На самом ли деле тело – это и есть я? Незатронутый смертью, превратившей мое тело в труп, я все еще существую, сияя здесь и сейчас! Значит, я не есть это бренное тело. Я отличен от него. Я есть нерушимое Истинное Я. Из всего реален лишь Я, свободный от тела. Тело и мир предназначены лишь для того, чтобы быть разрушенными; но Я, кто превыше тела, – вечное Высшее!»

Это подлинное Знание Истинного Я (атма-джняна) воссияло в нем как непосредственное переживание, и страх смерти, испытанный однажды, исчез раз и навсегда.

С этого момента состояние переживания Истинного Я продолжало непрерывно сиять в нем. Оно стало его естественным состоянием, не ограниченным временем и пространством, не усиливаясь и не угасая. И хотя впоследствии многие верили, что в свои ранние годы в Тируваннамалае Шри Бхагаван намеренно практиковал аскезы (тапас) или выполнял духовные практики (садханы), в поздние годы он неоднократно и недвусмысленно опровергал эти домыслы. Однажды он сказал: «Солнце, сиявшее в Мадурае, оказалось тем же и в Тируваннамалае. Ничто новое не добавилось к моему переживанию, и из него нечего было изымать»*.

Комментарий:

* 4 октября 1946 г. почитатель Бхагавана профессор Д. С. Шарма спросил его, был ли в его жизни период очищения или садханы. Шри Бхагаван ответил: «У меня не было такого периода. Я никогда не совершал пранаямы или джапы. Я не знаю мантр. Я не имел никакого представления о медитации или созерцании. Когда позже я узнал обо всех этих вещах, они меня не привлекали. Даже сейчас мой ум отказывается уделять им внимание. Садхана подразумевает достижение некоего объекта и средства его достижения. Можно ли обрести то, чем мы уже обладаем? При медитации, концентрации и созерцании нужно просто не думать ни о чем, быть недвижимым! Тогда мы находимся в своем естественном состоянии. Этому естественному состоянию дают множество имен – мокша, джняна, атма и т. д. Было время, когда мои глаза были все время закрыты. Это не значит, что в то время я практиковал какую-либо садхану. Даже сейчас я иногда держу глаза закрытыми. Если людям нравится говорить, что я в этот момент выполняю какую-то садхану, – пусть говорят. Мне все равно. Похоже, люди думают, что, если они будут практиковать какую-нибудь сложную садхану, в один прекрасный момент Истинное Я снизойдет на них как нечто очень величественное, с ошеломляющим триумфом, и тогда у них случится так называемая сакшаткарам (реализация). Да, Истинное Я – сакшат (непосредственно), но в нем нет ни карам (делания), ни критам (того, что было сделано). Слово «карам» подразумевает делание кем-то чего-то. Но Истинное Я реализуется не деланием кем-то чего-то, а воздержанием от делания – пребыванием недвижимым, просто будучи Тем, что ты есть на самом деле!»

Таким образом, не имея внешнего Гуру и не совершая никакой длительной упорной внутренней садханы, Венкатараман с первой же попытки достиг естественного состояния Знания Истинного Я, (сахаджа-атма-джняна-стхити), которое, как следует из Упанишад и всех остальных ведантических писаний, является непревзойденным состоянием, высшим достижением человеческой жизни!

Этот опыт – обретение Истинного Я – вызвал неописуемые и масштабные изменения даже во внешней жизни Венкатарамана. Поскольку теперь он на своем собственном опыте знал, что Он – не тело, а вечная, совершенная Реальность, с этого самого дня его жизнь стала новой и чудесной, не сравнимой с жизнью обычного человека. Это была жизнь, которую обычные люди не могли даже понять, не говоря уже о том, чтобы подражать ей, как бы они ни старались.

После этого переживания интерес к учебе, и без того небольшой, оставил его полностью; он продолжал ходить в школу, но только ради того, чтобы сделать приятное близким. Даже интерес к играм, которые когда-то так ему нравились, полностью исчез. Также угасли любовь и привязанность к друзьям и родственникам, интерес к еде и мирским делам. В прошлом всегда боровшийся за правду, он стал безразличен к тому, что правильно, а что нет, и никак не реагировал на эти явления. Раньше он всегда бросался с кулаками, если кто-то говорил грубые слова в его адрес; теперь же в ответ на брань на его лице появлялась лишь добрая, всепрощающая, безразличная улыбка.

Какое удивительное преображение! Переживание Истинного Я превратило его в совершенного садху. Любовь, ненасилие, терпение, сострадание, прощение, контроль над чувствами, смирение, бесстрашие… Все эти наивысшие человеческие качества расцвели в нем естественным образом и в полной мере – не как результат практики, а как следствие переживания Истинного Я. Теперь для него вся жизнь с ее мирскими заботами стала бессмысленной, блеклой и нереальной, как для пробудившегося от сна становится бессмысленным, пустым и нереальным только что увиденный им сон.

Его часто видели сидящим в одиночестве, поглощенным Истинным Я. На самом деле прежнего Венкатарамана больше не было – вместо него сиял Бхагаван Рамана!

Один случай, в котором можно было заметить проблеск этой поглощенности Истинным Я, произошел, когда Венкатараману было двенадцать лет. Он учился в Диндуккале, и окружавшие его люди тогда еще не осознавали его уникальности и ценности. Однажды, когда родственники Венкатарамана ушли, он заперся в доме и лег на кровать. Когда они вернулись, он не открыл им дверь, хотя они громко стучали и звали его. Найдя другой способ проникнуть в дом, они вошли и снова попытались разбудить его от крепкого сна – они трясли и били его тело. Но все было напрасно, Венкатараман не просыпался! Однако через некоторое время он проснулся сам. Вокруг него собрались люди, восклицая: «Он спит, как Кумбхакарна[9]!» Но это состояние не было ни неосознанным сном, ни обмороком. На самом деле это было состояние самадхи! Однажды, годы спустя, Шри Бхагаван сказал об этом состоянии: «Результат того, что было сделано и ушло[10], теперь вернулся, вследствие чего внимание всегда пребывало в своем источнике (Истинном Я)».

Поскольку Венкатараман полностью утратил интерес к учебе, его школьный учитель начал наказывать его. Даже его старший брат Нагасвами сердился, замечая эту гигантскую перемену. Каждый раз, заставая брата погруженным в переживание Истинного Я, он насмехался над ним: «Какой великий мудрец, прямо йогешвара!», но Венкатараман, обладавший чистым знанием Реальности и потому непоколебимый, не отвечал ему.

Однажды учитель в школе заставил его в наказание трижды написать материал урока по английской грамматике, который он не выучил.

На следующий день, в субботу 29 августа 1896 г., Шри Рамана написал текст два раза и почувствовал отвращение к этой бессмысленной работе. Он отбросил карандаш и тетрадь, сел, закрыл глаза и погрузился в Истинное Я (ништха). Сидевший рядом с ним Нагасвами рассердился и, желая укорить брата, язвительно заметил: «Ну конечно, зачем все это такому человеку?» Венкатарамана, обычно не обращавший внимания на такие замечания, на этот раз нашел в словах брата глубокий смысл. Он подумал: «Да, он прав. Что мне здесь делать? Нечего!» И он решил уйти из дома. В тот же миг образ Аруначалы вспыхнул перед его внутренним взором. Он решил: «Да, Аруначала! Это единственное место, куда я могу пойти!» Когда он встал и пошел к выходу, Нагасвами попросил его взять у тети пять рупий, чтобы заплатить за школу.

Шри Рамана изучил старую карту округа Мадраса, но на ней не было железнодорожной ветки от Виллупурама до Катпади, на середине которой находится Тируваннамалай (Аруначала). Он решил, что ближайшая железнодорожная станция к Тируваннамалаю – Тиндиванам. Из пяти рупий, взятых у тети, он взял с собой только три. Он спешно написал записку, оставил ее вместе с оставшимися двумя рупиями и ушел из дома. В записке говорилось:

«Я ухожу на поиски моего Отца, выполняя Его волю. Это благое дело, поэтому никто не должен горевать из-за моего поступка. На это не нужны деньги. Школа не оплачена, две рупии прилагаются».

Вместо подписи под запиской стояла лишь прямая черта. Построение фраз в этой записке имеет глубокий смысл. «Я», с которого начинается первое предложение, в следующем предложении превращается в «это», и даже «это» исчезает к концу записки, завершающейся отсутствием подписи!

Да, человеческое тело воспринималось как «я», пока сохранялось чувство «я» (аханкара) и чувство «моего» (мамакара); но в тот момент, когда «я» и «мое» были отданы Богу, тело превратилось для него в «это» – лишенный сознания, чужеродный объект. Когда происходит окончательное единение с Высшим, может ли остаться существовать некая отдельная сущность? Это и есть состояние единства, которое символизирует отсутствие подписи. С какой ясностью выражается состояние совершенной джняны[11], даже в возрасте шестнадцати лет! Фраза «на поиски моего Отца» после слова «я» четко указывает на то, что, пока остается чувство «я», человек должен полагаться на Бога как на единственное убежище. Ни один будущий недуалист (адвайтист) не может с полным правом отрицать Бога и двойственную любовь к Нему, пока у него сохраняется чувство отдельности.

Шри Рамана отправился на железнодорожную станцию Мадурай. В то время трех рупий, которые он взял с собой, предполагая, что это приблизительная стоимость билета, было как раз достаточно для того, чтобы доехать из Мадурая до Тируваннамалая.

Но что же было дальше? Не зная, что можно доехать прямо до Тируваннамалая, он взял билет до Тиндиванама и сел в поезд. Во время поездки рядом с ним сел маулви (исламский священник) и сам заговорил с ним. Он сказал, что ему придется сделать пересадку в Виллупураме, чтобы доехать до Тируваннамалая. Теперь, имея при себе ту же сумму, Шри Рамана мог добраться только до Мамбалаппатту. Там он вышел из поезда и прошел десять миль пешком в направлении Аруначалы. Он пришел в храм Арайяни Наллур, построенный на скале, но ему не позволили остаться там на ночь. Тогда он спустился вместе со священником в храм Вираттешвара в Килуре. После окончания пуджи уставший и голодный Шри Рамана попросил у священника немного прасада (предложенной Богу и таким образом освященной пищи). Брахман-священник отказал ему, но храмовый музыкант, чье сердце преисполнилось жалости при виде голодного мальчика, взмолился: «Господин, позвольте отдать ему хотя бы мою долю прасада!» Этот добрый человек явил собой пример совершенного брахмана: «Брахман – это тот добродетельный, кто сострадает каждому живому существу на земле»[12]. Благодаря этому сострадательному человеку в раскрытые ладони Шри Раманы положили немного пищи. Он провел ту ночь неподалеку от храма, и на следующее утро (это был праздник Шри Кришна Джаянти) он оказался в доме Муттукришны Бхагаватара. Его там накормили, и он внезапно вспомнил о своих золотых серьгах. Он снял их и отдал Бхагаватару, и тот дал ему за них четыре рупии. На часть этих денег он купил билет на поезд до Тируваннамалая. На следующее утро, во вторник 1 сентября 1896 г., он прибыл к Шри Аруначале, которая жила в его сердце с самого детства, а теперь уничтожила его ум и притянула к себе.

Он направился прямо к внутреннему святилищу храма Шри Аруначалешвары и полностью предал себя Богу[13]. Сильный жар, который он до этого момента ощущал в своем теле, мгновенно прекратился. Путешествие души, подобно течению реки, окончательно завершилось прибытием в конечную точку – океан Блаженства. Шри Рамана вышел из внутреннего святилища, абсолютно счастливый оттого, что обрел сокровище – полноту джняны. Поскольку вся свобода ума, речи и тела была отдана Шри Аруначалешваре, Шри Рамана без всяких усилий стал безмолвным. К нему подошел какой-то человек и спросил: «Свами, будете брить голову?» Шри Рамана утвердительно кивнул, уверенный, что это воля Шри Аруначалешвары. Его роскошные длинные вьющиеся волосы в мгновение ока были срезаны, и осталась гладко выбритая голова. Он отшвырнул свою священную нить – символ касты, оторвал от своего дхоти [традиционная мужская одежда] кусок ткани, чтобы сделать набедренную повязку, а все остальное выбросил вместе с оставшимися деньгами, завязанными в уголке одежды. Пакет со сладостями, которые дала ему сострадательная женщина в доме Бхагаватара, полетел в водоем Айянкулам. Он даже не совершил омовения после того, как ему обрили голову, но по дороге к храму его застал внезапный ливень. Возможно, этот ливень с неба и был обрядовым омовением (авабритха-снанам), организованным Шри Аруначалешварой для Своего божественного Сына в завершение величайшего тапаса! Шри Рамана вошел в храм и сел, поглощенный состоянием самадхи, в зале (мантапам), чей свод держала тысяча столбов.

Но могут ли невежественные люди осознать величие Мудрецов? Нашлись недобрые люди и шаловливые дети, которые начали дразнить его, выкрикивая: «Ненормальный, дурак!», и бросать в него камни и глиняные черепки. Да, именно так люди обращаются с Великими душами, приходящими на эту землю, разве нет? Будда, Махавира, Иисус и другие – разве не то же самое они претерпели от людей? Значит, в этом не было ничего неожиданного! Не обращая на них внимания, Шри Рамана удалился в подземную келью под названием Патала-лингам, куда ни один человек не осмеливался войти даже при свете дня, настолько там было темно. Там он сел позади лингама и погрузился в самадхи. Шли дни, но он даже не пошевелился. Он был одним целым с самой Реальностью; он пребывал в состоянии, выходящем за пределы осознавания мира и тела, – откуда было взяться голоду и жажде, телесной и умственной? Погруженный в блаженство джняны – в состояние бестелесности, – мог ли он испытывать боль или страдание, вызванное внешним миром?

На влажной земле, где сидел Шри Рамана, кишели муравьи, термиты, москиты, мухи и многоножки. Они начали поедать снизу его бедра, и из ран потекла кровь. Сочащаяся кровь стала сворачиваться, образовался гной, кровь и гной смешались с грязью, и его тело приросло к земле. Но это не потревожило его, поскольку он ничего не знал об этом. Разве мы не читали в пуранах истории о риши [мудрецах], которые сидели, погруженные в тапас, а муравьи строили на их телах муравейники и птицы вили гнезда у них на голове? Таким был, например, мудрец Вальмики. Шри Рамана оказался таким же риши, доказав нашим современникам, что эти истории – не выдумка!

Люди узнали об этом долгом периоде его жизни позже, от Шри Шешадри Свами, великой души, жившего в то время в Тируваннамалае.

Хотя Шри Шешадри Свами казался сумасшедшим, в действительности он был святым. Некоторые проницательные люди понимали, что он находится в экзальтации, и почитали его. Он сумел распознать истинное величие джняны Шри Раманы; как гласит поговорка, «Где у змеи ноги – знает только змея». Однажды, выйдя из «Патала-лингама», Шри Шешадри Свами сообщил своему почитателю Венкатачале Мудальяру: «Там внутри маленький Свами, пойди взгляни на него». С этими словами он ушел. Был день, но Венкатачала Мудальяр взял фонарь и вместе с несколькими другими людьми вошел в «Патала-лингам». Они громко позвали Шри Раману, но ответа не было, и они подняли его тело. К несчастью, поскольку его тело, припечатанное к земле, оторвали силой, кровь хлынула из свежих ран. Увидев это, они остолбенели. Они бережно и аккуратно вынесли его тело наружу и оставили в храме Гопурам Субраманья. И даже после этого к Шри Рамане не вернулось сознавание тела – он остался в самадхи!

Некоторые почитатели, убежденные, что Шри Рамана – Бог в человеческой форме, начали служить ему с особым рвением. Когда он открывал глаза (часто после многих дней непрерывного пребывания в самадхи), они давали ему немного молока, тертых бананов или жидкой пищи. Физиологические процессы, такие, как питание и естественные отправления, происходили у него как у спящего ребенка. Когда он не открывал глаза по многу дней, они сами открывали его рот и пытались влить туда хотя бы немного жидкой смеси.

Шри Рамана оставался в храме Аруначалешвары несколько месяцев, но ему не нравилось, что вокруг него часто собираются люди. Предпочитая одиночество, он перебрался в храм Гурумуртхи, расположенный довольно далеко от города. Там он находился в течение полутора лет, пребывая в самадхи.

Тем временем родные нашли его записку, оставленную в Мадурае. Старший брат Нагасвами, мать, дядя и другие родственники и друзья начали искать его в разных местах, но их поиски ни к чему не привели. Наконец они узнали о его местонахождении от Аннамалая Тамбирана, служившего Шри Рамане в храме Гурумуртхи. Поскольку Суббайяр – дядя, у которого Шри Рамана жил в Мадурае, – недавно умер, Неллайяппийяр, младший брат Суббайяра, сразу же отправился в Тируваннамалай. Он пришел в храм Гурумуртхи, но как он ни умолял Шри Раману вернуться в Мадурай, тот оставался безмолвным. Потерпев неудачу, Неллайяппийяр вернулся домой ни с чем.

Убедившись, что его поездка не увенчалась успехом, Алагамма сама поторопилась в Тируваннамалай вместе с Нагасвами. Тогда, в декабре 1898 г., Шри Рамана находился на Павалакундру, восточном отроге Аруначалы. Когда мать увидела, в каком плачевном состоянии находится его тело, она разрыдалась и взмолилась: «Дорогое мое дитя, вернись в Мадурай! Как же я смогу жить дома в комфорте, зная, что ты спишь здесь на голых камнях и колючках? Не будь упрямым, мой мальчик, не проявляй такое бессердечие, прошу тебя! Материнское сердце разрывается на части. Вернись домой, дитя мое!» Она горько плакала и умоляла его вернуться. Нагасвами тоже упрашивал его и каялся: «Когда я произнес эти слова, я не имел этого в виду; я даже представить себе не мог, что они приведут к такому несчастью!» Десять дней они оставались там и упрашивали его, но на лице Шри Раманы не мелькнуло даже тени согласия или несогласия.

Он оставался таким же безмолвным, как и раньше. Свидетели этой сцены, не в силах наблюдать, как убиваются его родные, дали Шри Рамане бумагу и карандаш со словами: «Свами, ваша мать рыдает, ее сердце истекает кровью; сделайте милость, дайте ей ответ, пусть даже на бумаге; вам не нужно нарушать свое безмолвие!» И он написал:

«Согласно прарабдхе (судьбе) каждого из нас, Он, Предопределяющий, пребывающий в каждом месте [т. е. в каждой душе], назначит каждому свою роль. Чему не суждено случиться, никогда не случится, как бы мы ни старались. То, чему суждено случиться, непременно случится, какими бы ни были к тому препятствия. Это несомненно! Поэтому лучше всего пребывать в безмолвии».

Какая непреклонность, рожденная из Знания Истинного Я (джняны)! Какая непреклонность, свободная не только от привязанностей, но также от неприятия! Какая непоколебимость ума – кажется, даже гору легче сдвинуть с места!

«Состояние того, кто неизменно остается Истинным Я,

величественнее самой громадной горы».

Тируккурал, строфа 124

Что же могли сделать почитатели и его мать? Она в печали вернулась домой.

Не удивительно ли, что Шри Рамана так обращался со своей матерью, учитывая, что его милость и благосклонность распространялись не только на всех людей, но также и на птиц и животных?

Пока Алагамма была исполнена материнской любви и выказывала невежество привязанности: «Ты мое дитя, я твоя мать и защитница, пойдем домой!», – разве не было задачей Шри Раманы избавить ее от этих невежественных воззрений и тем самым спасти ее?

И потому он разрубал узел ее привязанности мечом безмолвия. Он делал это не для того, чтобы покинуть ее, а для того, чтобы она в конечном итоге пришла к нему; это был первый шаг к тому, чтобы она отбросила все и припала к стопам своего сына, живого воплощения джняны. Более того, в 1914 г., когда мать пришла к нему, страдая от лихорадки, Шри Рамана сочинил четыре строфы, после чего лихорадка прошла и мать вернулась в Мадурай.

Вскоре после первого визита матери Шри Рамана перебрался в пещеру Вирупакши. В те годы вокруг него собирались толпы учеников, чтобы пить нектар наставлений, изливавшийся из цветущего лотоса джняны. Поистине, «когда дерево дает зрелые плоды, ни к чему звать плодоядных летучих мышей». Одно лишь благословенное безмолвное присутствие Шри Бхагавана сияло как солнце Истинного Я, избавляя учеников от сомнений и ведя их сердца к зрелости. Юному Шри Рамане было тогда всего лишь двадцать лет, а ученики, которых приводила к нему жажда джняны, были намного старше него и очень образованными!

«Как удивительно! Юн был Гуру, сияющий под деревом баньяна, – и пожилыми были пришедшие к нему ученики! Безмолвна была речь возлюбленного Гуру, развеявшая сомнения в умах учеников!»[14]

Такое же чудо происходило в Присутствии Шри Раманы!

Несмотря на то что люди получали от Него наставления в письменном виде (а позже и в устном), были и такие искатели, которые избавлялись от своих сомнений и обретали спасение благодаря одному лишь его безмолвному Присутствию.

«Безмолвие – это непревзойденное красноречие; это состояние Милости, восходящее внутри».

– Шри Бхагаван

«Безмолвие – это неисчерпаемое Наставление (упадеша). Ни написанное, ни сказанное не могут сравниться с ним; порой [слова] могут даже быть препятствиями!» – так говорил Шри Рамана.

В 1900 г. Гамбхирам Шешайяр, практиковавший раджа-йогу, часто посещал Шри Раману. Как только он выходил из самадхи и открывал глаза, Гамбхирам Шешайяр задавал ему вопросы о духовных практиках и давал бумагу и ручку, чтобы он писал ему ответы. Позже эти ответы были обработаны Шри Натананандаром и опубликованы Ашрамом в оригинале – на тамильском языке под заголовком Вичара-санграха. Шри Шивапракаш Пиллай примерно таким же образом получил от Шри Раманы наставления, впоследствии ставшие материалами для книги Нан яр? («Кто я?»). Несмотря на небольшой объем, этот труд стал знаменитым благодаря силе воздействия на людей – он спасает души, показывая им правильный путь к высшему благу. Ответы, которые Шри Рамана давал на вопросы Шри Натананандара, стали книгой Упадеша Манджари. В 1907 г. к Шри Рамане приехал великий поэт, писавший на санскрите, Кавья Канта Ганапати Шастри. Он был аскетом (тапасви), выполнившим много миллионов мантра-джап, но, несмотря на это, он не мог понять, что такое настоящий тапас. Он обратился к Шри Рамане: «Я изучил все Веды, выполнил миллионы мантра-джап, постился и совершал другие аскезы, но все же я до сих пор не знаю, что такое тапас. Прошу вас, научите меня». Шри Бхагаван ответил: «Если наблюдать, откуда возникает «я», там растворяется ум; это и есть тапас».

Когда Ганапати Шастри задал следующий вопрос: «Можно ли достичь того же состояния посредством джапы?», Шри Рамана ответил: «Когда произносится мантра, если наблюдать, откуда возникает звук, там растворяется ум; это и есть тапас».

Получив эти наставления, Шри Кавья Канта Ганапати Шастри провозгласил: «Это необыкновенная душа. Он – совершенный джняна-Гуру. Поскольку он всегда пребывает в естественном состоянии Истинного Я, он действительно Бхагаван Махарши», и превознес его в стихах как Бхагавана Шри Раману Махарши. С этого самого дня его стали называть этим именем.

Бхагаван Шри Рамана – уникальный поэт, наделенный божественным даром. Его гениальный слог, которым он писал поэмы на своем родном тамильском языке, заново вдохнул жизнь в молитвенные стихи, которые слагали поэты его эпохи. Его возвышенные строфы, краткие и лаконичные, тем не менее отличаются благородством слога и несут в себе новый, глубокий смысл. Можно сказать без преувеличения, что Бхагаван Рамана – ведический Риши, давший нам Упанишады на тамильском языке. Более того, он писал стихи не только на тамильском языке, но также на санскрите и на языках малаялам и телугу. Он был первым [из современных поэтов], кто сумел сочинить стихи на телугу, используя слог венба – исключительно сложный тамильский стихотворный размер.

Он украсил тамильский язык, как любимую мать, неисчислимыми драгоценностями джняны – своими непревзойденными строфами. Однако Бхагаван Рамана не был писателем. У него никогда не было намерения (санкальпы) писать что-либо. С того самого момента, как его нога ступила на Аруначалу, он пребывал в состоянии отсутствия намерений (ниссанкальпа). Как же тогда люди получали драгоценные устные наставления от Бхагавана Шри Раманы? Мы признаём существование Бога, Высшей Силы, которая создает, поддерживает и разрушает этот мир.

Та же самая Сила в ответ на молитвы, сомнения и вопросы почитателей, используя ум, речь и тело Шри Бхагавана как инструменты, давала через него духовные наставления ради спасения человечества. Иногда на вопросы почитателей он отвечал стройными и изысканными стихами на тамильском языке. Все известные нам наставления Шри Бхагавана именно таким образом изливались из его уст. Все они были собраны и обработаны и из них было составлено собрание его сочинений. Наиболее важными из его трудов являются пять стотр, гимны и три шастры [священных текста]. Стотры — это Шри Аруначала Стути Панчакам («Пять гимнов Шри Аруначале»), а шастры – Упадеша Ундийяр, Улладу Нарпаду и Гуру Вачака Коваи.

В ответ Шри Муруганару, наиболее выдающемуся преданному Шри Бхагавану и великому тамильскому поэту, Шри Бхагаван не только сочинил на тамильском языке произведение Упадеша Ундийяр, но также составил непревзойденный текст, фактически являющийся Упанишадой, – Улладу Нарпаду, отредактировав свои предыдущие стихи и сочинив множество новых. Гуру Вачака Коваи — это сокровищница наставлений Шри Раманы в форме стихов на тамильском языке, собранных и сохраненных Шри Муруганаром. Все они представляют собой повседневные высказывания Шри Бхагавана очень ранних лет. Эти три важные работы Шри Бхагавана, появившиеся на свет лишь благодаря Шри Муруганару, составляют Шри Рамана Прастанатрайам («Три труда божественного значения о Мокше, написанные Шри Раманой»).

Священная гора Аруначала – первоначальная и наиглавнейшая форма бога Шивы. В действительности это сам Шива. Мудрецы не только показывают нам путь, но также подают нам пример, ступая на него своими собственными ногами; так и сам Бхагаван Шри Рамана часто совершал Аруначала-прадакшину[15] вместе со своими почитателями.

В пуранах рассказывается о том, как Уннамулай Амбикай, супруга Шри Аруначалешвары, стала Ардханаришварой (когда ее форма становится единой с формой Бога) посредством одной лишь Гирипрадакшины. Более того, если сам Шри Аруначалешвара, божество этого храма, дважды в год совершает обход Горы, каково же величие Аруначала-прадакшины! Однажды, в то время, когда Шри Бхагаван жил в пещере Вирупакши, во время прадакшины он сочинил ставший знаменитым гимн Шри Аруначала Акшараманамалай – первый из Пяти Гимнов. Многие тысячи его почитателей в наши дни поют этот гимн как напоминание об Аруначале, дарующем освобождение тем, кто лишь помыслит о Нем.

На штате Тамил-Наду особое благословение – там родился «Гуру всей Вселенной» (лока-маха-гуру). Но еще большее благословение обрела его мать Алагамма, дав жизнь такой Великой Душе, и огромна была ее добродетель, когда она пожертвовала своим сыном ради всего мира! Разве могла такая жертва быть напрасной? В результате она увенчала ее короной Освобождения! Со временем Алагамма сама стала поддаваться божественному притяжению Шри Бхагавана, жившего как атиташрами[16] – тот, для кого не существует ни влечения, ни неприязни к родственникам. Постепенно Милость Шри Бхагавана привела ее к зрелости и заставила ее оставить место, где она родилась, свой дом, всю семью и все мирское, к чему она была привязана. В конечном итоге в 1916 г. она вернулась и приняла прибежище у его стоп, присоединившись к остальным его ученикам.

Младший брат Шри Бхагавана Нагасундарам последовал за ней и тоже принял прибежище у его стоп. Позже он стал саньясином, взял себе имя Шри Ниранджанананда Свами, и благодаря ему был основан и в дальнейшем развивался Раманашрам. Некоторые почитатели Шри Бхагавана опасались, что, если вокруг него начнут собираться родственники, он может уйти; эти опасения доходили до того, что люди возражали против того, чтобы Алагамма осталась с Шри Бхагаваном. Но они не знали, что родственники могут только находиться на поверхности, подобно водяной лилии, но не могут стать солью, которая растворяется в воде и оказывает на нее пагубное влияние. Таким образом, Шри Бхагаван явился для современного мира примером того, как мощно естественное состояние Истинного Я, находясь в котором, человек может оставаться внутренне отстраненным от всего, что бы ни происходило.

Позже почитатели соорудили маленький и красивый ашрам в уединенном месте выше по склону Горы. Поскольку строительством по большей части занимался почитатель Бхагавана по имени Кандасвами, ашрам назвали в его честь – Скандашрам. Шри Бхагаван жил там до конца 1922 г. В мае этого года Алагамма заболела. В ее последние часы Шри Бхагаван находился рядом с ней, наложив на нее свои руки – руки, обладавшие божественной Силой. Правую руку он держал на ее сердце, а левую – на голове. В эти часы внутри Алагаммы шла жестокая битва между прошлыми предрасположенностями к действиям (карма-васанами), которые могли бы привести ее к многочисленным перерождениям, и Силой Милости, изливавшейся из ладоней Шри Бхагавана. Наконец все прошлые склонности были разрушены, и ее душа тихо возвратилась в состояние Реальности – Брахман – и слилась с Ним. Она покинула тело в ночь на 19 мая 1922 г., после чего Шри Бхагаван сказал, что она достигла Освобождения.

Ее священное тело было похоронено на берегу водоема Палитиртхам у подножия южного склона Аруначалы. Шивалингам, установленный на ее гробнице, теперь известен как Шри Матрубутешвара. Позже Шри Ниранджанананда Свами построил храм в честь любимой матери, когда-то создавшей тело-храм для Шри Бхагавана, в котором он прожил свою земную жизнь.

После ухода Алагаммы Шри Бхагаван часто ходил из Скандашрама к ее гробнице, вокруг которой в то время была построена маленькая соломенная хижина. Тогда же, в декабре 1922 г., в соответствии с божественным заветом Шри Аруначалы, он сошел с Горы и поселился у могилы матери. Многие почитатели приходили туда и оставались жить в Присутствии Шри Бхагавана. Постепенно вокруг гробницы его матери выросли большие и красивые здания – так появился Раманашрам.

Шри Бхагаван культивировал в Раманашраме принцип абсолютного равенства. До самого конца жизни он носил лишь набедренную повязку – эта одежда была беднее, чем платье самого нищего крестьянина. Этот же принцип распространялся и на еду. Во время трапезы он всегда сидел вместе со своими почитателями, и еду ему подавали точно такую же, как и всем, – но на самом деле его порция была намного меньше обычной. Какую бы пищу ему ни предлагали почитатели в качестве подношения, все это немедленно делилось поровну на всех присутствующих. Полнотой прав и свободой действий пользовались в ашраме не только люди, но также коровы, собаки, обезьяны, белки, вороны и павлины. Например, корова Лакшми жила там как любимая дочь, а в свой последний час она обрела Освобождение благодаря божественному прикосновению Шри Бхагавана.

Двери маленького зала, где жил Шри Бхагаван, были открыты для всех и днем и ночью. Сияя как необъятное пространство чистого Сознания, мог ли он скрыться, – да и зачем ему было скрываться?

Даже среди ночи почитатели могли прийти и увидеть его в Зале. «Скрывать нужно только недостатки, чистое сердце в этом не нуждается», – эти мудрые слова принадлежат святому Аювайяру. Даршан Шри Бхагавана был бесценным даром, который был доступен всем людям и в любое время, без всяких ограничивающих условий. Даже воров, которые приходили ночью, он сердечно приветствовал словами: «Входите, берите все, что вам хочется!» – нужны ли еще какие-то доказательства того, что Бхагаван воспринимал всех живых существ как равных?

Это произошло 26 июня 1924 г. в 23.30 ночи. Несмотря на то что в то время Раманашрам представлял собой всего лишь несколько соломенных хижин, туда пришли воры в расчете на богатую добычу. Они попытались залезть в окна, предварительно разбив их и чуть не порушив сами постройки. От шума проснулись почитатели Шри Бхагавана, спавшие в той же хижине, где лежал он. Он пригласил воров внутрь, предложив им войти через дверь, и попросил своих почитателей дать им керосиновую лампу, чтобы они могли взять все, что пожелают. Тем не менее они стали злобно кричать: «Где вы храните деньги?» «Мы садху и живем подаянием, у нас нет денег, – ответил Шри Бхагаван. – Из того, что вы найдете здесь, вы можете взять себе все, что хотите. Мы выйдем». С этими словами Шри Бхагаван вышел и сел снаружи. Его почитатели последовали за ним. Когда они выходили из хижины, воры стали бить их палками, и один удар пришелся Шри Бхагавану по бедру. «Если вы до сих пор не удовлетворены, можете ударить меня по второй ноге», – сказал Шри Бхагаван, жалея их.

Был ли это предел его доброты по отношению к ворам? Нет, он также удержал своего молодого последователя, который, не в силах видеть, как Шри Бхагавана бьют, выступил им навстречу с железной палкой.

Шри Бхагаван сказал ему: «Пусть они выполняют свою дхарму [роль]. Мы садху, мы не должны отступаться от своей дхармы. В будущем, если случится что-то плохое, люди будут обвинять только нас. Когда наши зубы прикусывают наш язык, разве мы разбиваем и выбрасываем их?»

«Несмотря на то что другие причиняют зло, лучше всего не впадать в ярость и не отвечать злом».

Тируккурал, строфа 157

Через несколько дней полицейские поймали этих воров, привели их к Шри Бхагавану и попросили опознать того, кто ударил его в ту ночь. Шри Бхагаван с улыбкой ответил: «Опознайте того, кого я ударил [в прошлой жизни], поскольку это тот же самый человек, который ударил меня сейчас!» Он так и не выдал этого преступника!