Шри Ауробиндо. Письма о йоге – III бесплатное чтение

Раздел I. Цель Интегральной Йоги

Цель этой йоги заключается в том, чтобы достичь Божественного Сознания и постоянно жить в Божественном Присутствии, позволив этому Сознанию и этому Присутствию овладеть всем нашим существом. Мы должны бескорыстно возлюбить Божественное, изменить свою природу в природу Божественного и быть в каждую минуту своей жизни во всех своих побуждениях и действиях безупречными исполнителями воли Божественного. Задача этой йоги состоит не в том, чтобы стать великим йогом или неким Сверхчеловеком (хотя и такое может произойти) или достичь Божественного ради обретения могущества, удовлетворения гордыни и удовольствия собственного эго. Эта йога практикуется не ради достижения Мокши, хотя она ведет и к освобождению, и ко многим другим духовным реализациям, которые также не следует рассматривать в качестве ее целей. Нашей целью является только Божественное и ничто другое.

Если человек начинает практиковать эту йогу в надежде стать сверхчеловеком, то такой подход можно рассматривать как одно из проявлений витального эгоизма, что само по себе противоречит целям этой йоги и делает невозможным их достижение. Те, кто все-таки ставит перед собой такую задачу и делает ее своей главной целью, неминуемо приходят к крушению, либо к духовному, либо к какому-то еще. Цель этой йоги заключается, во-первых, в том, чтобы обрести Божественное Сознание путем растворения в нем обособленного эго (в результате чего человек невольно обнаруживает свое истинное «Я», являющееся не самодовольным и себялюбивым человеческим эго, а частицей Божественного), и, во-вторых, – чтобы низвести супраментальное сознание на землю и с помощью его силы трансформировать наши разум, жизнь и тело. Все остальное может быть только следствием достижения этих двух целей, но никак не главной целью йоги.

Вам необходимо избавиться от целого ряда ложных идей, которые, повидимому, сложились у вас относительно йоги, так как эти идеи довольно опасны и должны быть отвергнуты каждым садхаком раз и навсегда.

1. Эта йога не ставит перед садхаком цели стать «подобным» Шри Ауробиндо или Матери. Те, кто лелеет подобную мечту, легко могут пойти еще дальше и вообразить, что вполне возможно стать равными Шри Ауробиндо или Матери, а может быть даже и более великими. Но подобные мысли лишь вскармливают эго.

2. Целью этой йоги не является обладание властью или силами, возвышающими человека над окружающими, овладение величайшими сиддхи или способностью творить чудеса, совершать необычные или сверхъестественные вещи.

3. Цель этой йоги не в том, чтобы стать великим йогином или сверхчеловеком. Это чисто эгоистический подход к йоге, и ни к чему хорошему он не приведет; старайтесь во что бы то ни стало избегать такой позиции.

4. Но опаснее всего толковать о супраментальном сознании и думать, что вы уже низводите его в свое существо. Все это может привести к откровенной мании величия и полной потере внутреннего равновесия. Прежде всего садхак должен стараться полностью открыть себя влиянию Божественного, стремиться к психическому преображению своего сознания, к его духовному изменению. А обязательными составляющими этого изменения станут исчезновение эго, отсутствие желаний, смирение, чувство преданности Божественному (бхакти), самоотдача, покой, безмятежность, беспристрастие, умиротворяющая искренность. До тех пор пока не произойдет психическое и духовное преображение, думать о превращении себя в супраментальное существо – это верх глупости и самонадеянности.

Потворствование всем этим эгоистическим идеям может только серьезно повредить садхане, вызвать возвеличивание эго и привести в конце концов к опасности духовного падения. Подобные идеи должны быть решительно отвергнуты раз и навсегда.

Конечно, это возможно [практиковать йогу, не будучи великим человеком]. Величие здесь и не требуется. Скорее наоборот, первое необходимое условие – это смирение, те же, кто обладает эго и гордыней, не способны реализовать Высшее.

Что касается самой книги, то я, не зная языка телугу, к сожалению, не смог прочитать ее в оригинале, но на основании того немногого, что написано на английском языке, мне удалось понять, о чем там, собственно, идет речь. Полагаю, что в целом книга поддерживает и обосновывает принципы Пурна Йоги и все то, о чем я говорю. Вы, я думаю, очень верно выделили в ней два основных элемента: во-первых, то, что мир нужно воспринимать как проявление Божественной Энергии, а отнюдь не отвергать его как нечто ошибочное или иллюзорное, и, во-вторых, рассматривать это проявление прежде всего как форму духовной эволюции, а йогу, соответственно, в качестве средства трансформации разума, жизни и тела в инструменты, обладающие духовным и супраментальным совершенством. Существование вселенной – это не только материальный, но и духовный факт, жизнь является не только игрой сил или способом ментального существования, но и той сферой, где происходит постепенное эволюционное проявление скрытого духа. Человеческая жизнь достигнет своей полноты и преобразится в нечто намного ее превосходящее лишь в том случае, если эта истина будет осознана и станет главной движущей силой нашего существования, а также если будут найдены эффективные средства ее практической реализации. И именно благодаря практике интегральной йоги мы обнаружим эти средства и сумеем в каждой части нашего существа достичь единства с Божественным и последовательного преобразования всех ныне конфликтующих элементов, из которых они состоят, получив в итоге нечто гармоничное и полностью созвучное божественному сознанию и бытию.

Йога, практикуемая здесь, по своим задачам отличается от прочих йогических дисциплин – ибо она ставит своей целью не только восхождение за пределы обычного невежественного сознания этого мира и обретение божественного сознания, но и низведение супраментальной силы этого сознания в тот сумрак неведения, в котором пребывают наши разум, жизнь и тело, чтобы трансформировать их, проявить здесь Божественное и основать божественную жизнь в мире Материи. Задача эта чрезвычайно трудна и столь же трудна сама эта йога, для многих или даже для большинства она вполне может показаться неосуществимой. Все невежественные, прочно обосновавшиеся здесь силы сознания этого мира противятся выполнению подобной задачи, отвергают такую возможность и стремятся не допустить никаких изменений, и садхак, следующий путем этой йоги, может обнаружить в своем собственном разуме, жизни и теле множество противоречивых элементов, упорно препятствующих достижению этой цели. Если вы способны всем сердцем принять этот идеал, не дрогнув встретить любые трудности, оставить прошлое и все его привязанности позади и если вы готовы пожертвовать всем и отказаться от всего ради этой божественной возможности, то лишь в этом случае вы можете надеяться на собственном опыте обнаружить Истину, стоящую за ним.

Духовная практика этой йоги осуществляется не путем выполнения определенного набора ментальных инструкций или упражнений по медитации, или повторения мантр, или с помощью других приемов, но благодаря внутреннему стремлению, сосредоточению внутри себя или над головой, открытию себя Божественному Влиянию, Божественной Силе, пребывающей над нами, и ее действию, а также Божественному Присутствию в сердце, и, одновременно, путем отвержения всего, что несовместимо с этим Влиянием, Силой и Присутствием. Подобное самораскрытие может произойти только благодаря вере, устремленности и готовности полностью предать себя в руки Божественного.

Несомненно, в вас есть внутренняя потребность в Божественном и вы вполне можете отвечать всем требованиям йоги, но существуют различные пути, преследующие различные цели и приводящие к различным результатам. Общим для всех путей является необходимость избавления от желаний, отказ от обычных жизненных человеческих отношений, стойкое намерение перейти от обыденного состояния шаткой неопределенности к абсолютной уверенности. Можно еще попытаться научиться полностью контролировать сон, сновидения, обходиться без отдыха, пищи, воды. Но что касается моей йоги, то она вовсе не предполагает полный разрыв с миром или жизнью либо умерщвление органов чувств и полное прекращение их функций. Напротив, целью моей йоги является трансформация жизни благодаря низведению в нее Света, Силы и Блаженства божественной Истины, а также динамических энергий этой Истины, обеспечивающих необратимость процесса. Эта йога не является аскетической практикой, отвергающей мир, – это йога божественной жизни. Вы же стремитесь к цели, которая может быть достигнута лишь благодаря погружению в глубокий транс (самадхи) и полному разрыву всех связей с земным существованием.

Совсем необязательно вести жизнь отшельника – достаточно просто научиться жить внутри, в своем внутреннем существе, а не в поверхностном сознании, суметь отыскать свою душу или истинное «Я», скрываемое силами внешнего ума и жизни, и раскрыть свое существо сверхсознательной Реальности. Но преуспеть в этом человек может только в том случае, если он совершенно искренен и целеустремлен в своем поиске.

Что касается второго вопроса, относительно участия в осуществлении миссии Шри Ауробиндо, то это зависит либо от способности практиковать довольно трудную йогу, либо от того, чувствует ли человек призвание посвятить себя исполнению этого идеала, не помышляя ни о какой личной выгоде или удовлетворении витальных желаний, в противном случае об этом лучше даже не думать.

Да, до тех пор пока внешняя природа не будет трансформирована, человек может восходить на очень высокие планы сознания и иметь грандиозные духовные переживания, но его внешний ум будет при этом оставаться орудием Неведения.

Человек всегда может иметь реализации такого рода на ментально-духовном плане, даже если его витальное существо все еще не очищено. Существует такое состояние, когда происходит своего рода отделение ментального Пуруши от Пракрити, в результате чего человек становится обладателем знания, не имеющего никакого трансформирующего влияния на жизнь. Идея подобных йогических дисциплин состоит в том, что человеку нужно лишь познать свое высшее «Я»; что же касается его поступков и самой жизни, то после достижения такой реализации все это уже не имеет никакого значения. Разве вы не читали историю о йоге, который пришел к Рамакришне со своей наложницей, и когда Рамакришна спросил его: «Почему ты ведешь такую жизнь?», то он ответил: «Все сущее – Майя, а поскольку я познал Брахмана, то, что бы я ни делал, это не имеет никакого значения»? Рамакришна, правда, на это сказал: «В таком случае, плевал я на твою Веданту», но логически позиция этого йога вполне правомерна, ведь если вся жизнь и все действия – это Майя, а безмолвный Брахман – единственная реальность, то почему бы не жить как тебе вздумается!

Реализовав Брахмана, человек ощущает свое истинное «Я», чистое и ничем не затрагиваемое, но его природа при этом остается несовершенной. Обычного саньясина это не заботит, потому что его цель – отделить себя от природы, а не сделать ее совершенной.

Покой является необходимой основой для всего остального, но самого по себе покоя недостаточно. Если состояние покоя устойчиво и постоянно, то оно может привести к освобождению внутреннего существа, которое в этом случае становится спокойным и бесстрастным свидетелем всех внешних движений природы. Именно к этому состоянию освобождения стремится саньясин. В некоторых случаях может также произойти освобождение внешнего существа, поскольку, благодаря отвержению, все движения прежней природы удаляются в область окружающего сознания. Но опять-таки, это является только освобождением, а не трансформацией.

Они [древние йогические дисциплины] ставили своей целью достижение духовной реализации, а отнюдь не обожествление природы, за исключением, пожалуй, Тантры и некоторых других дисциплин. Но даже их последователи, скорее, стремились стать святыми или обрести сиддхи, и не более того.

Разница в интенсивности, яркости, полноте духовного переживания обусловлена планом, на котором оно происходит. Ментальная реализация значительно отличается от реализации на уровне Верховного Разума или Сверхразума, хотя реализуемая Истина может быть той же самой. Аналогичная ситуация и с познанием Брахмана – если воспринимать Материю как Брахмана, то это по своим результатам сильно отличается от восприятия Жизни, Разума, Сверхразума или Ананды как Брахмана. Если бы реализация Божественного на ментальном плане с помощью Разума была аналогична его реализации на более высоких планах сознания, то в этой йоге не было бы необходимости – не было бы никакого смысла восходить к Сверхразуму или добиваться его нисхождения.

Полное единство с Божественным во всех частях существа является окончательной целью. Если человек достиг единства с Божественным лишь в какой-то части своего существа, то такого человека можно назвать йогом, но все же это единство должно стать полным. Одни йоги достигают единства только на духовном плане, другие ощущают его на уровне разума или сердца, а третьи еще и на витальном уровне. Что касается нашей йоги, то помимо этого мы должны стремиться к единству с Божественным на уровне физического сознания и на уровне супраментального плана.

Но почему они [последователи традиционных йогических систем] должны чувствовать такую необходимость [нисхождения Сверхразума], если они вполне удовлетворены достигнутой реализацией? Они живут на уровне одухотворенного разума, а разуму по самой своей природе свойственно разделять – так, они выделяют какой-то один высокий аспект Божественного или одно состояние Его бытия и, исключая все остальное, стремятся достичь его. Это характерно для всех духовных философий и школ йоги. Если они стремятся выйти за пределы проявленного мира, то неизменно приходят к Абсолюту, а разум не способен постичь Абсолют, он может только рассматривать его как нечто непознаваемое, neti neti. Более того, чтобы погрузиться в самадхи, последователи традиционных учений сосредоточиваются на какой-то определенной идее и достигают именно того, что эта идея выражает, – состояние самадхи по самой своей природе является всепоглощающей концентрацией на том, что стоит за такой идеей. Так что помимо объекта их концентрации им вряд ли может открыться что-то еще. Только редкие люди обладают достаточной пластичностью, позволяющей им превзойти эти ограничения своей садханы; они на собственном опыте познают, что на самом деле реализация бесконечна: как только достигнута одна духовная вершина, взору открывается следующая, еще более высокая. Но для того, чтобы обрести более широкое или глобальное видение, человек должен обладать сознательным контактом со Сверхразумом или, по крайней мере, уловить его проблеск – а это означает необходимость выйти за пределы одухотворенного разума.

Основополагающий принцип этой йоги заключается в том, что только благодаря супраментализации сознания может быть осуществлена окончательная трансформация, а это предполагает восхождение с уровня разума на уровень Сверхразума с последующим нисхождением Сверхразума в индивидуальную природу. Если же никто не способен превзойти разум и достичь Сверхразума либо не способен добиться нисхождения Сверхразума, то, логически рассуждая, эта йога становится невозможной. И, тем не менее, каждое существо в своей глубочайшей сути едино с Божественным и в своем индивидуальном бытии оно является частицей Божественного, так что перед ним нет никаких непреодолимых препятствий к тому, чтобы стать супраментальным. Что касается самой человеческой природы, то, являясь в основе своей ментальной, она, без сомнения, не способна только за счет своих собственных немощных усилий преодолеть Неведение, подняться к Сверхразуму или вызвать его нисхождение. Но если человек предаст себя в руки Божественного, то все это может быть сделано. Один человек, используя свое собственное сознание для низведения Сверхразума в земную Природу, открывает таким образом путь для других, но достигнутое изменение сознания должно быть повторено в каждом отдельном случае, чтобы каждое индивидуальное сознание стало по-настоящему действенным и эффективным инструментом Сверхразума.

Цель этой йоги заключается, во-первых, в том, чтобы открыть свое сознание Божественному и все более и более жить во внутреннем сознании, воздействуя оттуда на всю внешнюю жизнь; кроме того, необходимо открыть пребывающее глубоко внутри психическое и с помощью его силы очистить и преобразовать все существо, чтобы подготовить его к окончательной трансформации и единству с Божественным Знанием, Волей и Любовью. Во-вторых, цель этой йоги состоит в том, чтобы развить йогическое сознание, иными словами, добиться универсализации своего существа на всех планах, научиться осознавать космическое существование и работу космических сил и пребывать в единстве с Божественным на всех планах, вплоть до плана Верховного Разума. В-третьих, цель этой йоги заключается в том, чтобы войти в контакт с трансцендентным Божественным, используя в качестве посредника супраментальное сознание, и, наконец, в том, чтобы супраментализировать свое сознание и свою природу, преобразовав себя в инструмент, пригодный для реализации динамического аспекта Божественной Истины и способный стать проводником для ее преобразующего нисхождения в земную природу.

Божественное являет нам себя в трех аспектах:

1. Это космическое «Я» и Дух, пребывающий как внутри всех вещей и существ, так и позади них; Божественное в этом космическом аспекте дает начало всему, что проявлено во вселенной, и одновременно заключает все в себе, даже если сейчас это проявление находится в условиях Неведения.

2. Это Дух и Владыка нашего собственного существа, пребывающий внутри нас; наше предназначение состоит в том, чтобы ему служить и учиться выражать его волю в каждом движении нашей природы, чтобы благодаря внутреннему росту подняться из тьмы Неведения к Свету.

3. И наконец, Божественное – это трансцендентное Бытие и Дух, который является воплощением блаженства, света, божественного знания и силы, и именно к этому высшему божественному существованию и Свету мы должны подняться и принести его истину вниз, все более и более наполняя ею наше собственное сознание и жизнь.

Находясь в условиях обычной Природы, мы пребываем в Неведении и не знаем Божественное. Силы обычной Природы не божественны, поскольку именно они создают покров эго, желаний и бессознательности, скрывающий от нас Божественное. Чтобы проникнуть в более высокое и более глубокое сознание, позволяющее знать Божественное и жить в Нем, пребывая в лучах его Света, мы должны избавиться от подчинения силам низшей природы и открыться действию Божественной Шакти, которая постепенно трансформирует наше сознание и придаст ему свойства Божественной Природы.

Таково понятие Божественного, из которого мы должны исходить – практическая же реализация этой истины может прийти лишь благодаря раскрытию и изменению сознания.

Не я придумал это разделение Божественного на три аспекта – Трансцендентный, Космический и Индивидуальный, нельзя также сказать, что оно впервые появилось в Индии или где-либо в Азии, – напротив, подобное разделение является признанной европейской теологической концепцией и традиционно используется эзотерическим учением Римской католической церкви, где с его помощью канонически объясняется, что собой представляет Святая Троица – Отец, Сын и Святой Дух, более того – концепция о триединстве Бога хорошо известна европейским мистикам. Ее квинтэссенция присутствует во всех духовным дисциплинах, признающих вездесущность Божественного: и в индийской Веданте, основанной на многочисленных духовных опытах, и в мусульманских йогических дисциплинах (это касается не только суфийских школ, но и многих других); мусульмане говорят даже не о двух или трех, а о многих уровнях существования Божественного, которые человек должен реализовать, прежде чем достигнет Высочайшего. Что касается самой этой идеи, то, вне всякого сомнения, между всеми этими аспектами – индивидуальным, космическим, обладающим пространственно-временными характеристиками, и неким третьим, превосходящим эту космическую формулу или, скорее, любую космическую формулу, – имеется существенная разница. Многие познали на собственном опыте космическое сознание, которое сильно отличается по своим масштабам и действию от индивидуального сознания, и если существует сознание за пределами космоса, бесконечное и, по своей сути, вечное, и не только с точки зрения продолжительности своего существования во Времени, то оно должно так же сильно отличаться от первых двух видов сознания. И если Божественное пребывает или проявляет Себя в этих трех аспектах, то разве не разумно было бы допустить, что в том или ином аспекте, в том или ином движении Оно может настолько сильно отличаться от Себя самого, проявленного в других аспектах, что мы вынуждены будем говорить о тройственном состоянии Божественного, если мы не хотим исказить истину нашего духовного переживания и ограничиться одним лишь традиционным переживанием Божественного как чего-то неподвижного и невыразимого?

Если говорить о характере реализаций этих трех аспектов, то, с динамической точки зрения и в контексте практики йоги, между ними существует огромное различие. Если я реализую индивидуальный аспект Божественного, то есть то «Я», которое не является моим обычным индивидуальным «я», но в то же время тайно движет всем моим существом, и которое я способен сделать лидером моего существа, удалив скрывающий его покров, или же если я воссоздам образ этого Божества в каждой части самого себя, то это безусловно духовная реализация, но она носит ограниченный характер. Если же я реализую Космическое Божество, утратив в его безграничности свое индивидуальное «я», то это, без сомнения, будет очень масштабной реализацией, но она приведет к тому, что я просто стану каналом космической Силы, но уже не буду обладать ни божественной, ни какой-то иной индивидуальностью и в итоге не смогу действовать как божественная или какая-то иная личность. Если моей высшей и единственной целью будет реализация Трансцендентного, то в этом трансцендентном Абсолюте я утрачу и свое собственное «я», и проявленный мир. Но, с другой стороны, если моя цель – не просто попытаться реализовать какой-то один из аспектов Божественного и удовлетвориться этим, но еще и проявить Божественное в мире, используя для этого нисхождение Силы – такой, например, как Сверхразум, – которая здесь еще не проявлена, то необходимо сочетание всех трех реализаций. Во-первых, я должен добиться нисхождения этой Силы, но откуда же она должна низойти – коль скоро она еще не проявлена во вселенной и не является частью космической формулы? Конечно же, с того уровня, где Божественное пребывает в своем непроявленном Трансцендентном аспекте, который для этого я должен достичь и реализовать. А поскольку мне необходимо включить эту Силу в космическую формулу, я должен реализовать и космический аспект Божественного, осознав космическое «Я» и работу космических сил. И в довершение всего, мне необходимо добиться воплощения Божественного в земной природе, иначе Оно сможет лишь косвенно влиять на физический мир, но не станет его неотъемлемой частью, а это можно осуществить только благодаря реализации Божественного в Его индивидуальном аспекте.

Таковы элементы всего динамического спектра духовных переживаний, и, если божественная работа должна быть выполнена, я обязан учитывать и использовать каждый из них.

Конечно, стремиться к Божественному только ради тех благ, которые можно от Него получить, это неправильная позиция, но если бы было абсолютно недопустимо стремиться к Нему с такой целью, то большинство из них никогда бы вообще не обратилось к Нему. Поэтому я думаю, что такой подход вполне допустим, хотя бы для того, чтобы дать людям возможность сделать первый шаг, – и если у них есть вера, они могут получить то, о чем просят, а осознав, как благодатен этот путь, будут его продолжать, пока в один прекрасный день не поймут, что добиваться от Божественного каких-то благ это далеко не единственная цель, ради которой можно к Нему стремиться, что к Божественному можно приближаться другими, более возвышенными путями, руководствуясь более высокими мотивами. Если же люди не получают того, о чем просят, но все же продолжают стремиться к Божественному и верить в Него, то это означает, что они действительно готовы к духовной жизни. Обращение к Божественному ради приобретения каких-то благ можно рассматривать как начальную школу для тех, кто еще не готов стремиться к Нему ради Него самого. И, конечно же, это далеко еще не духовная жизнь, а только разновидность элементарного религиозного поклонения. Ибо правило духовной жизни – отдавать, а не требовать. Тем не менее, садхак может обращаться к Божественной Силе с просьбой помочь ему сохранить или восстановить здоровье, если, конечно, он рассматривает его сохранение как необходимое условие своей садханы и стремится к тому, чтобы тело было способно и полностью пригодно к духовной жизни и служило хорошим инструментом для выполнения Божественной Работы.

Прежде всего, давайте оставим все эти бессмысленные рассуждения о том, что делать, если единение с Божественным принесет нам нескончаемую скорбь, нирананду или мучительное страдание. Этого в принципе не может быть, и подобные рассуждения только усложняют дело. Божественное – это Анандамайя, и человек может искать Божественное ради Ананды, которую Оно способно дать ему. Но помимо Ананды, Божественное заключает в себе еще множество аспектов, и человек может стремиться к Нему ради обретения какого-то одного из них – ради покоя или освобождения, или знания, или силы, или чего-то еще, что привлекает человека и чем он хотел бы обладать. Кто-то из садхаков вполне может сказать: «Мне хотелось бы обладать Силой, исходящей от Божественного, чтобы делать Его Работу и исполнять Его Волю, и мне этого вполне достаточно, пусть даже использование этой Силы принесет мне страдание». Кто-то может намеренно избегать переживания блаженства как чего-то слишком интенсивного или экстатического и довольствоваться или просить лишь покоя, освобождения, Нирваны. Вы говорите об обретении полноты своего «я», но в этом случае Всевышнего можно рассматривать не просто как Божественное, а как свое высшее «Я» и искать в этом «Я» полноты своего собственного существа. Но не стоит думать, что, реализовав высшее «Я», человек обретет только блаженство, божественный восторг, Ананду, так как высшее «Я» дарит также состояние свободы, беспредельности, знания, умиротворенности, силы, покоя, совершенства, – и покой, которым оно обладает, настолько глубок и неподвижен, что его не сможет нарушить или потревожить никакая вибрация, например, радости или чего-либо еще. Так что, если даже человек стремится к Божественному или ищет единства с Ним ради какой-то цели, то совсем не обязательно, что этой целью должно быть обретение состояния Ананды и ничто другое.

Но есть и еще что-то, что нарушает стройность всех ваших доводов. Ведь до сих пор мы говорили лишь об аспектах Божественной Природы, силах Божественного, состояниях его бытия, но Само Божественное – это нечто абсолютное, это некто, обладающий самодостаточностью и не ограниченный никакими своими аспектами, – некто невыразимый и чудесный, существующий сам по себе и совершенно не зависящий в своем бытии ни от каких аспектов и атрибутов, но, напротив, сам обусловливающий их существование. Следовательно, если его аспекты обладают столь притягательной силой, то еще более привлекательным должен быть он сам в своем абсолютном самобытии, которое сладостнее, глубже, могущественнее, чем любой из его аспектов. Его покой, восторг, свет, свобода, красота чудесны и невыразимы лишь потому, что он сам таинственным и непостижимым образом намного более чудесен и невыразим. Таким образом, Божественное можно искать ради обретения его чудесного и невыразимого «Я», а не только ради того или иного его аспекта. Для этого необходимо только одно – сначала достичь в своей садхане такой стадии, когда вы почувствуете, что вашему психическому существу нужно лишь Божественное и ничего больше, а затем достичь состояния, когда разум, витал и все остальные части природы начнут также ощущать, что им необходимо только Божественное и что все их прежние поверхностные стремления к обретению Ананды или чего-то подобного были всего лишь вспомогательными средствами для того, чтобы направить природу к этому высочайшему объекту притяжения.

Ваш аргумент основывается на убеждении, что если мы заранее знаем об Ананде, которую принесет нам единение с Божественным, то именно ради нее мы и стремимся к единству с Ним, но это ложное и безосновательное убеждение. Тот, кто любит королеву, может отдавать себе отчет в том, что, если она ответит ему взаимностью, это принесет ему власть, положение, богатство, и все же далеко не всегда ради власти, положения и богатства он стремится добиться ее любви. Он может любить ее ради нее самой, и если бы даже она не была королевой, он все равно любил бы ее так же сильно. Более того, он может даже не надеяться на взаимность и все же продолжать любить ее, жить ради нее и ради нее умереть, просто потому, что она это она. Такие случаи бывали, и мужчины любили женщин, ни на что не надеясь, не думая о счастливом союзе, не ожидая никаких результатов, любили страстно и неизменно продолжали любить даже тогда, когда их возлюбленные старели, а их красота увядала. Да и патриоты любят свою страну не только когда она богата, сильна, велика и многое может дать им, любовь к своей стране может быть особенно сильной, страстной, беззаветной именно в то время, когда страна обеднела, ослабла, являет собой жалкое зрелище и не способна ничем отблагодарить тех, кто служит ей, – в награду от нее они получают лишь мучительные страдания, лишения, оскорбления, подвергаются преследованиям, томятся в тюрьмах, гибнут. Даже зная, что никогда не увидят ее свободной, они все-таки живут ради нее, служат ей и за нее умирают – за нее саму, а не за то, что она может им дать. Люди любили Истину ради нее самой и ради всего того, что можно было открыть или найти в ней, ради этого они соглашались терпеть нищету, гонения, идти на смерть, они могли довольствоваться даже тем, чтобы всю жизнь безуспешно искать ее, и тем не менее никогда не оставляли поиск. Что же все это означает? А то, что человек, страна, Истина и все остальное могут быть любимы ради них самих, а не по каким-то иным причинам – из-за приобретаемых в результате благ, внешних удобств или наслаждений; можно любить нечто абсолютное, пребывающее внутри объекта любви или позади всех обстоятельств и внешних качеств. Божественное – это нечто большее, нежели женщина или мужчина, страна или какое-то убеждение, мнение, открытие, принцип. Божественное – это Личность, превосходящая все личности, это Отчий Дом и Родина всех душ, это Истина, дающая начало всем остальным истинам, являющимся лишь ее несовершенным подобием. А если это так, то разве нельзя любить и искать Божественное ради Него самого, так же или даже сильнее, чем это делают люди, стремясь к вещам менее великим и по своему внутреннему содержанию, и по своей природе?

В своих рассуждениях вы не учитываете существование «абсолютного» или присутствие в человеке стремления к чему-то высочайшему и абсолютному, которое выражается в попытке найти это как в других людях, так и в Божественном, – и причину этого поиска не объяснишь ни с помощью интеллектуальных рассуждений, ни витальными мотивами. Побудительная причина к этому конечно же существует, но исходит это побуждение от души, а не от витала с его желаниями, и рациональное объяснение этому тоже можно найти, но не с помощью разума, а с помощью высшего «Я» и духа. В этом поиске может присутствовать и потребность в чем-то исключительном, но за ним стоит подлинное стремление души, а не обычная неудовлетворенность витала. Такое внутреннее состояние возникает тогда, когда человек полностью предает себя в руки Божественного и вместо: «Я стремлюсь к Тебе ради того или ради этого» он говорит: «Я стремлюсь к Тебе ради Тебя самого». Иными словами, начинается поиск того чудесного и невыразимого абсолюта, который заключен в Божественном, то же самое имел в виду Х, говоря: «Не знания я хочу, ни чего бы то ни было еще, но самого Кришну». Подобное стремление воистину является «категорическим императивом», наше «я» неудержимо влечется к Божественному, потому что слышит настоятельный зов более великого «Я», а душа неудержимо влечется к объекту своего поклонения, потому что она не может иначе, потому что таков закон ее бытия и потому что Он – это Он. Вот все, что я могу об этом сказать.

Написал я все это лишь для того, чтобы объяснить, что мы имеем в виду, когда говорим о поиске Божественного ради Него самого, а не по каким-то иным причинам, – насколько это вообще возможно объяснить. И дело даже не в том, поддается ли этот феномен объяснению или нет, а в том, что он является одним из наиболее существенных и бесспорных фактов духовного опыта. А намерение полностью предать себя в руки Божественного – лишь внешнее выражение этого факта. Но это отнюдь не означает, что я против вашего желания получить от Божественного Ананду. Просите ее несмотря ни на что, ведь это значит, что какая-то часть вашего существа нуждается в ней, – подобные желания ведут нас к Божественному, пока наконец мы не услышим поднявшийся из глубины зов к поиску чего-то абсолютного и не последуем ему. На самом же деле этот зов звучал в нас с самого начала и неизменно сопровождал нас в нашем поиске, – это категорический духовный императив, абсолютная потребность души в Божественном.

Я не говорю, что единство с Божественным не принесет Ананды. Состояние полной самоотдачи или предание себя в руки Божественного само по себе является глубочайшей Анандой, оно несет в себе и влечет за собой невыразимую Ананду – и именно путем самоотдачи Ананду легче всего получить, так что искатель вполне может сказать: «Самая выгодная позиция – это бескорыстная самоотдача». Только здесь не должно быть никакого расчета. Хотя Ананда и приходит в результате самоотдачи, человек должен отдавать себя Божественному не ради какого-то результата, а ради самой самоотдачи и ради самого Божественного – уму это различие в мотивах может показаться почти неуловимым, но на самом деле оно весьма существенно.

Нет, я не имел в виду, что в стремлении к Ананде есть что-то предосудительное. Я просто хотел четко определить, какие условия необходимы для того, чтобы человек был способен постоянно пребывать в состоянии Ананды (хотя до этого он может ощущать ее проблески, прикосновения, кратковременные нисхождения), и главное условие – это изменение сознания, нисхождение покоя, света и т. д., то есть всего того, что способствует превращению обычной человеческой природы в одухотворенную. Так что лучше всего сделать это изменение сознания первоочередной задачей садханы. В противном случае, если вы будете настойчиво стараться овладеть непрерывной Анандой, обладая при этом сознанием, не способным удержать и сохранить ее, а тем более, полностью заменить ею радости и удовольствия более низкого порядка (то есть витальные), то это может привести к прекращению потока духовных переживаний, благодаря которым человек как раз и получает возможность непрерывно пребывать в состоянии экстаза. Но я вовсе не намеревался утверждать, что к Ананде не следует стремиться или что вашей целью должен стать nirānanda (безрадостный) Брахман. Напротив, я утверждал, что Ананда является венцом йоги, а это, разумеется, означает, что она представляет собой одну из величайших сиддхи.

Чего бы искренне и настойчиво человек ни попросил у Божественного, он обязательно это получит от Божественного. Если вы хотите обрести Ананду и не прекращаете стремиться к ней, то, вне всякого сомнения, в конце концов вы ее получите. Вопрос только в том, какая сила побуждает вас к поиску – исходит ли она от витала с его требованиями или является выражением психического стремления, которое проявляется в сердце и передается ментальному, витальному и физическому сознанию. Стремление психического обладает наибольшей силой и благодаря ему можно максимально быстро добиться желаемых результатов – впрочем, рано или поздно человек должен обязательно занять такую внутреннюю позицию.

Стремление познать Божественное – это на самом деле главная причина, толкающая человека к поиску духовной Истины и духовной жизни; это единственное, что необходимо, и без этого все остальное теряет свой смысл. После того, как человек познал Божественное, он должен проявить Его вовне, а это прежде всего означает трансформацию его собственного ограниченного сознания в Божественное Сознание, ему нужно научиться жить в бесконечном Покое, Свете, Любви, Силе, Блаженстве, овладеть этими божественными качествами в своей глубинной внутренней природе, а затем стать их проводником, каналом, средством выражения в своей активной природе. Деятельность, основанная на принципе единства на материальном плане, или работа ради блага человечества – это ошибочная ментальная интерпретация Истины, подобные вещи не могут быть главной целью духовного поиска. Прежде всего мы должны найти свое высшее «Я», Божественное, и только потом мы сможем понять, исполнение какой работы потребует от нас это «Я» или Божественное. А до тех пор вся наша жизнь и все наши действия должны служить нам подспорьем или средством в нашем поиске Божественного и они не могут быть направлены на достижение какой-то иной цели. По мере того, как мы все более и более будем расти в нашем внутреннем сознании, и по мере того, как духовная Истина Божественного будет расти в нас самих, вся наша жизнь и все наши действия станут все более и более обуславливаться и направляться этим внутренним сознанием и этой духовной Истиной, постепенно сливаясь с ними в одно целое. Но заранее решать, какими должны быть наши действия и наша жизнь, это значит препятствовать внутреннему росту духовной Истины. По мере этого роста мы начнем осознавать, как Божественный Свет и Истина, Божественная Энергия и Сила, Божественный Покой и Чистота производят свою работу внутри нас, оказывают влияние на наши действия и сознание, используют их для того, чтобы придать нам Божественный Образ, удаляя из нашей природы грубые примеси и заменяя их чистым золотом Духа. Только когда мы станем неизменно ощущать Божественное Присутствие внутри нас, а наше сознание будет трансформировано, мы с полным правом сможем сказать, что полностью готовы к тому, чтобы проявить Божественное на материальном плане. Придерживаться какого-то ментального идеала или принципа и навязывать его нашей внутренней работе значит ограничивать себя некой ментальной реализацией или же мешать подлинному внутреннему росту, ведущему к непосредственному контакту с Божественным и единству с Ним, к беспрепятственному и сокровенному проявлению Его воли в нашей жизни. Следование ментальному принципу может привести еще и к тому, что человек остановится на полпути в своем внутреннем росте и ошибочно примет эту промежуточную формацию за подлинное внутреннее изменение. В наше время человеческий разум особенно склонен к подобному заблуждению, в результате чего человек легко теряет верное направление. Более правильно стремиться к Божественному ради Покоя, ради Света или ради Блаженства, которые человек получает, реализовав Божественное, нежели приниматься за реализацию идеалов более низкого порядка – это может сбить нас с пути, ведущему к обретению того, что нам действительно необходимо. Обожествление внешней материальной жизни, наряду с жизнью внутренней, является в нашем понимании частью Божественного Плана, но осуществить эту задачу можно, только опираясь на внутреннюю реализацию, позволяя нарастающим внутренним изменениям воздействовать на внешнюю жизнь, а не руководствуясь каким-либо ментальным принципом.

Вы спрашиваете, какой дисциплине нужно следовать, чтобы обычный ментальный поиск превратился в подлинный и непрерывный духовный опыт. Во-первых, необходимо научиться сосредоточивать сознание внутри самого себя и удерживать его там. Разум обычного человека обладает выраженной поверхностной активностью, благодаря чему формируется покров, скрывающий от человека его истинное «Я». Но существует еще и другое, скрытое, внутреннее сознание, находящееся по ту сторону внешнего, проникнув в которое человек сможет осознать свое истинное «Я» и постичь более глубокую и более великую истину своей природы, а затем и реализовать это истинное «Я», освободить и трансформировать свою собственную природу. Цель такой концентрации заключается в том, чтобы успокоить поверхностный разум и начать жить внутри. Истинное внутреннее сознание, в отличие от внешнего, имеет два главных центра – один располагается в сердце (но не в физическом, а в оккультном, расположенном в середине грудной клетки), а другой в голове. Концентрация в сердце открывает путь внутрь самого себя, и, следуя ему, человек погружается все глубже и глубже, пока наконец не осознает свою душу или психическое существо, божественный элемент в человеке. После того как произошло обнаружение этого существа, оно начинает все больше и больше проявлять себя, выходить вперед и управлять природой, обращая ее и все ее движения к Истине, к Божественному и призывая к нисхождению в нее божественных энергий свыше. Это психическое преображение приносит осознание Божественного Присутствия, делает возможным посвящение всего существа Высшему и призывает к нисхождению в нашу индивидуальную природу более великое Сознание и Силу, пребывающие над нами и ждущие своего часа. Сосредоточение в сердце, сопровождающееся посвящением себя Божественному, стремлением к внутреннему открытию и потребностью ощутить в сердце Божественное Присутствие, – это один из способов приближения к Божественному, и если человек сможет использовать его, то начало его пути будет простым и естественным, – ведь как только он ощутит первые результаты, духовный путь для него станет намного более легким, чем для тех, кто использует другие методы и по-другому начинает приближаться к Божественному.

Другой способ – это сосредоточение в голове, в ментальном центре. Если оно сопровождается успокоением поверхностного разума, то приводит к раскрытию внутреннего, более глубокого и более обширного внутреннего разума, который по своим возможностям более велик и способен к восприятию духовных переживаний и духовного знания. Но сосредоточившись в этом центре, человек должен раскрыть свое успокоенное ментальное сознание вверх, к тому, что находится выше разума. По прошествии какого-то времени он почувствует, что его сознание поднимается вверх, в конце концов полностью преодолевает барьер, так долго удерживающий его в теле, и локализуется в новом центре, расположенном над головой, где оно, утратив свои ограничения, обретает свободу и расширяется в Бесконечность. Там, наверху, это сознание начинает входить в контакт со вселенским «Я», с Божественным Покоем, Светом, Силой, Знанием, Блаженством, уподобляться им, приобретать их качества, ощущать нисхождение этих энергий в индивидуальную природу. Сосредоточение в голове, сопровождающееся стремлением успокоить свой разум и реализовать свое высшее «Я» и Божественное, пребывающие наверху, – это второй способ концентрации. Однако важно помнить, что концентрация сознания в голове является лишь подготовкой для его поднятия вверх и локализации в центре над головой, иначе человек может так и остаться пленником своего собственного разума и довольствоваться чисто ментальными переживаниями. В лучшем случае он сможет уловить лишь какие-то отражения Истины, пребывающей за пределами разума, вместо того, чтобы подняться в духовную трансцендентность и жить в ней. Некоторым людям легче концентрироваться в голове, некоторым – в сердечном центре, а кто-то способен попеременно практиковать и первый и второй способ – но концентрация в сердце предпочтительнее, и если человек способен ее практиковать, то ему лучше начать с нее.

Другой стороной этой дисциплины является контроль за активностью природы, то есть за деятельностью разума, жизненного существа, или витала, и физического существа. Здесь главным принципом будет согласование всей активности природы с внутренней реализацией, чтобы человек не оказался разделенным на две конфликтующие части. Для достижения этой цели существует несколько дисциплин или методик. Одна из них заключается в том, что человек посвящает Божественному все свои действия, просит Его о внутреннем руководстве и о том, чтобы Высшая Сила взяла на себя все управление природой. Если же происходит внутреннее раскрытие души и психическое существо выходит вперед, то преображение природы не составляет больших трудностей – психическое обладает проницательностью, позволяющей ясно и четко отличать правильные движения от неправильных, оно постоянно дает необходимые указания и, наконец, берет бразды правления природой в свои руки, благодаря чему начинают обнаруживаться, а затем спокойно и терпеливо удаляться все несовершенства, происходит замещение ложных витальных и ментальных движений на истинные, физическое сознание также полностью преобразуется. Другой метод воздействия на природу заключается в том, что человек в своем сознании отступает назад и отделяет себя от движений разума, жизни и физического существа, рассматривая их активность лишь как разновидность стереотипной деятельности универсальной Природы в индивидууме, как нечто сформированное и навязанное ему его прошлыми действиями, но не являющееся частью его подлинного существа. По мере того как человек все больше и больше отделяет себя от природы, рассматривая активность разума, жизни и тела как нечто чуждое и не относящееся к самому себе, он начинает осознавать свое внутреннее существо – внутреннее ментальное, внутреннее витальное и внутреннее физическое, – тихое, спокойное, свободное и ничем не связанное, способное стать зеркалом, отражающим истинное «Я», и быть его непосредственным представителем. Это спокойное внутреннее Существо постепенно отвергает то, что должно быть отвергнуто, оставляя только те движения природы, которые могут быть сохранены и трансформированы, это Существо обладает глубочайшей Волей к совершенству и от него же исходит призыв к Божественной Силе каждое мгновение делать то, что необходимо для изменения Природы. Оно также способно открыть разум, жизнь и тело влиянию сокровенного психического существа или его непосредственному руководству. В большинстве случаев два этих метода используются и практикуются совместно и, в конце концов, они, дополняя друг друга, становятся единым целым. Но человек может начать с какого-то одного из них, с того, который кажется ему наиболее легким и естественным.

И, наконец, во всех трудных ситуациях, когда личное усилие затруднено, Учитель всегда может вмешаться и оказать необходимую помощь для того, чтобы ученик сумел достичь реализации или сделать следующий шаг вперед.

Эта йога требует от человека полного посвящения всей своей жизни поиску и воплощению Божественной Истины, сопровождающимся неугасимым стремлением, и ничему другому. Если ваша жизнь разделена между стремлением к Божественному и достижением какой-то внешней цели и связанной с ней активностью, то подобная позиция не имеет ничего общего с подлинным поиском Истины и, следовательно, недопустима. Даже малейшее проявление такого рода разделения сделает невозможным достижение успеха в этой йоге.

Вам необходимо погрузиться внутрь и обрести состояние, позволяющее полностью посвятить всего себя духовной жизни. Все привязанности к ментальным предпочтениям должны покинуть вас, цели и интересы, к которым стремится витал, все его склонности должны быть оставлены, все привязанности к семье, друзьям, стране должны исчезнуть, если вы хотите добиться успеха в йоге. Любое действие, любое использование энергии должно иметь своим источником открывшуюся вам Истину, а не быть продиктовано низшими мотивами ментального или витального порядка; все должна определять Божественная Воля, а не личный выбор и не предпочтения эго.

В основе духовного усилия лежит признанный всеми принцип, заключающийся в том, что человек, предпринимающий это усилие, должен быть готов, без каких-либо оговорок, пожертвовать всем ради достижения Божественного путем обретения духовного сознания. Если человек ставит перед собой задачу ментального, витального или физического самосовершенствования, то это другое дело – подобная жизнь будет жизнью в пределах эго, а неразвитая или частично развитая душа такого человека так и не сможет проявить себя и останется за покровом внешнего существа. Но что касается духовного искателя, то в стремлении к самосовершенствованию единственное, что его интересует, это развитие психического и духовного сознания, да и то только потому, что иначе он не сможет достичь Божественное и служить Ему, то есть подобное развитие ни в коей мере не является самоцелью. Любое ментальное, витальное или физическое развитие и применение своих способностей может стать частью духовной жизни и служить внешнему проявлению Божественного, но все это должно быть основано на самоотдаче и предложении Божественному всех своих усилий и способностей, с тем чтобы они могли быть трансформированы и реорганизованы на новой, духовной основе. Человек не должен совершенствовать или развивать свои способности ради них самих или в интересах эго, рассматривать их как свою собственность или использовать в личных целях, все должно быть поставлено на службу Божественному.

Что касается утверждения Джеймса[1] , то оно, конечно, верно, за исключением его рассуждений о том, насколько политик может позволить себе в часы досуга увлечения и занятия, не связанные с его основным видом деятельности, ведь если он хочет добиться успеха на своем поприще, он должен все свои силы и способности отдавать политике. С другой стороны, если бы Шекспир или Ньютон занимались еще и политикой, отдавая ей часть своих энергий, то вряд ли они оказались бы способны достичь таких высот, один в поэзии, а другой в науке, а если бы и достигли, то не смогли бы сделать столько, сколько сделали. Энергии человека преимущественно должны быть сосредоточены на каком-то одном деле, все остальные занятия могут быть лишь чем-то второстепенным, предназначенным для отдыха или проведения часов досуга, и их можно рассматривать скорее как увлечения, полезные для поддержания общего культурного уровня, а не как дело жизни.

Все зависит от той цели, которой посвящена жизнь человека. Я думаю, что для того, кто стремится к познанию и обладанию высочайшей духовной истиной и божественной жизнью, эта университетская должность не может иметь большого значения, более того, я не вижу никакой реальной связи между подобной работой и духовным поиском. Если бы вы стремились вести жизнь писателя или мыслителя, не выходя за пределы интеллектуального уровня и не пытаясь подняться выше или погрузиться глубже, тогда бы все обстояло иначе. И я не думаю, что ваше нежелание посвятить себя работе такого рода является следствием какой-то слабости. Причина заключается скорее в вашем ощущении, что лишь небольшая часть вашей природы получит удовлетворение от этой работы или же от той атмосферы, в которой она будет осуществляться, более же обширная и более глубинная часть вашей природы останется неудовлетворенной.

Нужно заметить, что в этих вопросах все решает не мыслящий рассудок, а витальное существо – жизненная сила и природа желаний – или же, по крайней мере, какая-то часть витального существа. Обычно именно оно определяет выбор и практические действия человека, если, конечно, его решение не продиктовано преимущественно внешними обстоятельствами или его не подталкивает к этому жесткая необходимость. Разум же только интерпретирует происходящее, оправдывает его и дает ему всевозможные объяснения. Благодаря тому, что вы начали практиковать садхану, эта часть вашего витального существа подверглась давлению свыше и изнутри, по этой причине ее пристрастие к старым наклонностям, желаниям и привычным занятиям, то есть ко всему тому, что прежде определяло направление ее движения, резко ослабло. Витал, как это часто бывает вначале, стал тихим и ко всему безразличным. Его уже не привлекает так сильно, как прежде, обычная жизнь, но он еще не получил достаточного озарения и духовного импульса из психического центра и со стороны более высокой ментальной воли, чтобы его движения обрели качественно новый характер, а сам он мог с радостью устремиться к новой жизни. Именно поэтому вы ощущаете апатию, о которой говорите, и не видите никаких ясных перспектив.

Если ваша душа неизменно стремится к трансформации, то вам необходимо следовать именно этому стремлению. Кого-то может удовлетворить поиск и реализация Божественного или, скорее, какого-то одного Его аспекта – поскольку без трансформации невозможно достичь полной реализации Божественного, – но подобная цель не может удовлетворить тех, чья душа стремится к тотальному божественному преображению.

Постоянные метания Х между Кришной, Шивой и Шакти вызывают у меня невольную улыбку. Если человека привлекает одна или две формы Божественного, то это вполне нормально, но если даже он одновременно стремится к нескольким, то ему не стоит из-за этого мучиться угрызениями совести. Достаточно развитый человек по своей природе неизбежно разносторонен и совершенно естественно, что различные аспекты Божественного должны привлекать к себе соответствующие личности, живущие в нем, и управлять ими: такой человек вполне может признать подлинность каждого аспекта и найти им всем подобающее место в Едином Божественном и в Единой Адья Шакти, проявлениями которой они все являются.

Раздел II. Синтетический метод и Интегральная Йога

Что касается вопроса Х, то эта йога не ограничивается Бхакти-йогой, она представляет собой интегральную йогическую дисциплину или, по крайней мере, претендует на это. Иными словами, она предполагает обращение всего существа, во всех его частях, к Божественному. Следовательно, она должна включать в себя не только путь бхакти, но и путь деяний и путь знания; кроме того, она предполагает полную трансформацию человеческой природы и усилия, направленные к ее совершенствованию, чтобы она могла стать единой с природой Божественного. Не только сердце должно быть обращено к Божественному и измениться, но и разум – поэтому необходимо знание, а также воля и сила действия или творческая энергия – следовательно, работа тоже необходима. В этой йоге используются методы и других йогических дисциплин, например, метод отделения Пуруши от Пракрити, но конечная цель здесь совсем иная. Пуруша отделяется от Пракрити не для того, чтобы навсегда оставить ее, а чтобы познать и себя и ее, и вместо того, чтобы быть игрушкой в ее руках, стать обладателем знания, господином и опорой своей природы. Но, достигнув этого состояния независимости или находясь только на пути к нему, человек должен предоставить все свои достижения в распоряжение Божественного. Можно начать с пути знания или пути деяний, или бхакти, или с тапасьи, направленной на самоочищение и совершенствование (то есть на изменение природы), а затем развить все остальные составляющие этой йоги, либо человек может все их сочетать и комбинировать, практикуя в едином процессе развития некую интегральную дисциплину. Не существует общего правила для всех, все зависит от конкретной личности и от особенностей природы человека. Главной движущей силой этой йоги является самоотдача, но способность к самоотдаче невозможно приобрести сразу – это постепенный процесс и вначале человек не способен совершить полную самоотдачу, а может лишь направить свою волю на то, чтобы предать всего себя в руки Божественного, – на самом деле, для этого требуется время. И все же только когда человек сможет осуществить полную самоотдачу, садхана превращается в свободный и беспрепятственный процесс развития. До тех пор пока человек этого не достиг, необходимы личные усилия, сопровождаемые все более и более полной самоотдачей. Садхана начинается с того, что человек призывает силу Божественной Шакти, и когда она начинает нисходить в его существо, то вначале она поддерживает его личные усилия, а затем последовательно замещает их своими собственными действиями и наконец берет весь процесс садханы в свои руки, хотя на любое действие Шакти требуется согласие садхака. По мере действия Силы в существе садхака начинают происходить определенные процессы, необходимые для его внутреннего развития, благодаря которым он обретает знание, любовь и преданность, его действия становятся все более одухотворенными, а природа подвергается трансформации. Мнение о том, что все эти процессы не могут сочетаться, является ошибочным.

Цель этой садханы – открыть свое сознание Божественному и изменить свою природу. Медитация или созерцание – одно из средств достижения этой цели, но далеко не единственное; есть еще путь бхакти и путь деяний. Обычно йогины провозглашали очищение сознания (chitta-shuddhi) в качестве главного средства достижения духовной реализации и, благодаря очищению, они обретали праведность святых и умиротворенность мудрецов; но трансформация природы, о которой мы говорим, это нечто большее и с помощью одного созерцания ее не осуществить – необходима работа, а это значит, необходима йога действия.

Человек должен превзойти ограничения обычного ума и обрести духовное сознание, а это может быть сделано либо путем медитации, либо благодаря посвящению всех своих трудов Божественному, либо следуя по пути любви и преданности (bhakti). В нашей йоге, которая стремится не только к достижению статического покоя или состояния внутреннего самосозерцания, но и предполагает динамическую духовную активность, работа является обязательной. Что касается реализации супраментальной Истины, то это совсем другое дело, здесь все зависит только от нисхождения Божественного и действия Высшей Силы, так что достижение этой реализации не может быть сведено к какому-то методу или правилу.

Я никогда не оспаривал истинность прежних йогических дисциплин, более того, у меня были переживания духовных состояний, характерных для Бхакти-йоги вишнуитов, а реализовав Брахмана, я на собственном опыте узнал, что такое Нирвана. Я признаю, что все эти дисциплины истинны в своих собственных пределах и для достижения тех целей, которые они перед собой ставят, – истинны духовные переживания в пределах того уровня сознания, к которому они принадлежат, – но я ни в коей мере не обязан соглашаться с истинностью тех ментальных философских доктрин, которые были созданы на основании этих переживаний. И я точно также считаю, что моя йога тоже истинна в своих собственных пределах – которые, на мой взгляд, намного более обширны, – и учитывая те цели, которые она ставит перед собой. Прежние йогические дисциплины стремились к тому, чтобы оставить жизнь в мире и погрузиться в Божественное, а это, разумеется, означало отказ от действия (Karma). Интегральная йога ставит своей целью достижение Божественного и низведение всех Его энергий во всей их полноте в нашу жизнь, а для осуществления этой задачи необходима йога действия. Мне кажется, что в таком достижении нет ничего сверхъестественного и мистического – напротив, оно вполне рационально, закономерно и неизбежно. И только вы говорите, что это невозможно, – но так всегда говорят о том, что пока еще не достигнуто.

Должен обратить ваше внимание на то, что Карма-йога это отнюдь не новая, а очень древняя йогическая дисциплина, – Гиту ведь написали не вчера, а Карма-йога существовала еще до Гиты. Ваша мысль заключается в том, что, согласно Гите, выполнение работы оправдано лишь потому, что она представляет собой досадную необходимость, без которой на пути к Божественному не обойтись, поэтому лучшее, что мы можем сделать, это извлечь из нее максимальную пользу. Должен сказать, что это довольно незрелые и скоропалительные суждения. Если бы они соответствовали действительности, то Гиту следовало бы рассматривать как творение глупца, и мне самому вряд ли удалось бы найти оправдание своим двум книгам, посвященным Гите, кроме того, это означало бы, что весь мир совершенно напрасно столько веков восхищался ею, как одним из величайших Писаний, и прежде всего за ее отношение к труду, за решение проблемы роли и места работы в процессе духовного поиска. Но, разумеется, помимо этого Гита содержит и многое другое. В любом случае, все ваши сомнения относительно того, что работа может вести к духовной реализации, скорее даже ваши категоричные и огульные отрицания такой возможности полностью противоречат опыту тех, кто все-таки сумел осуществить эту якобы невозможную реализацию. Вы говорите, что работа ведет к снижению уровня сознания, что она заставляет вас выходить из внутреннего сознания во внешнее, – да, такое возможно, если вы никак не сопротивляетесь этому, но это означает также, что необходимо научиться работать, всегда оставаясь внутри. Мысли и чувства тоже могут влиять аналогичным образом, поэтому задача состоит в том, чтобы научиться жить внутри и, благодаря этому, установить прочную связь между внутренним сознанием и мыслями, чувствами и действиями, чтобы внешнее сознание стало инструментом внутреннего. Вы скажете, что это трудно? Да, но нелегко даже обрести состояние бхакти, а достижение Нирваны для большинства людей еще более трудно.

Мне не понятно, почему вас так сильно привлекает гуманистическая деятельность, активизм[2] , филантропическое служение (sevā) и т. п. Ни одно из этих занятий не является частью моей йоги и не соответствует моему определению подлинной работы, поэтому я совершенно равнодушен к подобным видам деятельности. У меня никогда и мысли не было, что занятия политикой, кормление бедных или сочинение замечательных стихов способны прямой дорогой привести человека к Вайкунтхе[3] или к Абсолюту. Если бы это было так, то Ромеш Датт[4] , с одной стороны, а Бодлер[5] – с другой, первыми достигли бы Высочайшего и с нетерпением бы ожидали нашего прибытия, чтобы оказать нам радушный прием. В действительности, не внешняя форма работы и не активность какого-то определенного рода имеют значение для Карма-йоги, а сознание, в котором она совершается, и воля, направленная на то, чтобы достичь Божественного. Работа в данном случае является лишь необходимым средством, позволяющим достичь единства с Владыкой трудов и осуществить переход от Неведения к Свету с тем, чтобы работа была результатом действия не воли и силы Неведения, а чистой Воли и силы Света.

И наконец, с чего вы взяли, что я противник медитации и бхакти? Я ничего не имею против того, чтобы вы использовали в качестве средства приближения к Божественному либо что-то одно из них, либо и то и другое вместе. Мне только кажется неверным, когда кто-то пытается преуменьшить ценность работы и отрицать истину тех, кто, по выражению Гиты, благодаря работе достиг совершенной реализации и единства своей природы с Божественным, samsiddhim sādharmyam (подобно Джанаке[6] и другим), – и все только потому, что он сам не может или пока еще не смог открыть глубочайшую тайну, заключенную в йоге действия – поэтому я и выступил в защиту работы.

Говоря о работе, я не имею в виду действия, совершаемые человеком, находящимся во власти эго и неведения, направленные на удовлетворение притязаний эго или обусловленные раджасическим желанием. Нельзя практиковать Карма-йогу без намерения избавиться от эго, раджасических наклонностей и желаний, являющихся признаками неведения.

По моему мнению, филантропию или служение человечеству и тому подобные вещи морального или идеалистического характера нельзя рассматривать в качестве подлинной работы, хотя человеческий разум легко подменяет истину, лежащую в ее основе, такого рода активностью.

Под работой я понимаю действие, совершаемое во имя Божественного и во все более и более тесном единстве с Ним, – действие, совершаемое исключительно ради Божественного и более ни для чего и ни для кого. Конечно, такого состояния сознания добиться нелегко, но все-таки это не труднее, чем научиться погружаться в глубокую медитацию и получать озарения светом духовного знания, это даже не труднее, чем обрести подлинную любовь и бхакти. Но, как и все остальные пути, Карма-йогу нужно начинать практиковать в правильном духе, заняв правильную внутреннюю позицию и сосредоточив волю на достижении одной цели, – все остальное придет само собой.