Лучший из миров: как философы предлагали устроить общество и государство бесплатное чтение

Как гласит предание, в разгар войны между Афинами и Спартой, в день рождения бога Аполлона, на свет появился известнейший философ. Ему дали имя Аристокл, но окружающие за крепкое сложение тела прозвали его Платон, что с греческого значит «широкий», «широкоплечий». Это не удивительно, ведь Платон был олимпийским чемпионом по панкратиону[1], древнегреческому рукопашному бою, а не только читал философские книги. Хотя другие полагают, что прозван он был так за «широту своего слога»[2].

Смертоносная, длившаяся 28 лет война за господство между демократическими Афинами и олигархической Спартой привела к эпидемиям, разрухе, голоду и поражению родных для Платона Афин. Он видел, как после победы Спарты власть в городе захватили Тридцать тиранов. Они казнили и убивали своих политических оппонентов и забирали их имущество себе. Двое из тиранов приходились Платону дядьками, так как были братьями его матери. Страстно цепляясь за власть, они погибли вместе со своим кровавым режимом. Но новые демократические силы принесли не меньше разочарования философу.

Учителем Платона был «мудрейший из эллинов», философ Сократ. Сократ верил в демократию, однако за свои идеи был приговорен к смерти демократическим большинством и с достоинством принял наказание. Казнь учителя сильно повлияла на Платона: это подтолкнуло его написать диалог[3] о справедливом устройстве государства и общества, в котором толпа не может отправить на смерть великого философа.

Сократ становится не только учителем Платона, но и главным героем практически всех его сочинений, написанных в форме диалогов. В уста Сократа Платон вкладывает, в первую очередь, свои собственные идеи, а не только мысли великого учителя. Говорят, что когда Сократ услышал, как Платон читает «Лисия», то воскликнул «Клянусь Гераклом! Сколько же навыдумал на меня этот юнец!»[4].

Мы с вами отправляемся в мир греческой философии, в идеальное государство Платона, чтобы понять, как же должно быть устроено такое государство, но что самое важное, мы определим для себя, хотели бы мы жить в нем или нет.

Часть 1. Волшебное кольцо, хоббит и справедливость

Джон Р. Р. Толкин написал удивительную историю о приключениях маленького отважного существа – хоббита[5]. Однажды хоббит Бильбо Бэггинс, путешествуя с друзьями, провалился в темное подземелье, где случайно нашел необычное колечко, которое делает своего носителя невидимым. Кольцо было потеряно очень странным черным, мокрым, зловещим существом по имени Голлум, живущим в одиночестве в темноте у озера. Голлум поставил Бильбо условие, что выведет его из пещеры, если хоббит победит его в игре в загадки, а если не сможет, то Голлум его съест.

Бильбо Бэггинс выиграл, но Голлум решил его обмануть: надеть свое кольцо, чтобы стать невидимым, и съесть хоббита. Как же он рассердился, когда увидел, что кольца у него нет. Он погнался за Бильбо, который успел надеть кольцо. Добежав до выхода в поисках хоббита, черная склизкая тварь села в проходе, чтобы ее не заметили гоблины, боясь идти дальше. Бильбо мог зарезать Голлума, который пытался его съесть, но не стал этого делать. Он посчитал несправедливым убивать безоружное существо, к тому же будучи невидимым для него. Ему стало жалко Голлума, такого одинокого и несчастного. Тогда он решил рискнуть и перепрыгнуть через него, а потом убежать, но не убивать это существо.

Почему Бильбо Бэггинс так поступил? Зачем рисковать собой, если можно убить противника, не встречая никакого сопротивления с его стороны и не боясь мести от окружающих? Справедливо ли он поступил? И, самое интересное, почему мы вспомнили про эту известную историю?

Философов Древней Греции понятие справедливости интересовало не меньше, чем сейчас нас с вами. Однажды афинские мужи, знавшие толк в философствовании, и Сократ среди них заспорили о справедливости. Говорил один, что справедливо воздавать должное каждому человеку: друзьям делать добро, а врагам творить зло. Другой посчитал, что справедливость – это то, что выгодно сильнейшему, то есть существующей власти, ведь она создает законы ради своей выгоды. Многим может показаться, что быть несправедливым человеком намного выгоднее, ведь всякого рода мошенники и проходимцы наживают себе богатства, власть и уважение, а справедливые люди сидят в нищете, презираемые окружающими. Не зря же говорят, что человек поступает справедливо лишь под страхом порицания и наказания и лишь потому, что у него нет возможности творить несправедливость! Так почему справедливость может быть желанна сама по себе?

Собеседник Сократа Главкон вспоминает легенду о пастухе Гиге, нашедшем чудесное колечко, делающее его невидимым. Узнав об этом чудном свойстве, Гиг сделал все, чтобы совратить жену царя, вместе с ней убить его и захватить власть в стране. Представим, как себя поведут справедливый и несправедливый человек, будь у них такие кольца.

Сам Главкон отвечает, что мы не сможем отличить справедливого человека от несправедливого: вести себя они будут одинаково. Справедливый, уподобившись всемогущему среди людей, будет воровать, проникать в дома и убивать всех, кто ему неприятен, без малейших угрызений совести. Вот и доказательство того, что справедливыми люди бывают лишь по принуждению, а не по доброй воле.

Так кто же прав? Главкон, когда утверждает, что любой будет вести себя несправедливо, если сможет, или Толкин, рассказывая историю про справедливый поступок хоббита? Можно ли оставаться справедливым, когда за запрещенные поступки не наказывают?

Об этом нам предстоит поразмышлять вместе с Сократом. Но для начала нужно понять, что такое справедливость. С размышлений о справедливости начинается диалог Платона «Государство», в котором описывается идеальное государственное устройство.

Представим, что государства еще не существует. Что вы будете делать? Строить дом? Выращивать растения? Защищаться от зверей? И как на все это найти время? Государство начинается с того, что человек не может удовлетворить все свои потребности в одиночку и вынужден обращаться то к одному, то к другому человеку за помощью. Постепенно люди объединяются в группы, которые мы и называем государством. Каждому в государстве надо что-то есть, где-то жить, изготавливать себе одежду и инструменты.

Как лучше устроить государство? Чтобы каждый член общества закрывал все свои потребности самостоятельно или же выбрал заниматься одним делом? Должен ли земледелец, помимо выращивания плодов и овощей, большую часть времени тратить на постройку своего дома, выпечку хлеба, пошив одежды? Или лучше ему не отвлекаться от своего дела и выращивать продукты на всех, а от остальных получать другие блага?

Как говорится, the right man in the right place: лучше, когда «человек на своем месте», то есть профессионально делает то, что ему поручено. Поэтому в нашем идеальном государстве каждый будет заниматься своим делом: земледелец – выращивать, строитель – строить, воин – воевать и так далее. Каждому гражданину поручат одно дело, к которому у него есть природные задатки.

Но на наши блага всегда готовы напасть соседи, которым мало своих земель, поэтому нам нужны воины с «яростным духом» – сословие стражей, готовых охранять государство от любых врагов. Как собаки, они будут добры к своим гражданами и грозны с врагами. Для этого стражей нужно правильно воспитать и обучить. Воспитывать стражей будут с самого детства и до конца жизни, да так, чтобы они тренировали как душу, так и тело. С одной стороны, они должны обучаться общей культуре[6], то есть словесности, поэзии и музыке, а с другой – заниматься гимнастикой.

Как мы могли заметить, главное в хорошем страже, как и в остальных гражданах, это правильное воспитание. Поэтому ни стражам, ни остальным жителям в государстве не будут рассказываться мифы, в которых боги обманывают, воруют, убивают, как это делается в греческих мифах; а только те, в которых боги проявляют лучшие качества. Окажись вы в таком государстве, вам нельзя было бы интересоваться историями о Торе (пьяном боге и к тому же – обманщике), нельзя было бы читать про путешествия Одиссея и, уж конечно, «Игра престолов»[7] оказалась бы под запретом.

Из поэзии будут исключены жалобные стоны и причитания, изображения безудержно смеющихся богов или важных людей. Запрещены будут тексты от первого лица, ведь это позволяет вжиться в роль другого, подражать ему, но каждый должен заниматься только своим делом, а не забивать голову мыслями, непригодными для своего ремесла. Вредно стражу подражать рабу, читая как бы от его имени. Видимо, оказавшись в современном мире, Платон занял бы сторону противников компьютерных игр: они тоже не уверены в том, что влияние симуляции может быть ограничено и не переступит порог реальной жизни.

Подобные ограничения касаются и музыки. У стражей будут запрещены печальные и расслабляющие мелодии, а разрешены воспитывающие мужественность и умеренность.

Лучших из стражей, тех, кто способен заботиться о государстве, как о собственном благе, кто не поддается соблазнам и всегда умерен, делают правителями государства. В детстве, юношеском и зрелом возрасте их подвергают различным испытаниям, чтобы убедиться, что они подходят для управления государством.

Кем же вы бы хотели стать в таком государстве – производителями или стражами?

Часть 2. У друзей все общее, в том числе жены и дети

Представьте дом, в котором вы живете. А теперь представьте, что в любое его помещение может входить любой гражданин. Стражи не имеют ничего своего, никакой частной собственности. Живут они вместе, едят вместе, а еду им поставляет другое сословие, ведь каждый должен заниматься своим делом. Страж не должен тратить свое время на выращивание продуктов, а должен, например, качать мышцы или читать поэзию, а лучше философские книги. Стражам запрещено иметь золото и серебро, носить украшения или иметь в доме предметы роскоши. Они работают только за еду, которая выдается им на год. Любите путешествовать? Так знайте, став стражем, вы не сможете выезжать за пределы государства, кроме как на войну.

Трудно быть счастливым, когда всеми благами владеют другие. Однако Платон устами Сократа отвечает, что именно так будут счастливы наши стражи. Если стражам приписать те качества и желания, которые им не свойственны, то они будут кем угодно, но уже не стражами. Можно и земледельца нарядить в золотые наряды и украшения и отправить вспахивать поле, но лучше от этого работать он не станет. Ведь богатство и бедность портят людей. Если сапожник станет богатым, то ему не захочется совершенствоваться в своем мастерстве, он обленится. Если же он будет очень бедным, то у него не будет денег на инструменты и материал для изготовления сапог. Но если земледельцы или сапожники станут негодными, будут казаться не теми, кто они есть на самом деле, то это еще не так страшно. Негодные стражи уничтожат государство. Если потомство стражей непригодно для управления, его переведут в другие сословия. А лучших представителей других сословий ждет карьера стража.

Та-а-ак, мы выяснили, что еда, жилье, комнаты для тренировок и прочее у стражей общее, но как же обстоит дело с семьей, этим старейшим видом сохранения и передачи капитала? Касательно брака, жен и детей – у стражей они тоже общие. Хотя, если вы разделяете идеи феминизма, заметите некоторые серьезные плюсы: женщины выполняют ту же роль в государстве, что и мужчины, поэтому воспитание мужчин и женщин должно быть одинаковым. Женщины также будут заниматься мусическими (музыка, поэзия и др.) и гимнастическими упражнениями, изучать военное искусство. Голые женщины занимаются гимнастикой вместе с голыми мужчинами в палестрах (спортзалах). Там будут не только молодые и привлекательные мужчины и женщины, но люди всех возрастов: дряхлые старики с удовольствием занимаются спортом в палестрах, так что и женщины всех возрастов также будут в них заниматься.

Противники могут ехидно отметить: вы же говорили, что каждый должен заниматься своим делом в соответствии со своей природой, а природа женщины и мужчины различна! Женщина рожает детей, а мужчина этого делать не может. Как же они могут воспитываться одинаково и выполнять одинаковые вещи, если их природа различна?

«Нет, нет и нет», – говорит Сократ. Единственное различие в том, что женщина может рожать, а мужчина нет. В остальном же мы видим, что есть женщины, склонные к врачеванию, а есть не склонные. Есть женщины, склонные к гимнастике, есть – к военному делу и так далее. Мы же сказали, что будем подбирать всем занятие в соответствии с задатками и стремлениями. Если же у нас есть женщины с «яростным духом» и всем необходимым, чтобы быть стражем, значит, она будет стражем, и жить она должна со стражами. Чтобы женщина стала стражем, ее обучение не должно быть отличным от обучения мужчин.

Мужчины и женщины в платоновском государстве много времени проводят вместе, а значит, у них может появиться взаимный романтический интерес. Государство не отдаст на откуп и эту сферу жизни. Людей будут разводить, как породистых собак. Лучшие мужчины будут сходиться с лучшими женщинами, чтобы дать лучшее потомство, а худшие – с худшими. Лучших будут воспитывать, а худших нет. Догадываетесь, куда их денут?

Об этом контроле никто не будет знать, кроме правителей. Конечно, ложь также запрещена, но не для них. В конечном итоге ложь служит общей пользе государства. Правители будут выводить «лучших» людей, устраивая специальные празднества, на которых юноши и женщины будут сходиться вместе.

Правители будут определять число браков, чтобы количество жителей не уменьшалось и не увеличивалось. Жеребьевка будет подстроена так, чтобы в ней победили и сошлись те мужчины и женщины, которых заранее определили правители. Всех рожденных младенцев отдадут в распоряжение определенных чиновников, которые отнесут «отборных» детей кормилицам, а детей худших родителей или родителей с физическими изъянами спрячут в недоступном темном месте, обрекая их на смерть!

Платон ясно дает понять, что сословие стражей должно быть чистым. Напоминает отголосок спартанских обычаев, по которым младенцев с физическими недостатками убивали. Помните? «Это Спарта!» Кстати, о чистоте расы и выведении «лучших людей» говорил еще один ненавистный всем диктатор с усиками, сотворивший много зла и застрелившийся в своем бункере.

Никто не должен знать, где чей ребенок. Если вы думаете, когда лучше завести ребенка, то не беспокойтесь, правители решат это за вас. Женщина будет рожать с 20 до 40 лет, мужчина после того, как пройдет «наилучшее время для бега» (примерно 25 лет), и до 55 лет. После того, как наилучший возраст рождения пройдет, женщинам и мужчинам разрешено сходиться с кем они пожелают, главное, следить за тем, чтобы не родились дети. Если же ребенок родится, то таким родителям придется принять все меры, чтобы его не пришлось растить.

Чтобы родственники не образовывали пары, все родившиеся в одно время будут считаться братьями и сестрами, родители будут называть детьми всех, кто родился на 7–10 месяц от их брака.

Все это делается для единства государства, чтобы граждане считали друг друга товарищами, сообща переживали радости и горе.

Часть 3. Философ – тот, кто выбрался из своей пещеры

«Добро пожаловать в реальный мир» – слоган первого фильма «Матрица», после которого мы все немного напряглись. Главная идея античной философии, так же, как и этой ленты, может быть выражена в одном предложении: «Иногда вещи оказываются не тем, чем они кажутся». Это справедливо как для Платона, так и для первых греческих философов (Фалеса, Анаксимена и Анаксимандра), ищущих «сущность», или «суть» вещей, в противовес «явлениям» – тому, как мир является нам, каким мы его видим в силу собственных видовых, социальных и культурных ограничений. В платоновском «Государстве» сущность мира показана через образ пещеры.

Наверху этой пещеры горит огонь. В глубине пещеры с самого детства сидят скованные узники. Их взор обращен к стене напротив. Они не могут пошевелиться и повернуть голову. Между огнем и узниками проходит верхняя дорога с небольшим забором, по которой постоянно кто-то ходит и проносит разнообразные товары. Тени падают на стену перед узниками, образуя целый театр теней. Долетают обрывки разговоров, звуки, все это они приписывают теням на стене перед собой. Весь мир пленников сосредоточен на тенях перед ними: они пытаются угадать, какая тень появится раньше, какая позже. Самые догадливые запоминают, в какое время появляются определенные тени, и их считают мудрейшими. Мудрейшие рассказывают, чем являются эти тени, как устроен мир, а остальные принимают рассказы за истину.

По какой-то никому не ведомой причине одного из узников решили освободить и показать ему настоящий мир. Когда он повернет голову, его начнет слепить огонь, он увидит людей и услышит их разговоры, ничего не поймет и захочет вернуться туда, откуда его вытащили, где все было просто и понятно.

Попытки вытащить узника на поверхность, вероятно, могут закончиться ничем, так как узник не привык к яркому солнечному свету и ему больше не с кем будет говорить. С непривычки он не сможет разобрать ни одного предмета. Если ему хватит упорства сначала смотреть на тени, после – на отражения предметов в воде, и только потом на сами предметы, он поймет, что существуют времена года, смена дня и ночи, что есть целый мир, и все, что он видел в пещере, – не более чем его малая часть. Он посчитает жалкими мудрецов пещеры, рассуждающих о тенях так, словно это реальные предметы.

Теперь наш бывший узник знает больше, чем любой прикованный обитатель пещеры. Посмотрев на него, ее обитатели могут решить, что восхождение приносит только вред: и правда, теперь он не может так же хорошо видеть в темноте и соревноваться с другими, угадывая тени! Узники не захотят стать освобожденными и полюбят свою пещеру.

Пример мифа о пещере отсылает нас напрямую к человеческой природе, силе привычки и другим когнитивным ловушкам, мешающим прогрессу познания. Область зрения подобна темнице, а подъем в вышину – это подъем души (ума) в теоретическую область (умопостигаемого), область абстрактных понятий.

По мысли Платона, только философы могут подняться в область умопостигаемого, чтобы понять смысл блага, однако роль блага в мире колоссальна: не понимая, в чем оно состоит, невозможно управлять ни собственной жизнью, ни государством. Ремесленники и земледельцы подобны узникам из пещеры, потому что их понимание справедливости и блага ограничено жизнью, которую они ведут, они не берут в расчет общественное целое. Именно поэтому философы в идеальном государстве Платона обязаны управлять государством[8].

Главное достоинство философа – умение разглядеть во множестве обычных вещей общую идею, истину, в то время как остальные довольствуются только мнением об изменчивых вещах. Философская душа охватывает мысленным взором все время и бытие, ей чужды робость, страх перед смертью. Философ наделен моральными качествами: порядочен, благороден, справедлив, не чужд познанию. Философы, как и стражи, изучают воинское искусство, искусство счета, геометрию и астрономию, музыку и диалектический метод.

Вокруг философского способа мышления и поиска блага выстраивается идеальное платоновское государство. Преодоление проблем познания и восхождение к пониманию блага достигается рассуждением, и рассуждения философов – не пустое риторическое упражнение, какими грешат политики-популисты. Умение спорить и говорить красиво было очень важным для жителей Древней Греции, где во многих полисах главным государственным органом было народное собрание, состоящее из всех совершеннолетних граждан. Суды также были коллегиальными, и защищать себя на суде тоже нужно было самостоятельно. Есть спрос на риторику – есть и предложение: софисты, платные учителя мудрости, обучали детей за деньги и благодаря своему красноречию могли выступать с защитными речами в судах.

Многие считали софистов настоящими философами, но для Платона они обладают лишь мнением, наряду с толпой. Он сравнивает их с теми, кто ухаживает за огромным сильным зверем и знает, с какой стороны к нему подойти, чем кормить, чтобы порадовать, а как разозлить. Софисты знают, как обходиться с толпой, но ничего не смыслят в том, каковы взгляды большинства, что в них дурного, а что хорошего, что справедливо, а что нет. Подобно зверю, они назовут благом то, что приятно большинству, хотя не всегда то, что приятно толпе, является благом для нее. Толпа с радостью готова смотреть, как львы разрывают на части людей в Колизее. Толпе не присуще быть философами. В обычном государстве толпа порицает философов, а следовательно, и те, кто стараются угодить толпе, также порицают философов.

Часть 4. Что же такое справедливость и кто такой этот ваш справедливый человек?

Минуточку, погодите! Мы же хотели понять, кто такой справедливый человек! Не беспокойтесь, мы все еще на правильном пути. Идеальное государство «мудро, мужественно, рассудительно и справедливо», иначе оно не было бы идеальным. Что же это значит? Мудрым государство можно назвать за знание стражей, как правильно управлять государством. Мужество – это постоянное и неизменное правильное понимание того, что опасно, а что нет, которое есть у стражей. Рассудительность – это преодоление своих страстей и вожделений, обуздание их лучшей своей частью души. Так, в государстве рассудительность означает, что лучшие немногие правят и обуздывают остальных. Государство, которое преодолело вожделения, будет рассудительным. Рассудительность также подобна гармонии, ведь у всех жителей есть понимание, кто должен править.

Государство основывают во имя общего блага – блага целого. Чтобы поддерживать эту целостность государства, каждый в нем занимается одним делом, к которому у него есть задатки. А значит, государство достигает справедливости, когда каждый занимается своим делом.

Если богатый купец-торгаш, вопреки своим задаткам, решит стать стражем, то это нанесет огромный урон государству. Вмешательство в дела других сословий приносит вред государству, а причинение вреда государству – это уже преступление, а высшее преступление против государства – это несправедливость. И наоборот, справедливость в государстве – это когда каждый член государства делает свое дело: управляют государством философы-мудрецы, охраняют его профессиональные воины-стражи, а производят все необходимое различного рода ремесленники.

Что такое справедливость в государстве, мы поняли, но кто же такой справедливый человек? Сами по себе выявленные в государстве качества не могли бы развиться без людей. Государство мужественно, потому что люди в нем мужественны. А раз эти качества должны появиться сначала в человеке, то в нем должны иметься те же элементы, которые мы выявили в государстве.

Подобно государству, в душе человека есть три начала: вожделеющее (страстно желающее разных благ, например богатства, вкусных яств и плотских утех), разумное (с помощью которого человек может рассуждать и сдерживать свои желания), яростное начало (воля, являющаяся союзником разумного, когда человек гневается на свои недостатки или несправедливость). По аналогии с государством, справедливым будет тот человек, в котором каждое начало души выполняет свое дело. Разум должен господствовать в человеке, а яростное начало ему подчиняться и помогать усмирять страсти. Когда яростное или вожделеющее начало занимают чужое место, человек служит своему гневу и чинит беззакония ради своих вожделений. Так поступают тираны, устраивающие пиры, тратя последние деньги своих подданных.

Состоянию справедливого распределения функций противостоит состояние беспорядка, неминуемо приводящего к упадку государства и неполноценности человека. Моральное разложение часто сравнивают с болезнью духа, так разве быть больным лучше, чем здоровым, даже если никто этого не замечает?

Часть 5. От справедливого государства к тирании

Какое государственное устройство выбрать? Платон пишет, что количество видов государственного устройства соответствует количеству типов душевного устройства:

1) Первое из них – это идеальное государство Платона, в котором установлена царская власть или аристократия. Платон делает ставку на правильное воспитание и врожденные качества, а потому для него не важно, сколько людей находится у власти. Этот тип устройства по-настоящему справедливый, по крайней мере, так думает Платон. Аристократическому правлению в государстве Платона соответствует склад души идеального человека, живущего в нем.

Все оставшиеся виды государственного устройства несовершенны: наследственная власть, олигархия, демократия и тирания.

2) Ничто не вечно, так и идеальное государство постепенно может прийти в упадок. Из аристократического правления может получиться тимократия. Если правители неправильно рассчитают время, когда должны сходиться пары для рождения детей, то дети родятся с худшими задатками, а значит, и правители из них выйдут хуже. Так постепенно качество образования будет падать, стражи будут пренебрегать развитием тела и духа, смешиваться с другими сословиями, начнется борьба разных групп за власть и имущество. Стражи станут обращать в рабов земледельцев и ремесленников, хотя должны были их охранять. Этот вид государственного устройства еще будет похож на предшествующий (идеальный) тем, что в нем будут почитать правителей, стражи не будут заниматься земледелием, торговлей и другими видами наживы, будут принимать пищу вместе. Но в этом государстве уже не будут допускать к власти мудрых, их место займут волевые и упертые.

3) Скопление богатства, золота в запасах у частных лиц разрушит тимократию и приведет к олигархии, в которой правят самые богатые, а не мудрецы, знающие, как воспитать правильного человека. Деньги будут их богами, а ухищрения – стилем жизни. Богачи установят имущественный ценз, чтобы бедняки никак не участвовали в правлении. В таком государстве богачи грабят бедняков, а бедняки замышляют козни против богачей, разрушая единство государственного целого. Этот строй ведет к появлению нищих, которые продали все и не относятся ни к одному слою, поэтому в нем процветают бандитизм и воровство. Богачам чуждо воспитание добродетельного человека, но они боятся за свое имущество, поэтому им приходится ограничивать часть своих страстей, чтобы не прослыть несправедливыми и не навлечь на себя ненависть народа. Такое государство воюет само с собой по всяким мелочам, а когда бедняки возьмут верх над богачами, скатится к демократии.

4) При демократии богачей изгоняют или уничтожают, а остальных уравнивают в правах. Для Платона демократия – это государство с абсолютной свободой, где каждый может установить свою форму правления, не подчиняться законам, может судить, воевать или заключать мир. В таком государстве живут люди с различными нравами и предпочтениями, которые устраивают свою жизнь по своему усмотрению. Но чрезмерная свобода в итоге ведет такое государство к рабству. Правители, как трутни, живут за счет наиболее богатых, у которых они всегда могут отобрать имущество, отдав часть награбленного народу. Если же богачи начнут защищаться, то их обвинят в стремлении к олигархии. Для борьбы с олигархией народ готов возвеличить одного человека. Получив всю власть, он становится тираном.

5) Тиран сначала будет притворяться защитником народа, прощать долги и помогать людям. Но когда он избавится от врагов или примирится с ними, то начнет пугать народ новыми войнами, чтобы оставаться у власти. Постоянные войны сделают его ненавистным гражданам, поэтому тирану придется уничтожать всех, кто способен бросить вызов его власти, и врагов, и друзей. Но кто-то должен его охранять, поэтому тиран наберет себе толпу стражников из освобожденных рабов, чтобы они верно ему служили. Постепенно народ поймет, какого негодяя взрастил.

Мы говорили, что несправедливый человек несчастнее справедливого. Тиран – самый несчастный человек, ведь самый несправедливый. В тираническом государстве мало свободных граждан, так и большая часть души тирана находится в рабстве, и лишь малая ее часть, порочная, получает свободу. Вся его душа наполнена постоянным страхом, потому что он живет в своем доме, государстве, как в тюрьме, боится выйти и завидует обычным гражданам.