Лучший из миров: как философы предлагали устроить общество и государство бесплатное чтение

Юрий Александрович Трусов, Дарья Абалмасова
Лучший из миров. Как философы предлагали устроить общество и государство

© Абалмасова Д.А.; Трусов Ю.А., текст, 2023

© Гридин Е. П., иллюстрации, 2023

© ООО «Издательство «Эксмо», 2023


Предисловие

Как часто в своей жизни вы слышали: «Даже не думай об этом, это утопия!» Помещенное в грубый контекст реальности, кажется, это слово освободилось от всех положительных значений, а на первое место вышли лишь «нереализуемое», «заранее обреченное на провал».

Между тем все мечтают о счастливой жизни, но вокруг вечно что-то идет не так: сосед с раннего утра сверлит стену, добивают пятидневка и дресс-код, новая техника до сих пор не куплена, хотя вы работаете там, где ее производят, вам приходится платить взносы в пенсионный фонд и скрытые налоги, зачем-то существуют государственные границы…

«Утопия» – слово, специально придуманное английским философом Томасом Мором, означало «место, которого нет». Мы убеждены, что оно есть. Да, его нельзя найти на карте. Однако утопии демонстрируют нам неугасающее стремление человечества к лучшей жизни, причем не жизни поодиночке, а жизни совместной. Утопии далеки от простых фантазий, не зря их называют «утопическими проектами». Это выверенные, продуманные, зачастую громоздкие системы организации общественной жизни. Вчера эти проекты были несбыточной мечтой, а, по историческим меркам, уже сегодня мы ввели восьмичасовой рабочий день, придумали комфортные способы путешествия с одного края Земли на другой, вступили в борьбу с болезнями и смертью и вроде как даже начали понимать противоположный пол. Томмазо Кампанелла только мечтал летать по воздуху, сейчас же это стало обыденностью.

Размышления о будущем в XXI веке продолжаются. Как менялись наши представления об идеальном мире? Каким образом мыслители пытались настроить разные части механизма под названием «общество»? Показать, где утопиям удалось проникнуть в нашу практическую жизнь и какие насущные вопросы они поставили перед человечеством, – цель настоящей книги.

Глава 1. Атлантида vs идеальное государство Платона


Как гласит предание, в разгар войны между Афинами и Спартой, в день рождения бога Аполлона, на свет появился известнейший философ. Ему дали имя Аристокл, но окружающие за крепкое сложение тела прозвали его Платон, что с греческого значит «широкий», «широкоплечий». Это не удивительно, ведь Платон был олимпийским чемпионом по панкратиону[1], древнегреческому рукопашному бою, а не только читал философские книги. Хотя другие полагают, что прозван он был так за «широту своего слога»[2].

Смертоносная, длившаяся 28 лет война за господство между демократическими Афинами и олигархической Спартой привела к эпидемиям, разрухе, голоду и поражению родных для Платона Афин. Он видел, как после победы Спарты власть в городе захватили Тридцать тиранов. Они казнили и убивали своих политических оппонентов и забирали их имущество себе. Двое из тиранов приходились Платону дядьками, так как были братьями его матери. Страстно цепляясь за власть, они погибли вместе со своим кровавым режимом. Но новые демократические силы принесли не меньше разочарования философу.

Учителем Платона был «мудрейший из эллинов», философ Сократ. Сократ верил в демократию, однако за свои идеи был приговорен к смерти демократическим большинством и с достоинством принял наказание. Казнь учителя сильно повлияла на Платона: это подтолкнуло его написать диалог[3] о справедливом устройстве государства и общества, в котором толпа не может отправить на смерть великого философа.

Сократ становится не только учителем Платона, но и главным героем практически всех его сочинений, написанных в форме диалогов. В уста Сократа Платон вкладывает, в первую очередь, свои собственные идеи, а не только мысли великого учителя. Говорят, что когда Сократ услышал, как Платон читает «Лисия», то воскликнул «Клянусь Гераклом! Сколько же навыдумал на меня этот юнец!»[4].

Мы с вами отправляемся в мир греческой философии, в идеальное государство Платона, чтобы понять, как же должно быть устроено такое государство, но что самое важное, мы определим для себя, хотели бы мы жить в нем или нет.

Часть 1. Волшебное кольцо, хоббит и справедливость

Джон Р. Р. Толкин написал удивительную историю о приключениях маленького отважного существа – хоббита[5]. Однажды хоббит Бильбо Бэггинс, путешествуя с друзьями, провалился в темное подземелье, где случайно нашел необычное колечко, которое делает своего носителя невидимым. Кольцо было потеряно очень странным черным, мокрым, зловещим существом по имени Голлум, живущим в одиночестве в темноте у озера. Голлум поставил Бильбо условие, что выведет его из пещеры, если хоббит победит его в игре в загадки, а если не сможет, то Голлум его съест.

Бильбо Бэггинс выиграл, но Голлум решил его обмануть: надеть свое кольцо, чтобы стать невидимым, и съесть хоббита. Как же он рассердился, когда увидел, что кольца у него нет. Он погнался за Бильбо, который успел надеть кольцо. Добежав до выхода в поисках хоббита, черная склизкая тварь села в проходе, чтобы ее не заметили гоблины, боясь идти дальше. Бильбо мог зарезать Голлума, который пытался его съесть, но не стал этого делать. Он посчитал несправедливым убивать безоружное существо, к тому же будучи невидимым для него. Ему стало жалко Голлума, такого одинокого и несчастного. Тогда он решил рискнуть и перепрыгнуть через него, а потом убежать, но не убивать это существо.

Почему Бильбо Бэггинс так поступил? Зачем рисковать собой, если можно убить противника, не встречая никакого сопротивления с его стороны и не боясь мести от окружающих? Справедливо ли он поступил? И, самое интересное, почему мы вспомнили про эту известную историю?

Философов Древней Греции понятие справедливости интересовало не меньше, чем сейчас нас с вами. Однажды афинские мужи, знавшие толк в философствовании, и Сократ среди них заспорили о справедливости. Говорил один, что справедливо воздавать должное каждому человеку: друзьям делать добро, а врагам творить зло. Другой посчитал, что справедливость – это то, что выгодно сильнейшему, то есть существующей власти, ведь она создает законы ради своей выгоды. Многим может показаться, что быть несправедливым человеком намного выгоднее, ведь всякого рода мошенники и проходимцы наживают себе богатства, власть и уважение, а справедливые люди сидят в нищете, презираемые окружающими. Не зря же говорят, что человек поступает справедливо лишь под страхом порицания и наказания и лишь потому, что у него нет возможности творить несправедливость! Так почему справедливость может быть желанна сама по себе?

Собеседник Сократа Главкон вспоминает легенду о пастухе Гиге, нашедшем чудесное колечко, делающее его невидимым. Узнав об этом чудном свойстве, Гиг сделал все, чтобы совратить жену царя, вместе с ней убить его и захватить власть в стране. Представим, как себя поведут справедливый и несправедливый человек, будь у них такие кольца.

Сам Главкон отвечает, что мы не сможем отличить справедливого человека от несправедливого: вести себя они будут одинаково. Справедливый, уподобившись всемогущему среди людей, будет воровать, проникать в дома и убивать всех, кто ему неприятен, без малейших угрызений совести. Вот и доказательство того, что справедливыми люди бывают лишь по принуждению, а не по доброй воле.

Так кто же прав? Главкон, когда утверждает, что любой будет вести себя несправедливо, если сможет, или Толкин, рассказывая историю про справедливый поступок хоббита? Можно ли оставаться справедливым, когда за запрещенные поступки не наказывают?

Об этом нам предстоит поразмышлять вместе с Сократом. Но для начала нужно понять, что такое справедливость. С размышлений о справедливости начинается диалог Платона «Государство», в котором описывается идеальное государственное устройство.

Представим, что государства еще не существует. Что вы будете делать? Строить дом? Выращивать растения? Защищаться от зверей? И как на все это найти время? Государство начинается с того, что человек не может удовлетворить все свои потребности в одиночку и вынужден обращаться то к одному, то к другому человеку за помощью. Постепенно люди объединяются в группы, которые мы и называем государством. Каждому в государстве надо что-то есть, где-то жить, изготавливать себе одежду и инструменты.

Как лучше устроить государство? Чтобы каждый член общества закрывал все свои потребности самостоятельно или же выбрал заниматься одним делом? Должен ли земледелец, помимо выращивания плодов и овощей, большую часть времени тратить на постройку своего дома, выпечку хлеба, пошив одежды? Или лучше ему не отвлекаться от своего дела и выращивать продукты на всех, а от остальных получать другие блага?

Как говорится, the right man in the right place: лучше, когда «человек на своем месте», то есть профессионально делает то, что ему поручено. Поэтому в нашем идеальном государстве каждый будет заниматься своим делом: земледелец – выращивать, строитель – строить, воин – воевать и так далее. Каждому гражданину поручат одно дело, к которому у него есть природные задатки.

Но на наши блага всегда готовы напасть соседи, которым мало своих земель, поэтому нам нужны воины с «яростным духом» – сословие стражей, готовых охранять государство от любых врагов. Как собаки, они будут добры к своим гражданами и грозны с врагами. Для этого стражей нужно правильно воспитать и обучить. Воспитывать стражей будут с самого детства и до конца жизни, да так, чтобы они тренировали как душу, так и тело. С одной стороны, они должны обучаться общей культуре[6], то есть словесности, поэзии и музыке, а с другой – заниматься гимнастикой.

Как мы могли заметить, главное в хорошем страже, как и в остальных гражданах, это правильное воспитание. Поэтому ни стражам, ни остальным жителям в государстве не будут рассказываться мифы, в которых боги обманывают, воруют, убивают, как это делается в греческих мифах; а только те, в которых боги проявляют лучшие качества. Окажись вы в таком государстве, вам нельзя было бы интересоваться историями о Торе (пьяном боге и к тому же – обманщике), нельзя было бы читать про путешествия Одиссея и, уж конечно, «Игра престолов»[7] оказалась бы под запретом.

Из поэзии будут исключены жалобные стоны и причитания, изображения безудержно смеющихся богов или важных людей. Запрещены будут тексты от первого лица, ведь это позволяет вжиться в роль другого, подражать ему, но каждый должен заниматься только своим делом, а не забивать голову мыслями, непригодными для своего ремесла. Вредно стражу подражать рабу, читая как бы от его имени. Видимо, оказавшись в современном мире, Платон занял бы сторону противников компьютерных игр: они тоже не уверены в том, что влияние симуляции может быть ограничено и не переступит порог реальной жизни.

Подобные ограничения касаются и музыки. У стражей будут запрещены печальные и расслабляющие мелодии, а разрешены воспитывающие мужественность и умеренность.

Лучших из стражей, тех, кто способен заботиться о государстве, как о собственном благе, кто не поддается соблазнам и всегда умерен, делают правителями государства. В детстве, юношеском и зрелом возрасте их подвергают различным испытаниям, чтобы убедиться, что они подходят для управления государством.

Кем же вы бы хотели стать в таком государстве – производителями или стражами?

Часть 2. У друзей все общее, в том числе жены и дети

Представьте дом, в котором вы живете. А теперь представьте, что в любое его помещение может входить любой гражданин. Стражи не имеют ничего своего, никакой частной собственности. Живут они вместе, едят вместе, а еду им поставляет другое сословие, ведь каждый должен заниматься своим делом. Страж не должен тратить свое время на выращивание продуктов, а должен, например, качать мышцы или читать поэзию, а лучше философские книги. Стражам запрещено иметь золото и серебро, носить украшения или иметь в доме предметы роскоши. Они работают только за еду, которая выдается им на год. Любите путешествовать? Так знайте, став стражем, вы не сможете выезжать за пределы государства, кроме как на войну.

Трудно быть счастливым, когда всеми благами владеют другие. Однако Платон устами Сократа отвечает, что именно так будут счастливы наши стражи. Если стражам приписать те качества и желания, которые им не свойственны, то они будут кем угодно, но уже не стражами. Можно и земледельца нарядить в золотые наряды и украшения и отправить вспахивать поле, но лучше от этого работать он не станет. Ведь богатство и бедность портят людей. Если сапожник станет богатым, то ему не захочется совершенствоваться в своем мастерстве, он обленится. Если же он будет очень бедным, то у него не будет денег на инструменты и материал для изготовления сапог. Но если земледельцы или сапожники станут негодными, будут казаться не теми, кто они есть на самом деле, то это еще не так страшно. Негодные стражи уничтожат государство. Если потомство стражей непригодно для управления, его переведут в другие сословия. А лучших представителей других сословий ждет карьера стража.

Та-а-ак, мы выяснили, что еда, жилье, комнаты для тренировок и прочее у стражей общее, но как же обстоит дело с семьей, этим старейшим видом сохранения и передачи капитала? Касательно брака, жен и детей – у стражей они тоже общие. Хотя, если вы разделяете идеи феминизма, заметите некоторые серьезные плюсы: женщины выполняют ту же роль в государстве, что и мужчины, поэтому воспитание мужчин и женщин должно быть одинаковым. Женщины также будут заниматься мусическими (музыка, поэзия и др.) и гимнастическими упражнениями, изучать военное искусство. Голые женщины занимаются гимнастикой вместе с голыми мужчинами в палестрах (спортзалах). Там будут не только молодые и привлекательные мужчины и женщины, но люди всех возрастов: дряхлые старики с удовольствием занимаются спортом в палестрах, так что и женщины всех возрастов также будут в них заниматься.

Противники могут ехидно отметить: вы же говорили, что каждый должен заниматься своим делом в соответствии со своей природой, а природа женщины и мужчины различна! Женщина рожает детей, а мужчина этого делать не может. Как же они могут воспитываться одинаково и выполнять одинаковые вещи, если их природа различна?

«Нет, нет и нет», – говорит Сократ. Единственное различие в том, что женщина может рожать, а мужчина нет. В остальном же мы видим, что есть женщины, склонные к врачеванию, а есть не склонные. Есть женщины, склонные к гимнастике, есть – к военному делу и так далее. Мы же сказали, что будем подбирать всем занятие в соответствии с задатками и стремлениями. Если же у нас есть женщины с «яростным духом» и всем необходимым, чтобы быть стражем, значит, она будет стражем, и жить она должна со стражами. Чтобы женщина стала стражем, ее обучение не должно быть отличным от обучения мужчин.

Мужчины и женщины в платоновском государстве много времени проводят вместе, а значит, у них может появиться взаимный романтический интерес. Государство не отдаст на откуп и эту сферу жизни. Людей будут разводить, как породистых собак. Лучшие мужчины будут сходиться с лучшими женщинами, чтобы дать лучшее потомство, а худшие – с худшими. Лучших будут воспитывать, а худших нет. Догадываетесь, куда их денут?

Об этом контроле никто не будет знать, кроме правителей. Конечно, ложь также запрещена, но не для них. В конечном итоге ложь служит общей пользе государства. Правители будут выводить «лучших» людей, устраивая специальные празднества, на которых юноши и женщины будут сходиться вместе.

Правители будут определять число браков, чтобы количество жителей не уменьшалось и не увеличивалось. Жеребьевка будет подстроена так, чтобы в ней победили и сошлись те мужчины и женщины, которых заранее определили правители. Всех рожденных младенцев отдадут в распоряжение определенных чиновников, которые отнесут «отборных» детей кормилицам, а детей худших родителей или родителей с физическими изъянами спрячут в недоступном темном месте, обрекая их на смерть!

Платон ясно дает понять, что сословие стражей должно быть чистым. Напоминает отголосок спартанских обычаев, по которым младенцев с физическими недостатками убивали. Помните? «Это Спарта!» Кстати, о чистоте расы и выведении «лучших людей» говорил еще один ненавистный всем диктатор с усиками, сотворивший много зла и застрелившийся в своем бункере.

Никто не должен знать, где чей ребенок. Если вы думаете, когда лучше завести ребенка, то не беспокойтесь, правители решат это за вас. Женщина будет рожать с 20 до 40 лет, мужчина после того, как пройдет «наилучшее время для бега» (примерно 25 лет), и до 55 лет. После того, как наилучший возраст рождения пройдет, женщинам и мужчинам разрешено сходиться с кем они пожелают, главное, следить за тем, чтобы не родились дети. Если же ребенок родится, то таким родителям придется принять все меры, чтобы его не пришлось растить.

Чтобы родственники не образовывали пары, все родившиеся в одно время будут считаться братьями и сестрами, родители будут называть детьми всех, кто родился на 7–10 месяц от их брака.

Все это делается для единства государства, чтобы граждане считали друг друга товарищами, сообща переживали радости и горе.

Часть 3. Философ – тот, кто выбрался из своей пещеры

«Добро пожаловать в реальный мир» – слоган первого фильма «Матрица», после которого мы все немного напряглись. Главная идея античной философии, так же, как и этой ленты, может быть выражена в одном предложении: «Иногда вещи оказываются не тем, чем они кажутся». Это справедливо как для Платона, так и для первых греческих философов (Фалеса, Анаксимена и Анаксимандра), ищущих «сущность», или «суть» вещей, в противовес «явлениям» – тому, как мир является нам, каким мы его видим в силу собственных видовых, социальных и культурных ограничений. В платоновском «Государстве» сущность мира показана через образ пещеры.

Наверху этой пещеры горит огонь. В глубине пещеры с самого детства сидят скованные узники. Их взор обращен к стене напротив. Они не могут пошевелиться и повернуть голову. Между огнем и узниками проходит верхняя дорога с небольшим забором, по которой постоянно кто-то ходит и проносит разнообразные товары. Тени падают на стену перед узниками, образуя целый театр теней. Долетают обрывки разговоров, звуки, все это они приписывают теням на стене перед собой. Весь мир пленников сосредоточен на тенях перед ними: они пытаются угадать, какая тень появится раньше, какая позже. Самые догадливые запоминают, в какое время появляются определенные тени, и их считают мудрейшими. Мудрейшие рассказывают, чем являются эти тени, как устроен мир, а остальные принимают рассказы за истину.

По какой-то никому не ведомой причине одного из узников решили освободить и показать ему настоящий мир. Когда он повернет голову, его начнет слепить огонь, он увидит людей и услышит их разговоры, ничего не поймет и захочет вернуться туда, откуда его вытащили, где все было просто и понятно.

Попытки вытащить узника на поверхность, вероятно, могут закончиться ничем, так как узник не привык к яркому солнечному свету и ему больше не с кем будет говорить. С непривычки он не сможет разобрать ни одного предмета. Если ему хватит упорства сначала смотреть на тени, после – на отражения предметов в воде, и только потом на сами предметы, он поймет, что существуют времена года, смена дня и ночи, что есть целый мир, и все, что он видел в пещере, – не более чем его малая часть. Он посчитает жалкими мудрецов пещеры, рассуждающих о тенях так, словно это реальные предметы.



Теперь наш бывший узник знает больше, чем любой прикованный обитатель пещеры. Посмотрев на него, ее обитатели могут решить, что восхождение приносит только вред: и правда, теперь он не может так же хорошо видеть в темноте и соревноваться с другими, угадывая тени! Узники не захотят стать освобожденными и полюбят свою пещеру.

Пример мифа о пещере отсылает нас напрямую к человеческой природе, силе привычки и другим когнитивным ловушкам, мешающим прогрессу познания. Область зрения подобна темнице, а подъем в вышину – это подъем души (ума) в теоретическую область (умопостигаемого), область абстрактных понятий.

По мысли Платона, только философы могут подняться в область умопостигаемого, чтобы понять смысл блага, однако роль блага в мире колоссальна: не понимая, в чем оно состоит, невозможно управлять ни собственной жизнью, ни государством. Ремесленники и земледельцы подобны узникам из пещеры, потому что их понимание справедливости и блага ограничено жизнью, которую они ведут, они не берут в расчет общественное целое. Именно поэтому философы в идеальном государстве Платона обязаны управлять государством[8].

Главное достоинство философа – умение разглядеть во множестве обычных вещей общую идею, истину, в то время как остальные довольствуются только мнением об изменчивых вещах. Философская душа охватывает мысленным взором все время и бытие, ей чужды робость, страх перед смертью. Философ наделен моральными качествами: порядочен, благороден, справедлив, не чужд познанию. Философы, как и стражи, изучают воинское искусство, искусство счета, геометрию и астрономию, музыку и диалектический метод.

Вокруг философского способа мышления и поиска блага выстраивается идеальное платоновское государство. Преодоление проблем познания и восхождение к пониманию блага достигается рассуждением, и рассуждения философов – не пустое риторическое упражнение, какими грешат политики-популисты. Умение спорить и говорить красиво было очень важным для жителей Древней Греции, где во многих полисах главным государственным органом было народное собрание, состоящее из всех совершеннолетних граждан. Суды также были коллегиальными, и защищать себя на суде тоже нужно было самостоятельно. Есть спрос на риторику – есть и предложение: софисты, платные учителя мудрости, обучали детей за деньги и благодаря своему красноречию могли выступать с защитными речами в судах.

Многие считали софистов настоящими философами, но для Платона они обладают лишь мнением, наряду с толпой. Он сравнивает их с теми, кто ухаживает за огромным сильным зверем и знает, с какой стороны к нему подойти, чем кормить, чтобы порадовать, а как разозлить. Софисты знают, как обходиться с толпой, но ничего не смыслят в том, каковы взгляды большинства, что в них дурного, а что хорошего, что справедливо, а что нет. Подобно зверю, они назовут благом то, что приятно большинству, хотя не всегда то, что приятно толпе, является благом для нее. Толпа с радостью готова смотреть, как львы разрывают на части людей в Колизее. Толпе не присуще быть философами. В обычном государстве толпа порицает философов, а следовательно, и те, кто стараются угодить толпе, также порицают философов.

Часть 4. Что же такое справедливость и кто такой этот ваш справедливый человек?

Минуточку, погодите! Мы же хотели понять, кто такой справедливый человек! Не беспокойтесь, мы все еще на правильном пути. Идеальное государство «мудро, мужественно, рассудительно и справедливо», иначе оно не было бы идеальным. Что же это значит? Мудрым государство можно назвать за знание стражей, как правильно управлять государством. Мужество – это постоянное и неизменное правильное понимание того, что опасно, а что нет, которое есть у стражей. Рассудительность – это преодоление своих страстей и вожделений, обуздание их лучшей своей частью души. Так, в государстве рассудительность означает, что лучшие немногие правят и обуздывают остальных. Государство, которое преодолело вожделения, будет рассудительным. Рассудительность также подобна гармонии, ведь у всех жителей есть понимание, кто должен править.

Государство основывают во имя общего блага – блага целого. Чтобы поддерживать эту целостность государства, каждый в нем занимается одним делом, к которому у него есть задатки. А значит, государство достигает справедливости, когда каждый занимается своим делом.

Если богатый купец-торгаш, вопреки своим задаткам, решит стать стражем, то это нанесет огромный урон государству. Вмешательство в дела других сословий приносит вред государству, а причинение вреда государству – это уже преступление, а высшее преступление против государства – это несправедливость. И наоборот, справедливость в государстве – это когда каждый член государства делает свое дело: управляют государством философы-мудрецы, охраняют его профессиональные воины-стражи, а производят все необходимое различного рода ремесленники.

Что такое справедливость в государстве, мы поняли, но кто же такой справедливый человек? Сами по себе выявленные в государстве качества не могли бы развиться без людей. Государство мужественно, потому что люди в нем мужественны. А раз эти качества должны появиться сначала в человеке, то в нем должны иметься те же элементы, которые мы выявили в государстве.

Подобно государству, в душе человека есть три начала: вожделеющее (страстно желающее разных благ, например богатства, вкусных яств и плотских утех), разумное (с помощью которого человек может рассуждать и сдерживать свои желания), яростное начало (воля, являющаяся союзником разумного, когда человек гневается на свои недостатки или несправедливость). По аналогии с государством, справедливым будет тот человек, в котором каждое начало души выполняет свое дело. Разум должен господствовать в человеке, а яростное начало ему подчиняться и помогать усмирять страсти. Когда яростное или вожделеющее начало занимают чужое место, человек служит своему гневу и чинит беззакония ради своих вожделений. Так поступают тираны, устраивающие пиры, тратя последние деньги своих подданных.

Состоянию справедливого распределения функций противостоит состояние беспорядка, неминуемо приводящего к упадку государства и неполноценности человека. Моральное разложение часто сравнивают с болезнью духа, так разве быть больным лучше, чем здоровым, даже если никто этого не замечает?

Часть 5. От справедливого государства к тирании

Какое государственное устройство выбрать? Платон пишет, что количество видов государственного устройства соответствует количеству типов душевного устройства:

1) Первое из них – это идеальное государство Платона, в котором установлена царская власть или аристократия. Платон делает ставку на правильное воспитание и врожденные качества, а потому для него не важно, сколько людей находится у власти. Этот тип устройства по-настоящему справедливый, по крайней мере, так думает Платон. Аристократическому правлению в государстве Платона соответствует склад души идеального человека, живущего в нем.

Все оставшиеся виды государственного устройства несовершенны: наследственная власть, олигархия, демократия и тирания.

2) Ничто не вечно, так и идеальное государство постепенно может прийти в упадок. Из аристократического правления может получиться тимократия. Если правители неправильно рассчитают время, когда должны сходиться пары для рождения детей, то дети родятся с худшими задатками, а значит, и правители из них выйдут хуже. Так постепенно качество образования будет падать, стражи будут пренебрегать развитием тела и духа, смешиваться с другими сословиями, начнется борьба разных групп за власть и имущество. Стражи станут обращать в рабов земледельцев и ремесленников, хотя должны были их охранять. Этот вид государственного устройства еще будет похож на предшествующий (идеальный) тем, что в нем будут почитать правителей, стражи не будут заниматься земледелием, торговлей и другими видами наживы, будут принимать пищу вместе. Но в этом государстве уже не будут допускать к власти мудрых, их место займут волевые и упертые.

3) Скопление богатства, золота в запасах у частных лиц разрушит тимократию и приведет к олигархии, в которой правят самые богатые, а не мудрецы, знающие, как воспитать правильного человека. Деньги будут их богами, а ухищрения – стилем жизни. Богачи установят имущественный ценз, чтобы бедняки никак не участвовали в правлении. В таком государстве богачи грабят бедняков, а бедняки замышляют козни против богачей, разрушая единство государственного целого. Этот строй ведет к появлению нищих, которые продали все и не относятся ни к одному слою, поэтому в нем процветают бандитизм и воровство. Богачам чуждо воспитание добродетельного человека, но они боятся за свое имущество, поэтому им приходится ограничивать часть своих страстей, чтобы не прослыть несправедливыми и не навлечь на себя ненависть народа. Такое государство воюет само с собой по всяким мелочам, а когда бедняки возьмут верх над богачами, скатится к демократии.

4) При демократии богачей изгоняют или уничтожают, а остальных уравнивают в правах. Для Платона демократия – это государство с абсолютной свободой, где каждый может установить свою форму правления, не подчиняться законам, может судить, воевать или заключать мир. В таком государстве живут люди с различными нравами и предпочтениями, которые устраивают свою жизнь по своему усмотрению. Но чрезмерная свобода в итоге ведет такое государство к рабству. Правители, как трутни, живут за счет наиболее богатых, у которых они всегда могут отобрать имущество, отдав часть награбленного народу. Если же богачи начнут защищаться, то их обвинят в стремлении к олигархии. Для борьбы с олигархией народ готов возвеличить одного человека. Получив всю власть, он становится тираном.

5) Тиран сначала будет притворяться защитником народа, прощать долги и помогать людям. Но когда он избавится от врагов или примирится с ними, то начнет пугать народ новыми войнами, чтобы оставаться у власти. Постоянные войны сделают его ненавистным гражданам, поэтому тирану придется уничтожать всех, кто способен бросить вызов его власти, и врагов, и друзей. Но кто-то должен его охранять, поэтому тиран наберет себе толпу стражников из освобожденных рабов, чтобы они верно ему служили. Постепенно народ поймет, какого негодяя взрастил.

Мы говорили, что несправедливый человек несчастнее справедливого. Тиран – самый несчастный человек, ведь самый несправедливый. В тираническом государстве мало свободных граждан, так и большая часть души тирана находится в рабстве, и лишь малая ее часть, порочная, получает свободу. Вся его душа наполнена постоянным страхом, потому что он живет в своем доме, государстве, как в тюрьме, боится выйти и завидует обычным гражданам.

Возвращаясь к нашему вопросу, мы теперь можем сказать, что недостаточно показной справедливости: если человек украдет чье-то золото, он получит золото, но при этом поработит свою человеческую часть души, станет жалким человеком, вставшим на путь, который в своей крайности может сделать из добропорядочного человека несчастного тирана. Думаете, что вы не станете такими, потому что не стремитесь к государственной власти? Вспомните, что рассудительность и умеренность – ключ к справедливым поступкам. А значит, необходимо избегать спутанности мыслей: в этом смысле у пьяного в голове происходит то же, что и у тирана: вожделеющая часть, стремящаяся к удовольствиям, берет верх.

Противопоставление разума и стремления к разного рода удовольствиям является общим местом для античной философии. Каждый должен подчиняться разумному началу своей души, поэтому, считает Платон, в государстве одни правят другими, поэтому установлены законы и поэтому взрослые контролируют своих детей, пока те не научатся направлять и обуздывать свои страсти сами. Человек разумный построит свою жизнь так, чтобы направить познание на благородные цели.

Часть 6. Война Афин с Атлантидой

В массовом сознании Атлантида – легендарный процветающий город, внезапно исчезнувший с лица земли. В диалогах «Тимей» и «Критий» Платон писал об Атлантиде как о великом городе, проигравшем в сражении с Афинами. Те самые древние Афины легендарных времен, якобы жившие по выдуманным Платоном установлениям, он приводил в качестве примера идеального государства.

В стародавние мифические времена с огромного и богатого острова в Атлантическом океане воинские полчища отправлялись на завоевания Средиземноморья. На этом острове – Атлантиде – располагалось могущественное царство, власть которого распространялась на другие острова и на часть материка (на Африку до Египта и на Европу до современной Италии). Всю свою мощь Атлантида бросила на то, чтобы поработить Афины, ставшие во главе эллинов. Союзники один за другим отвернулись от Афин, и вот небольшой город-государство остался один на один с врагом. Благодаря своему идеальному устройству и благочестию Афины смогли одолеть погрязшую в роскоши и пороках Атлантиду.

В мифе об Атлантиде Платон приписывает Афинам свое идеальное устройство. Мифические Афины намного больше современных Платону, а главная площадь на горе – Акрополь – ровное пространство огромных размеров. На нем, около храмов Афины и Гефеста, селилось сословие воинов, а по склонам холма – разного рода ремесленники. На севере холма воины имели общие жилища и разного рода бытовые службы, в которых полностью отсутствовали золото и серебро. На южной стороне были сады и гимнасии, а также места для летних трапез. Строго соблюдалось определенное число мужчин и женщин, готовых сражаться в случае войны, – 20 тысяч человек.

На Атлантиде, наоборот, многочисленный и почитаемый род сохранял власть и скопил несметные богатства. Остров давал им все необходимое для жизни, многое ввозилось из подвластных им стран. «Даже слонов там водилось великое множество»[9]. В центре острова находился холм, который был обнесен тремя водными и двумя сухопутными кольцами большого диаметра на равном расстоянии друг от друга. Между этими водными кольцами были построены мосты и дороги, а также прорыты каналы: большой из моря в первое водное кольцо и маленькие между колец, чтобы могла проплыть не более чем одна триера[10]. На острове были дворцы, гавани, святилища. Центральный дворец каждый правитель украшал так, чтобы превзойти предшественника, поэтому в итоге было создано необычайно высокое изысканное здание. Изобилие Атлантиды и ее фантастическая красота сделали из нее предел мечтаний исследователей.

Пока благородные роды блюли божественные установления и законы, а сами жители отчасти сохраняли божественную природу своего происхождения от Посейдона, в Атлантиде царило согласие, но когда эта природа выродилась, возобладал человеческий нрав. Они утратили свою благопристойность и погрязли в роскоши и пороках. Наступил конец золотого века Атлантиды.

Диалог Платона «Критий», в котором подробно описываются устройство Афин и Атлантиды, не завершен или, по крайней мере, не дошел до наших дней полностью. Но в короткой версии рассказа об Атлантиде в диалоге «Тимей» мы можем узнать судьбу этих мифических народов. Афины превосходили врага твердостью духа и военным мастерством, поэтому смогли одолеть великую Атлантиду и освободить народы Средиземноморья. Но ужасающие землетрясения и потопы уничтожили оба города. Афины были поглощены разверзнувшейся землей, а Атлантида погрузилась в пучину моря.

Стоит отметить, что Платон не ставил перед собой задачу иллюстрировать свои идеи реальными историческими фактами, он опирался на мифы. Хотя местоположение Атлантиды и неизвестно, мы прекрасно знаем расположение Афин, а значит, можем проверить, был ли Акрополь намного больше и жила ли там высокоразвитая цивилизация. Археологические находки этого не подтверждают. Возможно, платоновский рассказ об Атлантиде вдохновлен историей города Гелика. Затопленный за одну ночь после сильного землетрясения, этот город был стерт с лица земли.

Часть 7. Платон отправился создавать идеальное государство, а попал в рабство

Платон не просто написал книгу про идеальное государство, но и попытался осуществить свои идеи в реальной жизни. Он три раза плавал на Сицилию к тиранам Дионисию Старшему и Дионисию Младшему. В первое плавание Платон оскорбил Дионисия Старшего своими рассуждениями о тиранической власти, за что тот решил его убить. Друзья Платона вступились за него и упросили помиловать философа. Дионисий согласился не убивать Платона, но отдал его спартанцу, чтобы тот продал философа в рабство. Спартанец увез Платона на другой остров и выставил на торги, но по счастливой случайности его выкупил товарищ, а потом отправил в Афины.

Когда Дионисий Старший узнал, что Платон вернулся в Афины, он отправил ему сообщение с просьбой не говорить о нем ничего плохого. Испугался, что о нем пойдет дурная слава. Платону это было неинтересно, поэтому он ответил, что ему некогда помнить о каком-то несчастном Дионисии.

Второй раз он отправился на Сицилию к сыну Дионисия Старшего – тирану Дионисию Младшему, чтобы попросить землю и людей для организации идеального государства. Тот пообещал исполнить просьбу, но обманул и ничего не дал, сам Платон снова чуть не попал в беду. Его товарищ Архит написал письмо и попросил вернуть философа домой: «Все мы, любя Платона, посылаем к тебе Ламиска и Фотида с товарищами, чтобы увезти его от тебя по нашему прежнему соглашению. Мы советуем тебе припомнить, с какою настойчивостью ты всех нас убеждал устроить его приезд и позаботиться о его безопасности здесь и на обратном пути, равно как и о многом ином. Припомни также, что прибытие его ты почитал за честь, что любил ты его потом, как никого другого. И поэтому, если что у вас не заладилось, останься человеком и верни его нам невредимого. Этим ты сделаешь справедливое дело и обяжешь нас благодарностью»[11].

Была и третья его поездка на Сицилию, в которой он пытался примирить Дионисия Младшего со своим другом Дионом, которого тиран изгнал, но из этого тоже ничего не вышло.

В отличие от современных утопий, идеи Платона могли бы быть осуществлены на практике. Более того, многие самые радикальные идеи уже существовали в Спарте. Философов-правителей можно было встретить в полисах Древней Греции, а позже императором Римской империи стал известный ныне стоик Марк Аврелий. Конечно, захват маленьких греческих полисов Македонией показал невозможность противостояния полисов крупным государствам.

Часть 8. Платон сегодня. Мир Дикого Запада или фашизма?

Разделение людей на классы в государстве Платона носит жесткий характер, потому что пригодность к той или иной деятельности начиная с рождения ребенка предопределена сначала физическим отбором, а затем воспитанием. Понятно, что во времена Платона люди не владели полным знанием о здоровье человека и его пагубных склонностях, но что, если представить, что при рождении мы вплоть до процента знали бы предрасположенности организма и вероятность смерти от определенных болезней? Для начала звучит здорово, ведь мы могли бы работать на опережение, беречь себя и предупреждать болезни. Мы могли бы делать прогнозы и заранее знать, в какой сфере ребенок вероятнее всего сможет добиться успеха. Наверняка это бы облегчило жизнь старшеклассникам. Но у этого есть и обратная сторона.

Режиссер Эндрю Никкол в своем фильме «Гаттака» как раз показывает такой мир. Главному герою, зачатому естественным путем, в отличие от большинства других людей нового поколения Гаттаки, программа предсказала высокую вероятность смерти от болезней сердца в возрасте 30 лет. Этот факт полностью закрывает мальчику путь к мечте – он мечтает стать штурманом космического корабля. Путем сложного обмана и постоянной подмены своего генетического материала, Джером проникает на тренировки и не уступает своим конкурентам в выносливости. К слову, он переживает «предрешенный» возраст.

В популярном сериале «Мир Дикого Запада» герой по имени Калеб узнает, что продвинутый искусственный интеллект определяет, кем станет конкретный человек в обществе. Обладая доступом ко всем данным обо всех людях на земле, компьютер формирует предсказательную модель и распределяет каждого на свое место. Так компьютер ограничивает возможности Калеба, не давая подняться выше рядового разнорабочего на стройке, потому что предсказывает, что Калеб из-за своих проблем покончит жизнь самоубийством через 10 лет.

Идея того, что «каждый должен быть на своем месте», доведенная до абсолюта, приводит к тому, что «место» превращается в фатум, которому противостоит личный выбор. Не все захотят жить по отмеренной заранее мерке, пусть даже она более всего соответствует их размерам. К идее о «своем месте» Платона приводит, судя по всему, присущая и его ученику, Аристотелю, мысль о тесной переплетенности личного и общественного, в результате которой личное в платоновском государстве исчезает.

Философ Карл Поппер называет государство Платона «закрытым обществом»[12], по своей сути не отличающимся от тоталитарного. Строгое разделение на классы, жесткая цензура и пропаганда, формирующая «правильное» сознание людей, дополняется экономической обособленностью государства. И хотя Платон заявляет о создании государства ради достижения общего блага, в реальности попытки построения такого государства будут вести к насилию над людьми. Неудивительно, почему фашистский диктатор Бенито Муссолини вдохновлялся, перечитывая «Государство» Платона. Идеи создания класса военных, которые будут контролировать все общество, оказались ему близки.

Селекция людей, выведение лучшего человека, подобное разведению животных, получила новое развитие в конце XIX века в виде евгеники[13]. Основоположником учения о путях совершенствования наследственных качеств человека выступил двоюродный брат Чарльза Дарвина Фрэнсис Гальтон. В XX веке человечество увидело реальный ужас, к которому может привести это направление. После прихода нацистов к власти в Германии они запустили ряд государственных программ, направленных на то, чтобы «предотвратить вырождение немецкой расы». Для этого нацисты уничтожали людей с психическими заболеваниями, евреев, цыган, славян и другие народы, которые они относили к низшей расе. Для выведения чистокровных арийцев были открыты специальные дома для «чистокровных» детей.

Государство Платона так никогда и не было реализовано, а какие-то отдельные черты его идей, которые мы видим или хотим видеть в реальных государствах, существовавших в истории, не имеют к нему прямого отношения. Платон повидал ужасы войны и тирании, его учителя казнили на демократическом суде. Осмысляя суть государства и политического, он пытался понять, как же сделать так, чтобы максимизировать благо членов государства, и дал свое определение понятию «справедливость».

Платон считал, что люди не равны по природе. Но в отличие от идеи противостояния общества природе, как чему-то иррациональному и спонтанному, а самое главное, враждебному, – чему-то, что разрушает наши дома, убивает наши посевы, тому, что, следовательно, необходимо укрощать и контролировать, по Платону наше благо состоит в том, чтобы следовать природе, а не бежать от нее. Общество представляется отражением устройства человеческой души, и наоборот: устройство отдельного человека гармонично устройству общества, которое, в свою очередь, отражает гармонию мира.

Значит, наша задача сделать так, чтобы неравенство служило нашим (что означает общественным, а не личным!) целям. Поэтому Платон призывал правильно воспитывать людей, чтобы они могли жить вместе без нужды в большом количестве законов. Он верил, что возможно воспитать морально совершенных правителей-философов, которые позаботятся о государстве и его жителях, а не о том, как самим разбогатеть. Ни Платону, ни его последователям не удалось создать такое государство, а к счастью или к горю, решать вам.

Мы же отправляемся дальше в нашем путешествии по утопиям.

Глава 2. Золотая книжечка Томаса Мора, столь же полезная, сколь и забавная, о новом острове Утопия

Часть 1. Казнь из-за новой жены Генриха VIII

Шел 1527 год, эпоха итальянского Возрождения подходила к концу, великий город Рим – сердце католического мира – пал под натиском армии наемников императора Священной римской империи Карла V. Папа римский Клемент VII по тайным переходам бежал до замка Святого Ангела, чтобы спрятаться там, наблюдая за тем, как грабят священный город. Игра престолов не удалась, он сделал ставку не на тех, вступив в союз с Францией.

Но беда не приходит одна. Английский король Генрих VIII решил развестись со своей женой, которая не могла родить ему сына. Он утверждал, что их брак проклят, ведь он взял в жены женщину своего покойного брата. Папа Клемент VII был непреклонен: только смерть может разлучить супругов, если брак заключен законно. Конечно, больше канонов католической церкви Клемент боялся императора Карла V, который был против развода, так как Генрих был женат на его тетке. Клемент хорошо помнил, как только недавно спасался бегством от армии Карла, а потом еще выплачивал гигантский штраф за свое освобождение. Короля Англии Генриха это не устраивало, его уже ждала другая женщина. Вот он и решил, зачем просить разрешения на брак у папы римского, если можно создать свою церковь и стать ее главой? Генрих заставил уйти в отставку архиепископа и лорд-канцлера Англии, который не смог добиться его развода.

Эта ситуация возвысила известного юриста и философа Томаса Мора, который в 1529 году становится новым лорд-канцлером Англии. Ранее Томас Мор помог английскому королю стать «защитником веры», когда написал для него манифест «В защиту семи таинств» против ереси протестанта Лютера. На этот раз Генрих недооценил преданность Томаса Мора католической вере. Мор настаивал на том, что только папа римский может расторгнуть брак, а, как мы помним, Клемент VII не собирался этого делать. Пришлось Мору по состоянию здоровья, а на самом деле по велению короля, тоже уйти в отставку. Его сменил более лояльный человек, расторгнувший брак короля. Генрих женился на другой женщине, которой через четыре года отрубит голову, а парламент принял закон, по которому король объявлялся главой Английской церкви. Папа римский больше не имел никакой власти в Англии. Томас Мор был возмущен подобными выходками, он не почтил короля и не пришел на его свадьбу. Мор не стал признавать брак и давать новую присягу королю из-за своих убеждений и приверженности католической церкви, за что его заключили в Тауэр, обвинили в измене и обезглавили.

Так закончил свою жизнь известный философ, но его самый популярный труд жив до сих пор, и не просто жив, а дал название целому жанру в философии и литературе. В 1516 году с помощью своего друга Мор издает политический памфлет под названием «Золотая книжечка, столь же полезная, сколь и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия», который часто называют просто «Утопия». Благодаря Мору название закрепилось за жанром литературы, в которой представляется образ идеального общества.

Работа состоит из двух частей, в первой критикуется современный тем временам английский строй, законы о нищих, огораживание земель[14], советники и правители. Во второй части книги представлен образ идеального общества жителей острова Утопии – утопийцев. Как выглядит это общество? Обратимся к работе Мора, чтобы посмотреть, найдется ли в ней что-нибудь интересное для нас. Захотим ли мы жить по таким законам?

Часть 2. Встреча с философом-моряком

Свое выдуманное произведение «Утопия» (само слово «утопия» означает «место, которого нет») Томас Мор представил в форме рассказа, записанного со слов моряка, побывавшего во многих невиданных доселе землях. Как-то Мор отправился с посольством во Фландрию[15], где стал свидетелем интереснейшего разговора об идеальном общественном устройстве. Выходя из храма, он увидел, как его друг беседует со старым загорелым иностранцем, с плеча которого свисает плащ, – по виду моряком. Оказалось, что это не просто моряк, а странствующий философ, который в совершенстве знает греческий и латинский языки, чтобы читать в оригинале философские тексты. Этот моряк – Рафаил – примкнул к путешественнику Америго Веспуччи[16] и исследовал с ним мир.

Усевшись в саду, собеседники завели разговор о разных землях и государствах, которые он повидал. В некоторых нравы были дикие, в других более-менее сносные. В некоторых местах дикие чудовища пожирали людей, но кого этим сейчас заинтересуешь? Таких чудищ можно встретить довольно часто, а вот народ, живущий в гармонии по разумным законам, найти очень трудно.

Моряк Рафаил был поражен государством утопийцев, ведь у них почти не было законов, если сравнить с европейскими государствами, в которых законов столько, что вряд ли найдется человек, который знает их все. В Утопии законов было так мало, что знал их каждый, от правителя до обычного крестьянина. Это может показаться удивительным и неэффективным, но прежде, чем судить об этом, стоит задуматься, ведет ли большое количество законов к порядку? Можно ли соблюдать законы, которые не знаешь? А если можно соблюдать их, не зная, то зачем тогда записывать, если их все равно не знают? Как мы видели в предыдущей главе, Платон вместо большого количества законов предлагает заниматься правильным воспитанием граждан с детства. Томасу Мору оказалась близка эта идея, раз он вложил ее в уста своего собеседника Рафаила. Мор очень любил читать сочинения Платона и позаимствовал у него многие идеи по устройству государства.

Размышляя об идеальной организации жизни, нельзя избежать вопроса общественного расслоения. Рафаил замечает, что какими бы большими ни были богатства государства, они оказываются в руках немногих людей, а остальные находятся в бедности. Большие богатства наживаются большим обманом и захватом земель, в то время как производители реальных общественных благ приносят обществу наибольшую пользу, но их труд остается незамеченным. Наш вымышленный герой Рафаил приходит к мысли, что Платон был прав и в том, что единственный способ сделать общество благополучным – объявить равенство, избавившись от частной собственности. Поэтому Рафаил убежден, что для равенства необходимо уничтожить институт частной собственности.

В нашей современной жизни мы тоже можем увидеть, что около 2 тысяч миллиардеров имеют больше богатств, чем 4,6 миллиарда человек вместе взятых со всего мира[17]. Так посмотрим же, найдем ли мы в словах Рафаила полезные для нас идеи.

Часть 3. Устройство острова, города-клоны и политики

Чтобы представить себе, как выглядит остров Утопия, вспомните месяц. Остров Утопия в самом широком месте достигает около 328 километров. Ближе к концам остров сужается, напоминая месяц, а если его обвести в круг, то получится окружность около 805 километров. Кончики этого месяца разделяет пролив в море шириной около 18 километров.

Если проплыть между «рогами» нашего месяца, то мы попадем в большой залив, напоминающий озеро, который защищен землей со всех сторон от непогоды и ветров. В этом заливе-бухте корабли находятся в безопасности, но попасть в него очень трудно, потому что на входе много опасных мелей и подводных скал. На входе в бухту, посередине пролива между концами суши, находится только одна заметная скала, на которой стоит башня со стражей. Природные преграды оберегают утопийцев от неприятеля, ведь заплыть в гавань чужеземный корабль может только в сопровождении местного проводника. Даже самим утопийцам войти в залив не так просто, приходится ориентироваться на знаки с земли, но если эти знаки перенести, то корабли погибнут, неважно, кто их будет вести. Поэтому у вражеского флота нет никаких возможностей пройти это препятствие.

Больше гаваней на острове нет. С обратной стороны только неприступные скалы и защитные сооружения, чтобы даже небольшой отряд мог остановить целое войско.

По легендам утопийцев, изначально этот остров был частью материка, но основатель государства по имени Утоп сказал прорыть канал длиной 24 километра, чтобы отделить землю государства от материка. В этих работах участвовали все люди, включая воинов. Они справились так быстро, что соседи были в ужасе от такого успеха.

На острове Утопия расположились 54 одинаковых города, таким образом, чтобы из одного города в другой можно было дойти за один день. В центре острова находится хорошо укрепленный город Амаурот, в котором заседает Сенат[18]. У города прочные стены с башнями, всегда есть доступ к пресной воде из реки, которая через него протекает. По улице идет ряд домов, у которых передние двери выходят на улицу, а задние – на собственные сады, в которых растут фрукты и цветы. Двери у всех домов двустворчатые, которые легко открываются и закрываются без всяких замков. Ни у кого в этом городе нет личной собственности, поэтому жители не опасаются грабежей. Дома они меняют раз в десять лет по жребию. Зачем грабить чужой дом, если можно пойти и бесплатно получить все, что тебе нужно, на складе или рынке?

Изучив один город, считайте, что изучили все их. Теперь вспоминаем математику и строим схемы политического устройства государства.

Для начала:

• На острове 54 города.

• в городе 6000 хозяйств.

• Ежегодно 30 хозяйств выбирают одного филарха.

• Ежегодно 10 филархов выбирают одного протофиларха, но без причины его не меняют.

• 200 протофилархов на общем собрании тайным голосованием выбирают правителя из 4 кандидатов, которых выбрал народ (город поделен на 4 части, из каждой народ выбирает одного кандидата, из которых потом протофилархи выбирают правителя). Правитель правит до конца жизни, если его не заподозрят в попытке установить тиранию. Протофилархами и правителями могут быть только ученые.

• Все остальные должностные лица избираются на год.


При этом, чтобы протофилархи вместе с правителем не устроили заговор и не установили тиранию, все решения, касающиеся общественного устройства, принимаются в сенате или народном собрании. Все важные вопросы сообщают собранию филархов, они обсуждают дело со своими хозяйствами, а потом между собой, и докладывают свое решение в сенат. Иногда на Утопии устраивают всеобщий референдум.

Часть 4. Все на огород!

Как и везде, людям нужно питаться, поэтому кто-то должен выращивать продукты на земле. Кто-то должен ухаживать за скотом, обрабатывать поля, заготавливать дрова. Обычно этим занимаются крестьяне, пока короли-правители занимаются политикой у себя в замках. На острове все устроено по-другому. Всех с детства обучают сельскому хозяйству, а детей вывозят для игр на поля.

В деревне граждане живут по очереди. Там находятся не меньше 40 мужчин и женщин и два раба. Во главе такого семейства стоят самые старые отец и мать. После того, как 20 граждан провели в деревне два года, они возвращаются в город, а на их место в деревню приходят новые. Оставшиеся обучают новичков сельскому хозяйству. Такую систему, что каждый в своей жизни должен отработать на полях, они придумали, чтобы никому не приходилось всю жизнь заниматься тяжелым крестьянским трудом. Те, кому нравится деревенская жизнь, могут попросить оставить их на более долгий срок. Некоторым в Утопии навсегда даруют освобождение от тяжелой работы, чтобы они изучали науку.

Утопийцы знают, сколько надо производить пищевых продуктов, но заготавливают в два раза больше на всякий случай. Лишнее они делят с соседями. Все предметы, которых нет в деревне, граждане бесплатно берут из города в том количестве, сколько им необходимо.

После освоения сельскохозяйственного ремесла каждый изучает какое-нибудь дополнительное ремесло. Кто-то учится строить здания, кто-то – производить одежду и прочие важные для общества вещи.

Однажды в одной настольной игре нам встретился вопрос на обсуждение: «Как понять, кто может купить домик у моря, если всем на него хватает денег?» Похожий вопрос можно было бы задать утопийцам: «Кто из вас может претендовать на лучшие товары, более красивые, функциональные или прочные, если у всех вас на них одинаковые права?» Имущественное расслоение уничтожено вместе с исчезновением частной собственности. Выбрали ли утопийцы иные, дополнительные критерии? Воздают ли они в двойном размере за воинскую доблесть, а может, больше ценят труд ученых?

Томас Мор предусмотрел и этот вопрос. Утопийцы производят одинаковую одежду, отличаются только женское и мужское платье, а также наряды для женатых и неженатых. В город они выходят в плащах из шерсти серого цвета. Платье они носят обычно два года. Шелковые наряды, тонкие ткани и декоративные предметы у них не в почете. Очевидно, производство товаров класса премиум и люкс не подразумевается, а из сходного товара гораздо легче выбирать.

До сих пор товары роскоши имеют статусное значение, так же, как и в прошлые века, когда они являлись показателем знатного происхождения. Общество равных исключает знатность, и утопийцы удивляются, как аристократы могут гордиться тем, что носят одежду из более тонкой шерсти, хотя эту же шерсть в свое время носила просто овца.

Образ утопийца – это образ разностороннего человека. Филарх должен следить, чтобы никто не ленился, но при этом не уставал. Для этого утопийцы в свободное время могут заниматься своими делами, но не безобразным весельем, а порядочным отдыхом. Философ XVI века видел рабочий день среднестатистического утопийца шестичасовым[19]: три часа до обеда, после – обед и отдых два часа, и снова за работу на три часа. Хотя со времен Первого Интернационала[20] мы еще не приблизились к подобному снижению рабочего времени, оно выглядит все менее фантастическим. Уже сейчас во Франции установлена тридцатипятичасовая рабочая неделя, левые партии в Европе предлагают различные варианты четырехдневной рабочей недели.

Выпивку и азартные игры презирают на Утопии, большинство людей в свободное время занимаются науками. Утром до работы они устраивают публичные чтения, куда приходит послушать много людей, после ужина играют в садах или общих дворцах, занимаются музыкой.

Сокращение рабочего дня становится возможным благодаря всеобщему характеру труда: женщины[21], монахи, богачи и аристократы, их огромная прислуга и оруженосцы, нищие и безработные – все должны производить необходимые для общества товары.

Избавляя людей от лишней работы, даруя им больше времени и свободы, общество делает людей счастливыми, что, по мнению утопийцев, главная задача государства.

Часть 5. Позор заморских послов

На острове Утопия всегда всего вдоволь, ведь все жители задействованы в труде, а потребности у них малые. Все излишки везут за границу. Назад привозят железо, много серебра и золота, чтобы использовать его в случае нужды: например, чтобы нанять иноземное войско на случай войны и отправить его воевать вместо своих жителей или же чтобы подкупить врагов и посеять в их стане раздор.

Хотя Мор и мыслил Утопию автаркическим государством, он не исключал полностью торговые отношения с соседями. Необходимость торговли с соседями могла бы переубедить некоторых утопийцев в правильности выбранного пути, ведь, история знает, именно с помощью торговли усмирялись нравы и распространялись заморские привычки.

Отказ от роскоши является ключевым пунктом для Утопии, а значит, утопийцы должны устоять перед соблазнами, которые откроются перед ними за рубежом. Но как устоять? Чтобы обесценить символическое значение драгоценных металлов, из золота и серебра они делают ночные горшки, а также цепи для рабов. Если же они находят алмазы и рубины, то шлифуют их и отдают детям, чтобы они играли с камушками. Когда дети подрастают, они со стыдом откладывают все камни и украшения, они из них уже выросли.

Томас Мор был абсолютно уверен в том, что воспитать пренебрежение к помпезности и вычурности возможно. В подтверждение этого моряк Рафаил рассказывает следующую историю.



Однажды в Утопию прибыли послы из далекой страны, в которой не знали о традициях утопийцев. Послы где-то слышали, что на острове все ходят в одинаковой, простой и грубой одежде, поэтому решили предстать перед жителями во всей роскоши, будто боги. Они нарядились в шелковые костюмы, золотые цепи, пестрые платья и шляпы, увешанные бусами и драгоценными камнями. Надели на себя все то, что утопийцы презирают: золото, в которое на Утопии заковывают рабов, и украшения, с которыми играют дети.

Местные жители с почтением здоровались с незнатными членами делегации, а на послов не обращали внимания, ведь принимали их за рабов. Вместо торжественного приема их встретили насмешками. Дети кидали в них драгоценные камни и смеялись – «какой большой бездельник до сих пор играет с бусами». Мать одного мальчика остановила его, сказав: «Прекрати, видимо, это посольский шут». Через несколько дней послы увидели, что цепь одного раба стоила дороже, чем все их украшения вместе взятые. Тогда они стыдливо спрятали все свои одеяния.

В Утопии каждый находится на виду у всех. Ни у кого нет места для полного длительного уединения, поэтому, как полагает Мор, нет места и для коррупции и разврата. Приходится или работать, или культурно отдыхать.

Часть 6. Гигантские склады и дворцы общего пользования

Томас Мор описывает свое государство не крупными мазками. Как мы видели, все аспекты общественной жизни продумываются до мелочей, и в голову приходит слово «план». Не зря: государство Утопия находится на самообеспечении, а это значит, что и количество произведенных товаров, и количество производителей должно быть регламентировано.

Чтобы город не стал слишком большим или обезлюдел, в домашних хозяйствах должно поддерживаться определенное число людей: от 10 до 16 взрослых человек, остальных отправляют в другие хозяйства. Если город переполнен, граждан переселяют в город с численностью поменьше. Если же население всего острова слишком выросло, то из каждого города отбирают людей, которых отсылают на материк основывать колонию.

Как осуществляется доступ к товарам в отсутствие какой бы то ни было частной собственности, за исключением надетой одежды и предметов личной гигиены? Все произведенные товары свозятся на рынки и помещаются на склады. Любой глава хозяйства имеет доступ на склады без ограничений. Подразумевается, что жизненный уклад Утопии должен быть устроен так, чтобы быть мелочным или жадным было просто невозможно. Какой смысл брать лишнее при постоянном обмене домами? Какой смысл не давать товары со склада, если их более чем достаточно, но нет товарного разнообразия?

Однако сказать, что утопийцы живут бедно, было бы в корне неправильно. Скромность предметов личной собственности компенсируется функциональностью и многоликостью общественных мест, главное из которых – Дворец филарха, где жители хозяйств совместно принимают пищу, приготовленную профессиональными поварами. Всю грязную работу в общем дворце делают рабы – бывшие осужденные на казнь.

Идея переноса того, что прежде было семейным и приватным, в общественное, проявилась в проектах нового типа жилья, освобождающего своих обитателей от тягот домашнего труда. С особой силой проекты такого рода позже развивали социалисты-утописты.

Философ Шарль Фурье[22] придумал дворец трудящихся – «Фаланстер». В Советском Союзе тоже строили дома-коммуны, а в 1971 году возвели экспериментальный Дом нового типа – ныне Дом аспиранта и стажера МГУ[23]. Под крышей Дома нового типа планировались бассейн, спортзал, библиотека, поликлиника, столовая, зимний сад, коммунальные службы, чтобы избавить жильцов от тягот домашнего хозяйства.

Дом нового типа – это, прежде всего, дом для Нового Человека. Живущий в стране победившего коммунизма, он будет больше времени уделять саморазвитию и образованию, банальная стирка и приготовление еды должны быть оптимизированы, и сделать это можно в первую очередь за счет пространств общественного назначения.

Общие пространства должны были помочь преодолеть одиночество и отчужденность жизни людей в современном городе, построить социальные связи между соседями. К сожалению, проект Дома нового типа так не был воплощен. После смерти архитектора его упростили, а после передали Московскому университету. Подробнее к этой теме мы вернемся в главе про социалистов-утопистов.

Часть 7. Веротерпимость, эвтаназия и голые супруги

Мы уже многое узнали о скромности утопийцев, и может показаться странным, что Томас Мор постулирует удовольствие главной целью их жизни. В удовольствии заключено человеческое счастье… Но в каком удовольствии! Целый ряд классических философов разделял счастье и удовольствие. Удовольствие – кратковременно и без конца требует своего увеличения. Чем выше импульс удовольствия, тем негативнее и скучнее может восприниматься жизнь в ее спокойном беге. В отношении удовольствия от роскоши и денег, превысив определенную денежную планку, каждая новая тысяча долларов со временем будет приносить меньше удовольствия. С удовольствием можно переборщить и вообще потерять к нему вкус.

Говоря о счастье как удовольствии, Томас Мор ограничивает понятие удовольствия, исключив из него удовольствие от вещей и владения, выдвинув на первый план удовольствие от работы и общения.

Скромность утопийцев не обусловлена конкретной верой. На Утопии установлена свобода вероисповедания: одни верят в высшее существо Солнце, другие – в Луну, кто-то – в Великого Прародителя всего. Поэтому многие охотно переняли от путников христианство, которое показалось им разумным.

Религиозные преследования, конечно, караются, но утопийцы не принимают тех, кто отрицает посмертное существование души. Такие люди могут быть опасны, так как не боятся посмертной кары за злодеяния. Им будет проще нарушить законы государства ради своих желаний.

Правда, их не выдворяют, а только не доверяют никаких политических должностей. Им разрешено обсуждать свою ересь со священниками, чтобы образумиться. Кстати, священниками на Утопии могут быть как мужчины, так и женщины, что удивительно, учитывая, что Томас Мор умер за католическую веру, а потом был канонизирован. В католической церкви женщины до сих пор не могут стать священниками.

Томас Мор был новатором своего времени в отношении восприятия смерти. В Утопии религия и государство не запрещают, а поощряют уход больных из жизни, чтобы их мучения закончились. Это святое и почетное дело, на которое благословляют людей священники. Об остальных больных утопийцы заботятся с большим усердием и делают все, чтобы вернуть им здоровье, а неизлечимым больным пытаются организовать счастливый остаток их жизни.

Что же касается брака, ни о каком «таинстве» речи не идет. Женщина выходит замуж не раньше 18 лет, а мужчина не раньше 22. Будущие супруги должны четко понимать, что у партнера нет никаких скрытых изъянов, которые могут испортить супружество. Для этого женщина и мужчина должны предстать друг пред другом нагими.

Разрушить брак может только смерть… или измена. Изменщик будет до конца своих дней влачить позорную и одинокую жизнь в рабстве, а тот, кому изменили, получит компенсацию и может снова вступить в брак. Конечно, в редких исключениях допускается развод, если супруги не сошлись в нравах, но на это требуется одобрение сената.

Описав такое устройство государства, наш философ-моряк говорит, что не видел нигде более счастливого общества. Здесь нет нищих и все живут радостно, не переживая о том, что им чего-нибудь не хватит, ведь все работают на благо общества, а не на собственный карман. В отличие от элитистской утопии Платона, в которой вся власть принадлежала классу правителей-философов, в случае Томаса Мора перед нами утопия общества равных в труде, в котором проходят демократические выборы правителей.

По приказу Владимира Ленина имя Томаса Мора было увековечено и в России. После Октябрьской революции 1917 года в России памятники царского периода начали заменять новыми. Так, в 1918 году на обелиске в Александровском саду в Москве имена правителей династии Романовых заменили именами мыслителей и революционеров, способствующих освобождению трудящихся. Имя Томаса Мора было одним из девятнадцати имен, в одном ряду с Марксом и Энгельсом. Правда, как это бывает в истории, колесо времени снова повернулось, и в 2013 году имена мыслителей и революционеров были снова заменены на имена династии Романовых.

Глава 3. Великаны и необыкновенное аббатство от французского гуманиста Франсуа Рабле

Часть 1. О том, как разгрызть кость и высосать мозговую субстанцию

Мы уже успели познакомиться с греческими философами Платоном и его учителем Сократом, представить себе идеальный греческий полис под управлением философов. Но знаете ли вы, как выглядел Сократ – «мудрейший из эллинов»? Некоторые описывают, что у него тупое выражение лица, сам он низенький, лысый, с глазами навыкате. Встретив его на рынке, бродящего босиком и в грубой одежде, вы легко бы приняли его за бедного и глупого оборванца. Мало кто способен был бы распознать в нем величайшего философа. По легенде и заморский маг, претендующий на умение распознавать душу человека по внешности, принял его за человека с одной извилиной. Долго еще ученики Сократа смеялись над таким специалистом.

К чему вся эта история с Сократом и как она связана с великанами? Именно с образом Сократа сравнивает свою книгу наш следующий герой – французский гуманист и писатель Франсуа Рабле[24], автор сатирического романа о жизни великанов «Гаргантюа и Пантагрюэль». Вещи – не то, чем они кажутся, как завещали нам древние греки, помните? Если судить только по их внешнему виду, можно упустить много интересных и полезных свойств предметов.

Рабле призывает смотреть сквозь оболочку и внешнюю форму, чтобы видеть за абсурдными ситуациями, слабоумными героями и шутливыми рассказами глубокие философские идеи. Его роман, словно брошенная в лицо перчатка, роман-вызов. Чтобы состязаться с Рабле в расшифровке текста, читатель должен уподобиться собаке, которая вцепляется в кость, чтобы разгрызть ее и добраться до костного мозга внутри.

Зачем играть в угадайку с автором? Ответ прост: Рабле не хотел сгореть на костре, подобно другим писателям, попавшим в немилость католической церкви и инквизиции[25]. В страхе за свою жизнь Рабле, так, на всякий случай, несколько раз убегал из Франции в другие страны, смягчал формулировки в своих книгах и пытался выказать почтение церкви, которая часто критикуется в его романе. Первые книги он опубликовал под вымышленным именем – Алькофрибас Назье, извлекатель квинтэссенции[26].

Мы принимаем вызов Франсуа Рабле.

Часть 2. Победа в монастырском винограднике и новое аббатство

Сын короля-великана Гаргантюа родился, выбравшись из уха своей матери. Для кормления такого ребенка молоком доставили более семнадцати тысяч коров. Постепенно Гаргантюа вырос, прошел трудный и комичный путь обучения и даже побывал в Сорбоннском университете в Париже. Ему пришлось бросить Париж и отправиться на войну, ведь на королевство его отца напал сосед.

Однажды во время сбора винограда пастухи, охраняющие виноградники, захотели купить лепешки у проезжающих иностранных пекарей. Пекари в ответ грубо оскорбили пастухов, из-за чего началась потасовка, закончившаяся тем, что у иностранцев отобрали шестьдесят лепешек, заплатив за них деньги, а вдобавок подарили им три корзины орехов. Пекари вернулись домой и нажаловались своему королю, из-за чего он приказал созвать войска и отправиться в военный поход. Вражеские войска начали разорять провинции и города. Напали на аббатство и монастырский виноградник. Чтобы прогнать захватчиков, монахи собрались все вместе и решили прочесть молитвы против врагов.

Эффекта от этого действия не последовало, а враги так и продолжали обрывать виноград, что поставило под угрозу монастырские запасы вина. Увидев это, брат Жан, который всегда был не прочь выпить, побежал призывать братьев на битву. Увы, никто не стал его слушать. Тогда Жан закричал, что не позволит грабить монастырское достояние, и бросился на противника. Жан в одиночку перебил более тринадцати тысяч врагов, не считая женщин и детей, а подоспевшие монахи дорезали раненых врагов, не забыв отпустить некоторым грехи. После войны за этот и другие великие подвиги Гаргантюа решил наградить монаха Жана особой наградой. Он хотел сделать его аббатом, но Жан отказался: как можно управлять другими монахами, если с собой насилу управился? Монах Жан попросил разрешение построить свое аббатство, в котором все будет не как у существующих монастырей.

Для нового аббатства, которое должно стать монастырем наоборот, Гаргантюа отвел Телемскую область и выделил более двух миллионов монет «длинношерстный баран». В монастыре наоборот, конечно же, все наоборот. Обычно монастыри расположены за массивными большими стенами и служат оборонительным укреплением. В новом монастыре не будет стен, ведь за стенами расцветаюет зависть и коварство. В обычном аббатстве монахи живут строго по расписанию: они точно знают время молитв, приемов пищи, работы и сна. В монастыре нового типа не будет часов и циферблатов вообще, а заниматься делами монахи будут тогда, когда захотят и посчитают это необходимым. Надо опираться на разум в совершении дел, а не на монастырский колокол[27].

Обычно в монастырь ссылали юродивых, несносных жен, пожилых матерей и тех, кого по меркам тех времен можно было считать безобразными. Сам автор – Франсуа Рабле – многое об этом знал, так как прожил в монастыре какое-то время. Не будем забывать, что монастырь отлично служил и как тюрьма для неугодных правителю людей. В новый монастырь требовалось ввести ценз красоты, дабы пускать туда только стройных женщин и статных мужчин. В него больше не заточить наскучившую жену, ведь из Телемского монастыря можно уйти в любое время. К тому же, если в обычных монастырях женщинам и мужчинам запрещено проводить вместе время, то в новом монастыре им запрещено избегать общения друг с другом. В монастыре будет три обета взамен старых: каждый вправе вступать в брак, быть богатым и обладать полной свободой.

Часть 3. Монастырь или отель 5 звезд?

Каждый, кто окажется в таком монастыре, увидит небывалую роскошь и почувствует настоящий комфорт. Это уже не средневековый холодный замок с небольшими простыми кельями. Да что уж говорить, в таком монастыре есть все, кроме церкви. Хочешь сходить в баню или сауну? Пожалуйста, можешь заглянуть еще и в бассейн! Хочется пострелять из лука, покататься на лошади или поучаствовать в сражении? Пройди на стрельбище, конюшню, ипподром или ристалище. Погодя можешь заглянуть в соколиный двор или псарню. Также в монастыре построили театр, манеж для игр в мяч, парк-лабиринт у реки и собственный плодовый сад, переходящий в красивый большой парк, в котором водятся разные звери.

Само семиэтажное здание монастыря имеет форму шестиугольника с круглыми башнями в каждом углу. Оно украшено фигурами маленьких человечков и зверей, отделано местами золотом и лазурью. Думаете, монахи тут живут в небольших кельях? Вот и не угадали. В здании более девяти тысяч жилых комнат со всеми удобствами – уборная, кабинет и молельня. Все комнаты и залы украшены коврами под цвет сезона года, кровати застелены вышитыми покрывалами, а в уборных большие хрустальные зеркала в золотых рамах с жемчугом.



В башнях винтовые лестницы со ступенями из мрамора, а на площадках античные арки. С одной стороны между двумя башнями находится книгохранилище с большим количеством рукописей на разных языках – греческом, латинском, французском и других. Между двумя другими башнями – галерея с фресками и прекрасными картинами о жизни мифических героев, исторических событиях.

Посередине двора стоит фонтан с тремя грациями, держащими рога изобилия[28], а из всех отверстий у них льется вода. С внутренней стороны здания устроены галереи с колоннами, украшенные картинами и рогами разных диковинных животных. Между двумя башнями устроены помещения для женщин, а напротив – помещения для мужчин. Перед женскими помещениями расположились парфюмеры и парикмахеры, чтобы приходящие к женщинам мужчины сначала прошли необходимую обработку. Парфюмеры каждый день поставляют женщинам разные духи.

Часть 4. Новая монастырская мода и культура

Каждый, кто когда-либо видел монахов, вспоминает угрюмых людей в черных одеждах. Может быть, вам в голову приходят выбритые макушки католических священников и монахов. В Телемском монастыре такой мрачной формы не будет. Сначала в нем женщины одевались так, как им хотелось, но позже они решили ввести себе форму.

Теперь они ходят в красных или розовых чулках на три пальца выше колена, в обуви из лилового, красного и алого бархата, юбках из серебряной ткани с золотыми прошивками. В зависимости от сезона и желания юбки и плащи могут быть других цветов: золотые, серебряные, красные, белые. На шляпах у женщин султан и золотые подвески. Зимой они носят плащи с дорогими мехами. Чуть не забыли об украшениях из драгоценных камней и металлов, куда без них!

В отличие от современных мужчин, телемские монахи не уступают в моде женщинам. Они носят шерстяные и суконные чулки розового, красного, белого или черного цветов; бархатные панталоны с вышивкой; красивые расшитые куртки из золотой или серебряной ткани. Плащи, такие же роскошные, как и у дам. Красивые камзолы, шелковые пояса, золотые застежки, шпаги с золоченым эфесом, черные шляпы из бархата с золотыми ягодками, с белыми перьями с блестками и драгоценными камнями.

У всех жителей царит согласие по поводу одежды, поэтому мужчины одеваются в соответствии с выбором женщин: в ту же ткань и цвета. Для этого двое мужчин должны каждое утро узнавать у женщин, что сегодня они наденут, чтобы предупредить остальных мужчин. Думаете, у жителей аббатства уходит на сбор много времени? Вы будете удивлены. В аббатстве много прислуги, которая всегда готова прийти на помощь в подборе гардероба и помощи в надевании костюмов. Около леса рядом с аббатством построено огромное здание, в котором живут ювелиры, портные и прочая прислуга, занимающиеся созданием украшений и одежды, чтобы у монахов ни в чем не было недостатка.

В уставе монахов есть только одно правило: делай, что хочешь. По мнению Рабле, свободных и добропорядочных людей нет надобности заставлять, у них есть честь, подсказывающая, когда и что нужно делать. Иначе принуждение заканчивается восстанием против насилия и ответным принуждением. Забавный парадокс: хоть жители аббатства и живут в соответствии со своей волей, их единение сделало из них практически единый организм – все жители аббатства делают то, что хотелось бы делать одному.

По задумке в результате в аббатстве будут жить искусные воины, творческие поэты и тонко чувствующие музыканты. Одним словом, мастера на все руки.

Часть 5. Манифест против феодализма

Верите ли вы, что Франсуа Рабле всерьез призывает создать Телемское аббатство? Может быть, это призыв организовать такое место во Франции или где-нибудь еще в Европе? Содержание такого монастыря будет очень дорого обходиться государству. Гаргантюа выделяет какие-то колоссальные вымышленные деньги, чтобы жители купались в роскоши. Поэтому мы назовем этот рассказ утопией, ведь существование такого монастыря на практике невозможно.

Как и многие другие утопии – это заявление против существующего в те времена феодального строя, которому незнакомо понятие личной свободы, которая так дорога современному человеку. Свобода слова, мысли, действия, выбора жизненных целей. В XVI веке Франсуа Рабле выступает за терпимость по отношению к сказанному и помысленному. Он и сам чуть не пострадал за свои сочинения про великанов, где в скрытой форме критиковались злоупотребления властью со стороны правителей, церковная цензура произведений философов и ученых, пороки жителей, такие как выпивка и игромания.

Абсолютная свобода телемских жителей полностью уравновешивается их абсолютно точным ограничителем в виде чувства чести и совести. Они не убивают и не грабят, а живут в полной гармонии, доходящей до некоторой другой парадоксальной крайности – добровольное подчинение воле другого и принятие его желаний за свои собственные. Так, все соглашаются заниматься тем делом, которым кто-то им предложил заниматься. Гармония достигается тем, что ни у кого не возникает мысли, а не заняться ли мне в это время своими делами? Это удивительно, ведь ни государство, ни монастырь не контролируют поведение людей.

При том, что этот монастырь в корне не похож ни на один, встречающийся нам в истории, так ли он отличается от всех предыдущих? Мы заменили все правила на противоположные, но они остались правилами, которые придется соблюдать. В монастырь не будут пускать некрасивых, мужчины и женщины обязаны встречаться и носить свои пышные наряды.

Как бы то ни было, Франсуа Рабле громко заявил о том, что в обычаях современных ему людей нужно что-то менять. Дать народу больше свободы и самостоятельности, чтобы получить более разумных и добропорядочных подданных.

Часть 6. Телемский монастырь XX века от оккультиста Алистера Кроули

В XX веке, три века спустя, Телемское аббатство все-таки появляется на свет в Европе, правда, не в том виде, в котором его описывал Франсуа Рабле. Оба аббатства связывало главное и единственное правило: делай, что хочешь. Само слово «телема» на древнегреческом языке означает «воля», отсюда и принцип абсолютной свободы «твори свою волю».

Именно этим и занялся выходец из богатой английской семьи – Алистер Кроули. В Кембриджском университете он решил, что оккультизм для него интереснее, нежели христианская религия его родителей. Обучаясь у разных мошенников магическим практикам и общаясь с членами оккультных сект, от Мексики до Индии, он прибегал к наркотикам, алкоголю и увлекался беспорядочными любовными связями по всему миру. И вот в Египте он решил, что с ним говорят боги и надиктовывают законы, а сам он пророк. Так появилось учение Алистера Кроули о Телеме, главное правило которого гласило: «Делай то, что ты хочешь, таков да будет весь Закон»[29]. В 1920 году Кроули с последователями отправляется в Италию на остров Сицилия, где на старой небольшой вилле создает Телемское аббатство. В нем все должны были выполнять ритуалы в определенные часы, а в оставшееся время делали, что пожелают.

К чему же привела «свобода» Кроули? Дети наблюдали за развратными действиями взрослых, практиковавших так называемую «сексуальную магию». Сам Кроули, возможно, передал остальным жителям заразную болезнь, которую подхватил еще в Лондоне, предаваясь любовным утехам. Уборкой никто не занимался, поэтому в доме царила антисанитария, бродили и гадили бездомные животные. Организм Кроули разрушался из-за постоянного приема наркотиков.

В 1923 году умирает ученик Кроули Рауль Лавдей, поселившийся ранее в аббатстве со своей женой. Вернувшись в Англию, жена Лавдея рассказала газетам, что их заставляли пить кровь принесенной в жертву кошки, смешанную с наркотиками, и воду из местного грязного ручья, из-за чего у Рауля и началась инфекция. Рассказы о сатанинских практиках в аббатстве облетели весь мир, в результате чего Кроули выгнали из Италии, а его аббатство прекратило существование.

Кроули создал собственное учение и провозгласил себя пророком заимствованных древнеегипетских богов, реализовав аббатство, абсолютно противоположное тому, о котором писал Рабле. В Книге Закона Кроули всячески подчеркивает необходимость поиска истинной чистой воли, но чем она оказалась на практике?

Если бы вас спросили, что такое свобода, первый спонтанный ответ наверняка был бы похож на главное правило Телемского аббатства Рабле и Кроули: «Конечно же, быть свободным – означает делать то, что я хочу!» Свободен ли я, если, вопреки своему характеру совы и против своей воли встаю ранним холодным утром, чтобы собираться на работу? Однако беспрекословное следование своим желаниям легко превращается в потакание им и совсем не приближает к свободе, а удаляет нас от нее, делая рабами своих желаний и эмоциональных порывов. Свободен ли пристрастившийся к алкоголю, если он ни в чем себе не отказывает? Свободен ли курящий, тянущийся за «последней» сигаретой?

Конечно (и это гораздо более очевидно), противоположная мысль также неверна, и, если человек действует против своих желаний, это еще не делает его свободным. Условием свободы в данном случае является его воля. Желания человека сдерживает и контролирует воля, направляя в сторону наиболее целесообразного поступка.

Слабая воля – плохое орудие на пути достижения личного блага, не дает сконцентрироваться на долгосрочных жизненных целях. Она, без сомнения, уступит при встрече с краткими удовольствиями. Уже в Древней Греции философ Аристотель, сделавший счастье одним из своих главных философских интересов, исследовал слабость воли – «акрасию». Примеры разного рода зависимостей, под действие которых человечество время от времени попадает (с развитием технологий этот список только видоизменяется и пополняется) – типичные примеры слабости воли: Я не выполняю того, к чему сам выбрал стремиться, отступаю от данных себе обещаний, причиняю себе вред, которого принял решение избежать.

Безграничное потакание своей «природе», в поиске «чистой воли» парадоксально приводит к разрушению воли как таковой. Принцип «Делай, что хочешь» в версии Кроули стал синонимом «потакай своим желаниям», причем желания не идут дальше личных субъективных удовольствий. Превратно понятая свобода превращает красоту в уродство, чистоту в грязь, а жизнь – в безумие.

Тем не менее сам Алистер Кроули считал Рабле своим предшественником, предсказавшим все главные заветы его Книги Законов[30]. Призывы делать что пожелаешь, отсутствие ограничений, как физических в виде стен, так и духовных в виде запретов, отсутствие разделения полов – все это, по его мнению, содержится в Книге Законов.

Куда делись красота и благородство? Как это часто бывает в истории, исполнение не соответствует идеалу, а исполнители все понимают по-своему. Так или иначе, Франсуа Рабле запомнился миру как великий писатель-сатирик, гуманист и ученый, а Алистер Кроули – скорее как оккультист и сатанист, нежели писатель. Благодаря своим похождениям, Кроули стал возможным прототипом злобного черного мага Викария Робертса из романа Роджера Желязны «Ночь в тоскливом октябре», убивающего колдунов, чтобы забрать их силу и вернуть в мир Древних богов Говарда Лавкрафта.

Глава 4. Город солнца Томмазо Кампанеллы

Часть 1. Что такое отлучение и с чем его едят?

В 1568 году в семье бедного сапожника из маленького городка на юге Италии родился мальчик Джованни Доменико. Ребенок обладал хорошей памятью и был очень смышленым, но родители не могли дать ему образования. Согласно преданию, Джованни стоял под открытыми окнами школы, слушал уроки и отвечал на вопросы учителя, когда кто-нибудь не мог ответить. В 14 лет он отправился в монастырь, чтобы получить новые знания, и там же сменил имя на Томмазо, в честь известного средневекового философа Фомы Аквинского, имя которого на итальянском звучит как Томмазо[31]. Так начал свой путь в мир познания философ Томмазо Кампанелла, автор известной утопии «Город солнца».

Вскоре выяснилось, что Томмазо не может получить ответы на свои вопросы в трудах философов и теологов, которых почитали в монастыре и католической церкви. Он постоянно спорил с учителями, говорил, что не следует слепо почитать Аристотеля, как делали в Средневековье, на что ему отвечали: «Такими темпами, Томмазо, ты плохо кончишь». Однажды Кампанелла наткнулся на работу Бернардино Телезио, в которой объявляется, что разум должен исследовать природу, основываясь на ощущениях и опыте. Эти мысли были сходны размышлениям Кампанеллы. Вот незадача, в то время за подобные идеи можно было подвергнуться пыткам инквизиции и даже сожжению. Но молодого философа это не останавливало[32].

Первые допросы инквизиции не заставили себя долго ждать. Кампанеллу арестовывают по обвинению в ереси. Вернувшись из заключения домой, он увлекся астрологией, которая представлялась ему точной наукой, чтобы найти в небе объяснения происходящего на Земле. По его расчетам, в 1600 году должны были произойти страшные бедствия. Томмазо встречался с друзьями, обсуждал грядущие перемены и призывал к переустройству родного города, который должен был стать образцовым обществом для нового мира на развалинах старого: справедливым и свободным. Его ученики разносили вести и готовили народ к восстанию. Местные крестьяне, аристократы, ученые устали от гнета Испании и были готовы к переменам. 1600 год должен был стать переломным моментом, но этого не случилось, ведь на заговорщиков донесли испанским властям.

Испанцы начали аресты, Кампанелла пытался скрыться, но был схвачен и подвергнут допросам и пыткам. Чтобы избежать казни, он решил симулировать безумие, ведь безумных нельзя казнить, иначе на палаче будет вина убийства. Его пытали сорок часов, чтобы добиться признания в симуляции, но Томмазо выкрикивал лишь бессвязный бред. Позже он гордился своей стойкостью, говоря, что это доказывает абсолютную свободу человеческого духа. Даже под пытками он не стал говорить того, что от него требовали, показав силу свободной воли. Его признали безумным и осудили на пожизненное заключение.

В заключении Томмазо не сдавался! Он говорил, что свободный дух не усмирить, продолжал писать рукописи, которые изымала охрана. Свой главный труд он восстанавливал по памяти пять раз. Слава о Кампанелле разошлась далеко за пределы Италии. Когда его все-таки отпустили на волю, он скрытно перебрался во Францию к друзьям, пока власти Испании и инквизиция не передумали и снова не арестовали его.

В общей сложности за всю свою жизнь в заключении Томмазо провел 27 лет. Именно в тюрьме он написал свою утопию «Город солнца», в которой описал план создания справедливого государства. Находясь в тюремных подвалах практически без солнечного света, он продолжал думать о преобразовании общества.

Часть 2. Гендальф в Городе солнца

Днями и ночами маг Гендальф и хоббит Пиппин мчались на белом скакуне к стенам Минас Тирита, столицы государства Гондор, чтобы сообщить вести о неизбежном и разрушительном нашествии орков. Пиппин никогда не бывал в землях Гондора, ничего не слышал о сигнальных огнях и гондорских правителях. Не знал он и о старом названии города – Минас Анор, что означает «Крепость солнца». И вот Пиппин с восторгом увидел гору, часть которой занимал город, окруженный семью каменными стенами. В скором времени город будет осажден армией Мордора и их союзниками, а на полях близ его стен развернется величайшее сражение Войны кольца. Город был так хорошо укреплен, что многочисленное войско не могло прорваться внутрь, пока Король-Чародей не применил самое мощное заклинание.

Что бы увидели герои романа Джона Толкина «Властелин колец», оказавшись вблизи не Минас Тирита, или, как его раньше называли, Минас Анора, а у ворот Города солнца Томмазо Кампанеллы?

Скача на лошадях по равнине, они увидели бы высокий холм, окруженный семью стенами с различными оборонительными сооружениями, башнями и бойницами, а у подножия холма – многочисленные окраины. Город солнца Кампанеллы разделен на 7 кругов, в точности так же, как Минас Тирит. Стены города построены так, что если враг захватит первый круг, то наткнется на крепостную стену второго круга, чуть выше первой, для захвата которой ему придется потратить вдвое больше усилий. Врагу придется захватывать город не один раз, а семь, встречая постоянное сопротивление защитников.

Войдя в город, Гендальф и Пиппин удивились бы некоторому сходству с Минас Тиритом, но еще больше их удивили бы различия двух городов, а также необычный образ жизни соляриев – жителей Города солнца. Но какая радость, герой работы Томмазо Кампанеллы – генуэзский моряк – готов рассказать обо всем, что он знает про Город солнца, в котором он когда-то побывал. Может показаться, что это один и тот же философ-моряк, который уже рассказывал нам про остров Утопию, но это не так. Томмазо Кампанелла хорошо знаком с проектом Томаса Мора и утопией Платона, в чем мы сможем убедиться.

Со слов моряка, пройдя первую крепостную стену, можно увидеть вторую стену и дома, которые составляют с ней одно целое. На половине высоты домов начинаются арки – пространство для прогулок. Проходя через очередные ворота, мы попадаем в новый круг, который расположен чуть выше предыдущего. Подъем практически не ощущается, потому что ступени между двойными стенами сделаны пологими.

На самой вершине расположены площадь и круглый храм, у которого нет стен, а только колонны. На алтаре в храме установлены два глобуса – Земли и неба. На глобусе неба изображены звезды с названиями и подписями, как они влияют на земную жизнь. Весь город построен с учетом астрологических прогнозов. Стены города подобны страницам энциклопедии: на внутренней стене первого круга изображены геометрические фигуры, теоремы и пояснения, а на внешней изображена земля и разные области; на второй стене изображены различные камни и минералы, моря, реки, озера; на стене третьего круга – деревья и травы; четвертого – всякие породы птиц и пресмыкающихся; пятого – земные животные; шестого – все ремесла, изобретения и изобретатели. В общем, все, что достойно изучения, представлено в картинках и с подписями. Все знания в городе доступны всем жителям.

Во главе города стоит Верховный правитель-священник – Солнце, или Метафизик[33], выносящий все окончательные решения. У него три соправителя: Мощь – отвечает за военные действия, Мудрость – за науку и искусства, а также Любовь – за контроль над рождением детей, медицину, производство пищи (земледелие, скотоводство и прочее) и создание одежды. Каждый соправитель знает в совершенстве свою науку, но, помимо этого, владеет знаниями по философии, политике, истории, физике и прочим наукам.

В новолуние и полнолуние собирается Совет богослужения, в котором участвуют все граждане от 20 лет. Каждый может высказаться о том, что ему не нравится и кто из госслужащих плохо исполняет свои обязанности. Раз в восемь дней собираются все начальники: Солнце (Метафизик), Мощь, Мудрость, Любовь, и начальники в их подчинении, начальники отрядов, десятники, полусотники, сотники. Они выбирают должностных лиц и обсуждают государственные дела. Четыре верховных правителя не сменяются, если сами не захотят уступить место более мудрому.

Законов в городе мало, и все они короткие. Судят всех старшие начальники, которые могут назначить изгнание, выговор, запрет на общение с женщинами. За насилие положена смертная казнь по правилу око за око (талион). Тюрем в городе нет. Смертная казнь производится народом, например, преступников забрасывают камнями.

Часть 3. Общий контроль и селекция граждан

Народ соляриев пришел из Индии после поражения от монголов. Они решили вести философский образ жизни в общине, в которой у людей все общее, в том числе жены и дети. Как мы помним, Платон писал об общности жен у стражей в своем государстве и про отсутствие частной собственности. А вот его ученик Аристотель не соглашался с этим, ведь если у людей все общее, то никто не захочет работать. Что же нам ответит Кампанелла на аргумент Аристотеля? Герой Кампанеллы признается, что он моряк, а не философ, поэтому плохой спорщик, но знает точно, что в Городе солнца у жителей такая любовь к родине, что они очень усердно работают.

Распределение всех ресурсов находится в руках должностных лиц. Дома, кровати и прочие вещи тоже общие. Каждые шесть месяцев государство назначает, кому в каком доме и в какой спальне спать. В каждом круге есть свои общие кухни, на которых женщины готовят еду, молодежь прислуживает, а пожилые следят, чтобы все работали нормально. За столом женщины сидят с одной стороны, а мужчины с другой. Разговаривать запрещено, разрешено только слушать, как им читают книгу. Пока все слушают чтение, начальники могут тихо обсуждать фрагменты из прочитанных книг. По праздникам за столом устраивают пение.

Государство полностью контролирует процесс деторождения. Для этого важного процесса отбираются женщины с 19 лет и мужчины с 21 года. Мужчины могут и раньше вступать в близкие связи с женщинами, либо с бесплодными, либо с беременными, чтобы не родились дети. Конечно, влюбленным не запрещают встречаться, разговаривать, но и сходиться вместе запрещено. Кампанелла считает, что это не должно быть каким-то затруднением для граждан, ведь любовь у них больше выражается в дружбе.

Воспроизводство потомства необходимо для поддержания существования государства, поэтому им должно заниматься государство, а не частные лица, которые своим неумением и безразличием воспитывают плохих граждан. Как мы помним, Платон в «Государстве» писал, что правителям придется подстраивать жеребьевки и обманывать жителей в вопросе соединения людей для рождения потомства. Кампанелла же пишет, что в Городе солнца не будет безобразных людей, ведь все будут заниматься спортом, поэтому не будет нужды кого-то обманывать, и все будут довольны. Безобразных женщин тоже не будет, потому что они могут появиться только от праздности и безделья – у них ухудшается кожа, меняется цвет лица на болезненный, они толстеют, чего в Городе солнца не происходит. Если же женщина захочет краситься румянами или ходить на каблуках, чтобы казаться более красивой, то ее приговорят к смертной казни. Но у них в городе женщинам все равно негде все это достать, потому что никто косметику не производит.

Процесс планирования детей начинается с того, что начальники наблюдают за обнаженными людьми в спортзалах-палестрах, чтобы определить, какие пары можно образовать, чтобы вывести лучших людей, подобно тому, как селекционеры пытаются вывести новые, улучшенные породы животных или растений. Самых красивых женщин сводят с красивыми мужчинами, полных с худыми и наоборот, чтобы уравновесить их качества. Госслужащих, ученых и священников будут сводить с бойкими женщинами, ведь, как считает Кампанелла, из-за активной умственной работы их детородные силы истощаются, и от них может получиться слабое потомство.

Каждую третью ночь по приказу начальства мужчину отводят в одну комнату, а женщину – в другую, где они спят до нужного часа, определенного астрологами, после чего в нужный час открываются двери и пара сходится для зачатия. Если женщина не может забеременеть от одного мужчины, то пробует с другим. Если же не получается снова, то женщина теряет уважение. Это сделано, чтобы женщины не прекращали беременность намеренно. За содомию гражданам сначала делают выговор, а при повторном нарушении им грозит смерть.

Новорожденных младенцев женщины кормят грудью в общих помещениях, а малыши, не нуждающиеся в грудном вскармливании, передаются начальникам или начальницам. Тогда начинается их обучение: начальники в игровой форме обучают детей азбуке, показывают картины на стенах города, гуляют, учат борьбе. После восьми лет начинается обучение естественным наукам, чуть позже и другим наукам и ремеслам. Неспособных к обучению детей отправляют в деревню.

Называют детей они по особенностям: «Красивый», «Толстоногий», «Носатый». Если ребенок отличится в чем-то, то добавляют, например, «Носатый храбрец». Прозвища за подвиги присуждаются властями с великими почестями.

Часть 4. Жизнь соляриев

Солнце и Земля подобны отцу и матери, а мир – это огромное живое существо, в чреве которого живут люди с бессмертной душой. В это верят все жители Города солнца. В своих грехах они исповедуются своим начальникам, а начальники в обобщенном виде рассказывают о грехах трем верховным правителям, добавляя и про свои. Три правителя, в свою очередь, добавляют свои грехи и исповедуются Солнцу. Так правитель понимает, каким грехам больше подвержен город и как от них избавиться. Солнце отпускает всем грехи и перед всеми исповедуется сам, после чего все молят бога о прощении и приносят жертву.

В храме жрецы проводят наблюдения за звездами, делают на основании наблюдений и расчетов предсказания, определяют, когда людям сходиться, устраивать посев или собирать урожай.

Все солярии ходят в одинаковых белых одеяниях. Раньше они считали жестоким даже убийство животных, поэтому не хотели есть мясо. Правда, потом они поняли, что убивать животных не более жестоко, чем убивать растения, ведь они тоже имеют душу и все чувствуют. Поэтому они встали перед выбором – отказаться от пищи совсем или начать есть все. Умирать с голоду солярии не захотели, потому посчитали, что низшие животные созданы для употребления в пищу высшими.

Работают граждане не больше четырех часов. Остальное время они тратят на занятие науками, чтение, беседы, прогулки и игры. В городе запрещено играть в карты, шахматы и другие сидячие игры, но зато разрешены подвижные: в мяч, метание копья, стрельба из лука. Трудятся у них как женщины, так и мужчины, но только мужчины вспахивают поля, занимаются кузнечными работами, и только женщины делают лекарства, одежду, музыку и готовят пищу.

Почетными ремеслами – военным делом, земледелием и скотоводством – овладевают все граждане. В нужное время почти все жители города выходят пахать поля и производить другие работы. Они выезжают в телегах на парусах, которые могут ехать даже против ветра. Если же ветра нет, эти телеги может тянуть всего одно животное. Животных они разводят по всем правилам выведения лучших особей по астрологическим прогнозам.

Жители почти всем обеспечивают себя сами, а при необходимости ведут торговлю с другими странами, но меняют только товары на товар, а не на деньги. Торговцев в город не пускают.

Для чужестранцев, которые хотят стать жителями города, существует специальная процедура. Сначала они проходят месячное испытание за стенами города и месячное испытание в самом городе, в ходе которых они должны изучить порядки соляриев и доказать, что достойны жить вместе с ними.

Часть 5. Магия или научная фантастика?

Герой романов Джоан Роулинг с магическими способностями – Гарри Поттер – мог словом зажечь свет на конце своей палочки, поразить врагов, заставить предметы парить в воздухе. В детстве мы мечтали обнаружить в себе способности к магии и творить необыкновенные чудеса, подобно героям романа про волшебников. На самом деле такая способность есть у каждого, достаточно лишь начать изучать науку. Ведь посмотрите, вы тоже можете зажечь свет в квартире голосом и хлопками в ладоши, поговорить с человеком, который находится на другой стороне планеты, словно через магический камин. Все это настоящее волшебство, которое совсем недавно было недоступно нашим предкам.

Как пишет Кампанелла в своей книге про познание[34], магия – это практическое применение знаний о мире, когда человек с помощью знания делает удивительные вещи, которые неведомы необразованной толпе. «Маг взирает на лик небес не суеверно, но как физик»[35], использует таинственные свойства вещей, например растений. Все это Кампанелла называет естественной магией.

Помимо естественной магии Кампанелла писал об «искусственной магии», которая выражается в изобретениях, механизм действия которых неизвестен окружающим. Индейцы приняли за богов европейцев, которые испускали гром из своих палок, ведь они не знали принцип действия ружья. Известный писатель фантаст Артур Кларк в XX веке сформулировал несколько законов, более известных как законы Кларка, один из которых звучит так: «Любая достаточно развитая технология неотличима от магии»[36].



Сами подумайте, знаете ли вы, как работают современные высокотехнологичные устройства, можете ли вы собрать их сами и не останутся ли у вас лишние детали? У человека, который не обладает необходимыми знаниями, нет возможности уяснить принцип работы устройства. Вам скажут, тут дело в каких-нибудь волнах, которые возникают при включении какой-нибудь абракадабры. А могут сказать, что это магические волны, посылаемые из внеземного измерения или же параллельной вселенной. Все это будет звучать одинаково, а возможности самому проверить или воссоздать устройства без необходимых знаний нет.

Философ-маг, по мысли Кампанеллы, использует свои знания о природе, новейшие изобретения и механизмы, неизвестные толпе, психологически воздействуя на людей с целью преобразования общества и изменения мира. Великий маг должен создавать законы, которые будут полезны всему обществу.

В письмах из тюрьмы влиятельным людям Кампанелла обещал построить разнообразные необыкновенные чудо-изобретения: корабли, плавающие без парусов и весел, необычные повозки на парусах и многое другое. В работе «Город солнца» его вымышленные жители использовали телеги на парусах, которые могли двигаться против ветра, а также изобрели механизмы для полетов.

Глава 5. Христианополис – идеальная община от Иоганна Валентина Андреэ

Часть 1. Спасет ли душу звон монет у священника в сундуке?

После захвата Рима варварами и свержения последнего императора Западной Римской империи в 476 году в Европе формируется новое общество. Начинается период, названный историками Средними веками. Период замков, рыцарей и, конечно же, христианской католической церкви.

Общество получило название «феодальное», от слова «феод», то есть земельный надел. Правители государств были крупными феодалами, то есть землевладельцами, а на их полях работали крестьяне. Одним из самых богатых феодалов была католическая церковь во главе с папой римским, сидящем в Риме. Католическая церковь могла строить роскошные храмы, собирать налоги, короновать европейских королей, снаряжать армии и устраивать военные походы. За церковные места шла ожесточенная борьба, было время, когда сразу два и даже три человека объявляли себя папой римским[37]. Успешным «бизнесом» церкви стала продажа индульгенций – свидетельств, освобождающих людей от наказания за грехи.

С развитием городов появляется новый класс городских богачей – буржуазия. Он стал конкурировать за власть и влияние со старой феодальной аристократией, в том числе и католической церковью. Изобретение книгопечатания способствовало распространению грамотности среди горожан, которые стали замечать несоответствия между библейскими заповедями и поведением священнослужителей. Церковные лица, погрязшие в разврате и интригах, купающиеся в золоте и объедающиеся деликатесами, слабо походили на Иисуса Христа. Все это привело к тому, что в XVI веке в Европе разрастается религиозное и политическое движение за реформацию католической церкви.

В 1516 году папа римский отправил в Германию монаха продавать индульгенции, чтобы собрать деньги на строительство роскошного Собора Святого Петра. Собор должен был затмить своим величием все христианские церкви. Немецкий богослов Мартин Лютер подумал, что хватит это терпеть, и в 1517 году прибил к дверям церкви свои возражения против продажи индульгенций, более известные как «95 тезисов». Неверно думать, будто душа вылетит из чистилища, как только зазвенят монеты в сундуке священника. «Воистину, звон золота в ящике способен увеличить лишь прибыль и корыстолюбие, церковное же заступничество – единственно в Божьем произволении»[38]. Поэтому каждый, кто искренне раскается, сможет и без индульгенций получить освобождение от наказания за свои грехи. Человек может сам спасти свою душу при помощи веры в Бога, а не через посредника в виде церкви. За такие речи Мартин Лютер был признан еретиком, но распространение идей реформации было уже не остановить. В Германии начались протесты рыцарей, крестьянских масс и германских князей. Шесть князей и четырнадцать свободных городов в 1529 году подали протест против решения возобновить преследование лютеран. После этого всех, кто придерживался идей реформации, стали называть протестантами, а само это направление – протестантизм, который существует и по сей день.

Часть 2. От протестантской Женевы до Христианополиса

Протестантские идеи проникли в Женеву, откуда католические священники поспешили ретироваться, походу отлучив всех жителей от церкви. Все имущество церкви было конфисковано, а главный собор стал протестантским. Наиболее известным деятелем реформации в Женеве стал Жан Кальвин[39], прозванный женевским папой за свое политическое и духовное влияние в городе. Он стал родоначальником нового течения в протестантизме – кальвинизма. Кальвинизм предполагает, что в мире нет ничего случайного. Вас унесло в океан? На дом упало дерево? Ограбили бандиты? Или, наоборот, вы удачно увернулись от падающего камня, нашли клад или выход из леса – все в мире происходит по воле Божьей. Бог «по своей Премудрости изначально предопределил все то, что должно совершиться, и теперь своею силою осуществляет предрешенное. Отсюда мы заключаем, что не только небо, земля и все неодушевленные творения управляются Его Провидением, но также намерения и воля людей, поскольку Бог направляет их к предначертанной Им цели»[40]. Что-то подобное говорили в период Античности стоики, которые учили, что покорного судьба ведет, а непокорного тащит[41].

Хорошо, все происходящие события зависят от воли Бога… Зачем тогда вообще что-то делать? Пока вы не начнете действовать, вы не поймете, избраны вы Богом или нет. Кто-то успешен в предпринимательстве – значит, предопределен к блаженству. Ленивый и бездеятельный – грешен и не входит в число избранных Богом. В Женеве Кальвин правил жесткой рукой, пытаясь воплотить свой идеал христианского города в жизнь. Он запретил «петь светские песни, танцевать и носить нарядные костюмы»[42]. Веселый и шумный город превратился в религиозно-дисциплинарный лагерь, в котором были установлены строгие порядки, вводились наказания в том числе за ругань, богохульство и нарушение религиозных обрядов. Граждане были обязаны посещать службы в местных церквях, отказаться от роскошной жизни и строго соблюдать все предписания по одежде, прическе и еде. После смерти Кальвина в Женеве продолжали развиваться идеи кальвинистского протестантизма.

В 1611 году в Женеву приезжает молодой парень, несколько лет назад отчисленный из университета по политическим мотивам, Иоганн Валентин Андреэ. Политические и моральные установления кальвинистской Женевы произвели на него огромное впечатление. Интересно, что дед Андреэ – Якоб Андреэ – протестант-лютеранин и крупный деятель Реформации. В 1577 году он вместе с пятью другими лютеранскими теологами создал «Формулу согласия» – документ, который прекратил распри среди последователей Лютера. Внук Якоба пошел по стопам своего предка, изучая протестантскую теологию. Влияние лютеранства – с одной стороны – и порядки кальвинистской Женевы – с другой – отражены в его утопии «Описание общины христианополитан» 1619 года. На Андреэ повлияли утопии Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы. Возможно, Андреэ смог прочитать рукопись «Города солнца» еще до ее публикации[43]. Находясь на разных полюсах религиозного противостояния – один католик, а другой протестант, – Кампанелла и Андреэ пишут в чем-то схожие социальные утопии.

Спасаясь от нападок критиков, которые найдутся у любой работы, особенно утопической направленности, Андреэ сразу объявляет читателю, что не собирается тягаться в мастерстве с Томасом Мором. Если кто-то решил заявить, что какие-то его законы не будут соблюдаться и не изменят государственное устройство, Андреэ ответит: «Как бы ни были хороши законы, всегда найдутся люди, которые будут их нарушать и извращать, ведь их нравы плохи». Эту идею хорошо выразил русский философ Иван Ильин[44]: «…уродливое, извращенное правосознание <…> обращается к идее права, но берет от нее лишь схему, пользуется ею по-своему, злоупотребляет ею и наполняет ее недостойным, извращенным содержанием»[45]. Каким бы хорошим ни был закон, если человек негодяй, он и хороший закон наполнит дурным смыслом.

Какие претензии будут к человеку, который объявил свою работу ни на что не претендующей выдумкой? В мыслях мы можем быть диктаторами для множества выдуманных миров. Поэтому Андреэ не волнует, одобряем ли мы его проект или нет, ведь он просто описывает устройство выдуманного города в аллегорической форме, легко воспринимаемых художественных образах.

Часть 3. Путешествие на корабле «Фантазия»

Андреэ отправляется в свое мысленное путешествие по «Академическому морю», ведь в странствиях по земле он натерпелся бедствий от тирании, софистики[46] и лицемерия. Погрузившись с единомышленниками на корабль «Фантазия», Андреэ двинулся в путь. Поначалу плавание шло спокойно, но вскоре на корабль налетели бури зависти и клеветы, и корабль начал тонуть, людей уносило в открытое море в разные стороны, многие утонули. Андреэ зацепился на кусок дерева и был прибит к небольшому острову треугольной формы, расположенному в Антарктической зоне. Думаете, там очень холодно и повсюду снег? Как бы не так! Оказалось, что это настоящий остров изобилия, на котором есть почти все, что пожелаете: на земле выращивают пшеницу, виноград и прочие продукты, повсюду прекрасные реки, бегают животные и летают диковинные птицы. «Такого не может быть!» – воскликнете вы. На что Андреэ мог бы ответить, что его корабль фантазии мог принести его на любой остров, какой он пожелает, ведь его ограничивает лишь сила его мысли. Подобно принцу «Хроник Амбера» Роджера Желязны, с помощью своей фантазии он прокладывают себе путь через тени к идеальному миру. Подобными описаниями автор лишний раз указывает на нереалистичность всего происходящего, а также на то, что искать в реальности подобный остров и народ не имеет смысла. Но не будем отвлекаться.

Пока мы обсуждали реальность происходящего, Андреэ повстречал местного стражника, который повел несчастного странника к стенам своего города. У ворот Андреэ проверили на порядочность: жители не пускают в город всяких шарлатанов, наркоманов, псевдопророков и прочих вредителей. Он вошел в город, выпил, переоделся и только хотел расслабиться, как оказалось, что проверка не завершилась, а только начинается. Его повели ко второму проверяющему, который завел с Андреэ вроде бы обычную светскую беседу: кто таков, откуда будешь, а как у вас в стране люди живут. Собеседник подмечал все мелочи, вплоть до осанки и манеры держаться в беседе. Андреэ был сражен его проницательным умом, а под конец так вообще почувствовал себя неловко. Собеседник извинился перед ним за свою ненаучную речь. Андреэ немного испугался, ведь если этот мудрый муж беседовал ненаучно, то что могут подумать о нем остальные в городе?

В беседе с третьим мужем-проверяющим Андреэ испытал невероятный стыд, так как понял, что знает то, что ничего не знает. Правда, ощутил он себя не великим Сократом, которому принадлежит крылатая фраза, а просто неучем. Как школяра, экзаменатор погонял Андреэ по наукам, Священному Писанию и поинтересовался, сколько пользы он принес окружающим. Ох, как много вещей в своей жизни упустил наш автор, даром что никто не прятал от него знания, надо было лишь приложить усилия и изучить. Андреэ оставалось лишь одно: честно признаться, что он ничему толком не научился, хотя и делал некоторые попытки в изучении. Такой честный ответ удовлетворил экзаменатора, который увидел в Андреэ чистую доску, на которой можно начертать спасительные божественные знания.

Андреэ не был глупым человеком, он все-таки теолог и математик, учился и преподавал в университете. Данный фрагмент лишний раз показывает, как он относится к тем знаниям, которым учили в его время. Видимо, он считает, что уклон в обучении должен быть другим.

После всех тщательных проверок Андреэ получил разрешение посетить город в сопровождении нескольких людей, которые с охотой согласились показать устройство их общины.

Часть 4. Религиозный город-крепость социалистического типа

Христианополис – это оплот честности и совершенства, защищенный массивными стенами, башнями, бастионами и большим рвом с водой. Город имеет форму квадрата, в центре которого на площади стоит круглая церковь, а сама площадь окружена колоннадой и стенами с башнями. Жители города любят искусство и науку, поэтому он украшен изображениями земного шара и подвигами героев. Центр города подобно аристотелевскому перводвигателю[47] запускает в движение всю городскую жизнь. Здесь находится четырехэтажное здание, в котором сидят правители города – Религия, Справедливость, Ученость и их помощник Красноречие, который выполняет функции некоего подобия современного пиарщика, доносящего идеи власти до народа.

В четыре ряда от центра построены одинаковые трехэтажные кирпичные дома с общими входными лестницами. Домики небольшие, высота не превышает 10 метров, рассчитаны они примерно на четырех человек, живущих предельно аскетично. Внутри три комнаты: комната с отоплением, кухня и спальня (через перегородку), а снаружи к домам прилегают благоухающие сады. Все постройки принадлежат городу и лишь переданы в пользование семьям. Специальные служащие следят, чтобы никто не портил казенную собственность и ничего не переделывал. Если город пожелает, всегда может переселить семью на новое место. Для прогулки жителей в дождливую погоду у зданий устроены галереи с колоннами, а на втором и третьем этаже – что-то вроде балконов. Всего в городе 264 жилища. Дома оборудованы проточной водой и канализацией, а улицы города – отводящими подземными каналами, поэтому город выглядит свежим и чистым. Все без роскоши, но зато опрятно.

Улице между домами могут позавидовать современные урбанисты: шириной 6 метров, рассчитанная только для пешеходов. Ночью по всему городу зажигают фонари, чтобы противостоять царству Сатаны, да и стражникам в такой обстановке приятнее и веселее нести свою службу. Так как в городе все живут аскетично и умеренно, жители могут себе позволить тратить больше ресурсов на ночное освещение.

Город разделен на районы: академический, продовольственный, ремесленный и сельскохозяйственный, и район для созерцания.

На восточной окраине располагаются четырнадцать земледельческих и животноводческих зданий. Естественно, там много навоза от животных, который они сваливают у подножия одной малой башни, чтобы потом удобрять поля. Андреэ не упоминает об ароматах вокруг этой башни, но вряд ли там пахнет Chanel № 5. Жители района попадают в свои дома через вход в большой башне, в которой устроены места для богослужений и собраний. Наверху башни располагается жилище самого опытного мужа в сельском хозяйстве.

На севере рядом с двумя общественными складами расположены семь скотобоен, а на юге рядом с двумя складами расположены семь мельниц и пекарен. Но если вы думаете, что на мельницах производят только муку, то вы ошибаетесь. Тут настоящий стимпанк, вот только вместо пара – ветер. Жители с помощью мельниц не только превращают зерно в муку, но и пилят бревна, делают бумагу и всякие другие штуки. Этакий ветропанк, но до жителей Города солнца Кампанеллы им еще далеко: телег на парусах и летательных аппаратов у них еще нет.

Скотобойни тоже устроены не так, как обычно в средневековых городах, в которых царит грязь и вонь. Если обычно мясники ходят в испачканной кровью одежде, а повсюду валяются куски мяса, то на скотобойнях Христианополиса ценят чистоту. Более того, в районе скотобоен специально обустроены прачечные.

На западе ремесленники работают с огнем: плавят металлы, куют инструменты. Остальные ремесленники расположились в разных сторонах города в зависимости от обрабатываемого ими сырья – металл, камни, древесина, ткани. У кого ремесла сложнее, живут ближе к центру, например часовщики, а всякие столяры – на периферии. Жители города ценят людей, которые изобретают механизмы, облегчающие труд окружающих, поэтому каждый ремесленник и ученый пытается применить все свои знания на практике, чтобы не заниматься бесполезной софистикой.

Производством одежды у них занимаются только женщины. Видимо, осознание того, что мужчины могут создавать одежду не хуже женщин, Андреэ еще не достиг. Хотя, учитывая, что в Христианополисе живут аскетичные религиозные люди, которые ходят в одинаковой одежде, для производства новых нарядов не приходится отдаваться творческому поиску. Чисто механическое повторение и пошив по заготовленным образцам. Сейчас мужчины не только могут пошить посредственную одежду, которую носят жители Христианополиса, но и создать произведения высокой моды. Карл Лагерфельд, Кристиан Диор, Ив Сен-Лоран, Джорджио Армани и другие известные модельеры доказали, что и мужчина может создавать одежду.

Произведенные товары отправляются на общественный склад, из которого все мастера получают припасы на неделю. Если на складе скопилось обилие всех необходимых товаров, то мастера могут побаловать себя созданием необычных изобретений.

Часть 5. Власть и правители

В Христианополисе установлена аристократическая республиканская форма правления. Городом управляют первосвященник, судья и директор обучения, у каждого из них есть свои полномочия и свой сенат. По определенным дням правители собираются вместе для решения общих вопросов города. Здесь мы имеем дело не с родовой знатью, ведь у них в городе нет привилегий для каких-то отдельных семей, а с теми людьми, которые своими делами показали, что достойны управлять государством.

Монархию жители не одобряют, потому что единоличная власть развращает людей. Правитель привыкает к роскошной жизни, перестает заботиться о своей душе, лишь набивает свой кошелек и живот, исподволь превращаясь в тирана. У людей может быть только один монарх – это Бог, – так они считают. В этом месте видится намек на папу римского, который до сих пор не только глава католической церкви, но и современного карликового государства[48] Ватикан, в котором установлена абсолютная теократическая монархия.

В самом центре города над храмом расположен Зал Совета, в котором по всяким торжественным случаям собираются двадцать четыре члена Совета – самые честные и трудолюбивые граждане. За совершение тяжкого проступка члена Совета могут снять с должности, правда, ситуация это маловероятная, ведь туда выбирают самых благочестивых. Здесь же трем правителям передается власть над городом.

Сначала Андреэ познакомился с первосвященником – почтенным старцем, который наставляет жителей на праведный путь. Для него не важны титулы, он лишь просит считать себя рабом Божиим и своим духовным наставником. Действиями он каждый день доказывает правдивость его слов, подает людям правильный пример жизни, неотступно следуя своему кредо: не стоит давать другим советы, которым не следуешь.

В отличие от традиций католической церкви, в которой для высших церковных чинов установлен целибат, то есть безбрачие, первосвященник Христианополиса женат и воспитывает своих детей. Его жена – образец благочестивой женщины, говорит только по делу или молчит и наводит чистоту. Она собственноручно соткала все необходимое для святилища. Образец женщины тех лет не только для Европы, но и для России, знаком нам по «Домострою»[49], который учит, что женщина должна слушать мужа и заниматься домашним хозяйством.

Второй триумвир[50] – это судья с доброй душой. Он живет по золотому правилу нравственности – не поступай с другими так, как не хочешь, чтобы поступали по отношению к тебе. И наоборот, старайся делать другим то, что желаешь, чтобы делали для тебя. Как и первосвященник, он считает себя слугой Бога, поэтому следит, чтобы никто не смел оскорблять его своими грехами. Словно Бэтмен, он стоит на страже порядка и охраняет город от зла. А вот его жена недоверчива, проверяет все слухи и сомнительные сообщения. Зато если что-то считает правдой, то можно быть уверенным, что информация проверена очень тщательно. Именно поэтому муж часто обсуждает с женой самые сложные вопросы.

Наконец, Андреэ познакомился с третьим правителем – директором обучения. Как и все в этом городе, он оказался религиозным человеком, что уже не сильно удивляет. В образовании придерживается максимы, что если какая-то теория отдаляет людей от Христа, то она недостойна для изучения. Поэтому истинными знаниями могут обладать только христиане. Важное уточнение: для понимания небес человек должен изучать землю. Жена директора под стать мужу, презирает лицемерие и софистику.

В центре города также находятся и другие начальники – восемь человек из коллегии, сидящих в восьми больших башнях в центре. Там же, в восьми маленьких башнях, сидит рыба помельче. А самое главное во взаимоотношениях между начальниками и подчиненными – это отцовская любовь и уважение.

Установив в своем государстве такое общественно-политическое устройство, люди начали жить по законам братского общежития, как учил народ Иисус Христос. Что же Андреэ видит в обычном мире? Власть одних людей над другими, словно над скотами. Церковь с помощью религии установила контроль над людьми, заточив их в оковы и тюрьмы. Церковные служители с помощью ядовитых речей и махинаций сосредоточили в своих руках власть и деньги. И вот этот богатый и страшный монстр превращает людей в своих рабов, что даже Реформация не может изменить ситуацию. Сменяются одни повелители другими, одни оковы заменяют на другие, а люди так и живут в своем незавидном положении. Словно попали в антиутопию из «Рассказа служанки»[51], в которой радикальные христиане держат в страхе под полным контролем население страны. Для Андреэ такие люди больше не смеют называть себя христианами, потому что не может быть истинным христианином ни тот, кто повелевает, ни тот, кто повинуется.

Часть 6. Аскетический образ жизни граждан Христианополиса против современного общества потребления

В романе Чака Паланика «Бойцовский клуб» и в одноименном фильме Дэвида Финчера житель мегаполиса, обычный офисный планктон, в один прекрасный момент настолько устает от своей потребительской жизни, цель которой заключается в постоянном накоплении ненужных вещей, что решает взорвать свою квартиру. И вот уже из окна 15-го этажа вылетает всякий хлам, который герой бесконечно заказывал в магазине «ИКЕА», в том числе стеклянный сервиз с неровностями, якобы сделанный вручную каким-то туземцем[52].

Некоторые элементы проблемы современного общества потребления были знакомы еще Андреэ. Он презирает богачей, которые скупают и скупают ненужные драгоценности, золотую посуду и домашнюю утварь, заставляют свои дома так, что в них тесно и негде развернуться. А раз тесно, то надо покупать новый дом, да побольше! И вот ты покупаешь софу, за ней ковры, а там и шторы новые, а может, и сервиз, становясь рабом своих вещей.

Особенно остро стоял вопрос накопления ценностей католической церковью. Долгое время богословы спорили, был ли беден Иисус и имел ли он собственность? Может ли католическая церковь владеть богатствами или должна отказаться от накопления предметов роскоши и денег? К эпохе Реформации о католических священниках сложилось представление как о погрязших в мирских пороках потребления и накопительства. Поэтому реформатор церкви Кальвин установил строгие правила и ограничения для жителей Женевы.

Вот и Андреэ, который был вдохновлен Женевой, ну и, конечно, всей предыдущей утопической традицией, сообщает нам, что жители Христианополиса не занимаются накопительством. Их позиция заключается в том, что богаты не те люди, которые заваливают свой дом вещами, а те, кто имеют не более того, в чем они реально нуждаются. Все они носят одинаковую одежду двух видов (одна для работы, другая для отдыха), двух цветов (белую или серую). Есть различия в одежде у мужчин и женщин, а также у людей разного возраста. Летом ходят в льняной ткани, а зимой – в шерстяной одежде.

Едят жители дома, а не как у Кампанеллы, в общественных дворцах. Им приятнее домашняя душевная обстановка, нежели общественный шум, гам и грязь, присущие местам большого скопления народа. Продукты они берут раз в неделю на общем складе. Там же можно на месяц запастись вином. Свежее мясо всегда можно взять на скотобойне. Если же кто-то ждет в гости чужестранца, то ему полагается больше припасов, чтобы встретить гостя как полагается.

Садятся обычно вчетвером – родители и два ребенка, потому что старшие живут и питаются отдельно в школе. Едят из простой оловянной или медной посуды. У всех жителей в городе всего вдоволь, никто не голодает, но никто и не объедается.

Некоторые современные люди страдают, что у них чего-то нет, машин, модных телефонов, брендовой одежды, а жители Христианополиса счастливы без всех этих вещей. Секрет их успеха кроется в ограничении желаний. Ты будешь несчастен и будешь страдать от лишений, когда хочешь больше, чем можешь получить. И наоборот, у тебя будет все, что душе угодно, если душа твоя не особо требовательна. Жители не страдают от нужды, потому что все необходимые вещи могут взять на общем складе. Правда, выходит так, что на складе они берут только то, что им позволено хотеть в этом городе. Золотое блюдце на складе не возьмешь, даже если захочешь. При таком подходе, если на складе не будет ничего, например, из еды, кроме хлеба, мы можем говорить о изобилии, если жители говорят, что им ничего кроме хлеба и не нужно. Подобно узникам, которые сидят в темнице, но говорят, что они свободны, потому что на волю им совсем и не нужно. Как бы то ни было, жители Христианополиса могут получить любой продукт, который они обычно используют в повседневной жизни, в своем городе. Насколько большой этот перечень наименований продуктов, наш рассказчик умалчивает, говоря, что все необходимые товары в наличии, но без излишеств.

Денег у простых людей в городе нет, хотя сама городская казна имеется. Доступ к ней получают только некоторые доверенные лица, которые ведут торговлю с другими городами и странами, чтобы на острове было разнообразие товаров, которые тут не производятся. А раз ни у кого нет денег, то нет бедных и богатых, все живут одинаково. Деньги никого не развращают. Выделяют людей по силе и уму, но больше всего ценят самых благочестивых. Почет человек может заслужить только своими добрыми делами, а не купить за счет денег своих родителей. Лучшее, что может дать известный гражданин города своим детям, – это хороший пример добродетельного поведения. Конечно, ребенка такого родителя могут допустить к какой-нибудь службе, но если он не проявит талант, то его быстро оттуда погонят, чтобы он не занимал место более талантливых ребят. У родителей легко могут оказаться глупые наследники, которые не прошли родительский жизненный путь возвышения в добродетели, а просто живут на всем готовеньком.

Помимо своих работ, жители могут привлекаться к общественным работам, например сторожить город или собирать урожай. Их могут привлечь к постройке дороги или канала. Конечно, для всех этих работ есть профессиональные специалисты, но дополнительная рабочая сила лишней не будет, особенно на крупных проектах. Люди только рады обустраивать свой город, ведь он для них дом, а не тюрьма. Они идут улучшать свой город с радостью, а не с печалью заключенного трудового лагеря.

И уже после хорошего рабочего дня христианополитане отправляются на отдых, чтобы восстановить силы души и тела. В часы отдыха они не предаются разврату и пьянству, подобно представителям рабочего класса остальных государств, а освежают ум, чтобы он мог сопротивляться порокам. В то время как в мире рабочие живут в грязи и отдыхают в грязи, служа Сатане, жители Христианополиса размышляют о Боге или наставляют друг друга религиозными беседами. Андреэ говорит, что для подобных размышлений можно устроиться за точильным камнем: выполняя неспешную однотонную работу, спокойно размышлять о земных и небесных делах.

Все жители ежедневно посещают совместные молитвы – утром, днем и вечером, на которых они полчаса вместе читают Священное Писание и поют гимны. Что же они получают за свое послушание? Каждый житель города ответит, что для него важнее быть угодным Богу, поэтому он поступает по совести.

Христианин должен стремиться к Иисусу Христу, подражать ему, но жизнь не всегда соответствует идеальным принципам. Если же кто-то отобьется от божьего стада и вступит на греховный путь, то его ждет кара. Конечно, так как христианство несовместимо с угрозами, сначала жители стараются наставлять правонарушителей. Если это не подействует, то виновника будут ждать более суровые меры, вплоть до казни. Но христианополитане не одобряют казни, поэтому прибегают к ним очень редко. Если кто-то сильно упорствует в своем грехе и никакие уговоры не действуют, то его изгоняют из республики. Перед изгнанием виновному в наказание назначают самые тяжелые работы, а могут побить, лишь бы не проливать кровь и не казнить. В Христианополисе самые суровые наказания установлены для богохульников, менее суровые – за преступления против человека, а самые легкие – за прочие проступки.

Суровые наказания за богохульство – не то, чтобы новация к тому времени. В европейские языки это слово пришло из древнегреческого и означало поносить, оскорблять Бога. Начиная примерно с XVI века богохульство постепенно становится политическим преступлением – оскорблением величества.

В 1765 году, то есть больше, чем через 100 лет после смерти Андреэ, во Франции состоялась смертная казнь за богохульство, наделавшая много шума. Молодой французский аристократ из обедневшей семьи Франсуа-Жан де Ла Барр сначала был брошен в тюрьму, после приговора подвергся пыткам, затем прилюдно обезглавлен и сожжен. Вместе с его телом горел краткий философский словарь Вольтера. Обвинение содержало много пунктов, а с обвиняемым и так все было ясно. Слухи говорили за него: было заведомо известно, что он читал запрещенные книги, передавал их своим друзьям, пел оскорбляющие Бога песни. Один из судей решил продвинуться за счет этого дела по карьерной лестнице. Де ля Барру и двум его друзьям, не снявшим шляпы и не опустившимся на колени во время процессии на праздник Тела и Крови Христовых помимо богохульства вменили осквернение креста и кладбища. Свидетелей осквернения не нашлось. Де ля Барр признался только в провокационном поведении и чтении запрещенных авторов, но даже под пытками вину в осквернении креста и кладбища отрицал.

В философском словаре Вольтера читаем: «Иезуиты в течение ста лет утверждали, что янсенисты были богохульниками, и доказывали это тысячей приказов. Янсенисты ответили более чем в четырех тысячах томов, что богохульствовали иезуиты»[53].Иными словами, каждый судит о том, что порочит Бога, со своей точки зрения. Несколько лет назад, высказываясь по поводу всемирно известного своими карикатурами Шарли Эбдо, Эмманюэль Макрон заявил, что его обязанность, как президента Франции, среди прочего, состоит в том, чтобы защищать «свободу богохульничать, так как она связана со свободой совести»[54]. В мире высказывание было встречено неоднозначно.

Свобода совести подразумевает свободу выбора мировоззрения, в том числе свободу выбора веры. Светское государство никак не участвует в вопросах сакрального. Однако же, Макрон не говорит про нейтральность государства. Он заостряет – государство защищает богохульников. Можно понять это таким образом: государство не принимает сторону ни одной религии, а потому защищает право критиковать богов даже в провокационной форме. Однако, это не значит, что оно дозволяет унижать верующих. Оскорбления и притеснения на религиозной почве ничем не отличаются от дискриминации по признаку расы или пола. Поэтому цитата французского президента заканчивается утверждением, что право богохульничать подразумевает необходимость цивилизованности и уважения в обществе. «Свобода богохульствовать» продолжает длинный список дискуссионных примеров в области свободы слова.

Часть 7. Храм, религия и семейная жизнь

Сначала Андреэ подумал, что попал в город каких-то фанатиков, но, ознакомившись с законами, нашел здесь единомышленников. Они верят в триединого Бога и его ангелов, борющихся с Сатаной, в Иисуса Христа и Марию, в бесконечное Небесное царство и Высший суд над людьми, в прощение грехов и всеобщее воскресение человеческой плоти.

В самом центре всего города стоит великолепный круглый храм высотой около 22 метров со множеством окон. Его стены расписаны разными библейскими сюжетами. Это уже не пышная католическая церковь, украшенная золотом, но и не строгая протестантская церковь, лишенная росписей и изысканных предметов. Андреэ пытается избежать двух крайностей, предлагая свой скромный светлый и красивый храм.

Как говорилось раньше, на службы ходят все жители, но не чтобы просиживать там штаны или спать, а чтобы преисполниться благодати. Они читают религиозные тексты, распевают псалмы, играют на музыкальных инструментах. Не то что последователи Кальвина в Англии – пуритане[55], запрещающие музыку в церкви. Зачем запрещать музыку, ведь Иисус не возражал против пения. С помощью песен люди смеются над Сатаной, для которого это страшнее всего, ведь он никогда не радуется. Вот если бы рядом с Андреэ оказался слепой Хорхе из Бургоса, герой романа «Имя Розы»[56], он бы показал, что смех искажает образ действительности и что для наставления божественным истинам не нужны всякие нелепицы.

Жителям Христианополиса их службы настолько нравятся, что мужчины изливаются слезами от радости и благодати, и все сходятся во мнении, что службы проходят слишком быстро.

Религии в этом государстве подчинены все сферы жизни общества, в том числе семейная жизнь. По достижении возраста 24 лет юноша может жениться на девушке не моложе 18 лет, но только получив согласие родственников и божественное благословение. Жених и невеста обязательно венчаются в церкви и поют гимны. Свадьба проходит скромно и без всякого пьянства: родственники наставляют молодоженов, рассказывая о важности преданности в браке. После чего пара получает в свое распоряжение дом и все необходимое для жизни.

В браке женщина должна являть собой образец благочестия. В ее основные обязанности входят забота о кухне и чистоте в доме и пошив всяких вещей из тканей. Это вся власть, доступная женщинам. Они могут хозяйничать только в домашних делах, но не имеют голоса в церкви и в Зале Совета. Если же женщина становится слишком великой, то виноват в этом, по мнению Андреэ, ее женоподобный муж, который не может «держать ее в узде». Побои жители Христианополиса презирают, но, видимо, другие виды общественного и личного принуждения у них должны быть. Женщина должна заниматься своими делами, быть благочестивой и, конечно же, рожать детей.

После смерти мужа она не будет свободна. Сначала ее отправляют в дом для вдов, где она работает на государство минимум год, после чего может снова выйти замуж. А вот если умирает женщина, то мужчина просто ходит есть к соседям или в трактир, пока через год не женится.

Когда же граждане стареют, о них заботятся специальные люди, а умирают христианополитане с молитвой на устах и осознанием, что переходят к Богу.

Часть 8. Университет и лаборатории

Осмотревшись в центре города и познакомившись с правителями, Андреэ отправляется исследовать помещения цитадели. Открыв для себя разные залы, он начал лучше понимать и характер жителей города. Так, оказавшись в библиотеке и архиве, он увидел большое количество книг, даже утерянных для Европы, но, как оказалось, у жителей спросом они не пользуются. Зачем христианам читать всякую ересь? Есть в цитадели и местная типография, вот только печатают они в основном религиозную литературу и книги с наставлениями для молодежи. Так Андреэ думает оградить население от макулатуры, которую в больших количествах выпускают издательства.

Вымышленный пример таких издателей мы находим в романе Умберто Эко «Маятник Фуко», герои которого печатают в своем издательстве книги всяких шарлатанов и глупцов на средства самих авторов. Самое смешное, что потом они с «грустью» объявляют авторам, что их работы опередили время и остались непонятыми, поэтому их никто не покупает. А уж если бы Андреэ увидел современный книжный прилавок, заваленный литературой всяких коучей и псевдопсихологов, он впал бы в отчаяние или кому. Вот до чего доводит бесконтрольная наука.

В Христианополисе наука развивается в религиозно-обновленной форме. Что это значит? Обучение держится на трех столпах: Бог – мораль – знание. Ни один день не проходит без утренней молитвы, а все научные идеи не должны противоречить христианству, как объективной реальности. Для тех, кто верит, что мир создан Богом, любые теории, которые вступают с этим в противоречие, подобны высказыванию, что одновременно солнце светит и не светит. С другой стороны, Андреэ хочет уйти от того вида университетского европейского преподавания, основанного на аристотелевских методах и идеях. Обучение строится как на серьезной теоретической подготовке, так и на обязательной практической деятельности.

В цитадели обустроены лаборатории по разным направлениям, словно мы оказались в современном университете: химическая лаборатория, где проводят исследования разных неорганических и органических веществ и соединений; анатомический зал, в котором препарируют животных, чтобы понять, как устроены и функционируют тела, в том числе тело человека; естественно-научная лаборатория, в которой изучают физику в широком смысле слова. На стенах здесь изображены виды земли, разные животные, растения и камни. В математической лаборатории на стенах изображены всякие научные схемы механизмов, схемы неба, движения небесных тел, карта звездного неба и геометрические фигуры.

Математику жители особенно любят и почитают. Она помогает приблизиться разумом к далеким вещам, до которых не достать телом. В космосе двигаются разные величественные тела, которые, как считают жители, могут влиять на земную жизнь. С помощью математических расчетов человек может понять их природу. Взять под свой контроль и предсказать их перемещение и влияние на жизнь людей. Поэтому еще на платоновской академии было написано, что того, кто не знает геометрию, не пустят внутрь. Так и Андреэ говорит, что если кто-то будет хвастаться перед ним своей образованностью, но выяснится, что этот человек не знает математику, то Андреэ пошлет его… учить математику. Особенно это касается гуманитариев, которые порой не знают математических научных методов.

Семь учебных аудиторий у них большие, светлые и просторные. Родители отдают детей на обучение в 6 лет, как мальчиков, так и девочек. Общежитие разделено на два крыла для разных полов. Ученики делятся на три класса: дети, молодежь и зрелые. Они живут тут как в школе-интернате, то есть едят, учатся, спят. Пока дети проходят обучение, родители могут спокойно вести свою жизнь, не беспокоясь о детях, ведь их обучают самые умудренные опытом пожилые госслужащие. В Христианополисе считают, что человек не может исполнять роль учителя, если не умеет управлять государством. И наоборот, тот, кто преуспел в обучении молодежи, показал, что способен заниматься и государственными вопросами. К учителям предъявляются строгие требования, они должны быть не только хорошо образованны и набожны, но и пользоваться успехом у учеников, то есть уметь интересно рассказывать свой предмет и мотивировать учеников.

Учебное заведение состоит из восьми департаментов, или школ, прообразы факультетов в современных университетах. В Школе грамматики и языков дети учат иврит, греческий и латинский языки. Затем они переходят к изучению ораторского искусства, а самые старшие учат уже современные языки. Андреэ же напоминает нам, что мудр не тот, кто говорит на разных языках, а тот, кто говорит с Богом.

В Школе логики изучают, как нужно мыслить, составлять правильные силлогизмы и выявлять ошибки в рассуждениях. Силлогизмы – это рассуждения, состоящие из двух посылок и заключения. Например: 1) все люди смертны, 2) Сократ человек, 3) вывод: Сократ смертен. Особенно это знание может пригодиться для борьбы с софистами, которые любили использовать логику, чтобы доказывать всякие глупости. Например, что у человека есть рога: ведь то, что он не терял, он имеет, а раз он не терял рога, значит, он их имеет.

В этой же школе они изучают метафизику и теософию. Метафизикой изначально назвали книги Аристотеля о первых причинах всего существующего, науку о божественном. Метафизика дословно означает «после физики». Если физика изучает подвижные предметы, существующие отдельно, то метафизика изучает неподвижные, существующие отдельно, – в том числе вечный неподвижный Перводвигатель. Аристотель считал, что у всякого движения есть причина, а у нее другая причина, но так можно искать причину до бесконечности, что глупо. Это напоминает ситуацию на перекрестке, где одна машина тормозит, а в нее врезается другая, а в нее третья, четвертая, пятая и так далее. Если же мы попытаемся прийти к причине, то мы дойдем до первой машины. Вот и Аристотель доходит до первой причины всего сущего и понимает, что эта причина должна быть вечная и неподвижная, иначе у нее была бы своя причина возникновения и ее уже нельзя было бы назвать первой причиной всего. Этот вечный и неподвижный Перводвигатель, который дал движение всему миру, является философским Богом. В дальнейшем метафизикой начали называть изучение первопричин всего сущего, включая вопросы существования Бога. Поэтому ученики Христианополиса в этой школе учатся созерцать Бога как первопричину всего существующего. И, подобно узникам пещеры Платона, они пытаются выйти из своей «пещеры», чтобы созерцать красоту, благо и прекрасное и вернуться в мир просветленными и со знанием истины.

В Школе арифметики изучают счет и геометрию. В современном мире ходят шутки «все жду, когда математика пригодится в жизни», а школьники и студенты-гуманитарии считают, что все эти формулы и теоремы не нужны им для жизни. Жители Христианополиса не допускают таких ошибок. Они понимают, что арифметика может пригодиться во всех сферах жизни общества, поэтому жители каждый день упражняются в счете. К тому же математика открывает дорогу в Школу музыки.

В Школе музыке ученики учатся сочинять одухотворенную музыку на религиозные мотивы, чтобы люди в обычной жизни могли приобщаться к жизни и делам праведников. Однажды Андреэ присутствовал на еженедельном мероприятии, когда хор учеников идет по городу, играет на музыкальных инструментах и поет религиозные гимны. Он был просто в восторге от этого зрелища, а на глаза чуть ли не навернулись слезы, когда он услышал пение псалма о том, что Бог заботится о государстве.

В Школе астрономии ученики изучают звездное небо, вращение планет, космические объекты, но при этом не забывают про астрологию[57], которая рассказывает, будто звезды влияют на судьбу человека. Подобно жителям Города солнца Томмазо Кампанеллы, граждане Христианополиса очень серьезно относятся к изучению влияния звезд на Землю. Ведь, по их мнению, Бог создал все связанным между собой, поэтому глупо не прислушиваться к астрологическим прогнозам и, например, сажать что-то в огороде не в благоприятный сезон. С другой стороны, так как все это создал Бог, то в его власти контролировать и влиять на все вещи в мире. Поэтому с помощью веры и молитвы, обращенной к Христу, жители Христианополиса могут отразить все дурное влияние звезд на их жизнь. Таким образом, религия помогает им взять под контроль небесные факторы, движущей силой которых является Господь. Он же становится и самым надежным астрологическим прогнозом: обладая абсолютным знанием, он может с легкостью ответить на любой вопрос, стоит только обратиться к нему с молитвой. «Взяв под контроль» такой мощный источник силы, они могут с помощью молитвы даже менять погоду. «Правильное» понимание мира христианином из Христианополиса (здесь стоит вспомнить, например, что Андреэ не причисляет католиков-христиан к правильно понимающим мир) дает возможность управлять этим миром. Этому позавидует любой, не только ученый, но и маг.

В Школе естественных наук они изучают не только общие законы природы, но и историю, в которой можно проследить развитие мира без всякой лжи. Они специально не приукрашивают свои деяния, чтобы потомки могли учиться на ошибках предков. Это очень непохоже на то, что обычно встречается в мире. Есть такая поговорка, что историю пишут победители, которая означает то, что в книгах для потомков будет написано то, что сочтет нужным рассказать победитель. Он выставит себя в лучшем свете, героем и рыцарем, а побежденные будут негодяями и подлецами. И если это кажется смешным, то достаточно вспомнить участь некоторых древнеегипетских фараонов, имена которых уничтожались на стенах храмов и гробниц. Так были стерты имена гиксосских царей, которые завоевали часть Древнего Египта и основали свою династию. Фараон Тутмос III уничтожал упоминания и изображения своей предшественницы женщины-фараона Хатшепсут, из-за чего ученые долгое время ничего не знали о ней. Фараон Эхнатон провел религиозную реформу и поэтому начал уничтожать упоминания о боге Амоне, в том числе в именах предшествующих фараонов, а после смерти забвению предали уже его.

Жители Христианополиса не злоупотребляют возможностью переписывать историю, а стараются отразить все события наиболее достоверно, чтобы эта информация была полезна потомкам, выступала либо примером для жизни, либо тревожным предостережением.

В Школе этики молодежь изучает нравственные принципы и добродетели, а также учится следовать им в обществе. Учителя строят обучение на собственном примере: никто не будет слушать человека, который сам не следует тем принципам, которым учит. Представьте себе, что учитель вам рассказывает, что надо быть умеренным человеком, не тратить много денег, а сам каждый вечер проигрывает последние деньги в казино. Будете ли вы воспринимать такого человека серьезно? Они учат не надеяться на удачу и случай, а всего добиваться самим: человек сам кует свою жизнь и свое счастье.

И вот мы добрались до последней – Школы теологии. Теология – учение о Боге. Андреэ называет ее царицей наук. Ученики этой школы читают Священное Писание, чтобы научиться говорить в соответствии с ним и знать все аргументы, чтобы противостоять ереси. Эти знания помогают не только в церковных делах, но и в юридических, например на выступлениях в суде. Поэтому и юристов в государстве почти нет, ведь все законы просты (как и в других подобных утопических проектах).

И хотя Андреэ впечатлился всем увиденным, но решил вернуться домой, чтобы его не считали беглецом. Поговорка «в гостях хорошо, а дома лучше» в данном случае не работает: уезжал он со слезами на глазах и скорбью в сердце. Теперь ему осталось рассказывать эту историю и искать тех, кто рискнет с ним отправиться на край света в это удивительное место.

Часть 9. От Христианополиса до Новой Атлантиды Фрэнсиса Бэкона

После выхода книги о Христианополисе в свет она не снискала особой славы и за ней не выстроились толпы поклонников. Часть исследователей посчитала ее вторичной, переработанным вариантом «Утопии» Томаса Мора, другие назвали ее реконструкцией «Города солнца» Кампанеллы. Вот и в России утопия Андреэ не стала популярной. В магазинах можно найти утопии Мора и Кампанеллы, но не удастся отыскать Андреэ. Но мы смогли увидеть отличительную особенность его утопий на примере описания образовательного учреждения. Высока вероятность, что сам знаменитый Фрэнсис Бэкон позаимствовал некоторые идеи Христианополиса для своей незавершенной утопии «Новая Атлантида». Свой идеальный христианский город Бэкон тоже поместил на удаленный остров, жемчужиной которого стал колледж – «Дом Соломона», который многие стали называть прообразом Лондонского королевского общества и других европейских академий наук. В «Новой Атлантиде» на острове устроены различные лаборатории и места для наблюдений за явлениями природы, проведения экспериментов и воспроизводства разных физических состояний. Среди исследователей на острове устроено разделение труда, когда каждый ученый занимается конкретной задачей: собирает данные, проводит опыт, описывает его или каталогизирует. Благодаря такому устройству колледж не просто занимался умозрительными науками, но и добывал новые практические знания путем эксперимента.

Иоганн Валентин Андреэ, как и Фрэнсис Бэкон, боролся против аристотелевских методов в образовании, хотел очистить науку от влияния чистой логики и софистики, сделать ее более практической. На этом пути Андреэ попал в тень Бэкона, чья работа «Новый органон»[58] с изложением индуктивного метода научных исследований стала настоящим хитом, а следом за ней и «Новая Атлантида». Образ нового научного учреждения, устроенного для проведения исследований по методологии Бэкона, становится для многих образцом современных учебных заведений. Мы же теперь знаем вклад Андреэ в развитие и популяризацию новых образовательных идей, а также практико-ориентированного обучения и работы. Людей, которые не приносят практической пользы человечеству с помощью своих знаний, Андреэ ценил не больше глупых свиней.

Некоторые могут возразить: как могут люди, пытающиеся построить идеальную религиозную общину, говорить о каком-то развитии науки? Ведь наука и религия – совершенно несовместимые вещи. Вот такой интересный XVI век у нас выдался, католик Кампанелла, протестант-лютеранин Андреэ и представитель англиканской церкви Бэкон пишут свои утопии, в которых наука и религия становятся основой процветающего общества.

Насколько такие общества станут процветающими? Не заведет ли подход Андреэ далеко от идеального государства, прямиком в тюремные лагеря? Не окажемся ли мы словно в «Темных началах» Филипа Пулмана

© Абалмасова Д.А.; Трусов Ю.А., текст, 2023

© Гридин Е. П., иллюстрации, 2023

© ООО «Издательство «Эксмо», 2023

Предисловие

Как часто в своей жизни вы слышали: «Даже не думай об этом, это утопия!» Помещенное в грубый контекст реальности, кажется, это слово освободилось от всех положительных значений, а на первое место вышли лишь «нереализуемое», «заранее обреченное на провал».

Между тем все мечтают о счастливой жизни, но вокруг вечно что-то идет не так: сосед с раннего утра сверлит стену, добивают пятидневка и дресс-код, новая техника до сих пор не куплена, хотя вы работаете там, где ее производят, вам приходится платить взносы в пенсионный фонд и скрытые налоги, зачем-то существуют государственные границы…

«Утопия» – слово, специально придуманное английским философом Томасом Мором, означало «место, которого нет». Мы убеждены, что оно есть. Да, его нельзя найти на карте. Однако утопии демонстрируют нам неугасающее стремление человечества к лучшей жизни, причем не жизни поодиночке, а жизни совместной. Утопии далеки от простых фантазий, не зря их называют «утопическими проектами». Это выверенные, продуманные, зачастую громоздкие системы организации общественной жизни. Вчера эти проекты были несбыточной мечтой, а, по историческим меркам, уже сегодня мы ввели восьмичасовой рабочий день, придумали комфортные способы путешествия с одного края Земли на другой, вступили в борьбу с болезнями и смертью и вроде как даже начали понимать противоположный пол. Томмазо Кампанелла только мечтал летать по воздуху, сейчас же это стало обыденностью.

Размышления о будущем в XXI веке продолжаются. Как менялись наши представления об идеальном мире? Каким образом мыслители пытались настроить разные части механизма под названием «общество»? Показать, где утопиям удалось проникнуть в нашу практическую жизнь и какие насущные вопросы они поставили перед человечеством, – цель настоящей книги.

Глава 1. Атлантида vs идеальное государство Платона

Как гласит предание, в разгар войны между Афинами и Спартой, в день рождения бога Аполлона, на свет появился известнейший философ. Ему дали имя Аристокл, но окружающие за крепкое сложение тела прозвали его Платон, что с греческого значит «широкий», «широкоплечий». Это не удивительно, ведь Платон был олимпийским чемпионом по панкратиону[1], древнегреческому рукопашному бою, а не только читал философские книги. Хотя другие полагают, что прозван он был так за «широту своего слога»[2].

Смертоносная, длившаяся 28 лет война за господство между демократическими Афинами и олигархической Спартой привела к эпидемиям, разрухе, голоду и поражению родных для Платона Афин. Он видел, как после победы Спарты власть в городе захватили Тридцать тиранов. Они казнили и убивали своих политических оппонентов и забирали их имущество себе. Двое из тиранов приходились Платону дядьками, так как были братьями его матери. Страстно цепляясь за власть, они погибли вместе со своим кровавым режимом. Но новые демократические силы принесли не меньше разочарования философу.

Учителем Платона был «мудрейший из эллинов», философ Сократ. Сократ верил в демократию, однако за свои идеи был приговорен к смерти демократическим большинством и с достоинством принял наказание. Казнь учителя сильно повлияла на Платона: это подтолкнуло его написать диалог[3] о справедливом устройстве государства и общества, в котором толпа не может отправить на смерть великого философа.

Сократ становится не только учителем Платона, но и главным героем практически всех его сочинений, написанных в форме диалогов. В уста Сократа Платон вкладывает, в первую очередь, свои собственные идеи, а не только мысли великого учителя. Говорят, что когда Сократ услышал, как Платон читает «Лисия», то воскликнул «Клянусь Гераклом! Сколько же навыдумал на меня этот юнец!»[4].

Мы с вами отправляемся в мир греческой философии, в идеальное государство Платона, чтобы понять, как же должно быть устроено такое государство, но что самое важное, мы определим для себя, хотели бы мы жить в нем или нет.

Часть 1. Волшебное кольцо, хоббит и справедливость

Джон Р. Р. Толкин написал удивительную историю о приключениях маленького отважного существа – хоббита[5]. Однажды хоббит Бильбо Бэггинс, путешествуя с друзьями, провалился в темное подземелье, где случайно нашел необычное колечко, которое делает своего носителя невидимым. Кольцо было потеряно очень странным черным, мокрым, зловещим существом по имени Голлум, живущим в одиночестве в темноте у озера. Голлум поставил Бильбо условие, что выведет его из пещеры, если хоббит победит его в игре в загадки, а если не сможет, то Голлум его съест.

Бильбо Бэггинс выиграл, но Голлум решил его обмануть: надеть свое кольцо, чтобы стать невидимым, и съесть хоббита. Как же он рассердился, когда увидел, что кольца у него нет. Он погнался за Бильбо, который успел надеть кольцо. Добежав до выхода в поисках хоббита, черная склизкая тварь села в проходе, чтобы ее не заметили гоблины, боясь идти дальше. Бильбо мог зарезать Голлума, который пытался его съесть, но не стал этого делать. Он посчитал несправедливым убивать безоружное существо, к тому же будучи невидимым для него. Ему стало жалко Голлума, такого одинокого и несчастного. Тогда он решил рискнуть и перепрыгнуть через него, а потом убежать, но не убивать это существо.

Почему Бильбо Бэггинс так поступил? Зачем рисковать собой, если можно убить противника, не встречая никакого сопротивления с его стороны и не боясь мести от окружающих? Справедливо ли он поступил? И, самое интересное, почему мы вспомнили про эту известную историю?

Философов Древней Греции понятие справедливости интересовало не меньше, чем сейчас нас с вами. Однажды афинские мужи, знавшие толк в философствовании, и Сократ среди них заспорили о справедливости. Говорил один, что справедливо воздавать должное каждому человеку: друзьям делать добро, а врагам творить зло. Другой посчитал, что справедливость – это то, что выгодно сильнейшему, то есть существующей власти, ведь она создает законы ради своей выгоды. Многим может показаться, что быть несправедливым человеком намного выгоднее, ведь всякого рода мошенники и проходимцы наживают себе богатства, власть и уважение, а справедливые люди сидят в нищете, презираемые окружающими. Не зря же говорят, что человек поступает справедливо лишь под страхом порицания и наказания и лишь потому, что у него нет возможности творить несправедливость! Так почему справедливость может быть желанна сама по себе?

Собеседник Сократа Главкон вспоминает легенду о пастухе Гиге, нашедшем чудесное колечко, делающее его невидимым. Узнав об этом чудном свойстве, Гиг сделал все, чтобы совратить жену царя, вместе с ней убить его и захватить власть в стране. Представим, как себя поведут справедливый и несправедливый человек, будь у них такие кольца.

Сам Главкон отвечает, что мы не сможем отличить справедливого человека от несправедливого: вести себя они будут одинаково. Справедливый, уподобившись всемогущему среди людей, будет воровать, проникать в дома и убивать всех, кто ему неприятен, без малейших угрызений совести. Вот и доказательство того, что справедливыми люди бывают лишь по принуждению, а не по доброй воле.

Так кто же прав? Главкон, когда утверждает, что любой будет вести себя несправедливо, если сможет, или Толкин, рассказывая историю про справедливый поступок хоббита? Можно ли оставаться справедливым, когда за запрещенные поступки не наказывают?

Об этом нам предстоит поразмышлять вместе с Сократом. Но для начала нужно понять, что такое справедливость. С размышлений о справедливости начинается диалог Платона «Государство», в котором описывается идеальное государственное устройство.

Представим, что государства еще не существует. Что вы будете делать? Строить дом? Выращивать растения? Защищаться от зверей? И как на все это найти время? Государство начинается с того, что человек не может удовлетворить все свои потребности в одиночку и вынужден обращаться то к одному, то к другому человеку за помощью. Постепенно люди объединяются в группы, которые мы и называем государством. Каждому в государстве надо что-то есть, где-то жить, изготавливать себе одежду и инструменты.

Как лучше устроить государство? Чтобы каждый член общества закрывал все свои потребности самостоятельно или же выбрал заниматься одним делом? Должен ли земледелец, помимо выращивания плодов и овощей, большую часть времени тратить на постройку своего дома, выпечку хлеба, пошив одежды? Или лучше ему не отвлекаться от своего дела и выращивать продукты на всех, а от остальных получать другие блага?

Как говорится, the right man in the right place: лучше, когда «человек на своем месте», то есть профессионально делает то, что ему поручено. Поэтому в нашем идеальном государстве каждый будет заниматься своим делом: земледелец – выращивать, строитель – строить, воин – воевать и так далее. Каждому гражданину поручат одно дело, к которому у него есть природные задатки.

Но на наши блага всегда готовы напасть соседи, которым мало своих земель, поэтому нам нужны воины с «яростным духом» – сословие стражей, готовых охранять государство от любых врагов. Как собаки, они будут добры к своим гражданами и грозны с врагами. Для этого стражей нужно правильно воспитать и обучить. Воспитывать стражей будут с самого детства и до конца жизни, да так, чтобы они тренировали как душу, так и тело. С одной стороны, они должны обучаться общей культуре[6], то есть словесности, поэзии и музыке, а с другой – заниматься гимнастикой.

Как мы могли заметить, главное в хорошем страже, как и в остальных гражданах, это правильное воспитание. Поэтому ни стражам, ни остальным жителям в государстве не будут рассказываться мифы, в которых боги обманывают, воруют, убивают, как это делается в греческих мифах; а только те, в которых боги проявляют лучшие качества. Окажись вы в таком государстве, вам нельзя было бы интересоваться историями о Торе (пьяном боге и к тому же – обманщике), нельзя было бы читать про путешествия Одиссея и, уж конечно, «Игра престолов»[7] оказалась бы под запретом.

Из поэзии будут исключены жалобные стоны и причитания, изображения безудержно смеющихся богов или важных людей. Запрещены будут тексты от первого лица, ведь это позволяет вжиться в роль другого, подражать ему, но каждый должен заниматься только своим делом, а не забивать голову мыслями, непригодными для своего ремесла. Вредно стражу подражать рабу, читая как бы от его имени. Видимо, оказавшись в современном мире, Платон занял бы сторону противников компьютерных игр: они тоже не уверены в том, что влияние симуляции может быть ограничено и не переступит порог реальной жизни.

Подобные ограничения касаются и музыки. У стражей будут запрещены печальные и расслабляющие мелодии, а разрешены воспитывающие мужественность и умеренность.

Лучших из стражей, тех, кто способен заботиться о государстве, как о собственном благе, кто не поддается соблазнам и всегда умерен, делают правителями государства. В детстве, юношеском и зрелом возрасте их подвергают различным испытаниям, чтобы убедиться, что они подходят для управления государством.

Кем же вы бы хотели стать в таком государстве – производителями или стражами?

Часть 2. У друзей все общее, в том числе жены и дети

Представьте дом, в котором вы живете. А теперь представьте, что в любое его помещение может входить любой гражданин. Стражи не имеют ничего своего, никакой частной собственности. Живут они вместе, едят вместе, а еду им поставляет другое сословие, ведь каждый должен заниматься своим делом. Страж не должен тратить свое время на выращивание продуктов, а должен, например, качать мышцы или читать поэзию, а лучше философские книги. Стражам запрещено иметь золото и серебро, носить украшения или иметь в доме предметы роскоши. Они работают только за еду, которая выдается им на год. Любите путешествовать? Так знайте, став стражем, вы не сможете выезжать за пределы государства, кроме как на войну.

Трудно быть счастливым, когда всеми благами владеют другие. Однако Платон устами Сократа отвечает, что именно так будут счастливы наши стражи. Если стражам приписать те качества и желания, которые им не свойственны, то они будут кем угодно, но уже не стражами. Можно и земледельца нарядить в золотые наряды и украшения и отправить вспахивать поле, но лучше от этого работать он не станет. Ведь богатство и бедность портят людей. Если сапожник станет богатым, то ему не захочется совершенствоваться в своем мастерстве, он обленится. Если же он будет очень бедным, то у него не будет денег на инструменты и материал для изготовления сапог. Но если земледельцы или сапожники станут негодными, будут казаться не теми, кто они есть на самом деле, то это еще не так страшно. Негодные стражи уничтожат государство. Если потомство стражей непригодно для управления, его переведут в другие сословия. А лучших представителей других сословий ждет карьера стража.

Та-а-ак, мы выяснили, что еда, жилье, комнаты для тренировок и прочее у стражей общее, но как же обстоит дело с семьей, этим старейшим видом сохранения и передачи капитала? Касательно брака, жен и детей – у стражей они тоже общие. Хотя, если вы разделяете идеи феминизма, заметите некоторые серьезные плюсы: женщины выполняют ту же роль в государстве, что и мужчины, поэтому воспитание мужчин и женщин должно быть одинаковым. Женщины также будут заниматься мусическими (музыка, поэзия и др.) и гимнастическими упражнениями, изучать военное искусство. Голые женщины занимаются гимнастикой вместе с голыми мужчинами в палестрах (спортзалах). Там будут не только молодые и привлекательные мужчины и женщины, но люди всех возрастов: дряхлые старики с удовольствием занимаются спортом в палестрах, так что и женщины всех возрастов также будут в них заниматься.

Противники могут ехидно отметить: вы же говорили, что каждый должен заниматься своим делом в соответствии со своей природой, а природа женщины и мужчины различна! Женщина рожает детей, а мужчина этого делать не может. Как же они могут воспитываться одинаково и выполнять одинаковые вещи, если их природа различна?

«Нет, нет и нет», – говорит Сократ. Единственное различие в том, что женщина может рожать, а мужчина нет. В остальном же мы видим, что есть женщины, склонные к врачеванию, а есть не склонные. Есть женщины, склонные к гимнастике, есть – к военному делу и так далее. Мы же сказали, что будем подбирать всем занятие в соответствии с задатками и стремлениями. Если же у нас есть женщины с «яростным духом» и всем необходимым, чтобы быть стражем, значит, она будет стражем, и жить она должна со стражами. Чтобы женщина стала стражем, ее обучение не должно быть отличным от обучения мужчин.

Мужчины и женщины в платоновском государстве много времени проводят вместе, а значит, у них может появиться взаимный романтический интерес. Государство не отдаст на откуп и эту сферу жизни. Людей будут разводить, как породистых собак. Лучшие мужчины будут сходиться с лучшими женщинами, чтобы дать лучшее потомство, а худшие – с худшими. Лучших будут воспитывать, а худших нет. Догадываетесь, куда их денут?

Об этом контроле никто не будет знать, кроме правителей. Конечно, ложь также запрещена, но не для них. В конечном итоге ложь служит общей пользе государства. Правители будут выводить «лучших» людей, устраивая специальные празднества, на которых юноши и женщины будут сходиться вместе.

Правители будут определять число браков, чтобы количество жителей не уменьшалось и не увеличивалось. Жеребьевка будет подстроена так, чтобы в ней победили и сошлись те мужчины и женщины, которых заранее определили правители. Всех рожденных младенцев отдадут в распоряжение определенных чиновников, которые отнесут «отборных» детей кормилицам, а детей худших родителей или родителей с физическими изъянами спрячут в недоступном темном месте, обрекая их на смерть!

Платон ясно дает понять, что сословие стражей должно быть чистым. Напоминает отголосок спартанских обычаев, по которым младенцев с физическими недостатками убивали. Помните? «Это Спарта!» Кстати, о чистоте расы и выведении «лучших людей» говорил еще один ненавистный всем диктатор с усиками, сотворивший много зла и застрелившийся в своем бункере.

Никто не должен знать, где чей ребенок. Если вы думаете, когда лучше завести ребенка, то не беспокойтесь, правители решат это за вас. Женщина будет рожать с 20 до 40 лет, мужчина после того, как пройдет «наилучшее время для бега» (примерно 25 лет), и до 55 лет. После того, как наилучший возраст рождения пройдет, женщинам и мужчинам разрешено сходиться с кем они пожелают, главное, следить за тем, чтобы не родились дети. Если же ребенок родится, то таким родителям придется принять все меры, чтобы его не пришлось растить.

Чтобы родственники не образовывали пары, все родившиеся в одно время будут считаться братьями и сестрами, родители будут называть детьми всех, кто родился на 7–10 месяц от их брака.

Все это делается для единства государства, чтобы граждане считали друг друга товарищами, сообща переживали радости и горе.

Часть 3. Философ – тот, кто выбрался из своей пещеры

«Добро пожаловать в реальный мир» – слоган первого фильма «Матрица», после которого мы все немного напряглись. Главная идея античной философии, так же, как и этой ленты, может быть выражена в одном предложении: «Иногда вещи оказываются не тем, чем они кажутся». Это справедливо как для Платона, так и для первых греческих философов (Фалеса, Анаксимена и Анаксимандра), ищущих «сущность», или «суть» вещей, в противовес «явлениям» – тому, как мир является нам, каким мы его видим в силу собственных видовых, социальных и культурных ограничений. В платоновском «Государстве» сущность мира показана через образ пещеры.

Наверху этой пещеры горит огонь. В глубине пещеры с самого детства сидят скованные узники. Их взор обращен к стене напротив. Они не могут пошевелиться и повернуть голову. Между огнем и узниками проходит верхняя дорога с небольшим забором, по которой постоянно кто-то ходит и проносит разнообразные товары. Тени падают на стену перед узниками, образуя целый театр теней. Долетают обрывки разговоров, звуки, все это они приписывают теням на стене перед собой. Весь мир пленников сосредоточен на тенях перед ними: они пытаются угадать, какая тень появится раньше, какая позже. Самые догадливые запоминают, в какое время появляются определенные тени, и их считают мудрейшими. Мудрейшие рассказывают, чем являются эти тени, как устроен мир, а остальные принимают рассказы за истину.

По какой-то никому не ведомой причине одного из узников решили освободить и показать ему настоящий мир. Когда он повернет голову, его начнет слепить огонь, он увидит людей и услышит их разговоры, ничего не поймет и захочет вернуться туда, откуда его вытащили, где все было просто и понятно.

Попытки вытащить узника на поверхность, вероятно, могут закончиться ничем, так как узник не привык к яркому солнечному свету и ему больше не с кем будет говорить. С непривычки он не сможет разобрать ни одного предмета. Если ему хватит упорства сначала смотреть на тени, после – на отражения предметов в воде, и только потом на сами предметы, он поймет, что существуют времена года, смена дня и ночи, что есть целый мир, и все, что он видел в пещере, – не более чем его малая часть. Он посчитает жалкими мудрецов пещеры, рассуждающих о тенях так, словно это реальные предметы.

Теперь наш бывший узник знает больше, чем любой прикованный обитатель пещеры. Посмотрев на него, ее обитатели могут решить, что восхождение приносит только вред: и правда, теперь он не может так же хорошо видеть в темноте и соревноваться с другими, угадывая тени! Узники не захотят стать освобожденными и полюбят свою пещеру.

Пример мифа о пещере отсылает нас напрямую к человеческой природе, силе привычки и другим когнитивным ловушкам, мешающим прогрессу познания. Область зрения подобна темнице, а подъем в вышину – это подъем души (ума) в теоретическую область (умопостигаемого), область абстрактных понятий.

По мысли Платона, только философы могут подняться в область умопостигаемого, чтобы понять смысл блага, однако роль блага в мире колоссальна: не понимая, в чем оно состоит, невозможно управлять ни собственной жизнью, ни государством. Ремесленники и земледельцы подобны узникам из пещеры, потому что их понимание справедливости и блага ограничено жизнью, которую они ведут, они не берут в расчет общественное целое. Именно поэтому философы в идеальном государстве Платона обязаны управлять государством[8].

Главное достоинство философа – умение разглядеть во множестве обычных вещей общую идею, истину, в то время как остальные довольствуются только мнением об изменчивых вещах. Философская душа охватывает мысленным взором все время и бытие, ей чужды робость, страх перед смертью. Философ наделен моральными качествами: порядочен, благороден, справедлив, не чужд познанию. Философы, как и стражи, изучают воинское искусство, искусство счета, геометрию и астрономию, музыку и диалектический метод.

Вокруг философского способа мышления и поиска блага выстраивается идеальное платоновское государство. Преодоление проблем познания и восхождение к пониманию блага достигается рассуждением, и рассуждения философов – не пустое риторическое упражнение, какими грешат политики-популисты. Умение спорить и говорить красиво было очень важным для жителей Древней Греции, где во многих полисах главным государственным органом было народное собрание, состоящее из всех совершеннолетних граждан. Суды также были коллегиальными, и защищать себя на суде тоже нужно было самостоятельно. Есть спрос на риторику – есть и предложение: софисты, платные учителя мудрости, обучали детей за деньги и благодаря своему красноречию могли выступать с защитными речами в судах.

Многие считали софистов настоящими философами, но для Платона они обладают лишь мнением, наряду с толпой. Он сравнивает их с теми, кто ухаживает за огромным сильным зверем и знает, с какой стороны к нему подойти, чем кормить, чтобы порадовать, а как разозлить. Софисты знают, как обходиться с толпой, но ничего не смыслят в том, каковы взгляды большинства, что в них дурного, а что хорошего, что справедливо, а что нет. Подобно зверю, они назовут благом то, что приятно большинству, хотя не всегда то, что приятно толпе, является благом для нее. Толпа с радостью готова смотреть, как львы разрывают на части людей в Колизее. Толпе не присуще быть философами. В обычном государстве толпа порицает философов, а следовательно, и те, кто стараются угодить толпе, также порицают философов.

Часть 4. Что же такое справедливость и кто такой этот ваш справедливый человек?

Минуточку, погодите! Мы же хотели понять, кто такой справедливый человек! Не беспокойтесь, мы все еще на правильном пути. Идеальное государство «мудро, мужественно, рассудительно и справедливо», иначе оно не было бы идеальным. Что же это значит? Мудрым государство можно назвать за знание стражей, как правильно управлять государством. Мужество – это постоянное и неизменное правильное понимание того, что опасно, а что нет, которое есть у стражей. Рассудительность – это преодоление своих страстей и вожделений, обуздание их лучшей своей частью души. Так, в государстве рассудительность означает, что лучшие немногие правят и обуздывают остальных. Государство, которое преодолело вожделения, будет рассудительным. Рассудительность также подобна гармонии, ведь у всех жителей есть понимание, кто должен править.

Государство основывают во имя общего блага – блага целого. Чтобы поддерживать эту целостность государства, каждый в нем занимается одним делом, к которому у него есть задатки. А значит, государство достигает справедливости, когда каждый занимается своим делом.

Если богатый купец-торгаш, вопреки своим задаткам, решит стать стражем, то это нанесет огромный урон государству. Вмешательство в дела других сословий приносит вред государству, а причинение вреда государству – это уже преступление, а высшее преступление против государства – это несправедливость. И наоборот, справедливость в государстве – это когда каждый член государства делает свое дело: управляют государством философы-мудрецы, охраняют его профессиональные воины-стражи, а производят все необходимое различного рода ремесленники.

Что такое справедливость в государстве, мы поняли, но кто же такой справедливый человек? Сами по себе выявленные в государстве качества не могли бы развиться без людей. Государство мужественно, потому что люди в нем мужественны. А раз эти качества должны появиться сначала в человеке, то в нем должны иметься те же элементы, которые мы выявили в государстве.

Подобно государству, в душе человека есть три начала: вожделеющее (страстно желающее разных благ, например богатства, вкусных яств и плотских утех), разумное (с помощью которого человек может рассуждать и сдерживать свои желания), яростное начало (воля, являющаяся союзником разумного, когда человек гневается на свои недостатки или несправедливость). По аналогии с государством, справедливым будет тот человек, в котором каждое начало души выполняет свое дело. Разум должен господствовать в человеке, а яростное начало ему подчиняться и помогать усмирять страсти. Когда яростное или вожделеющее начало занимают чужое место, человек служит своему гневу и чинит беззакония ради своих вожделений. Так поступают тираны, устраивающие пиры, тратя последние деньги своих подданных.

Состоянию справедливого распределения функций противостоит состояние беспорядка, неминуемо приводящего к упадку государства и неполноценности человека. Моральное разложение часто сравнивают с болезнью духа, так разве быть больным лучше, чем здоровым, даже если никто этого не замечает?

Часть 5. От справедливого государства к тирании

Какое государственное устройство выбрать? Платон пишет, что количество видов государственного устройства соответствует количеству типов душевного устройства:

1) Первое из них – это идеальное государство Платона, в котором установлена царская власть или аристократия. Платон делает ставку на правильное воспитание и врожденные качества, а потому для него не важно, сколько людей находится у власти. Этот тип устройства по-настоящему справедливый, по крайней мере, так думает Платон. Аристократическому правлению в государстве Платона соответствует склад души идеального человека, живущего в нем.

Все оставшиеся виды государственного устройства несовершенны: наследственная власть, олигархия, демократия и тирания.

2) Ничто не вечно, так и идеальное государство постепенно может прийти в упадок. Из аристократического правления может получиться тимократия. Если правители неправильно рассчитают время, когда должны сходиться пары для рождения детей, то дети родятся с худшими задатками, а значит, и правители из них выйдут хуже. Так постепенно качество образования будет падать, стражи будут пренебрегать развитием тела и духа, смешиваться с другими сословиями, начнется борьба разных групп за власть и имущество. Стражи станут обращать в рабов земледельцев и ремесленников, хотя должны были их охранять. Этот вид государственного устройства еще будет похож на предшествующий (идеальный) тем, что в нем будут почитать правителей, стражи не будут заниматься земледелием, торговлей и другими видами наживы, будут принимать пищу вместе. Но в этом государстве уже не будут допускать к власти мудрых, их место займут волевые и упертые.

3) Скопление богатства, золота в запасах у частных лиц разрушит тимократию и приведет к олигархии, в которой правят самые богатые, а не мудрецы, знающие, как воспитать правильного человека. Деньги будут их богами, а ухищрения – стилем жизни. Богачи установят имущественный ценз, чтобы бедняки никак не участвовали в правлении. В таком государстве богачи грабят бедняков, а бедняки замышляют козни против богачей, разрушая единство государственного целого. Этот строй ведет к появлению нищих, которые продали все и не относятся ни к одному слою, поэтому в нем процветают бандитизм и воровство. Богачам чуждо воспитание добродетельного человека, но они боятся за свое имущество, поэтому им приходится ограничивать часть своих страстей, чтобы не прослыть несправедливыми и не навлечь на себя ненависть народа. Такое государство воюет само с собой по всяким мелочам, а когда бедняки возьмут верх над богачами, скатится к демократии.

4) При демократии богачей изгоняют или уничтожают, а остальных уравнивают в правах. Для Платона демократия – это государство с абсолютной свободой, где каждый может установить свою форму правления, не подчиняться законам, может судить, воевать или заключать мир. В таком государстве живут люди с различными нравами и предпочтениями, которые устраивают свою жизнь по своему усмотрению. Но чрезмерная свобода в итоге ведет такое государство к рабству. Правители, как трутни, живут за счет наиболее богатых, у которых они всегда могут отобрать имущество, отдав часть награбленного народу. Если же богачи начнут защищаться, то их обвинят в стремлении к олигархии. Для борьбы с олигархией народ готов возвеличить одного человека. Получив всю власть, он становится тираном.

5) Тиран сначала будет притворяться защитником народа, прощать долги и помогать людям. Но когда он избавится от врагов или примирится с ними, то начнет пугать народ новыми войнами, чтобы оставаться у власти. Постоянные войны сделают его ненавистным гражданам, поэтому тирану придется уничтожать всех, кто способен бросить вызов его власти, и врагов, и друзей. Но кто-то должен его охранять, поэтому тиран наберет себе толпу стражников из освобожденных рабов, чтобы они верно ему служили. Постепенно народ поймет, какого негодяя взрастил.

Мы говорили, что несправедливый человек несчастнее справедливого. Тиран – самый несчастный человек, ведь самый несправедливый. В тираническом государстве мало свободных граждан, так и большая часть души тирана находится в рабстве, и лишь малая ее часть, порочная, получает свободу. Вся его душа наполнена постоянным страхом, потому что он живет в своем доме, государстве, как в тюрьме, боится выйти и завидует обычным гражданам.

1 Панкратион – древнегреческий рукопашный бой.
2 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / АН СССР, Ин-т философии; общ. ред. и вступит. статья А. Ф. Лосева. М.: Мысль,1979. С. 151.
3 Платон. «Государство» // Сочинения в четырех томах. Т. 3. Ч. 1 / под общ. ред. А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса; пер. с древнегреч. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та; Изд-во Олега Абышко, 2007. С. 97–495.
4 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / АН СССР, Ин-т философии; общ. ред. и вступит. статья А. Ф. Лосева. М.: Мысль, 1979. С. 160.
5 «Хоббит, или Туда и обратно». Повесть-сказка в жанре фэнтези, впервые опубликована в 1937 году.
6 Платон называет это мусическим искусством (букв. с греч. – искусство муз).
7 Фэнтези-роман Джорджа Р.Р. Мартина из цикла «Песнь льда и огня».
8 Платон три раза ездил на Сицилию, к Дионисию Старшему и Дионисию Младшему, чтобы осуществить задуманное.
Скачать книгу