Разные картины мира. Интерьеры Индии, Китая, Японии бесплатное чтение

Культовые сооружения

Приоритет наслаждения и несовпадение идеала с реальной жизнью вызвали в недрах ведической религии духовные и интеллектуальные брожения. Заточенные на жизненное наслаждение индийцы жаждали найти путь освобождения от страданий. Возникали новые учения и неортодоксальные секты, предлагались разные варианты решения этой проблемы. В частности, поиски духовного спасения привели к возникновению к VI в. до н. э. религиозного течения джайнизма, основными идеями которого являются самосовершенствование души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства. Эта религия сохраняется в ряде районов Индии и поныне.

Чуть позднее зародился буддизм. Его основателем, по преданию, стал царевич Сиддхартха Гаутама (ок. 563 г. до н. э. – 483 г. до н. э.)[4] из племени шакьев. Ему было присвоено имя Будда, что на санскрите означает «просветленный».

При его рождении один из прорицателей предрек, что царевич встретит на своем пути четыре знамения – четыре свидетельства мирских страданий, после чего он станет вселенским учителем. Но ребенку было предназначение царствовать, и его всячески оберегали от соприкосновения с суровыми реалиями мира (страданиями, болезнями, смертью). Сиддхартха рос в роскоши, овладевал знаниями, был силен и ловок, со временем он женится. Однако предсказания начали сбываться. Когда принцу исполнилось семнадцать лет, он случайно повстречал нищего больного старика, и с ужасом узнал, что такова участь большинства людей. С той минуты царевич не переставал думать об услышанном. Потом свершились и другие пророчества. Наконец, в ночь, когда было отпраздновано рождение наследника Гаутамы, Сиддхартха сменил царские одеяния на простое платье аскета и покинул дворец. Он искал учителей, которые разъяснили бы ему, как спастись от страданий. Не найдя ответа, стал думать сам. Однажды (ему было уже 35 лет) он дал обет – не покидать места под деревом (это дерево бодхи), пока не найдет ответа на мучивший его вопрос. Через 49 дней, наполненных искушениями демонов, на него снизошло просветление – Гаутаме открылась истина жизни и смерти.

После просветления Будда и его ученики стали проповедовать, как освободиться от земных страданий. Слава Будды росла. Он умер 80-ти лет, прервав цепь собственных перерождений. Его тело, согласно традиции, кремировали, и прах разделили между разными племенами. Легенды о Будде разошлись по миру.

Древнейший буддизм – буддизм хинаяны («Малой колесницы») – основывался на «четырех благородных истинах»:

I. жизнь полна страданий;

II. источник страданий – желания;

III. отказ от желаний избавляет от страданий;

IV. Существует так называемый восьмеричный путь спасения, который ведет к прекращению страданий. Это срединный путь между любовью к себе, с одной стороны, и крайностями аскетизма, с другой. «Благородный восьмеричный путь», по словам ученика, слышавшего Будду, это восемь правил, включающие правильные позиции: 1) воззрение, 2) решение, 3) речь, 4) поведение, 5) образ жизни, 6) усилие, 7) припоминание и 8) медитация. Восьмеричный путь подразумевал достижение нирваны – состояния, при котором осознается полнота внутреннего бытия; это абсолютная отрешенность от внешнего мира: нет никаких желаний, только совершенная удовлетворенность и самодостаточность. При достижении нирваны прекращается цикл перерождений, что и есть полное освобождение от страданий и смерти.

Спустя 200 лет после смерти Будда почитался уже как бог, а его учение, наряду с другими религиозными верованиями, существовавшими в это время, стало религией.

В ряду индийских культовых сооружений появились буддийские монументальные стамбхи, ступы, пещерные храмы и пещерные монастыри. Все эти формы не были исключительно буддийскими и использовались также в других верованиях, но число буддийских превосходило все остальные. До нашего времени дошли культовые буддийские сооружения III в. до н. э., периода императора-буддиста Ашоки (правление 273–232 гг. до н. э.), вклад которого в индийскую культуру огромен.

Отметим, что ранний буддизм исключал антропоморфные (человекоподобные) представления Будды, тогда широко пользовались лишь буддийской символикой.

Стамбхи. Стамбха – это колонна, столб, увенчанный капителью, обычно лотосовидной, т. е. стамбха – сооружение без интерьера. От буддийского периода сохранилась капитель, которая некогда венчала стамбху, увековечившую место «первой проповеди» Будды. Это – так называемая Львиная капитель (III в. до н. э.), выполненная из песчаника, высотой 2 м (ил. 6).

Ил. 6. Львиная капитель. III в. до н. э.

В ней четыре льва установлены на цилиндрическом постаменте, который покоится на перевернутом лотосе; прежде над спинами львов возвышалась еще чакра – вращающееся колесо мироздания. Такие же чакры изображены на поверхности круглого постамента; между ними – буддийские символы сторон света, представленные в виде фигурок зверей: льва (север), лошади (юг), быка (восток), слона (запад). Львиная капитель как символ величия древнего государства стала гербом современной республики Индия.

Ступы.Над частицами праха Будды, которые его почитатели унесли с собой, были сооружены курганы, обнесенные круговой оградой, – подобные тем, какие возводились над умершими знатнейшими особами. Эти курганы стали буддийскими святынями – ступами. По распоряжению императора Ашоки прах Будды из первых буддийских ступ был поделен на многие части, и эти священные частицы легли в основу новых ступ, построенных уже по всей Индии. Рядом в память о просветлении Будды сажали «священное» дерево бодхи. Эти ступы превратились в храмы под открытым небом. В дальнейшем ступы сооружали также над прахом почитаемых монахов и аскетов, располагая их вокруг главной.

Ступа представляет собой правильную полусферу, облицованную камнем, на ее вершине устроено небольшое помещение; венчает композицию шпиль с ярусами нанизанных на него «зонтов», уменьшающихся кверху. Гладкая полусфера ступы – это буддийский символ нирваны; помещение наверху – хранилище различных предметов в память о Будде; шпиль с зонтами подразумевал много символических прочтений. Паломники трижды обходили святой «курган» по часовой стрелке, опускались ниц, приносили жертвенные цветы – так традиционно почитались святыни. Обход происходил в пределах окружавшей ступу одной или нескольких оград с поставленными по четырем сторонам света воротами-торанами.

Одна из наиболее сохранившихся ступ – это Большая ступа в Санчи, созданная при императоре Ашоке; высота ее – 16,5 м, диаметр – 32,3 м (ил. 7). Сохранившиеся каменные ограда и ворота в Санчи были созданы в I в. до н. э., т. е. спустя два века после возведения ступы.

Ил. 7. Ступа в Санчи. III в. до н. э.

По своей конструкции торана в Санчи мало чем отличаются от все еще бытующих в Индии деревянных ворот: столбы по сторонам соединены тройной перемычкой. Ворота обильно украшают скульптурные рельефы, причем палитра изображений невероятно широкая: танцовщицы, слоны, львы, быки, павлины и другие различные существа, а также плоды, растения, различные символы – все тесно сосуществуют, являя изобилие щедрой и изменчивой природы.

В результате в Санчи парадоксальным образом соединяется два противоположных начала: ступа как антитеза всяким страстям, как символ нирваны, и торана, утверждающие изобилие бьющей через край жизни. Как будто аскетизм буддизма и плещущие чувственные земные радости не противоречат друг другу и каким-то непостижимым образом совмещаются в индийском сознании. Однако этот «парадокс» можно прочитать и по-другому: путь к нирване (ступе) лежит через обуздание в себе чувственных страстей, на которые так щедро бытие (проход через торана). В таком случае очевидно, что в храме под открытым небом представлена и воплощена во времени и пространстве главная буддийская идея.

Чайтьи. Под чайтьями в Индии всегда подразумевались святые места: рощицы или одинокое священное дерево рядом с селением, или могилы предков, вождей, старейшин; согласно верованиям, в чайтьях обитали духи земли и местные божества. После смерти Будды многие его сподвижники стали переходить к оседлой жизни и селиться рядом с чайтьями. В период правления императора-буддиста Ашоки появились пещерные храмы, которые также получили название «чайтьи».

Можно предположить, что именно в это время возникло желание создавать храмы на века, не из недолговечных материалов, а из камня. Однако в Индии не добывали камень, не разрезали его на блоки, чтобы затем складывать из них сооружения, а стали сооружать храмы непосредственно в каменной скальной массе, убирая лишнюю породу. Возможно, в подобных храмах воспроизводилась структура привычных наземных. Сохранился целый ряд пещерных храмов, устроенных по одному принципу, одним из лучших считается чайтья в Карли (I в. до н. э.). Средства на строительство храмов, впрочем, как и после (на содержание), охотно жертвовали состоятельные буддисты. На фасаде храма высечено множество супружеских пар, которые, как считается, являлись жертвователями-донаторами (ил. 8).

Ил. 8. Донаторы на фасаде чайтьи в Карли. I в. до н. э.

Чайтья в Карли – это вырубленное в скале помещение протяженностью ок. 40 м (в литературе этот размер колеблется от 38 до 42 м), которое завершается полукруглой нишей. В нише, частично выступая вперед, находится храмовая святыня – ступа, также вырубленная из сплошной породы камня. Т. е. храм состоит из расположенного в глубине святилища со ступой и зала для молящихся перед святилищем (ил. 9).

Ил. 9. Чайтья в Карли. I в. до н. э.

1. Интерьер. 2. Разрез. 3. План

По сторонам зала два ряда массивных восьмигранных колонн поддерживают цилиндрический свод. Эти же колонны делят пространство чайтьи на три продольных части, при этом боковые части уподобляются узкому коридору, который огибает ступу. Колонны увенчаны высокими и объемными (как в стамбхах) скульптурными капителями, – в них на коленопреклоненных слонах восседают супружеские пары. Резьба – сочная, динамичная, особенно по контрасту с тщательно отполированным полом, стенами, а также поверхностью ступы. В чайтье царит полумрак. Источником света является килевидное окно на фасаде, первоначально заполненное деревянными орнаментированными решетками.

Вход в чайтью предваряет небольшой вестибюль (ил. 9.3/а/). Стены его сплошь (от пола до верха) покрыты скульптурным декором. Стоящие у подножия массивные фигуры священных слонов выполнены в столь высоком рельефе, что буквально «выступают» из стены в пространство вестибюля.

И вновь в одном памятнике последовательно воплощены, сменяя друг друга, две взаимоисключающие идеи: реальные земные радости – это объемная чувственная пластика, в разных своих ипостасях представленная на стенах вестибюля и в капителях колонн, и аскетизм, отказ от земных страстей, что передано отполированными, лишенными всякого декора поверхностями ступы, стен, пола. Как в композициях ступы и торана, можно предположить, что в этом противопоставлении закодирована буддийская истина: путь к нирване связан с отказом от страстей и желаний.

Чайтьи не были исключительно буддийскими храмами. Известно, что император Ашока и его преемники дарили пещерные храмы адживикам – представителям еще одного аскетического религиозного направления.

И ступы, и чайтьи свидетельствуют о присутствии в каменной архитектуре Индии буддийского времени архитектурной компоненты: колонны в чайтьях поддерживают свод, полусфера ступы устойчиво покоится на ровной площадке. В дальнейшем мировоззренческие представления изменятся, возникнет тенденция вернуться к старым богам, и тогда вновь усилится пластическое начало, так что архитектурная логика будет терять позиции.

В I в. н. э. распространяется более позднее буддийское учение, известное как буддизм махаяны («Большой колесницы») – путь к спасению многочисленных душ. Акцент с личного спасения сместился на жертвенную помощь другим. В махаяне объектами почитания становятся множество будд, а также бодхисаттвы, сознательно отказавшиеся от нирваны ради спасения людей, непосредственные их благодетели. С буддизмом махаяны связаны первые антропоморфные (человекоподобные) изображения Будды. В VIII в. в Восточной Индии возникнет еще «Колесница раската грома», которая, соединившись с местными обычаями, с XI в. распространится в Тибете под названием «Ваджраяна». Ее цель, как и у Махаяны, – обретение состояния Будды для блага всех существ, но другие методы.

Вихары. Рядом с пещерными храмами в скалах вырубали также пещерные монастыри – вихары. Примерно со II в. утверждается архитектурный тип вихары. Это квадратный в плане зал, в который открываются камеры-кельи; в кельях высекались каменные ложа. По мере роста численности монашеской общины число вихар увеличивалось, так что на протяжении столетий возникали целые пещерные комплексы.

Одним из таких комплексов является буддийский комплекс Аджанта (II–VII вв. н. э.) – исключительное сооружение, место паломничества буддистов. Вырубленный в почти отвесных скалах в долине реки Вагхора (провинция Бомбей), он состоит из 28 пещерных сооружений, включающих чайтьи и вихары (ил. 10).

Ил. 10. Комплекс Аджанты. Чайтьи и вихары. II–VII вв.

1. Вид со стороны реки. 2. План комплекса

Наряду с вихарами с квадратным залом и кельями по сторонам, в комплексе Аджанта есть вихары, в которых зал по всем сторонам окружают колонны, так что кельи открываются в пространство зала за колоннами (ил. 11).

Ил. 11. План вихары № 1 из комплекса Аджанта

Ранее напротив входа устанавливали ступу, но затем – скульптуру Будды (ил. 12).

Ил. 12. Скульптура Будды в напротив входа.

Интерьер вихары 7

Но что удивительно – вихары Аджанты украшены. На стенах – сюжетная и орнаментальная живопись, краски чистые и контрастные. Представлены, в частности, сцены из жизни Будды, фигура которого значительно превосходит фигуры смертных. Во многих случаях в эти сцены проникают мифологические божества древнебрахманского пантеона. Здесь также множество жанровых сцен, в которых действуют принцы, женские персонажи, носильщики, крестьяне, нищие, аскеты (ил. 13).

Ил. 13. Росписи Аджанты.

1. Царь совершает омовение. Роспись в вихаре № 1. 2. Фрагмент росписи в вихаре № 17

В росписях потолков, в обрамлениях дверей и ниш использованы орнаментальные композиции, в частности, цветочные орнаменты с характерными натуралистичными изображениями цветов (ил. 14).

Ил. 14. Аджанта. Натуралистическое изображение цветов в росписях потолков

Росписи выполнялись по слою гипса, который наносился поверх слоя глины, смешанной с коровьим навозом, соломой и волосом. Древнейшие трактаты о живописи рекомендовали сделать по сырой еще штукатурке подмалевок гризайлью, однако писали по уже сухой поверхности, затем поверхность шлифовали слоновым бивнем. В пещерах темно – предполагается, что художники работали при отраженном в металлических зеркалах наружном свете.

В убранстве Аджанты также использованы скульптурные изображения. Они – на стенах помещений (ил. 15.1), в капителях (ил. 15.2), в основаниях колонн (ил. 15.3).

Ил. 15. Скульптурные изображения в вихарах Аджанты.

1. Скульптура на стенах. 2. Скульптура в капителях. 3. Скульптура в основании колонн

Скульптурой обильно украшены фасады (ил. 16). Здесь бесчисленное количество изображений Будды, выполненных в высоком рельефе; пространство между большими фигурами заполняют изображения его учеников и спутников, а также орнаменты. Скульптура была окрашена в яркие цвета.

Ил. 16. Скульптурные изображения на фасадах Аджанты

Украшения Аджанты демонстрируют, что эмоциональная составляющая индийского менталитета шаг за шагом отвоевывала пространство для выражения. Аскетизм буддизма терял свои позиции под напором набирающего силу ощущения щедрой неограниченности бытия. Это возрастающее чувство открывало дорогу древним богам и древним культам.

Возвращающееся ощущение полноты окружающего мира не преминуло сказаться на храмовой архитектуре. В IV в. возникает особый вид башнеобразного наземного храма, напоминающий своеобразно переработанную ступу, увенчанную буддийским шпилем с зонтами. Однако теперь всю поверхность храма покрывал скульптурный декор с изображением различных буддийских символов. Внутри – небольшое, почти не развитое пространство. Примером такого типа сооружений является посвященный Будде храм Махабодхи в Бодхгайе (или храм «Великого просветления», V в.), сохранившийся в сильно перестроенном виде. Первоначально это была высокая усеченная пирамида из девяти ярусов, установленная на высокой платформе с лестницей и увенчанная шпилем с зонтами. Ярусы храма украшали разнообразные пластические буддийские мотивы. Отдельные детали храма были ярко раскрашены.

Жилые интерьеры

Дворцы. В IV в. до н. э., появился политический и экономический трактат «Артхашастра»[5] – руководство к практической деятельности царя; его автор Каутилья – главный советник царя. В трактате, в частности, описано, каким должно быть устройство царского дворца. Реалистичность заложенных в трактате идей подтверждают поэтические произведения и раскопки археологов.

У всех потомков ариев главной стороной света считался север, далее по часовой стрелке: восток, юг, запад. Царский дворец располагался в северной части города. Это был комплекс из дворов разного назначения. Во дворце были подземные ходы, тайные проходы и лестницы в стенах.

В центре комплекса находились царские покои. Главными помещениями считались сокровищница и спальни, расположенные в каждом ярусе. Перед царскими покоями рекомендовалось разместить важнейшие дворцовые помещения: «для украшений», «для приемов», для наследника престола и для придворных чиновников. Рекомендовалось также иметь на случай опасности «пустой для входа и выхода столб». За царским жилищем следовало «обиталище женщин» с садом и водоемами. За женскими покоями надзирали воины. Отдельно помещались царские дети. Помимо этого, во дворце были помещения для жрецов и жертвоприношений, для омовения, для учителей, для казны, арсенал и др., а также кухни, склады, стойла для слонов, верблюдов, ослов, помещения для колесниц и проч. На дворцовой территории размещались также ремесленные мастерские, лавки с товарами и лечебными снадобьями. Их местоположение строго соотносились со сторонами света.

Особое внимание в трактате уделено защите от пожаров, ядов, змей. Например, от ядов и змей должны были предохранять свободно разгуливающие кошки, павлины, ихневмоны (млекопитающее рода мангуст) и пятнистые антилопы. В той же роли использовали некоторые растения.

Жилые дома. Согласно трактату «Артхашастра», части города заселялись согласно правилу сторон света и в соответствии с иерархией сословий (варн). В северной почетной, помимо дворца, были жилища брахманов, но также кузнецов и ювелиров. Восточная часть предназначалась кшатриям (военной аристократии), но здесь же селились «первые мастера» и торговцы благовониями, венками, зерном, напитками. Южная сторона – для земледельцев, ремесленников, торговцев едой, актеров, публичных женщин. Западная – для различных ремесленников.

Городские дома сооружали из сырцового кирпича, глины, дерева. Они имели один–три этажа. Сводчатые полуцилиндрические крыши покрывали тростником или черепицей; торцевая сторона свода решалась, как заостренный конек, часто дополненный шпилем с украшениями. Стены прорезали окна и балконы. Беленые фасады были украшены цветными орнаментами и живописными изображениями, плоскими или рельефными. В середине дома располагался  традиционный в течение тысячелетий двор; его окружала терраса.

Устройство и убранство дома горожанина можно представить благодаря руководству ок. V в. н. э.[6]. Согласно ему, желательно, чтобы дом стоял «поблизости от воды, в роще деревьев». В доме должны быть два главных покоя и отдельные комнаты для различных нужд. Как и в Индской цивилизации, существовали ванные комнаты с проточной водой.

В главных покоях самым важным, самым почетным и обязательным предметом мебели было мягкое и удобное ложе «с подушками у обоих концов», застланное «белым покрывалом». Рядом рекомендовалось иметь еще одно ложе, а у его изголовья – место, устланное травой (место для сидения, с древнейших времен в Индии существовала традиция сидеть на полу). Здесь же находилась скамья, которая выполняла роль низкого стола и использовалась для подношений. На ней размещали сосуд с благовониями, притирания, венки, кору лимонного дерева, а также бетель, которым в Индии и поныне пользуются для освежения дыхания. Рядом с ложем, на полу, – плевательница. Неподалеку, также на полу, – круглая подстилка, сидя на которой можно было предаваться любимой в Индии игре в кости; доска для этого и для других игр находилась тут же. Предполагалось, что горожанин упражняется в живописи: на стене на крючке рекомендовалось повестить «дощечку для рисования», рядом – «коробку с кисточками». Среди немногих предметов, упомянутых в этой комнате, были еще «какая-нибудь книга и венок из цветов желтого амаранта».

Особо подчеркнем, что индийцы во все времена очень любили цветы, цветущие кустарники и деревья, а также букеты, венки и гирлянды. Последними украшали интерьер, цветы подносили в храмах богам. Цветочные гирлянды продавались в лавках, наряду со сладостями, ароматным порошком и бетелем.

Места для различных занятий (для прядения, плотничания и др.) располагались отдельно.

На террасах размещали клетки с прирученными птицами.

Неподалеку от дома, в тени деревьев, устраивали «хорошо устланные качели» и специальное «сиденье на земле, покрытое цветами». Таким рекомендовалось в V в. н. э. быть жилищу горожанина.

Цитируемое руководство рассказывает о жизни состоятельного горожанина, сполна отдающегося радостям бытия и получающего от жизни наслаждение. В то же время каждый член буддийской общины принимал обет исполнять десять заповедей, седьмая из которых подразумевала воздержание «от танцев, музыки, пения и театральных представлений… от пользования гирляндами, благовониями, мазями и драгоценностями… от пользования высокой или широкой постелью».

Культовые сооружения

В конце концов, эмоциональная составляющая индийского характера, осознание причастности человека изобильной, щедрой и разнообразной природе бытия, победили аскетизм буддизма с его ограничительными догмами. Ведущее место занял индуизм, а наиболее популярными богами стали Кришна, Вишну и Шива. Это был возродившийся в преображенном виде брахманизм, так что стало возможным говорить о новобрахманском периоде. Буддизм превратился в особую секту индуизма, а самого Будду в ряде случаев стали рассматривать как десятое воплощение великого бога Вишну. Акцент сместился на эмоциональную сторону религии, основной ее идеей стала особая эмоциональная преданность божеству.

Это означало, что архитектурное начало отступило под натиском убранства, т. е. доминирующим стал пластический язык, что характерно именно для Индии, где существовала традиция работы с камнем, хотя использовались также живописные работы. Переходный момент очень точно воплотил скальный комплекс Эллора (VII–XII вв.), состоящий из 17 индуистских, 12 – буддийских и 5 джайнских храмов. Самый замечательный и самый показательный в их ряду – центральный храм, посвященный Шиве, созданный в VIII в. С возрождением древних богов и культов стало считаться, что храмы воспроизводят здания из потустороннего мира; их форму жрецам и архитекторам открывали божества. Обителью бога Шивы считалась священная гора Кайлас. Отсюда название – храм Кайласанатха. Его не строили, а как огромную скульптуру «ваяли», вытесывая сверху вниз, убирая лишний камень (ил. 17). В результате образовался окруженный двором храм с каноническим интерьером. Длина храма 61 м, ширина 30,5 м и примерно такая же, как ширина, высота.

Ил. 17. Эллора. Индуистский скальный храм Кайласанатха. VIII в.

1. Общий вид. 2. План

В интерьере высечены святилище, зал для верующих, колонны, аркады. Поверхности внутри и снаружи украшает исключительно выразительный скульптурный декор, составленный из отдельных изображений и целых сцен (ил. 17).

Ил. 18. Скульптурный декор в интерьере храма Кайласанатха

Скульптурное убранство дополняет живопись (ил. 19).

Ил. 19. Росписи в интерьере храма Кайласанатха

Заметим, что строгие и простые росписи потолка и западного входа, выполненные в VIII в., являются знаменитыми произведениями Средневековья. К более позднему времени (XI в.) относится панно с изображением жемчуга, драгоценных камней, гирлянд, ожерелий и т. п.

Однако, наряду со скальными комплексами, в новобрахманской Индии в основном сооружаются наземные каменные храмы. Не вдаваясь в особенности различных архитектурных школ, сначала отметим главные их черты, а потом рассмотрим их на конкретном примере.

Итак, главные черты индуистского средневекового храма:

1. Сооружение приподнято на платформе и окружено прямоугольным двором. Как правило, оно ориентировано по оси восток–запад, вход с восточной стороны.

2. Центральным ядром храма является затененное (без окон) святилище, в нем – скульптурное изображение божества, которому посвящен храм. Святилище связано с залом для верующих, известном как ма́ндапа. Порою ее дополняют несколько других храмовых помещений. Мандапе предшествует колонный портик. Впрочем, мандапа может быть и отдельным зданием, соединенным со святилищем переходным помещением.

3. Над каждой частью храма высоко вздымается башня шикхара, динамичных криволинейных очертаний; самая высокая – над святилищем. Благодаря шикхарам храм уподобляется огромному пластическому произведению.

4. Все части храма (и в интерьере, и снаружи) выглядят прочными и массивными. Это относится также к тяжелым приземестым колоннам, к объемным капителям, непривычно крупным, к широким пластичным карнизам, к башням над отдельными зданиями и т. д.

5. Все поверхности индуистских храмов снаружи и внутри обильно покрыты пластическим декором (порой внутренняя пластика может отсутствовать). Декоративных скульптурных и рельефных форм и мотивов множество, в них «ликует и клубится» во всем своем многообразии и изобилии «земная» чувственная жизнь. Соединение чувственного многообразного и изобильного декора с живописным объемом храма создает образы яркие и эмоциональные.

Между тем индуистский храм всегда воспроизводит модель Вселенной. В основе его плана находится сакральный чертеж-диаграмма, составленный из пересекающихся квадратов, треугольников, кругов, лотосов. Это янтра, символизирующая макрокосм. Возведенный на основе янтры башенный объем храма – это мировая опора, символ священной горы Меру. Индуистский храм заключает в себе весь мир, а размещенный на нем пластический декор символизирует все ярусы мироздания. У каждого храма, посвященного определенному божеству, существует своя янтра, со своим сочетанием разных элементов, с ней соотносится композиция храмового декора, ритуалы и тексты песнопений, посвященные храмовому божеству.

Один из лучших индуистских храмов эпохи Средневековья – храм Кандарья-Махадева в Кхаджурахо (950–1050 гг., по другим данным 1017-1029 гг.). Высотой 35,5 м и длиной 33,2 м, он предстает как изваянное целое, по словам исследователя, как «гигантская скульптура-миф»; композиция храма ориентирована по оси восток–запад; наружная лестница подводит к входному портику, расположенному с восточной стороны (ил. 20.1).

Ил. 20. Храм Кандарья-Махадева в Кхаджурахо. 950–1050 гг. (1017-1029 гг.).

1. Общий вид. 2. План

В плане храма – два последовательно расположенных «креста» (ил. 20.2). Центральную часть первого креста занимает мандапа (зал для молящихся); ядром второго является святилище с изображением божества. Святилище и мандапу обходит коридор-галерея, от которого по сторонам обоих «крестов» сделаны проходы наружу, заканчивающиеся балконами под навесами. Через эти проходы в коридор-галерею проникает слабый свет. Интерьер храма построен так, что из открытого портика паломники постепенно, шаг за шагом, погружаются в темноту. В сердце храма — святилище — почти темно.

Внутреннее пространство храма Кандарья-Махадева относительно небольшое, и интерьер практически не выявлен во внешних формах, более того, толщина стен различна в разных точках. Приоритетным является не логика архитектурных форм, а пластически разработанная поверхность.