Новая земля. Пробуждение к своей жизненной цели бесплатное чтение

Из глубины веков

Земля. Сто четырнадцать миллионов лет назад. Утро, солнце только-только взошло. Первый цветок в жизни планеты раскрывается навстречу его лучам. До этого важнейшего события, знаменующего эволюционный скачок в жизни растений, землю уже миллионы лет покрывала растительность. Жизнь первого цветка вряд ли была длинной, и цветы, по-видимому, ещё долго оставались редким, единичным явлением, так как для повсеместного цветения ещё не было благоприятных условий. Но вот однажды был достигнут критический порог, и если бы на Земле тогда присутствовало воспринимающее сознание, оно бы стало свидетелем внезапного буйства цвета и аромата на всей планете.

Много позже эти нежные ароматные создания, которые мы зовём цветами, сыграют существенную роль в эволюции другого вида. Они будут всё сильнее притягивать и восхищать людей. Человеческое сознание развивалось, и цветы, похоже, стали первой вещью, которую люди начали ценить не за практическую пользу, то есть не за то, что было как-то связано с выживанием. Цветы вдохновляли бессчётное число художников, поэтов и мистиков. Иисус призывает нас созерцать цветы и учиться у них тому, как надо жить. Говорят, что во время своей «безмолвной проповеди» Будда поднял цветок и стал пристально смотреть на него. Через некоторое время один из присутствующих, монах по имени Махакашьяпа, улыбнулся. Считают, что он единственный понял эту проповедь. Согласно преданию эта улыбка (иными словами, осознание) передавалась из поколения в поколение двадцатью восемью мастерами и много позже стала источником дзен.

Созерцание красоты цветка могло, пусть совсем ненадолго, пробудить людей к той красоте, которая является важнейшей частью их собственной сокровенной сути, их истинной природы. Первое переживание красоты было одним из самых значимых событий в эволюции человеческого сознания. Чувства радости и любви неразрывно связаны с этим переживанием. Хоть мы и не вполне это осознаём, цветы выражают в форме то самое высокое, самое святое внутри нас, что, по сути, не имеет формы. Цветы, более мимолётные, утончённые и нежные, чем растения, из которых они появляются, стали своего рода посланниками из иного царства, мостом между миром физических форм и бесформенным. Они не только обладали тонким и приятным для людей запахом, но и струили аромат из царства духа. Используя слово «просветление» в более широком смысле, чем это обычно принято, мы можем рассматривать цветы как просветление растений.

Можно сказать, что на любую форму жизни в любом царстве – минералов, растений, животных или людей – снисходит «просветление». Однако это крайне редкое явление, выходящее за рамки эволюции, поскольку оно подразумевает нарушение непрерывности развития, скачок на совершенно иной уровень Бытия и, что самое главное, уменьшение материальности.

Что может быть тяжелее и непроницаемее камня – самой плотной из всех форм? И всё же некоторые камни меняют свою молекулярную структуру: они превращаются в кристаллы и, таким образом, становятся прозрачными для света. Некоторые углероды под действием немыслимо высокой температуры и давления превращаются в алмазы, а некоторые минералы – в другие драгоценные камни.

Большинство ползающих рептилий – самых привязанных к земле существ – не меняются уже миллионы лет. Однако некоторые из них отрастили перья и крылья и превратились в птиц, бросив вызов силе притяжения, которая сковывала их так долго. Они не стали лучше ползать или ходить – они вообще перестали это делать.

С незапамятных времён цветы, кристаллы, птицы и драгоценные камни имели особое значение для человеческого духа. Как и все жизненные формы, они, конечно, являются временными проявлениями лежащей в основе всего единой Жизни, единого Сознания. Но почему им придаётся особое значение и почему они так пленяют людей? Почему мы чувствуем с ними такое глубокое родство? Причиной тому может быть их утончённость.

Когда достигается определённая степень Присутствия, неподвижного интенсивного внимания во всех системах восприятия, человек может чувствовать божественную суть жизни, единое сознание, или дух, обретающийся в каждом существе, в каждой жизненной форме, осознавать его единство с собственной сущностью и любить его, как самого себя. Но пока этого не произошло, большинство людей видят лишь внешние формы и не воспринимают их внутреннюю суть, как не воспринимают они и свою собственную суть, отождествляя себя лишь со своей физической и психологической формой.

Однако в цветке, кристалле, драгоценном камне или птице даже человек с небольшой степенью Присутствия или же вообще его лишённый может порой почувствовать нечто большее, чем просто физическую форму, не подозревая, что потому-то она его и притягивает, потому-то он и чувствует с ней родство. Присущая им утончённость не позволяет форме окончательно затмить их глубинный дух, как это обычно происходит с другими жизненными формами. К исключению из общего правила относятся все новорождённые: маленькие дети, щенки, котята, ягнята и так далее. Хрупкие и нежные, они ещё не вполне укоренились в материальности. Сквозь них всё ещё светят невинность, красота и обаяние не от мира сего. Они восхищают даже относительно бесчувственных людей.

Поэтому, когда в состоянии чуткой восприимчивости вы созерцаете цветок, кристалл или птицу, никак их мысленно не называя, для вас открывается окно в бесформенное – внутреннее оконце, пусть и совсем крошечное, в мир духа. Вот почему ещё с древних времён эти три «про-светлённые» формы жизни всегда играли важную роль в эволюции человеческого сознания и почему, например, драгоценный камень в цветке лотоса является центральным символом буддизма, а белая птица – голубь – символизирует Святой Дух в христианстве. Они готовили почву для более глубокого сдвига в планетарном сознании, который суждено испытать человечеству, – того духовного пробуждения, которое мы сегодня наблюдаем.

Цель этой книги

Готово ли человечество к трансформации сознания – внутреннему цветению столь радикальному и глубокому, что рядом с ним цветение растений, как бы прекрасно оно ни было, покажется лишь бледным отражением? Смогут ли люди разуплотнить свои обусловленные прошлым умственные структуры и стать прозрачными для света сознания подобно кристаллам или драгоценным камням? Смогут ли они преодолеть гравитационное притяжение материализма и материальности и подняться над своим отождествлением с формой, которое питает эго и мешает им вырваться из плена собственной личности?

Возможность такой трансформации была главным посланием всех великих учений мудрости в истории человечества. Посланцы – Будда, Иисус и другие, не все нам известные, – были ранними цветами человечества. Они были предвестниками, редкими и драгоценными существами. Повсеместное цветение тогда ещё было невозможно, и их послание было во многом не понято и нередко сильно искажено. Оно ни в коей мере не преобразило человеческого поведения, не считая малой горстки людей.

Возросла ли сегодня готовность человечества к таким преобразованиям в сравнении с временами этих ранних учителей? Почему это так необходимо? Что вы можете сделать – если здесь вообще возможно что-то сделать, – чтобы вызвать или ускорить этот внутренний сдвиг? Чем характерно старое эгоическое[1] состояние сознания и каковы признаки нового нарождающегося сознания? Эти и другие ключевые вопросы будут рассмотрены в данной книге. Более того, сама эта книга, вызванная к жизни новым формирующимся сознанием, является инструментом трансформации. Представленные здесь идеи и концепции, может, и важны, но всё же они вторичны. Это лишь указатели на пути к пробуждению. Тогда как сдвиг происходит внутри вас в процессе чтения.

Главная цель этой книги – не пополнить ваш ум новой информацией или новыми мнениями и не убедить вас в чём-то, а вызвать сдвиг в сознании, то есть пробудить. В этом смысле данная книга не «интересна». Читая «интересную» книгу, можно оставаться отстранённым, прокручивать в уме идеи и концепции, соглашаться или не соглашаться. Эта же книга – о вас. Она либо изменит состояние вашего сознания, либо окажется бессмысленной. Она может пробудить лишь тех, кто готов. Готовы ещё не все, но многие, и с каждым новым пробуждённым человеком движущая сила коллективного сознания растёт и облегчает пробуждение остальным. Если вы не знаете, что такое пробуждение, читайте дальше. Только пробудившись, вы узнаете истинное значение этого слова. Достаточно одного мимолётного проблеска, чтобы инициировать необратимый процесс пробуждения. К некоторым этот проблеск придёт во время чтения книги. Для многих других, которые могут об этом даже не догадываться, такой процесс уже начался, и эта книга поможет им его осознать. Для кого-то толчком к пробуждению могли стать потери или страдания, для других – контакт с духовным учителем или учением, чтение книги «Живи сейчас – The Power of Now» или другой духовно живой, а значит, преображающей книги, или любое сочетание всех этих составляющих. Если ваш процесс пробуждения уже начался, чтение этой книги ускорит его и усилит.

Важной ступенью пробуждения является способность видеть себя непробуждённым – видеть, как думает, говорит и действует эго, а также распознавать коллективно обусловленные умственные процессы, увековечивающие состояние непробуждённости. Вот почему в этой книге исследуются главные аспекты эго и их проявления как на индивидуальном, так и на коллективном уровне. Это важно по двум взаимосвязанным причинам. Во-первых, если вам не ведомы основные механизмы, управляющие деятельностью эго, вы не распознаете его, и оно будет обманом заставлять вас отождествляться с ним снова и снова. Это значит, что оно полностью владеет вами – этакий самозванец, делающий вид, что он – это вы. Во-вторых, пробуждение может прийти через сам акт распознавания. Когда вы распознаёте в себе неосознанность, это становится возможным благодаря пробуждающемуся сознанию, благодаря пробуждению. Бороться с эго и победить его так же невозможно, как бороться с темнотой. Свет сознания – это всё, что вам нужно. Вы и есть этот свет.

Унаследованная нами дисфункция[2]

Если заглянуть вглубь древних религиозных и духовных традиций человечества, то под многочисленными внешними различиями обнаружатся два ключевых откровения, с которыми согласны большинство религий и традиций. Слова, используемые для их описаний, разнятся, однако все религии указывают на одну фундаментальную истину, состоящую из двух частей. Первая её часть заключается в следующем осознании: в «нормальном» состоянии ума большинства людей есть ярко выраженный элемент дисфункции и даже безумия. Пожалуй, некоторые учения, лежащие в основе индуизма, ближе всего подошли к пониманию этой дисфункции как формы коллективного психического недуга. Они называют её майей, завесой заблуждения. Один из величайших индийских мудрецов Рамана Махарши так и говорит: «Ум есть майя».

Буддизм использует другие термины. Будда учит, что в своём нормальном состоянии человеческий ум порождает дуккху, что можно перевести как «страдание, неудовлетворённость» или просто «несчастье». Будда считает её характерной особенностью человеческого состояния. Куда бы вы ни шли, что бы вы ни делали, говорит Будда, вы везде будете сталкиваться с дуккхой. Рано или поздно дуккха проявится в любой ситуации.

Согласно христианским учениям, нормальным коллективным состоянием человечества является состояние «первородного греха». Понимание и толкование слова грех были сильно искажены. В дословном переводе с древне греческого «согрешить» – значит «промахнуться», подобно стрелку из лука, промахивающемуся мимо цели, поэтому грешить – значит метить мимо цели человеческого существования. Это значит жить слепо и неумело, а потому страдать и причинять страдания. Очищенный от своего культурного багажа и ложных толкований, этот термин опять-таки указывает на присущую человеческому состоянию дисфункцию.

Достижения человечества внушительны и неоспоримы. Мы создали величайшие произведения музыки, литературы, живописи, архитектуры и скульптуры. В более позднее время наука и техника радикально изменили нашу жизнь, позволив нам создавать и делать то, что ещё двести лет назад сочли бы чудом. Человеческий ум несомненно обладает большой силой. Однако сила эта заражена безумием. Наука и техника усугубили разрушительное влияние дисфункции человеческого ума на планету, другие формы жизни и самих людей. Вот почему эту дисфункцию, это коллективное безумие легче всего распознать в истории двадцатого столетия. Более того, оно и сегодня продолжает нарастать и углубляться.

В 1914 году разразилась Первая мировая война. Жестокие и разрушительные войны, обусловленные страхом, жадностью и жаждой власти, были обычным явлением на протяжении всей человеческой истории наравне с рабством, пытками и повсеместным насилием на религиозной и идеологической почве. Люди страдали друг от друга больше, чем от природных катастроф. Однако к 1914 году высоко развитый человеческий ум изобрёл не только двигатель внутреннего сгорания, но и бомбы, пулемёты, подводные лодки, огнемёты и отравляющие газы. Интеллект на службе безумия! В статичной окопной войне во Франции и Бельгии миллионы людей погибли, воюя за клочок земли. Когда в 1918 году война закончилась, выжившие взирали на произведённое ею опустошение с непониманием и ужасом: десять миллионов убитых и ещё больше иска леченных и изуродованных. Никогда ещё человеческое безумие не было столь разрушительным, столь явным. Они и не подозревали, что это было только начало.

К концу столетия число людей, принявших насильственную смерть от рук своих собратьев, превысило сто миллионов. Они гибли не только в войнах между народами, но и вследствие массового истребления и геноцида – так при Сталине в Советском Союзе было уничтожено двадцать миллионов «классовых врагов, шпионов и предателей», а нацистская Германия испытала невыразимый ужас холокоста. Люди гибли и в бесчисленных внутренних конфликтах меньшего масштаба, таких как гражданская война в Испании или режим красных кхмеров в Камбодже, когда была уничтожена четверть населения страны.

Достаточно посмотреть по телевизору ежедневный выпуск новостей, чтобы понять, что это безумие не ослабло, а продолжается и в двадцать первом веке. Ещё один аспект коллективной дисфункции человеческого ума – это беспрецедентное насилие, вершимое людьми против других форм жизни и самой планеты: уничтожение производящих кислород лесов и других форм растительной и животной жизни; жестокое обращение с животными на фермах-фабриках; отравление рек, океанов и воздуха. Движимые жадностью, не ведающие о своей связи с целым, люди упорствуют в своём поведении, которое, если его не обуздать, может привести лишь к их собственной гибели.

Большая часть человеческой истории состоит из коллективных проявлений безумия, лежащего в основе состояния людей. Во многом это история безумства. Если бы история человечества была историей болезни какого-то отдельного человека, ему бы пришлось поставить следующий диагноз: хронический параноидальный бред и патологическая склонность к убийствам и актам запредельного насилия и крайней жестокости в отношении кажущихся «врагов» – проекций его собственной неосознанности во внешний мир; психически больной с преступными наклонностями и редкими проблесками сознания.

Страх, жадность и жажда власти – вот те психологические силы, которые плодят не только войны и насилие между нациями, племенами, религиями и идеологиями, но и непрерывные конфликты в отношениях между людьми. Они искажают ваше восприятие себя и окружающих. Они вынуждают вас превратно истолковывать любую ситуацию, что ведёт к неверным действиям, с помощью которых вы пытаетесь избавиться от страха и утолить свою потребность иметь больше – эту бездонную яму, которую никак нельзя наполнить.

Однако важно понимать, что страх, жадность и жажда власти – это не сама дисфункция, которая является коллективным заблуждением, глубоко укоренившимся в умах людей, а то, что она порождает. Некоторые духовные учения призывают нас освободиться от страха и желания. Но такие духовные практики обычно безуспешны, поскольку не раскрывают сути данной дисфункции. Страх, жадность и жажда власти – это не исходные причинные факторы. Попытки стать хорошим человеком или просто быть лучше выглядят благородно и похвально, однако так нельзя добиться полного успеха. Для этого нужен сдвиг в сознании. Ведь они – часть всё той же дисфункции, более утончённой и разреженной формы самовозвышения, желания иметь больше и укрепления своей концептуальной личности и представлений о себе.

Невозможно стать хорошим, стараясь быть хорошим, – для этого нужно найти в себе то хорошее, что в вас уже есть, и позволить ему проявиться. Но оно проявится, только если состояние вашего сознания кардинально изменится.

История коммунизма, изначально вдохновлявшегося благородными идеалами, – яркая иллюстрация того, чем чреваты попытки людей изменить внешнюю реальность – создать новую землю, не изменив сперва своей внутренней реальности, своего состояния сознания. Они строят планы без учёта того, что каждый человек носит в себе копию изначальной дисфункции – эго.

Нарождение нового сознания

Большинство древних религий и духовных традиций сходятся в понимании того, что наше «нормальное» состояние ума обладает врождённым дефектом. Однако из этого прозрения в природу человеческого состояния, которое, в общем, не вселяет оптимизма, рождается второе, более позитивное прозрение – человеческое сознание можно радикально трансформировать. В учениях индуизма (а иногда и в буддизме) такую трансформацию называют просветлением. В учениях Иисуса это спасение, в буддизме – конец страданий. Термины «освобождение» и «пробуждение» также описывают эту трансформацию.

Величайшее достижение человечества – это не искусство, наука или техника, а осознание им своей дисфункции, своего безумия. К отдельным людям это осознание приходило ещё в далёком прошлом. Человек по имени Гаутама Сиддхартха, живший в Индии 2600 лет назад, возможно, был первым, кто увидел эту дисфункцию с предельной ясностью. Позже ему был дан титул Будды, что значит «пробуждённый». Примерно в то же время в Китае появился ещё один из ранних пробуждённых учителей человечества по имени Лао-Цзы. Он оставил запись своих учений в «Дао Дэ Цзин», одной из самых глубоких духовных книг, когда-либо написанных людьми.

Осознание своего безумия, конечно, есть не что иное, как рождение здорового сознания, начало исцеления и выхода за рамки ограничений. Когда на планете начало появляться новое измерение сознания, первые робкие цветы человечества, эти люди были большой редкостью. Обращаясь к своим современникам, они рассказывали о грехе, страдании и заблуждении. Они говорили: «Посмотрите, как вы живёте. Посмотрите, что вы делаете, какие страдания несёте». А после указывали на возможность пробуждения от коллективного кошмара «нормального» человеческого существования. Они указывали путь.

Мир ещё был не готов их услышать. Однако для пробуждения человечества они были крайне важны. Стоит ли говорить, что современники, равно как и последующие поколения, понимали их большей частью превратно. Их учения, несмотря на присущую им простоту и силу, искажались и неверно истолковывались порой уже на стадии записи, которую вели их ученики. Потом столетиями в них добавлялось много того, что не имело никакого отношения к исходным учениям, а отражало лишь их глубокое непонимание. Одних учителей осмеивали, поносили или убивали, другим же поклонялись как богам. В итоге учения, указывавшие пути преодоления дисфункции человеческого ума и коллективного безумия, исказились и сами стали частью безумия.

Так религии во многом стали силами не столько объединения, сколько разобщения. Вместо того чтобы положить конец насилию и ненависти через осознание основополагающего единства всех аспектов жизни, они породили ещё больше насилия и ненависти и приумножили распри между людьми, между различными религиями и даже внутри одной и той же религии. Они стали идеологиями и системами убеждений, с которыми люди могли отождествляться, чтобы усиливать с их помощью своё ложное самоощущение. С их помощью можно было доказывать свою «правоту» и «неправоту» других и тем самым самоидентифицироваться через противопоставление себя своим врагам, «другим», «неверующим» или «верующим не истинно», которых за их взгляды было даже не грех убить. Человек создал «Бога» по своему образу и подобию. Вечное, бесконечное, неназываемое было сведено к умозрительному идолу, в которого человек должен был верить и которому он был обязан поклоняться как «моему богу» или «нашему богу».

И всё же… и всё же… вопреки всем безумствам, совершённым во имя религий, Истина, на которую они указывают, по-прежнему светит в самой их сердцевине. Она всё ещё светит, хоть и совсем тускло, сквозь бесчисленные слои искажений и ложных толкований. Но вы вряд ли сможете узреть её, не разглядев сперва хотя бы проблеск этой Истины в себе.

На протяжении всей истории существовали отдельные люди, пережившие сдвиг в сознании и увидевшие в себе то, на что указывают все религии, а после использовавшие понятийный аппарат своих религий для описания этой непонятийной Истины.

Благодаря им во всех основных религиях возникли «школы» или движения, которые не только открывали заново, но и порой усиливали свет исходных учений. Так в раннем и средневековом христианстве появились гностицизм и мистицизм, в иудаизме – хасидизм и каббала, в буддизме – дзен и дзогчен, в исламе возник суфизм, а в индуизме зародилась адвайта веданта. Большинство этих школ были иконоборческими. Они отбрасывали бесчисленные слои отупляющей концептуализации и умозрительных убеждений, отчего устоявшиеся религиозные иерархии относились к большинству из них подозрительно и зачастую враждебно. В отличие от господствующих религий их учения были нацелены на осознание и внутреннюю трансформацию. Благодаря этим эзотерическим школам и движениям господствующие религии вернули себе преобразующую силу исходных учений, хотя чаще всего эти знания были доступны лишь узкому кругу людей. Их численность была слишком мала, чтобы заметно влиять на глубокую коллективную неосознанность большинства. Со временем некоторые из этих школ сами стали исповедовать слишком формалистский или концептуальный подход и утратили свою действенность.

Духовность и религия

Какова же роль устоявшихся религий в возникновении нового сознания? Различие между духовностью и религией сегодня видно многим. Люди понимают, что система верований и убеждений – набор мыслей, которые вы считаете абсолютной истиной, – не делает человека духовным, какова бы ни была их природа. В действительности чем больше вы идентифицируете себя со своими мыслями (убеждениями), тем больше вы отрезаны от своего внутреннего духовного измерения. Многие «религиозные» люди застряли на этом уровне. Они приравнивают истину к мысли, а так как при этом они полностью отождествляют себя с мыслью (со своим умом), то претендуют на эксклюзивное обладание истиной в неосознанной попытке защитить свою личность. Они не осознают ограничений мысли. Если вы верите (думаете) не точь-в-точь как они, то в их глазах вы неправы, и ещё совсем недавно они могли вас за это убить. Некоторые же делают это и сегодня.

Новая духовность – трансформация сознания – зарождается в основном за рамками господствующих мировых религий. Но даже в тех из них, где главенствует ум, всегда существовали островки духовности вопреки тому, что официальные иерархии видели в них угрозу и нередко пытались их подавить. Широкомасштабное раскрытие духовности вне религиозных структур – это совершенно новый поворот в развитии событий. В прошлом это было бы немыслимо, особенно на Западе, в самой подчинённой диктату ума культуре, где христианская церковь фактически обладала монополией на духовность. Даже просто встать и заговорить на тему духовности или опубликовать духовную книгу можно было только с санкции церкви – и если таковой у вас не было, вас быстро вынуждали замолчать. Но сегодня даже внутри некоторых церквей и религий заметны перемены. От этого на душе становится светлее, и даже самые незначительные признаки открытости, такие как посещение Папой Иоанном Павлом II мечети и синагоги, вызывают чувство признательности.

Благодаря духовным учениям, возникшим за рамками официальных религий, но также вследствие притока древних учений мудрости с Востока всё больше последователей традиционных религий перестают отождествляться с формой, догмой и жёсткими системами убеждений и открывают изначальную глубину, сокрытую в их собственной духовной традиции, одновременно открывая ту же глубину внутри себя. Они видят, что степень «духовности» человека не имеет никакого отношения к тому, во что он верит, но зависит лишь от состояния его сознания. Именно этим определяются поступки человека в этом мире и то, как он взаимодействует с другими людьми.

Те, кто не видит дальше формы, ещё глубже увязают в своих убеждениях, то есть в своём уме. Сегодня мы наблюдаем не только беспрецедентный рост осознанности, но также укрепление и усиление эго. Некоторые религиозные институты будут открыты новому сознанию, тогда как другие ужесточат свои доктринёрские позиции и станут частью созданных самим человеком структур, с помощью которых коллективное эго будет защищаться и «контратаковать». Некоторые церкви, секты, культы и религиозные движения по сути являются коллективными эгоическими сущностями, так же жёстко отождествлёнными со своими умственными позициями, как любая политическая идеология, закрытая для альтернативной интерпретации реальности.

Но эго суждено раствориться, и все его закостенелые структуры, будь то религиозные или какие-то иные институты, корпорации или правительства, разрушатся изнутри, сколь бы прочными они ни казались. Самые жёсткие и непроницаемые для изменений структуры рухнут первыми. Советский коммунизм уже постигла эта участь. Каким незыблемым, прочным и монолитным он казался, и, однако же, всего за пару лет он развалился изнутри. Этого никто не мог предвидеть – все были застигнуты врасплох. И впереди нас ждёт ещё много подобных сюрпризов.

Крайняя необходимость трансформации

Столкнувшись с радикальным кризисом, когда старый способ существования и взаимодействия друг с другом и с миром природы даёт сбой, когда нашему выживанию угрожают непреодолимые на первый взгляд проблемы, индивидуальная форма жизни – вид – погибнет или вымрет, либо совершит эволюционный скачок и поднимется над присущими её состоянию ограничениями.

Считается, что первые жизненные формы на нашей планете зародились в море. Когда на суше ещё не было никаких животных, море уже изобиловало жизнью. Но в какой-то момент одно из морских существ рискнуло ступить на твёрдую землю. В первый раз оно, наверное, проползло лишь пару дюймов, после чего, изнурённое огромным гравитационным притяжением планеты, вернулось в воду, где гравитация почти не действует и где жить ему было куда легче. Так повторялось раз за разом, и много позже существо адаптировалось к жизни на суше, отрастив себе лапы взамен плавников, а вместо жабр – лёгкие. Маловероятно, что вид рискнул бы выйти в столь чуждую ему среду и подвергнуться эволюционной трансформации, если бы его не вынудила к этому кризисная ситуация.

Возможно, большая морская акватория оказалась отрезанной от океана – тысячелетиями уровень воды в ней постепенно понижался, что заставило рыб покинуть свою среду обитания и эволюционировать.

Выйти из радикального кризиса, который угрожает самому нашему существованию, – вот сложнейшая задача, стоящая сегодня перед человечеством. Дисфункция эгоического ума, выявленная более двух с половиной тысяч лет назад древними учителями мудрости и усиленная в наши дни наукой и техникой, впервые реально угрожает выживанию планеты. До недавнего времени трансформация человеческого сознания, на которую также указывали древние учителя, была всего лишь возможностью, реализованной кое-где отдельными людьми независимо от их культурной или религиозной принадлежности. Повсеместного цветения человеческого сознания не случилось, потому что в нём ещё не было острой нужды.

Значительная часть населения Земли вскоре поймёт (если уже не поняла), что человечество стоит перед суровым выбором: развиваться или погибнуть. У пока ещё сравнительно небольшого, но быстро растущего числа людей уже разрушаются старые эгоические умственные структуры и формируется новое измерение сознания.

Сегодня нарождается не новая система убеждений, не религия, не духовная идеология и не мифология. Мы приближаемся к такому моменту, когда исчезнут не только мифологии, но и все идеологии и системы убеждений. Эти изменения происходят глубже уровня мышления, глубже ваших мыслей. Фактически ядром нового сознания является выход за рамки мышления, вновь обретённая способность подниматься над мыслью и осознавать внутри себя измерение, бесконечно более просторное, чем мышление. Вы перестаёте основывать свою личность и своё самоощущение на непрестанном потоке мыслей, который в прежнем состоянии сознания вы считали собой. Какая же это свобода – сознавать, что «голос у меня в голове» – это не я! Но кто же тогда я? Тот, кто это видит. Осознание, предшествующее мысли, пространство, в котором проистекают мысль, эмоция и чувственное восприятие.

Эго – это просто отождествление с формой и прежде всего с мыслеформами, из которых она возникает. Если зло имеет хоть какую-то реальность (при том что его реальность относительна, а не абсолютна), то определение эго также является определением зла. Зло – это полное отождествление с формой – с физическими формами, мыслеформами, эмоциональными формами. Такое отождествление ведёт к полному отсутствию осознания моей связи с целым, моего внутреннего единства со всеми «другими» и с Источником. Такое забвение есть первородный грех, страдание и заблуждение. Когда в основе всего, что я думаю, говорю или делаю, лежит иллюзия полной отделённости от целого, которая управляет всем происходящим, какой мир я создаю? Чтобы ответить на этот вопрос, посмотрите, как люди обращаются друг с другом, почитайте любую книгу по истории или посмотрите сегодня вечером выпуск новостей.

Если структуры человеческого ума останутся прежними, мы будем постоянно воссоздавать всё тот же мир, всё то же зло, всё ту же дисфункцию.

Новое небо и новая земля

Название этой книги взято из библейского пророчества, применимого сегодня больше, чем в любой другой период человеческой истории. Оно встречается и в Ветхом, и в Новом Завете и описывает крушение существующего миро порядка и возникновение «нового неба и новой земли»[3]. Мы должны понимать, что небо здесь – это не место, а внутреннее царство сознания. Таково эзотерическое значение этого слова. Таково его значение и в проповедях Иисуса. В то же время Земля – это внешнее проявление в форме, которое всегда отражает внутреннее состояние. Коллективное сознание человечества и жизнь на Земле неразрывно связаны. «Новое небо» – это возникновение преображённого состояния человеческого сознания, а «новая земля» – его отражение в физической сфере. Поскольку человеческая жизнь и человеческое сознание по сути едины с жизнью планеты, то разрушение старого сознания неизбежно будет сопровождаться синхронными географическими и климатическими природными катаклизмами во многих частях света, некоторые из которых мы уже сегодня наблюдаем.

Слова, произнесённые вслух и превратившиеся в звуки или же оставшиеся невысказанными мыслями, могут оказывать на вас почти что гипнотическое действие. В них легко потеряться и, поддавшись их гипнозу, безоговорочно поверить, что если вы обозначили что-то словом, то знаете, что это такое. На самом деле вам это неизвестно. Вы лишь прикрыли тайну ярлыком. Всё – птица, дерево, даже обычный камень и уж тем более человек – по сути своей непознаваемо, поскольку обладает непостижимой глубиной. Мы можем воспринимать, переживать и обдумывать лишь поверхностный слой реальности, который меньше, чем верхушка айсберга.

Под внешним обликом всё связано не только между собой, но и с Источником всей жизни, из которого оно возникло. Даже камень, а ещё лучше птица или цветок могут показать вам путь возвращения к Богу, к Источнику, к самому себе. Когда вы смотрите на них или держите их в руках и позволяете им быть, не обозначая их словом и не навешивая на них в уме ярлык, в вас рождаются трепет и ощущение чуда. Их суть беззвучно передаётся вам и отражает вашу собственную суть, открывая её для восприятия. Это то, что чувствуют великие художники и умеют передать в своём искусстве. Ван Гог ведь не сказал: «Да это просто старый стул». Он всё смотрел и смотрел. Он чувствовал Бытийность стула. Затем он сел за холст и взял в руки кисть. Сам стул можно было бы продать за пару долларов, тогда как картина с изображением того же стула сегодня стоит свыше 25 миллионов долларов.

Когда вы перестаёте заслонять мир словами и ярлыками, в вашу жизнь возвращается ощущение чудесного, утраченное давным-давно, когда, вместо того чтобы пользоваться мыслью, люди стали ею одержимы. В вашу жизнь возвращается глубина. Всё вновь обретает новизну и свежесть. Самое же большое чудо – это ощущение того, что ваша истинная суть первичнее любых слов, мыслей, умственных ярлыков и образов. Чтобы оно возникло, необходимо освободить восприятие своего «я», свою Бытийность, от всего, с чем оно смешалось, а иначе говоря, отождествилось. Этому освобождению и посвящена данная книга.

Чем быстрее вы навешиваете словесные или умственные ярлыки на вещи, людей и ситуации, тем более плоской и безжизненной становится ваша реальность и тем менее вы восприимчивы к этой реальности – к чуду жизни, которое непрерывно проявляется внутри и вокруг вас. Так можно стать умным, но утратить мудрость, а вместе с ней любовь, радость, живость и творческий импульс, таящиеся в безмолвном и неподвижном зазоре между восприятием и интерпретацией. Конечно, мы не можем обойтись без слов и мыслей – в них есть своя красота. Но стоит ли попадать к ним в плен?

Слова сводят реальность к тому, что может понять человеческий ум, а это не очень много. Язык (речь идёт об английском языке. – Прим. пер.) состоит из пяти основных звуков, производимых голосовыми связками. Это гласные а, э, и, о, у. Другие звуки – это согласные, производимые давлением воздуха: с, ф, г и так далее. Неужели вы верите, что какое-то сочетание этих базовых звуков способно объяснить, кто вы такой, или какова конечная цель вселенной, или хотя бы чем в своей сути являются дерево или камень?

Иллюзорное «Я»

В зависимости от контекста слово «я» олицетворяет собой либо глубочайшее заблуждение, либо глубочайшую истину. В своём обычном значении это не только одно из самых часто употребляемых слов (вместе с родственными ему словами «моё», «мне» и т. д.), но и одно из самых обманчивых. В повседневной речи «я» олицетворяет первородную ошибку, неверное восприятие собственной сути, иллюзорное ощущение личности. Это и есть эго. Альберт Эйнштейн, известный своими глубокими прозрениями в реальность не только пространства и времени, но и человеческой природы, называл это иллюзорное самоощущение «оптическим обманом сознания». Это иллюзорное «я» потом становится основой всех дальнейших толкований, а точнее, искажений действительности, всех мыслительных процессов, взаимодействий и взаимоотношений. Ваша действительность становится отражением изначальной иллюзии.

Но есть и хорошая новость: если вы видите иллюзорность иллюзии, она растворяется. Осознание иллюзии – это одновременно и её конец. Она существует, только пока вы ошибочно принимаете её за реальность. Стоит вам увидеть, кем вы не являетесь, как ваша истинная суть проявится сама собой. Вот что будет происходить с вами в ходе медленного и внимательного прочтения этой и следующей глав, посвящённых механике ложного «я», которое мы называем эго. Но какова же природа этого иллюзорного «я»?

Когда вы говорите «я», то обычно имеете в виду совсем не то, что вы есть. В результате чудовищного акта редукционизма бесконечная глубина того, кто вы на самом деле есть, подменяется звуком, производимым голосовыми связками, или мыслью о «я» в вашем уме и всём том, с чем это «я» отождествляется. Но что же стоит за обычным «я» и родственными ему словами «мне», «меня», «моё»?

Когда ребёнок узнает, что последовательность звуков, производимых голосовыми связками его родителей, – это его имя, он начинает приравнивать слово, которое в уме превращается в мысль, к тому, кто он есть. На этой стадии некоторые дети говорят о себе в третьем лице. «Джонни хочет есть». Вскоре после этого они выучивают волшебное слово «я» и приравнивают его к своему имени, которое они уже успели приравнять к тому, кто они есть. Затем приходят другие мысли и сливаются с исходной мыслью о «я». Следующий шаг – это мысли обо мне и о моём, которые служат для обозначения вещей, каким-то образом являющихся частью «я». Это отождествление с предметами, при котором вы наделяете вещи, а в конечном счёте и обозначающие их мысли своим самоощущением и таким образом идентифицируете себя через вещи. Когда «моя» игрушка ломается или же её кто-то отбирает, возникает острое страдание. Не из-за ценности самой игрушки – ребёнок скоро потеряет к ней интерес, и её заменят другие игрушки, другие предметы, – а из-за мысли, что это «моё». Игрушка стала частью развивающегося у ребёнка ощущения себя и своего «я».

По мере того как ребёнок растёт, исходная мысль о «я» притягивает к себе другие мысли: она отождествляется с его полом, имуществом, телом, которое воспринимается органами чувств, национальностью, расой, религией, профессией. Помимо этого «я» отождествляется с ролями – матери, отца, мужа, жены и так далее, – с накопленными знаниями и мнениями, симпатиями и антипатиями, а также с тем, что случилось со «мной» в прошлом, память о котором хранится в мыслях, расширяющих моё самоощущение до «я и моя жизнь». Это лишь часть того, что служит основой самоидентификации людей. По сути, всё это только мысли, непрочно связанные между собой тем фактом, что каждая из них наделена моим самоощущением. Именно эту мысленную конструкцию вы имеете в виду, когда говорите «я». А если быть точнее, то в большинстве случаев, когда вы говорите или думаете «я», действуете не вы, а некий аспект этой умственной конструкции, ваше эгоическое «я». Пробудившись, вы будете по-прежнему использовать слово «я», но оно будет исходить из куда более глубокого места внутри вас.

Большинство людей всё ещё полностью отождествляют себя с непрерывным потоком ума – потоком навязчивых мыслей, по большей части повторяющихся и бесцельных. Без этих мыслей и сопровождающих их эмоций нет никакого «я». Это и есть духовная неосознанность. Когда таким людям говорят, что у них в голове звучит никогда не смолкающий голос, они говорят: «Какой ещё голос?» – или начинают гневно отрицать его существование, что, конечно, и есть тот самый голос – тот, кто думает, ненаблюдаемый ум. Это почти как если бы они были одержимы некой сущностью.

Некоторым навсегда врезается в память тот момент, когда они впервые прекратили отождествляться со своими мыслями и испытали краткий сдвиг в самовосприятии, перестав быть содержанием своего ума и став всегда присутствующей чуть в глубине осознанностью. У других это происходит так тонко, что остаётся почти незамеченным, либо ощущается просто как прилив радости или внутренний покой, возникающие сами собой.

Голос в голове

Первый проблеск осознанности я испытал, учась на первом курсе Лондонского университета. Два раза в неделю я ездил на метро в университетскую библиотеку, обычно около девяти утра, к концу часа пик. Однажды напротив меня села женщина лет тридцати с небольшим. Я и раньше встречал её в поезде. Её было трудно не заметить. Хотя вагон был полон, места по обе стороны от неё были свободны, поскольку она казалась совершенно сумасшедшей. Вид у неё был очень напряжённый, и она всё время разговаривала сама с собой громко и сердито. Она была настолько поглощена своими мыслями, что, кажется, никого и ничего вокруг не замечала. Голова её была опущена и чуть повёрнута влево, как будто она обращалась к кому-то, сидящему на свободном месте рядом с ней. Я не помню точно её слов, но говорила она примерно следующее: «И тогда она сказала мне… а я ей говорю – ты лжёшь, как ты смеешь меня в этом обвинять… ведь ты всегда меня использовала… я доверяла тебе, а ты меня предала…» В её голосе звучали гневные интонации человека, с которым обошлись несправедливо и которому надо защищать свою позицию, чтобы его не уничтожили совсем.