Культ предков. Сила нашей крови + О чем молчат предки + Сила предков бесплатное чтение

В этой главе я расскажу о том, что же такое культ предков, зачем он нужен и как его соблюдать.

Как ритуалы поминовения выполняли в прошлом и как их нужно выполнять сейчас.

Это – самая большая, самая сложная и самая важная глава.

Все мы хотим прожить свою жизнь осмысленно и счастливо. «Построить дом, посадить дерево, вырастить сына». Стать уважаемым человеком. Реализовать свои способности и таланты. Достичь того, о чём мечтаем. И у каждого из нас есть достаточно энергии, чтобы добиться всего и прожить такую жизнь, какую мы хотим.

Если человек чувствует, что энергии у него не хватает, – обычно это означает, что человек просто не умеет ей воспользоваться. Больше всего энергии мы можем получить от нашего рода. Если в роду было много людей, проживших свои жизни разумно и счастливо, и в нём нет плохой наследственности, – такой род может считаться особенно почитаемым, ведь он даёт своим потомкам всю ту силу, которая копилась в нём веками. Если вам повезло родиться в таком роду – отнеситесь к этому дару с умом! Помните, что вы владеете большой силой, которую вам нужно приумножить и продолжить.

Но что, если род слабый (а это случается, когда в роду есть самоубийцы, нерождённые дети, исключённые члены семьи, проклятые) и не даёт человеку силы, а даже будто бы забирает? Часто в таком случае человек словно не может начать проживать свою собственную судьбу и бесконечно разбирается с родовыми задачами.

Часто родовые проблемы приводят к непонятно откуда взявшимся сложностям, которые человек не в состоянии решить: отсутствию радости жизни, суицидальным мыслям, физическим или психическим болезням, сложностям в создании своей собственной семьи (безответной любви, проблемам с супругом и детьми, бесплодию). И если человек вроде бы всё делает правильно, а жизнь всё равно не клеится – это признак того, что проблемы идут у него по роду.

И что же делать тогда – жаловаться на несправедливую судьбу, которая заставила человека родиться в таком роду?

У каждого человека есть его собственный жизненный путь и та цель, которую он должен достигнуть. И у всех есть условия, в которых мы находимся при прохождении этого пути. Это можно представить, как грузик на ноге: у вас есть какое-то задание, которое вы выполняете, но при этом вы не абсолютно свободны, у вас есть какая-то сложность. Но ведь даже в спорте эти грузики вешаются не просто так. Это делается для того, чтобы результат был лучше; чтобы прокачать какие-то определённые мышцы, например.

Примерно то же самое происходит и в судьбе. Первая реакция на какую-то сложность – это, конечно, раздражение. Ведь это несправедливо! Почему именно на меня свалилась эта беда – рождение в роду, где много проблем? В роду, в котором по наследству передаётся тяжёлое генетическое заболевание, или в котором каждый второй – алкоголик, или в котором мучили и убивали своих же собственных близких? Неужели у меня нет никакой личной миссии на Земле, кроме как разбираться с проблемами своих предков – проблемами, которые чаще всего они создали себе сами?

И только человек, духовный уровень которого уже достаточно высок, чтобы понимать неслучайность всего происходящего, видит, что те сложные условия, в которых он оказался, – это не досадная случайность, а условия, необходимые для него лично, для его роста и для творения его собственной судьбы.

Вселенная не ошибается, она даёт нам именно те условия, которые нам нужны. У каждого бывает время, когда Вселенная проверяет, насколько хорошо человек усвоил жизненные уроки. Это испытания, которые человек должен преодолеть, чтобы выйти на новый уровень или подтвердить, что он находится на своём уровне по праву. И одним из таких испытаний может стать работа с родовой кармой. Может быть, в одном из предыдущих воплощений именно вы создали тот кармический узел, который привёл к сложностям в роду, поэтому сейчас ваша задача – искупить свою ошибку, исправив или пострадав за неё. Сложно, почти невозможно выйти из негативных родовых программ просто по собственному желанию, их можно только исцелить. И в каждом роду всегда был кто-то, кто делал что-то первым.

Может быть, именно вы станете «первым сильным» в вашем роду – тем человеком, который изменит к лучшему жизнь всего рода?

Культ предков

Культ предков лежит в основе всех духовных учений и религий. Его можно было бы назвать «домашней религией» (или «семейной религией»), потому что это почитание мёртвых предков конкретной семьи. Духи предков – это те обитатели иного мира, которые изначально доброжелательно относятся к человеку и готовы покровительствовать ему. Они, как самые главные хранители семьи, способны давать своим потомкам помощь и защиту со всей силой, свойственной духам. Главное – уметь принять эту помощь; и именно этому человек учится, исполняя ритуалы почитания предков, – правильному поведению и отношению к своему роду.

Культ почитания предков – это целое мировоззрение, в котором человек – часть гармоничной системы мира, часть природы. Знание этого может уберечь нас от многих ошибок и дать нам много ценного.

Ведь огромную важность предков можно понять, исходя только из знания биологии. Наши предки присутствуют (можно сказать – воскресают) в нас в виде генов. Мы сделаны из их мяса и их крови, всё пережитое ими – действия, ощущения, мысли – передаётся нам, а потом – нашим детям. И мы должны отдать дань уважения предкам хотя бы за то, что они выжили и подарили нам жизнь: ведь если бы их не было, не было бы и нас.

Человек – это не только биологическое существо. Люди полагаются не на одни инстинкты, для нас огромное значение имеет культура, которая и является основной системой, благодаря ей мы передаём наш опыт потомкам. Это существует как на уровне общечеловеческой культуры, так и на уровне самого человека и его близких. И культура почитания предков – это то, что связывает всех людей. Ведь какую бы веру вы ни исповедовали, вы – чей-то потомок и, если повезёт, – чей-то предок.

Каким образом умершие предки могут помогать своим живым потомкам? В данный момент научного объяснения для принципа работы культа предков нет.

Мы можем пользоваться этим только как практическим инструментом, получая результаты, но не понимая, как это происходит, создаётся ли эта информационная и энергетическая связь поколений с помощью генетического кода или какого-то другого способа, о котором мы ещё не знаем ничего определённого.

То же самое происходит не только в эзотерике, но и в другой науке, изучающей человеческую душу, психику, сознание и поведение, – в психологии. Например, в системно-семейных расстановках – психологическом методе, открытом в конце XX века Бертом Хеллингером. В этом методе история семьи клиента описывается как система, работающая по определённым законам. Сама расстановка происходит в группе, и в роли клиента и членов его семьи выступают посторонние люди, которые ничего не знают о его истории. Однако в процессе расстановок они неожиданно для себя начинают чувствовать, думать и поступать так же, как замещаемый ими человек. Так клиент получает информацию об истории своего рода, понимает, в чём корень его жизненных проблем, и может повлиять на всё это. Но каким образом он получил это знание – объяснения нет. В теории системных расстановок есть понятие «знающее поле», но как это поле работает, непонятно.

Нам остаётся только продолжать многовековые традиции.

Конечно, у разных народов культ предков имеет какие-то свои особенности. Однако во всех ритуалах, обрядах и традициях прослеживаются универсальные черты. Ведь, как ни крути, это – общечеловеческая вещь.

В Китае культ предков существует и сейчас, являясь частью официальной государственной религии. Там считается, что тот дух предка, который не получил ежегодной жертвы, умирает и не может больше заботиться о своих потомках, поэтому китайцы строго соблюдают обряды поминовения предков. Почтительность к предкам там так велика, что существует даже поверье, что если совершить самоубийство, то можно избавить своих родителей от их болезней.

В современной Японии культ предков также имеет большую популярность, и не только среди людей старшего поколения, но и среди молодёжи. В японской праздничной культуре существует множество религиозных практик и обрядов, направленных на почитание предков.

Мусульмане при молитве вспоминают своих предков до 7-го колена. У татар и башкир культ предков сложился как синтез древних представлений и исламских традиций: души умерших находятся в потустороннем мире, который похож на жизнь на Земле, поэтому умершего нужно снабдить всем необходимым (едой, орудиями труда, оружием), а в определённые дни души могут являться живым в виде бабочки или птицы.

В индуизме культ предков играет большую роль, сохранив многие черты традиционной ведийской обрядности, уделяя при этом основное внимание учению о перерождении душ.

У славян культ предков был развит довольно хорошо. Об этом можно судить хотя бы по тому факту, что в православии почитание предков имеет большее значение, чем в других ветвях христианства. Культ предков у древних славян был достаточно разнообразен, к нему можно отнести не только почитание домовых духов, но и поклонение духам природных стихий, и предания о мифических былинных героях. Он является ядром народного мировоззрения, возникшего на основе веры в бессмертие души.

Да и в современном обществе у нас осталось много традиций, связанных с родом. В Белоруссии до сих пор сохранились славянские родовые обряды и праздники, связанные с почитанием и поминанием предков, «Деды» (или «Дзяды»[1]). Многие обычаи и традиции происходят из культа предков и рода. Например, белый цвет платья невесты символизирует не столько чистоту (как часто считается), сколько траур: ведь невеста как бы умирает в своей девической роли и возрождается уже в роли жены в новом роду. А обычай переносить молодую жену через порог связан с тем, что раньше под порогом дома хоронили предков, чтобы они защищали семью от чужих, поэтому и нужно было представить жену предкам в качестве «своей». Вероятно, с почитанием предков связано и слово «чур». Само происхождение и традиционное употребление этого слова не очень понятно, исследователи объясняют его по-разному. Фольклористы XIX века считали, что «Чур» (или, в старославянской форме, «Щур») – это имя славянского бога домашнего очага, первопредка, охраняющего границы родовых земель. А. Н. Афанасьев выводит происхождение слова «чур» от санскритского корня, обозначающего «жечь»: можно вспомнить, например, русское слово «КУРить» (звуки «ч» и «к» в славянских наречиях могут меняться, например «чадить» и «кадить», «почить» и «покой» и так далее), а также названия материалов, с помощью которых можно разжечь огонь: «ЧУРбан», «ЧУРка». Постепенно слово, изначально связанное с почитанием огня и домашнего очага, символизирующих поддержание жизни рода, стало обозначать присутствие в доме духов предков. В этом случае поговорка «Чур меня!» означает просьбу о защите, обращённую к основателю рода. В пользу этой версии говорит дошедшее до наших дней слово «пращур».

По другой версии, слово «чур» связано с фаллической символикой, что тоже не противоречит культу рода.

По третьей версии, «чур» восходит к греческому слову, обозначающему «господь, господин», и значит «Боже, упаси».

В общем случае это слово обозначает какую-то грань, черту, границу, некий запрет, условие. То есть, например, слово «чересчур» означает нарушение какой-то черты. Довольно часто умерших членов семьи хоронили именно на границах, на обочинах дорог, полей, под порогом дома, чтобы они оберегали своих потомков. Да и сами духи предков являются для людей своеобразной границей между миром живых и миром мёртвых, ведь для обычного человека это самый простой и наиболее безопасный способ прикоснуться к иному миру.

Дух рода

Укаждого рода есть общее энергоинформационное поле, в котором содержится вся его память. Это как бы «база данных», в которой содержится вся информация о предках: сведения об их биографии, их поступки, мысли, чувства, надежды. Но это не сама реальность, а то, каким образом она была пережита. Трагическое событие, пережитое мучительно, и то же самое событие, пережитое более спокойно, записаны там по-разному.

Каждый из нас может «подключиться» к этой базе данных, чтобы получить от близких совет или какую-то помощь. Чаще всего это происходит неосознанно: мы просто делаем что-то, даже не догадываясь, что именно так поступал кто-то из наших предков. Конечно, если человек при этом понимает, что происходит, он может воспользоваться информацией из памяти рода более эффективно.

Эта «база данных» – «дух рода».

Это один из примеров того, что в эзотерических теориях называется «эгрегор».

Эгрегор – это энергоинформационная сущность, которая возникает от мыслей и чувств объединённых чем-то людей и впоследствии может влиять на каждого из них. Можно сказать, что это коллективная психика или дух, который подпитывается вниманием (мыслями, чувствами, эмоциями) людей. Существует много различных эгрегоров, как глобальных (например, «Добро» и «Зло», «Жизнь» и «Смерть»), так и более мелких. Человек может быть вписан во множество разных эгрегоров. То, что запрещено одним эгрегором, может, наоборот, требоваться другим, и человек, который получает несколько разных поручений одновременно, может ощущать «раздвоенность» и противоречивость своих поступков. Одна из задач человека – согласовать желания разных эгрегоров, гармонизировать их.

У каждого эгрегора есть какая-то своя цель, которую он стремится достигнуть при помощи входящих в него людей. Для этого эгрегор даёт человеку возможности для реализации этого: ресурсы, способности, удачу, материальное и эмоциональное вознаграждение, защиту и так далее. Если человек не действует так, как выгодно эгрегору, эгрегор может забрать у человека эти возможности. Человек может изменить эгрегор, но для этого нужно занять в эгрегоре высокую роль, а также получить какую-то поддержку – например, от более сильного эгрегора.

Связь человека с эгрегором (духом) его рода – одна из самых сильных, она защищает человека от каких-то других, чужеродных эгрегоров, которые могут стать губительными для человека, могут забирать у него энергию и не давать ничего взамен. Но если связь с родом у человека слабая или вообще отсутствует, он становится перед ними беззащитным.

Если человек не чувствует себя частью своего рода, он, скорее всего, будет психологически ощущать себя сиротой во всей своей жизни и будет стремиться восполнить это «психологическое сиротство» каким-то другим способом. Ведь у каждого существа есть огромная потребность в принадлежности, потребность иметь пространство, где он будет – своим.

У каждого духа рода есть свой собственный характер, которым он отличается от всех других. Это та культура рода, которая развивается из поколения в поколение: семейные традиции, правила, ритуалы. Это опыт и информация, которые получают члены рода, проживая свои жизни, это то, что объединяет род и позволяет сохранить его целостность. Особый характер духа рода нарабатывается при участии каждого человека, когда-либо входившего в этот род, и его сила зависит от их работы и от времени, в течение которого род существует. Дух рода влияет на каждого члена рода. Если в роду сильный собственный характер, то, скорее всего, есть какая-то определённая программа (цель рода), поэтому потомки этого рода с самого начала интуитивно знают, в каком направлении им нужно идти и какие задачи решать. В первую очередь, род – это защита, поэтому он сам по себе не особо приветствует какие-то резкие изменения, новации. Дух рода воспринимает каждого отдельного человека, входящего в него, как одну из деталей мозаики, складывающуюся в общую картину.

Изначально семья – это столкновение разных эгрегоров: эгрегоров родов со стороны мужа и жены, самого эгрегора семьи, личных эгрегоров людей (эгрегоры их профессий, например). Кроме того, на всё это влияют и более крупные эгрегоры, такие как эгрегор человечества, государства, эгрегоры религиозной традиции.

Даже если муж и жена – очень похожие люди, которые принадлежат к одной расе, к одной социальной среде, имеют одну профессию, хобби и увлечения, – всё равно они происходят из разных родов, в каждом из которых есть какие-то свои особенности и семейные традиции. И в каких-то случаях им придётся согласовывать своё поведение с противоречивыми требованиями эгрегоров. Например, жене нужно будет сделать выбор: готовить борщ так, как принято в её собственной семье, или так, как привык её муж, то есть по рецепту его мамы. Это, конечно, очень простой пример – но если муж и жена принадлежат к разным религиозным традициям или разным социальным слоям? В некоторых случаях противоречия между эгрегорами настолько велики, что людям так и не удаётся найти общий язык. Это может происходить не только с супругами, но и между разными поколениями. Например, в семье потомственных воров рождается ребёнок, который решает пойти работать в правоохранительные органы. Разумеется, он ощущает себя чужим в своём роду и не чувствует от него поддержки – так же, как и его семья считает его предателем. И его собственные дети будут ощущать на себе и влияние его воспитания, и – «зов крови», то есть соблазн идти по тому пути, который был протоптан многими поколениями предков. Это происходит даже в тех случаях, когда ребёнку ничего не рассказывали о них: человек как бы помнит историю своего рода, не зная об этом.

На этом основываются многие случаи, когда человек повторяет событие, случившееся с его предком, не помня о самом событии – а иногда даже объективно не зная о нём.

Как пишет Анн Анселин Шутценбергер в книге «Синдром предков» о том, что президент Кеннеди сам отказался ставить пуленепробиваемый верх на свою машину 22 ноября 1963 г., «забыв» об угрозе смерти и о том, что его прадед умер 22 ноября 1858 г.: «он забыл об этом событии, а рисковать не забыл».

Если так случилось, что в истории рода человека было много влияний, которые тянули его предков в разные стороны, он может не ощущать свой дух рода, потому что вместо этого он слышит в своём роду (а значит, и в себе, то есть в своей личности) только споры разных сторон, которые никак не могут прийти к примирению. Тогда найти какой-то компромисс будет не только личной задачей человека, но и его долгом перед предками.

Например, в случае преступлений в роду таким компромиссом может быть не замалчивание и не осуждение этих событий, а осознание слабости характера и воли предка, ставшего преступником, и его сложных жизненных обстоятельств – то есть жалость и сочувствие.

Поэтому человеку нужно знать, что происходило у него в роду, чтобы понимать, что влияет на него и каким образом.

Сила духа рода питается вниманием потомков и их памятью. Поэтому хорошо и правильно хранить фотографии предков и знать свою родословную. Сила рода увеличивается, когда родственники, даже дальние, сохраняют хорошие отношения и готовы помочь друг другу; когда потомки знают историю жизни предыдущих поколений.

Ведь предки существуют до тех пор, пока о них помнят. И если не вспоминать их, не устраивать поминальные трапезы в их честь, связь с предками будет постепенно слабеть. Ослабеет и сам род.

Путь развития духа

Здесь нужно сделать небольшое отступление и рассказать о связи культа предков и учения о перевоплощении.

Я вижу это так.

Есть какой-то Высший Разум, или Бог, или Абсолют, – я предпочитаю называть это Истоком, или Архэ (архэ – это понятие древнегреческой философии, означающее начало, источник, основной принцип, главенство, первопричину). Это некое поле, в котором всё есть – и одновременно ничего нет; мы знаем о нём наверняка только то, что это нечто принципиально непредставимое и непостижимое. Для всего сущего он является Совершенством, Истиной, Блаженством, Законом, Энергетическим Центром, Вечной Жизнью и так далее, но так как это что-то абсолютно немыслимое для нас, все эти характеристики будут условны. Мы можем называть это Разумом, но на самом деле оно не обладает разумом в том смысле, в котором разумны мы, потому что у него нет человеческого сознания. Мы можем называть это Блаженством, но, конечно, это не то блаженство, которое мы могли бы испытать на Земле. Мы можем называть это Вечной Жизнью – но это такая жизнь, которая включает в себя и смерть тоже. Поэтому нужно понимать, что наши представления об Истоке жизни и ином мире – это во многом наши фантазии, основанные на образе нас самих. И не потому, что мы глупые. А просто потому, что мы не в состоянии помыслить абсолютно Иное. Там нет ничего, что может уловить наше сознание и наши чувства, потому что там не существует сознания и чувств – в нашем понимании.

Есть сгустки энергии, которые вышли из Истока, Архэ, и которые несут в себе его частицу – это дух. У каждого духа есть божья искра – то есть его посыл, его собственный и ни на что не похожий вклад в общую картину Мироздания, нота, которая вплетается в Мировую Музыку. И ещё есть стремление вернуться к Архэ, слиться с ним, для этого ему нужно совершенствоваться, развиваться, чтобы раздуть эту искру в пламя. Но больше у самого духа ничего нет.

В том мире, откуда родом дух, – где есть всё и одновременно с этим нет ничего, – всё устроено абсолютно не так, как в нашем мире. Там не действуют наши физические законы, там по-другому устроены пространство и время. Поэтому дух в том мире развиваться не может: там нет никаких условий для этого, нет трудностей, которые нужно преодолевать, ошибок, на которых можно научиться. На самом деле даже просто меняться там невозможно, потому что там нет времени в нашем понимании; а как можно измениться, если ты постоянно существуешь в одном мгновении?!

Поэтому для духа так важен физический мир и сама возможность здесь рождаться. Так как тут есть время и материя, то возможна и эволюция, поэтому дух здесь может совершенствоваться. На физическом уровне это эволюция, а на духовном уровне это карма.

Развитие духа начинается с жизни простых форм, например кристаллов. Постепенно дух, жизнь за жизнью осваивая новые этапы, продвигается по эволюционной лестнице, к растениям, к животным, к человеку и так далее. Дух и душа – это не одно и то же. Душа – это то, что приобретает дух в мире живых, его оболочка. Душа связана с самой личностью живого существа, с его эмоциями, переживаниями, мыслями, она может изменяться. А дух – это та божья искра, которая присутствует во всём живом, та неведомая частица Вечности, на которую мы мало можем повлиять. Мы можем только помочь ему совершенствоваться: как женское лоно вынашивает плод, так и душа вынашивает дух.

Так же как тот мир для нас является Иным, и для духа физический мир – Иной. Дух уходит в физическое тело примерно так, как живое уходит в смерть.

На Земле дух – только лишь гость. Можно сказать, ученик, получающий здесь необходимый опыт.

После каждой жизни дух возвращается в другой мир немного иным, изменившимся, в идеале – на шаг приблизившимся к совершенству, хотя бывает и наоборот. Но – важный момент – сам дух, находясь в ином мире, не может осознать полученный им на Земле опыт. Просто потому, что дух – это энергия, а у энергии нет сознания как такового (у нее и мозга-то нет). Дух получает опыт энергетически, бессознательно, но не может осмыслить, что его энергетическое состояние стало хуже, потому что в физическом мире он совершил какую-то конкретную ошибку. И теоретически в следующем воплощении он может поступить так же, ещё сильнее ухудшив своё состояние и отдалившись от совершенства. Чисто на биологическом уровне это регулируется эволюцией, энергия духа при этом проявляется как присущее всему живому стремление продолжаться, выжить, оставить потомство – то есть импульс жизни, во многом автоматический. Если особь ведёт себя неадекватно, она отбраковывается, иначе весь её вид вымрет. Конечно, на уровнях ниже человеческого «неправильное» поведение духа – это не «нелюбовь к своему ближнему» или не «неуважение к Божеству», а просто поведение, не соответствующее его положению. Например, для духа, находящегося в теле волка, будет ошибкой считать себя зайцем и вести себя соответственно. И волчья стая со всем окружающим миром быстро объяснят ему, что он заблуждается, так что следующую жизнь этому духу придётся проживать на уровень ниже (в теле зайца, возможно).

Но переход духа в человеческое существование – это уже принципиально другой уровень, и ситуация при этом становится сложнее. У человека появляется духовное измерение, и большое значение для него начинает играть карма (причины и следствия поступков) и состояние его души. Развитие духа помимо всего прочего является развитием у него свободы воли и ответственности за себя. Понятно, что камень или цветок мало за что могут отвечать, но у человека есть такая возможность. Чисто биологическое у человека отходит на второй план, и на развитие человеческого духа влияют его поступки, мало связанные с его биологией и инстинктами.

Механизм передачи чисто человеческого опыта – это не столько биология, гены, сколько культура.

Возможно, вам известно, что сказка про Маугли имеет под собой реальное основание: в истории было довольно много случаев, когда ребёнка с младенчества воспитали дикие звери, как своих собственных детёнышей. И в действительности такие истории заканчиваются гораздо печальнее, чем в литературе. В итоге такие люди, даже если их забирают от зверей в детском или подростковом возрасте и в течение многих лет пытаются воспитать как людей, – навсегда остаются внутренне животными. То есть в таком случае у ребёнка есть жизненная энергия, он может выжить в мире, но он потеряет весь собственно человеческий опыт, и его душа, скорее всего, уже не будет человеческой. При этом у него сохраняются все его гены и весь эволюционный опыт, накопленный его предками, но он не может этим воспользоваться, потому что необходимый для этого инструмент не передаётся автоматически.

Духовное измерение не подчиняется напрямую биологическим и физическим законам, оно должно само себя поддерживать. Оно существует и развивается в информационном поле Земли, то есть в пространстве, которое создаёт человечество своей культурой, мыслями, идеями и так далее. И чтобы дух жизнь от жизни мог продолжать своё человеческое существование и совершенствование, ему нужен доступ к этому духовному измерению и информационному полю и к человеческому опыту.

Но, кроме доступа к общечеловеческому опыту, он получает ещё и доступ к своему собственному опыту, к опыту его предыдущих воплощений. Дело в том, что у самого духа нет памяти, это просто энергия. Конечно, его опыт всегда остаётся с ним и не зависит от культуры, но этот опыт – энергетический, бессознательный, и он не поможет духу правильно выстроить его дальнейший эволюционный путь, если не будет вписан в человеческое духовное измерение и информационное поле. Человеческий опыт может быть только в человеческом – в сознании, в культуре, и это тот инструмент, который необходим духу, чтобы совершенствоваться в теле человека. Воплощаясь в очередной раз, дух должен подключиться к информационному полю, чтобы воспользоваться человеческим опытом.

Когда дух после смерти человека покидает этот мир, его душа остаётся здесь, в информационном поле. Если живые о ней забывают – она исчезает, если помнят – продолжает здесь находиться. Память о ней может сохраняться и после того, как дух воплотится в новом теле и получит новую душу. В таком случае у духа будет доступ к информации о его предыдущем воплощении, то есть понимание своего опыта, что поможет ему в дальнейшем совершенствовать свои сильные стороны и исправить ошибки. Информационное поле формируют живые люди своими мыслями, поэтому люди и стремятся «остаться в памяти потомков» – это даёт духу дополнительное знание о себе. Поэтому так важна память о предках. Память живых о душе создаёт связь между духом и человеческим миром. Если об умершем человеке никто из ныне живущих не думает, не вспоминает, то его душа лишается «записи» в информационном поле Земли и дух теряет о себе память. В таком случае он не может воспользоваться своим опытом, и нужно проживать его снова и снова, чтобы по-настоящему научиться и перейти на новый уровень.

Если предок, например, совершил какую-то ошибку (грех), а его потомки об этом «забыли» (в психологии это обычно называется – «вытеснили»), то эта ошибка, скорее всего, будет повторяться в его дальнейших воплощениях и в роду в целом. Но если потомки сознательно получили опыт, что это был плохой поступок и так лучше не делать, у них появляется возможность повлиять на ситуацию.

Во всех религиях существует представление, что грешную душу умершего человека можно отмолить, если искренне просить прощения за его грехи. В данном случае это значит – можно гармонизировать душу, показать ей, в чём была её ошибка. Если в памяти потомков сохранилась история этого предка, то его дух, воплотившись в следующий раз, имеет шанс не повторить эту ошибку, потому что у него уже будет этот опыт и он будет понимать, что к чему. А если у предков больше духовного опыта, то и сам род сильнее.

Если об умершем человеке полностью забыли, у него не останется вообще никакого опыта. В таком случае его дух, вероятно, не вспомнит, в каком роду он был, и ему придётся начинать свою духовно-человеческую эволюцию заново. Ниже человеческого сознания такой дух, скорее всего, уже не будет, но ему, возможно, придётся родиться в теле человека совсем без духовного опыта, с преобладающими животными инстинктами, в каком-нибудь неразвитом роду. Если несколько воплощений подряд дух так и не научается ничему, тогда он может в какой-то момент родиться уже и не в теле человека. Тот род, из которого дух уходит, становится слабее, потому что дух забирает из него часть энергии. Так и вымирают рода, когда не остаётся подходящих для воплощения духов, которые помнят, что они из этого рода.

Все, наверное, слышали, что бывают души молодые и души зрелые. Молодые души недавно начали воплощаться, они полны энергии и энтузиазма, но, так как у них совсем нет опыта, они совершают много ошибок и часто ведут себя в своей жизни как слон в посудной лавке. Другое дело зрелые души – за их плечами уже не одно воплощение, они набрались опыта и мудрости, видят скрытое, понимают тайное, знают, как себя вести, чтобы не нарушать вселенскую гармонию, или в каких случаях необходимо её нарушить. Их путь самосовершенствования подходит к концу, они приближаются к Истоку. А задача молодой души – повзрослеть, приобрести этот опыт.

Может возникнуть вопрос, а откуда вообще берутся новые молодые души?

Во-первых, дух получает возможность родиться в человеческом теле, если успешно пройдёт предыдущий эволюционный путь.

Во-вторых, на самом деле у духа нет возраста, и так называемые молодые души могут оказаться точно такими же, как и зрелые, но только со стёртой памятью. Пока в информационном поле Земли есть память об ушедшей душе, которую живые подпитывают своим вниманием и мыслями о человеке, дух может владеть этой информацией, накапливать её с каждым новым воплощением, приобретая таким образом опыт и мудрость. Но если эта память пропадает, то счёт обнуляется и духу нужно начинать всё сначала, забыв все свои свойства и навыки, наработанные в результате жизненных уроков.

Итак, дух воплощается на Земле, потому что только здесь он может обрести физическое тело со всеми теми возможностями, которое оно даёт, в том числе сознанием, чувствами, памятью. Память духа находится здесь, в информационном поле Земли, поэтому так важно поминать умерших. Память и внимание живых создают энергию, похожую на магнитные поля, которая связывает дух с его собственной историей и с его потомками.

Нужно отметить, что существует такой стереотип про духов (в том числе духов предков), что они вроде добрых, но обидчивых привидений, которые помогают потомкам, но только если те их благодарят и поминают.

В действительности это, конечно, не совсем так. Духи – или, в данном случае, скорее души – это энергия. Живые могут их видеть (или ощущать, или понимать) по-разному, в том числе и в виде привидений (фантомов), но их суть не в этом. И то, что духи обижаются, если живые о них забывают, – тоже не совсем верно. Почитать духов предков нужно не для того, чтобы потешить их самолюбие, а потому, что иначе они просто забудут, кто они такие и кем они были, и о своих потомках забудут, конечно, тоже. И весь их жизненный опыт окажется невостребованным.

Дело в том, что предки включены в ваши гены и их опыт и их энергия могут стать вашими, если вы возьмёте это – с помощью вашего внимания, направленного на них. Для того чтобы по-настоящему воспользоваться связью со своими предками, её нужно осознавать. Связь с предками – это не чисто ментальная связь, это связь с реальной энергией реально живших когда-то людей. И конечно, человеческое сознание, внимание и культура – это всего лишь инструмент, но тот инструмент, который человечество выработало в процессе своей эволюции, самый эффективный на данный момент.

Вообще, культура сама по себе – тот же самый культ предков, но только не конкретных предков какого-то конкретного человека, а предков всего человечества. Ведь культура – это уважение опыта предыдущих поколений, знание тех идей и достижений, которые были сделаны жившими до вас людьми.

И причина, по которой современные люди в массе своей отказались от поминовения своих предков и знания родословных, – это надежда перейти от культа своих предков к культу общих предков, то есть культуре.

Но по факту мы видим, что это не очень хорошо работает. Всё равно на личную судьбу людей больше влияют не великие люди, а их собственные предки.

Семь колен

Во многих традициях считается, что человек должен знать семь поколений своего рода – то есть всех 126 предков до седьмого колена. Существует мнение, что каждое поколение предков отвечает за какую-то часть нашей жизни. Поэтому, чтобы понять, каким образом на нас влияет наш род, нужно знать, какими были все семь поколений наших предков, чем они занимались, что происходило в их жизни. Конечно, чем предок отдалённее по времени, тем более слабо ощущает человек его влияние, однако так или иначе на судьбу человека влияют все его предки.

Хочу отметить, что в любом случае нельзя осуждать предков, даже если в роду были какие-то проблемы и грехи. Осуждение, обида или злорадство потомков ещё более усложняют карму рода. Нужно помнить, что все наши предки – это наши учителя, через них нас воспитывает род. Не радуйтесь, если вас их проблема обошла стороной: ведь это ещё может проявиться у ваших дальнейших потомков. Если в роду есть «падшие» предки, нужно относиться к этому со смирением, молиться за них и стараться, чтобы их грех не стал вашим грехом и грехом ваших детей.

Итак, как характеризуются семь колен рода человека и как они на него влияют?

Первое колено – это сам человек. Он – потомок всего родового древа, то зерно, на которое предки возлагают надежды продолжить род, связь между прошлым и будущим. Человек отвечает перед собой и перед Вселенной за свою волю, на нём лежит ответственность за свою душу и за все те выборы, которые он совершает в своей жизни.

Второе колено – это родители, отец и мать (2 человека). Они отвечают за непосредственное воспитание человека: за его поведение в семье, в обществе, за его привычки, за его отношение к своему физическому и эмоциональному здоровью, к самой жизни. Если с отцом и матерью у человека сложные отношения, то и со всем родом, и с другими людьми, и с родиной, и с миром вообще его отношения, скорее всего, будут напряжёнными. Те отношения, которым научился человек в родительском доме, он будет стремиться воплотить и в той семье, которую создаст сам, со своим супругом и детьми, и, следовательно, передать своим потомкам.

Третье колено – это бабушки и дедушки (4 человека). Известно, что таланты чаще всего передаются через поколение, то есть от бабушек и дедушек. Они отвечают за мышление человека, за его способности и за то, каким образом он может реализовать их в жизни, за общение, контакты с другими людьми, за его активность, энергичность, скорость реакции. Часто это поколение отвечает за профессию или хобби человека. Общение с бабушками и дедушками учит ребёнка общению со всем родом: ведь маму и папу ребёнок воспринимает как должное, а прабабушек и прадедушек мало кто из современных детей застаёт. Поэтому именно бабушки и дедушки показывают ребёнку, что у его отца и матери тоже есть родители – таким образом, он видит эту цепочку человеческих судеб, уходящую в прошлое, которую он должен продолжить.

Мне мой талант перешёл именно из третьего поколения – от бабушки. Однажды, в критический момент моей жизни, она мне просто сказала: «Ты – ведьма», – и я поняла, что это не шутка. И хотя для меня это стало шоком и потрясением, я приняла этот дар и стала развивать его. То есть влияние даже такого близкого поколения, третьего, может быть неоднозначным. Конечно, у меня и до бабушкиного признания были эти способности, но я этого не осознавала, и только её слова позволили мне понять это и полноценно воплотить в жизнь. Поэтому не нужно думать, что влияние предков происходит автоматически. Точнее, оно, конечно, происходит автоматически, но для того, чтобы увидеть это влияние, научиться как-то им управлять и позитивно использовать в своей жизни, нужно осознание, хотя бы с одной стороны.

Большая часть ваших предков уже умерли, они не могут прийти к вам в реальности и рассказать, какие у вас есть таланты, склонности и проблемы. Вы можете узнать это сами, изучив их истории и обратившись за помощью к духу рода. Например, если у вас один из отдалённых предков был кузнецом и вы о нём ничего не знаете, но его талант передался вам, – то довольно небольшая вероятность, что вы этот талант обнаружите просто интуитивно, по крайней мере в молодом возрасте. Если вы не воспитывались в среде, в которой кузнечное дело считается чем-то достойным внимания или хотя бы просто упоминается, вы, вероятно, элементарно не задумаетесь об этом. Скорее всего, вы должны узнать об этом предке, заинтересоваться его жизнью, попробовать заняться тем, чем занимался он, понять, что у вас к этому врождённый талант, – и только тогда у вас появится по-настоящему сильная связь с тем предком и вы сможете черпать из неё энергию.

Четвёртое колено – прабабушки и прадедушки (8 человек). Они отвечают за формирование у человека отношения к любви, близости, радости, творчеству и материальному благополучию, учат зарабатывать деньги и правильно распоряжаться ими, гармонизировать пространство, видеть прекрасное. Прабабушки и прадедушки создают энергетическую защиту человека, способность желать и достигать желаемого. Проблемы в этом поколении могут привести к появлению у человека замкнутости, недоверия, невозможности выражать чувства, неумения получать удовольствие от жизни.

Пятое колено – это родители прадедов (16 человек). Это поколение отвечает за силу, решительность, энергию, умение действовать, добиваться успеха, своих целей, побеждать, за спорт и воинские успехи. Это поколение помогает человеку достигать результатов; если в этом поколении были проблемы, то в жизни у человека могут быть сложности с получением плодов его собственного труда; он может страдать от жестокости или же, наоборот, трусости и безволия (своих или чужих).

Шестое колено – деды прадедов (32 человека). Это уже сакральное поколение, в котором находятся наши духовные поводыри. Деды прадедов формируют отношение человека к обычаям и установленным законам, в том числе к обычаям и законам рода. Это поколение отвечает за то духовное наследие, которое человек способен получить, а также за его возможность быть духовным наставником для других людей.

Седьмое колено – это прадеды прадедов (64 человека). Это основание всего рода человека, с этим поколением связан его жизненный долг, воздаяние за грехи рода, справедливость, рок семьи и возможность его трансформации, магического изменения, исцеления рода. Если человек сможет заручиться помощью предков из этого поколения, ему будет по плечу любое дело, он сможет сам творить свою судьбу. Это замечательно, если вы что-то знаете о предках этого поколения. Любая информация о них сделает вашу связь с родом сильнее и плодотворнее. Если вы знаете, где они жили, – очень хорошо будет посетить эти места, пожить там. Если вам известно, чем они занимались, – полезно будет попробовать это дело.

Ритуалы

Само понятие «культ предков» предполагает, что должны быть какие-то регулярные обряды и ритуалы, посвящённые поминовению и почитанию предков.

Хочу отметить, что это не связано с какой-то определённой религией. Это общечеловеческая ситуация, которая просто по-разному интерпретируется в разных культурах. Все вольны находиться в рамках любой традиции – той, которая досталась по наследству (и обладает из-за этого дополнительной силой), или той, которую выбирают потому, что она близка вам по духу, или даже – никакой. Ведь даже если вы атеист, материалист и не верите ни в какую эзотерику, вы не можете отрицать, что ваши предки повлияли на вас, потому что в вас – их гены. И если вы осознаёте это влияние, вам легче будет работать с ним, трансформировать в выгодную для вас сторону.

Те ритуалы, которые я предлагаю в этой главе, может выполнять любой человек.

Какие-то более сложные магические ритуалы я вам не рекомендую проводить самостоятельно, без подготовки и руководства, потому что это может быть очень опасно: любая магия опасна, а та, которая касается смерти, мира мёртвых и духов (даже тех, что являются вашими ушедшими родственниками), – вдвойне.

Поэтому, если вы хотите научиться проводить серьёзные магические ритуалы, вам необходимо найти учителя, пытаясь самостоятельно экспериментировать, вы серьёзно рискуете.

Первое, что вам нужно сделать для работы с родом, – это составить родовое древо вашей семьи до седьмого колена. Чем больше вы будете знать о ваших предках, тем лучше. Желательно знать имена предков (а также в честь каких предков называли детей), фамилии (фамилии могут очень много рассказать), даты рождений и смертей (важно проследить, есть ли какие-то закономерности и повторы), какие были национальности в роду (это особенно важно, когда в роду присутствуют враждующие нации или нации, которые подвергались геноциду), чем занимались ваши предки (это может подсказать вам, какие у вас есть предрасположенности и таланты), есть ли какие-то проблемы, которые передаются по роду.

Это – основа всей вашей работы с родом.

Во-первых, вам нужно собрать всю имеющуюся информацию (из архивов, из документов, из разговоров с родными) и составить свою родословную. Хорошо будет, если в процессе работы с историей рода вы найдёте единомышленников среди своих ныне живущих родственников, вместе с которыми вы будете работать над семейной историей и при этом над увеличением силы своего рода. Правильным будет начать свою работу с родом с получения объективной информации. Конечно, нужно доверять и своей интуиции, но важно иметь в виду, что человеческое сознание склонно упрощать и приукрашивать действительность. И это может быть не только ваше собственное сознание, но и сознание тех людей, на рассказы которых вы будете опираться. Часто о каком-нибудь предке могут рассказывать в восторженной или, наоборот, осуждающей манере просто потому, что есть какое-то общественное представление о том, что правильно, причём это представление может не раз измениться. Так, например, в советское время могли гордиться предками, активно участвовавшими в становлении нового государственного строя, а своих дворянских корней стыдиться и замалчивать их. А сейчас ситуация, наоборот, противоположная и считается престижным иметь «благородное», не пролетарское, происхождение. Поэтому при составлении родословной нужно помнить, что вы это делаете не для того, чтобы потешить свою гордость или чтобы предаться самоуничижению. Нужно попытаться посмотреть на предков беспристрастно: не в радужном свете, замалчивая любые их проблемы и грехи, но и не сваливая на них всю тяжёлую карму рода. Помните, что это были такие же люди, как и вы, они надеялись прожить счастливую жизнь в ладу с собой, близкими и всем миром; а если что-то у них не получилось – это не повод для осуждения и презрения. Нужно объективно понять, в чём были их ошибки и их победы, и на основании этого опыта попытаться выстроить свою жизнь так, как вам кажется правильным. Поэтому желательно найти правдивую информацию о том, какими были ваши предки в реальности. Очень хорошо будет, если эту информацию вы будете узнавать из объективных источников, исторических архивов. Конечно, для того чтобы сделать эту работу качественно, желательно иметь какой-то навык работы с архивами и историческими документами. Для тех, кто не может или не хочет самостоятельно искать историческую информацию о своих предках, существуют специалисты, которые могут поднять всю необходимую информацию и проследить родовые корни человека.

Во-вторых, вам нужно провести ритуал «просматривания» рода.

Можно проводить этот ритуал в одиночку, можно – с родственниками, но важно, чтобы все присутствующие относились к происходящему серьёзно. Выберите свободное время (но учитывайте, что это занятие может занять много времени и потребовать много сил). Возьмите свечу (лучше освящённую, например церковную, но большую, потому что гореть ей, возможно, придётся долго) и лист бумаги, на котором нарисуйте семь поколений родового древа вашей семьи со всеми именами предков. Подумайте о каждом из 126 предков по очереди, вспомните всё, что вы о нём знаете. Очень важно отслеживать те ощущения, которые появляются у вас при этом. Может быть, в тот момент, когда вы думаете о ком-то, вы ощущаете покой и благодарность? А может быть, наоборот, обиду и непонимание? Это всё говорит о состоянии вашего рода и о том влиянии, которое тот или иной предок имеет на вас и на вашу жизнь. Обращайте внимание и на объективные вещи, которые происходят в этот момент. Если вдруг вам внезапно стало холодно, или затрещала свеча, или за окном раздался удар грома – это всё нужно воспринимать как знаки, которые могут рассказать вам о чём-то скрытом. Также внимательно отнеситесь к снам, которые вам приснятся после этого ритуала, – если ваша работа с родом была по-настоящему глубока, во сне к вам могут явиться предки и что-то рассказать. Если в роду есть какие-то трагедии, сложные случаи – вы должны как бы прожить их, отгоревать, – таким образом они займут то место в прошлом, которое им причитается, и не будут влиять на ныне живущих. Если в вашем роду есть светлые личности – а, скорее всего, вы найдёте таких среди 126 ваших предков, – почувствуйте свою связь с ними. Ведь связь со светлым предком – это самый сильный оберег, который может дать и защиту, и энергию, и совет в сложной ситуации.

К сожалению, мало кто из современных людей может точно проследить свою родословную на семь поколений. В таком случае вы можете не называть всех предков поимённо, но всё равно рассматривать каждого в отдельности – как «отца прабабушки отца», например, и пытаться почувствовать, каким был этот предок, какое влияние на вас он оказывает.

Этот ритуал можно делать настолько часто, насколько вы ощущаете в этом потребность. И с каждым разом вы будете чувствовать, как тьма времён постепенно расступается и ваши предки становятся всё более близки вам и понятны. Ведь сила рода зависит от памяти потомков и от внимания, которое они оказывают роду.

Можно делать его в специальные периоды (о которых будет рассказано позже) или просто в течение года (тогда лучше по субботам, потому что символически суббота связана с предками).

После того как вы внимательно просмотрели весь свой род и поняли, какие из предков вам наиболее близки и от кого из них вы можете ожидать защиты и помощи, вы можете поставить фигурки этих предков у себя в доме.

У славян (как и у многих других народов) было принято устанавливать в особой части дома, красном углу, божницу – полочку, где располагались деревянные фигурки бородатых «дедов», то есть предков рода (подробнее об обрядовых куклах, изображающих умерших предков, я расскажу в главе «Исчезающая кровь»).

Когда вы будете знать о своём роде, можно проводить поминальные обряды – символические встречи, отдающие дань уважения предкам, укрепляющие род, знакомящие детей с их предками. Поминальные обряды бывают семейными, на которые не приглашают никого из чужих (а все свои должны быть в сборе), и общественными, которые отмечаются народными гуляниями.

Поминальные ритуалы связаны, во-первых, с едой, и во-вторых, с воспоминаниями о предках.

Традиционные славянские поминальные обряды (которые с небольшими изменениями можно проводить и сегодня), Деды, проходили так.

В этот день тщательно убирались в доме, но активной работой не занимались – считалось, что в обрядовые дни духи предков незримо присутствуют вокруг, и при активной работе – рубке дров, например, можно случайно задеть невидимого духа. Топили баню, и до заката все живые члены семьи должны были успеть помыться, потому что с наступлением темноты в баню могли прийти мыться духи предков. Саму поминальную трапезу начинали ближе к вечеру, когда уже нужно было зажигать огонь. В доме накрывали стол и приглашали души предков в гости, на угощение. Глава семьи трижды обходил вокруг стола, называя имена всех умерших родственников. На столе в это время стояли особые блюда, связанные с поминальной обрядностью: кутья (поминальная обрядовая каша из цельных зёрен с сухофруктами, орехами и мёдом), блины, яичница, квас, молоко, и те блюда, которые любили при жизни предки; причём предкам откладывали каждого блюда по ложке в отдельную тарелку, а также откладывали «первины» – первый блин, первый хлеб и так далее. Во время трапезы велись рассказы о предках (но в этот момент ритуального поминания – «либо хорошо, либо ничего»). После окончания ужина молодым нельзя было вставать первыми – считалось, что кто раньше встанет, тот может раньше умереть. После ужина открывали окна и двери и провожали души предков, но стол не убирали, оставляли для душ, которые могли прийти ночью. В эту ночь внимательно относились ко снам, потому что в них могли явиться души предков и дать совет.

Если будете устраивать такую поминальную трапезу, имейте в виду, что оставшуюся наутро пищу нельзя есть живым, а также её нельзя выбрасывать в мусорную кучу. Можно отдать её животным или насекомым (например, положить возле муравейника или просто под дёрн). Если животные не стали есть еду – это значит, что карма семьи тяжёлая. Но не нужно сильно переживать из-за этого: если вы будете работать с родом, энергетика рода будет постепенно улучшаться.

Хорошо совместить поминальную трапезу с посещением в тот же (или близкий) день могил умерших родственников.

И, конечно, это хороший повод, чтобы познакомить детей с историей семьи, рассказать им о предках, нарисовать вместе родовое древо. Ещё можно взять фотографии предков и поклониться им. Если вы кланяетесь искренне, без обиды и возмущения, а с чувством благодарности за то, что вы имеете, вы почувствуете ответ рода. Этот ответ может прийти как чувство защищённости, энтузиазма, вдохновения; или как реально происходящие события, каким-то образом связанные с вашим родом. Например, внезапно звонит дальний родственник или улучшаются отношения в вашей семье.

Во время поминания обычно рассказывают только хорошее, не заостряя внимание на сложных, трагических моментах в жизни рода. Но если история рода не самая радужная, можно принять на себя какие-то обязательства, искупающие те грехи, которые были совершены предками. Например, если в роду было детоубийство (аборты), можно помогать сиротам или больным детям. Если в роду было воровство – пожертвовать деньги на хорошее дело. Ещё очень хорошо в честь предков сажать растения, особенно деревья. Да и вообще культ предков очень благосклонен к ритуалам, которые связаны с окружающим миром. Желание личного духовного роста, медитации и прочее – это, конечно, прекрасно, но может таить опасность роста эгоизма и гордыни, и иногда лучшей духовной практикой будет собрать мусор в ближайшем лесу.

Сам культ предков основывается на идее, что имеющееся у вас – это не только ваша заслуга: многие поколения ваших предков жили, накапливая силу для того, чтобы вы в своей жизни могли ей владеть. И своё уважение к ним вы можете выразить через помощь окружающему миру и тем, кто придёт после вас.

Если вы сажаете дерево (во многих культурах символизирующее род, кстати), которое переживёт вас и будет приносить плоды и после того, как вы покинете этот мир, вы начинаете новый цикл жизни.

Годовой круг

Хотя духи предков могут приходить в любое время, правильное общение с ними происходит только при соблюдении определённого порядка. Если вы хотите по-настоящему наладить связь с ушедшими предками и всем родом, поминать их нужно регулярно. И желательно это делать в особые периоды, когда силы природы наиболее активны.

Языческая традиция следует логике живого – циклу чередования жизни и смерти. Человек в традиции верил, что время нелинейно и что самые важные события каждый год повторяются.

Человеческая жизнь – это не только чисто человеческое существование, но и часть жизни всей Вселенной, космической гармонии. Жить в ладу с природой означает гармонизацию циклов человека с естественными природными циклами. Приходит зима – значит, нужно встречать мороз. Приходит весна – значит, нужно возделывать землю. Есть время надежд, время ожиданий, есть время свершений, время плодов, есть и время погребальных костров. Ничто не уходит бесследно, вода возвращается дождём, усилие – результатом, молодость обращается в старость, а старость питает детство. И всегда нужно быть благодарным за те дары, которые ты получаешь.

В языческой традиции человек верил, что Мать-Земля, Отец-Солнце – это тоже его предки. Ведь они дают человеку энергию, питание, тепло, свет – саму жизнь.

И не случайно почти все традиционные аграрные праздники, посвящённые ключевым моментам сельскохозяйственного цикла, содержали элементы поклонения ушедшим предкам.

Практически во всех религиозных традициях важное символическое значение имеют восемь дат – точек солнечного цикла, в которых изменяется интенсивность солнечного света, означая очередной этап в мистерии вечного противостояния Света и Тьмы. Астрологически эти точки означают прохождение Солнца через определённые градусы: переход Солнца в кардинальные знаки и в середину фиксированных знаков. Это дни равноденствия, солнцестояния и смены сезона. В традиционной культуре считается, что это – священное время, которое выходит из обычной временной протяжённости и соприкасается с мифологическим временем, бывшим ещё на заре времён. В такие моменты – на стыках, границах, поворотах времени – человеку открывается потусторонний мир, невидимый в обычное время. Эти дни энергетически заряжены и имеют разный смысл в зависимости от астрологической позиции Солнца. Даже человек, живущий в городской культуре и не имеющий никакого отношения к природе, сельскому хозяйству и натуральной магии, чувствует, что его состояние в самый тёмный день в году – день зимнего солнцестояния – отличается от состояния в день весеннего равноденствия, например.

Обряды или ритуалы, проведённые в эти дни, особенно эффективны. У каждой из этих дат есть своё собственное значение, которое связано с данным природным моментом годового круга, поэтому желательно, чтобы смысл того обряда или ритуала, который вы проводите, соответствовал смыслу самого дня.

Обычно эти даты связывают с кельтской традицией, но подобные праздники существуют в большинстве традиционных культур и приурочены к этим восьми датам или ко времени вокруг этих дат.

Дело в том, что на сдвиг сроков серьёзно повлияли реформа календаря (переход на григорианский календарь) и христианство (древние языческие праздники, которые, несмотря на запреты, продолжали справлять люди, сдвинули для слияния с церковными христианскими праздниками). Кроме того, в реальности даты праздников могли сдвигаться в зависимости от климата и погоды (например, праздник сбора урожая приурочен ко времени реального сбора урожая) и от фазы луны.

Каждому из этих дней символически соответствует какое-то из поколений рода. Это значит, что хотя в любой из этих дней можно (и нужно) поминать весь род, но особенное внимание нужно уделить тому поколению, которое отвечает за символический смысл этого момента годового круга и его проблематику.

Так как этот цикл – колесо, у него нет начала и конца, поэтому выбор любой точки в качестве начала будет условным. Начну с рассказа об умирающем и возрождающемся Солнце.

Йоль (Солнце вступает в знак Козерога, 21–22 декабря) – это день зимнего солнцестояния, самый короткий и тёмный день в году. С этого дня солнечный свет постепенно будет прибывать, но только после того, как пройдёт через свою символическую смерть. В славянской традиции этот праздник был известен под именем «Карачун».

Этот период связан с глубокой трансформацией личности, внутренним изменением сознания и представлений о мире. В эти дни хорошо проводить обряды, связанные с бессознательным: погружение далеко в прошлое или предсказание будущего. Это время символически связано с циклом перерождения. Сам праздник состоит из двух частей: наступления кромешной тьмы из-за угасания старого Солнца и появления нового, совсем юного Солнца, которое будет становиться сильнее день ото дня. В эти дни традиционно проводился обряд погашения и зажигания огня. Вообще этот период связан, с одной стороны, с погружением в глубину истории своего рода, а с другой стороны – и с чествованием личной воли человека и его индивидуальной судьбы.

Сам день зимнего солнцестояния традиционно считается особо опасным временем, когда мир живых и мир мёртвых соприкасаются друг с другом как никогда близко. Поэтому в сам этот день магические обряды могут проводить только знающие люди, маги и ведуны. Остальные люди обычно отмечают праздник позже, через несколько дней после самой долгой ночи, когда солнечный свет стал уже немного ярче и опасность соприкосновения с миром мёртвых и духов миновала. В эти дни – обычно через 4–5 дней после солнцеворота – в славянской традиции празднуется Коляда. Этот праздник отмечается весело и шумно, чтобы шумом отогнать тех недобро настроенных духов, которые могут помешать рождению нового Солнца. Для этого же нужно жечь костры, петь и плясать вокруг них. Ряженые (одетые в маски страшных животных юноши и девушки), которые символизируют духов, пришедших из мира мёртвых проведать своих потомков, ходят по дворам, поют специальные песни – колядки, требуя у хозяев угощения и уважительного к себе отношения, иначе обещая «на двор чертей, на огород червей».

Этот период символически связан с седьмым, самым сакральным, поколением рода; а также с первым поколением, то есть с самим человеком. В природе это момент рождения нового Солнца, а в цикле годовых обрядов – момент, когда человек может, заручившись помощью основателей своего рода, менять свою судьбу. В эти дни хорошо обращаться к предкам за советом о своей жизни, своём будущем, можно гадать.

В это время можно проводить обряды, связанные со снегом (то есть с фигурками, слепленными из снега). Во-первых, в это время, когда сильны разрушительные силы природы, можно эффективно разрушить или заморозить проблемы: в фигурке из снега можно сконцентрировать весь негатив, который есть у человека, или образ его врага. Во-вторых, из снега можно вылепить образ того, что человек хочет. Такой образ, превращаясь весной в воду, будет питать ростки воплотившегося в реальности желания.

Но, конечно, не нужно забывать, что совершать магические действия в эти дни нужно с осторожностью и здравомыслием, потому что всё тёмное время года на Земле царят духи, которые могут жестоко наказать человека за любую его оплошность.

Имболк (Солнце входит в середину Водолея, 2 февраля, реальный астрологический градус приходится на 4–5 февраля) – это скрытое начало весны. Солнце, рождённое в день зимнего солнцестояния, уже ощутимо прибавило в силе, и людей посещает надежда на будущее тепло.

В славянской традиции примерно на это время приходится «Среча» (или Сретенье) – день, когда зима впервые в этом году встречается с весной; и поминальный день, называемый Среченские (или зимние) деды.

Ещё один славянский праздник этого времени – это Громницы, единственный день зимой, когда можно услышать гром; по погоде в этот день гадают о том, насколько быстро наступит весна, и о будущем урожае. В этот день принято зажигать огни в доме и растапливать снег.

Также Громницы связаны со здоровьем: например, в этот день можно окуривать людей (или животных) дымом от подожжённых специальных трав, собранных летом. Также это день очищения: очень хорошо встретить этот день в тщательно убранном доме и омыться самим – лучше всего будет омыться талой водой или даже поваляться в снегу.

В США и Канаде в это время празднуется «День сурка». Считается, что в этот день по поведению вылезшего из норы сурка можно предсказать будущую погоду и наступление весны.

Этот период хорошо подходит для ритуалов, посвящённых поддержанию здоровья (физического и эмоционального), высвобождению жизненной силы, питанию, отношениям в семье, материнству. Начиная с этой даты и до середины лета – время, когда можно проводить ритуалы, связанные с зачатием, беременностью и деторождением.

Символически этот момент годового круга связан со вторым поколением, то есть с родителями. Поэтому будет очень хорошо провести эти дни вместе с ними.

День весеннего равноденствия (Солнце входит в знак Овна, 21–22 марта), или Остара, – это начало истинной весны, астрологический новый год. Этот праздник символизирует возвращение земного плодородия и существует во всех мировых религиях. Например, с ним связан и православный обычай красить яйца на Пасху (вообще яйцо – это один из самых древних языческих символов, существует множество мифов о появлении целого мира из яйца). Это праздник плодородного начала, время, когда пробуждается природа и идёт подготовка к весенней активности.

На Кавказе существует обычай ко дню весеннего равноденствия натирать до блеска всю бронзовую и медную посуду и выставлять её во двор, как бы призывая солнце её ярким сиянием.

Через 2 недели после весеннего равноденствия в Китае празднуется «Цинмин» (в переводе – «чистая яркость»). Второе название праздника Цинмин – «Фестиваль подметания могил». В этот день (который является в Китае нерабочим) люди поминают предков в кругу семьи, посещают могилы, убирая и украшая их, возносят молитвы и приносят жертвы Небесному владыке и Божеству земли в виде «трёх животных жертв» – свинины, баранины и курицы (сейчас чаще в виде фруктов и овощей) и жертвенных денег. Ещё одно название этого праздника – «Праздник холодной пищи». Раньше в этот день запрещалось разводить огонь в очаге и готовить еду – считалось, что иначе весь урожай будущего года погибнет.

В славянской традиции в это время празднуется Масленица (Комоедица). Это массовый праздник, во время которого происходят народные гуляния, забавы, игры, хороводы, кулачные бои. Этот праздник связан с Солнцем и отогреванием земли – в это время нужно разводить костры, сжигать соломенные венки на высоких шестах и чучела, символизирующие уходящую зиму. Кроме того, жжение соломы, «окуривание», означает приглашение духов ушедших предков – это один из способов поминания усопших, обряд «греть покойников», который устраивался в поминальные дни.

Считалось, что все эти дни людям нужно хорошо питаться – тогда будущий урожай будет хорошим и весь год люди будут жить в изобилии. Традиционно в эти дни кормили всех, особенно сирот и одиноких стариков. Кормили досыта даже животных, а во все тёмные углы дома бросали крошки.

Главное обрядовое блюдо на Масленицу – это блины, напоминающие своей формой Солнце. В этот день в доме должен быть «запах сковородки» (считалось, что духи предков, посещающие в этот день своих родных, питаются запахом жира или масла). Традиционно первый блин не ели сами, а клали на чердаке на окошко, жертвуя его духам предков: в это время они прилетали «на птичьих крылах» навестить своих потомков и порадоваться вместе с ними окончанию зимы.

В этот период хорошо просить у предков помощи в делах, которые должны принести в будущем плоды и достаток: в работе, трудоустройстве, профессии, в учёбе, в реализации способностей. Это время хорошо подходит для ритуалов, связанных с активностью, энергичностью, сообразительностью.

Наиболее важна в эти дни связь с третьим поколением рода – то есть с бабушками и дедушками. Если они живы, очень хорошо будет отмечать этот праздник вместе с ними. Если они уже умерли, нужно поминать их с особенным вниманием.

Белтейн традиционно отмечается 1 мая (астрологически – 5–6 мая) – это праздник плодородия земли и людей, сил Земли, сил материи, любви. Праздники этого времени считаются в основном женскими: это разнообразные гадания, обряды на любовь, счастливый брак и обеспечение хорошего урожая будущим летом. В это время в ритуалах обязательно должно присутствовать «майское дерево» – живое дерево, украшенное лентами, бусами, цветами и так далее, символизирующее пробуждение природы и Мировое Древо. Традиционно особенно охотно отмечают этот праздник молодые девушки и парни: считается, что тех, кто в это время останется дома и не будет участвовать в гуляниях, в будущем ждёт неудачная женитьба.

Вообще весь период от Белтейна до летнего солнцестояния – это череда праздников, связанных с плодородием, женской энергией, любовью. Постепенный расцвет жизни в природе делает сильнее и невидимый мир духов – так что к июню духи становятся опасны для живых.

Ночь на 1 мая традиционно известна как Вальпургиева ночь. В Средние века считалось, что в эту ночь стираются границы между мирами и ведьмы собираются на свой праздник, поэтому обычным людям нужно быть в этот день особенно осторожными и с помощью обрядов защитить себя и свой дом от тёмной магии.

В Древнем Риме примерно в эти дни отмечались «Лемурии» (или «Лемуралии») – праздники мёртвых. Считалось, что в эти дни души могут бродить по миру в виде призраков-вампиров, поэтому в полночь отец семейства должен был обойти босиком дом и проделать специальный ритуал, чтобы отогнать их, – с заклинанием разбросать чёрные бобы, чтобы откупиться от духов. После этого он омывался водой, брал медный таз и бил в него изо всех сил, прося, чтобы духи покинули дом.

В это время сибирские татары отмечают «Цым пайрам», День памяти предков. Его отмечают, когда почва (цым) уже подсыхает, а ледоход на реках заканчивается. В этот день приводят в порядок могилы на кладбище, читают поминальные молитвы предкам до седьмого колена, съедают крашеные яйца, а скорлупу разбрасывают на могилах. Дома проводят обряд поминовения предков, готовят национальные блюда и приглашают на трапезу родственников, муллу или человека, знающего молитвы. Считается, что пахать землю и подрезать деревья можно только после того, как этот праздник прошёл.

В славянской традиции в этот период отмечаются «Вешние деды» (Красная горка, Радуница, Юрьев день) – несколько дней радостного поминовения предков (один из вариантов названия – «Деды радостные»). Это опять же всенародный, общественный праздник – люди приходили на кладбище, приносили туда поминальную пищу.

Навий день – самый опасный день этой недели, потому что в этот день заложные мертвецы (то есть умершие нечистой смертью и не ушедшие полностью в иной мир, а оставшиеся на земле в виде неупокоенных духов – подробнее о них будет в главе «Исчезающая кровь») могут выходить из могил и вредить живым. Как и во время зимних святок – колядок, в обрядах этого периода традиционно участвовали ряженые в масках животных, чертей и русалок, изображающие пришедших из мира мёртвых духов.

«Зелёные святки» (Семик, Русалии, Гряная неделя) – это единственный крупный славянский праздник, который не совпадает ни с одной точкой годового солнечного цикла (его праздновали между Белтейном и Литой, на седьмой четверг после Пасхи).

Семик был одним из самых главных поминальных праздников у славян, в это время люди не работали, посещали могилы предков и устраивали поминальную трапезу. В этот день единственный раз в году можно было поминать заложных покойников. Считалось, что, по сравнению с обычными покойниками, заложные мертвецы более «требовательны»: обычным хватает одного запаха пищи, а заложным нужна реальная еда живых, обычным хватает той одежды, которая была положена им в гроб, а заложные быстро «изнашивают» одежду и требуют новую и так далее. В этот день заложные покойники особенно стремятся навредить тем своим живым родственникам, которые их позабыли и не поминают, поэтому во время семицких поминальных обрядов люди старались задобрить их души, справить на их могилах тризну, чтобы они не вредили живым.

На Руси ежегодно в Семик на скудельницах отпевали и погребали заложных покойников, подавая после этого милостыню и еду собравшимся нищим. Иногда при этом обряде присутствовали и знатные лица, бояре и даже сам царь.

В этот период людям нужно было соблюдать особую осторожность, потому что существовала большая вероятность встречи с «иномирными» существами. Считалось, что во время «русальных дней» русалки выходят из воды, чтобы расчесать свои волосы, покачаться на ветках деревьев, как на качелях (иногда заманивая при этом прохожих: «Человек, ходи колыхаться!»), поиграть и порезвиться на земле, поводить хороводы с песнями, танцами, шутками и смехом; их можно увидеть на перекрёстках дорог, на кладбищах, в полях, на цветущих полянах в лесу, на ветвях деревьев (чаще всего на берёзе). Традиционно русалками считались духи женщин, покончивших с собой или утонувших.

Существовало поверье, что их души после смерти нечистая сила варит в котле с разными снадобьями, отчего такие духи становятся вечно юными и необыкновенно красивыми. Русалки не любят живых женщин и, если увидят их в лесу, нападают на них, срывают одежду и ветками прогоняют прочь, а мужчин, которые не могут устоять перед их красотой, они стараются обольстить и потом защекотать до смерти. Считалось, что иногда во время своих танцев русалки исполняют обряд, защищающий урожай, но они могут и наказать тех людей, которые относятся к ним неуважительно (например, работают в Семик): наслать на их поля саранчу, засуху, затяжные ливни или заморозки, погубить скот. В традиции считалось, что встреча человека с русалкой могла принести ему удачу и богатство, а могла, наоборот, привести к его смерти. Поэтому желательно было не ходить в лес поодиночке, не оставаться там после захода солнца и, конечно, не купаться, особенно в полдень или полночь.

Кроме того, нужно было задобрить русалок, чтобы они не причиняли вреда живым. Поэтому для русалок оставляли на границах полей или на перекрёстках дорог краюшки хлеба, а на ветвях у рек и озёр – старую одежду, вышитые полотенца, мотки ниток. А на случай, если человек встретится с русалкой лицом к лицу, нужно было носить с собой чеснок или веточку полыни и на вопрос русалки «Полынь или петрушка?» сказать: «Полынь». Тогда русалка с досадой ответит: «Сам ты сгинь» (или крикнет: «Прячься под тын!»), – и убежит прочь. А если ответить: «Петрушка», то русалка произнесёт: «Ах ты, моя душка», – и станет щекотать человека, пока он не упадёт замертво. Были и другие способы не подпасть под русалочьи чары, самый простой из них – опустить глаза в землю, не смотреть русалке в глаза и не откликаться на её зов. Кроме того, спасением от русалок может стать крестное знамение, очерченный на земле круг, укол русалки иголкой или булавкой, пение специальных обережных русальных песен.