Литература Тибета бесплатное чтение

(I) Происхождение устной литературы в Древнем Тибете

Известно, что в Древнем Тибете местное правительство вплоть до 27-го ценпо в царстве Тубо (или до царствования Пудэ Гунгьяла) использовало сгрунг, лдеву и бон в управлении. Как значится в «Хрониках о тибетских царях и министрах», «Чатри по имени Пудэ Гунгьял: его отец был свидетелем появления Дубэна из Чжанчжунга и Бруша, а его сын основал дворец Чиангватаци. В то время развивались сгрунг, лдеву, бон». Сгрунг – это народная традиция, которая повествовала об истории предков, тайнах и истинах Вселенной. Традиция лдеву не только облегчала общение, понимание символов и концепций поэтического и рационального мышления, но и являлась системой знаний для использования интеллектуальных ресурсов и обретения мудрости. Бон, исконная религия Тибета, обобщала сознание, интерпретацию и церемонии древнего общества, его законы развития и взаимодействие с природой. Три бесценных сокровища, бон, сгрунг и лдеву, взаимосвязанные и взаимообусловленные, являются основными источниками древней тибетской цивилизации, устного творчества, служат связующим звеном между тибетским и индийским буддизмом.

Развитие сгрунга, лдеву и бон в эпоху устной традиции связано с религиозной и политической деятельностью. На Тибет оказали влияние как культура кочевников центральных равнин, так и связанные с буддизмом древнейшие китайская и индийская цивилизации (это было обосновано общими с материковым Китаем и Индией границами). Именно благодаря величайшим азиатским цивилизациям на плато сформировались два вида культур: элитарная, опирающаяся на буддистские ценности, и массовая, представленная эпосом Гэсэр. Элитарная культура – иностранная и письменная – превратилась в стабильную и закрытую систему, а массовая – местная и устная – стала обрядовой и открытой. Эти две системы послужили основой прогресса в тибетском обществе. Индия и материковый Китай достигли своего расцвета в VII веке, когда Тибет еще находился на стадии варварства, был «нецивилизованным и неграмотным». Как раз в это время от просвещенных соседей и пришел на заснеженное плато буддизм.

Традиционная народная литература, как упоминалось, была представлена сгрунгом, лдеву и бон. Религия бон до введения буддизма выступала как синтетическая, обобщившая верования, распространенные на территории Центральной Азии (включая Персию и других соседей): на базе традиционного мировоззрения сформировались систематические взгляды и теории в медицине, математике, астрономии и других науках. Бон стала своеобразным мостом между культурой древнего Тибета и буддизмом. А «три сокровища Тибета» представляли собой совокупность гуманитарных и естественнонаучных знаний, а также идеологических убеждений, и послужили культурной основой в эпоху устной традиции. Акцент на литературу и интеллектуальное развитие сыграл важную роль в просвещении. Данное утверждение получило подтверждение после появления на плато буддизма, о чем свидетельствуют анналы истории.

Сутта-питака, Винайя-питака и Абхидхамма-питака составляют свод священных текстов Трипитака (Палийский канон) и воплощают все догматы буддизма, иллюстрируя его различные аспекты. Сутта-питака – суть учения Будды, она содержит проповеди учителя, истории его земной жизни, основные доказательства догматов и тому подобное. Винайя-питака – это монашеский устав, ему следуют на церемониях и во время духовных практик садхана-драбтаб, созданных буддийскими организациями для проповедников и верующих. Абхидхамма-питака интерпретирует и иллюстрирует Сутта-питаку и Винайя-питаку. Это философское обоснование основных постулатов буддийского учения, многословное и сложное.

Причина, по которой тибетцы глубоко понимают Сутта-питаку, заключается в том, что им близка культурная система сгрунг, которая в основном повествует о происхождении Вселенной, Тибета, племен, его населявших, о правлении царей. Структурно эти повествования оформлены таким образом, что понимание учения Будды становится доступнее. Более того, Сутта-питака посредством историй, притч и диалогов отражает глубинные принципы буддизма. Такие способы передачи информации напоминают приемы сгрунга. Можно сделать вывод, что древняя культурная система сгрунг обеспечила возможность лучшего восприятия тибетцами Сутта-питаки, которая, являясь интерпретацией реальности и сущности бытия, включает в себя философское обоснование концепции о происхождении и закономерности развития мира и объясняет в простой и доступной форме два глубоких догмата буддизма – «Четыре благородные истины» и «Восемь праведных путей».

Форма повествования лдеву способствовала теоретическому осмыслению и пониманию Абхидхамма-питаки, которая содержит знания по астрономии, математике, медицине. Собственно, Абхидхамма-питака и лдеву сходны по моделям мышления, что в некоторой степени помогло устранить барьер для распространения третьей части Трипитаки в тибетском обществе.

Хотя религия бон и препятствовала распространению буддизма, не желая терять свой статус, она помогла новому учению прижиться на плато.

Сгрунг – прежде всего народные песни и сказки, лдеву – таинственные истории и загадки, бон – древние верования. Эти три культурные системы способствовали распространению Сутта-питаки, Винайя-питаки и Абхидхамма-питаки по всему Тибету. Легенды гласят, что во времена правления предков Сонгцена Гампо на крышу дворца с небес упала шкатулка с сокровищами – множеством буддийских текстов. Однако никто не знал, что они означают, поэтому их освятили при императорском дворе. Никто не понял, что это были буддийские классические произведения, включая Сутта-питаку. Древняя литература показала, что сгрунг помог людям разобраться в учении, а лдеву – понять догматы буддизма. Можно заключить, что верующие, опираясь на понимание сгрунга, осознали: их жизненный опыт и знания дают им возможность разобраться в основах новой религии и принять ее.

С политической точки зрения такой тибетский классический труд по истории, как «Хроники о тибетских царях и министрах» в интерпретации Тхуквана указывает, что «общество Тубо управляло своими подданными и этническими делами с помощью трех систем – сгрунг, лдеву и бон – вплоть до правления 27-го ценпо, Лхатотори Ньянцена»1. В древнем тибетском обществе маг (шаман, жрец) по имени Гшин был близок к королевской семье, передавал учение ценпо и руководил религиозными ритуалами. Гшин давал ценпо советы и выдвигал предложения, создавал легенды о родословной царей, чтобы рассказывать их подданным и укреплять режим. Первый ценпо, Ньятри, считался богом с небес. Поэтому появились такие истории, как «Бог с небес» или «Царь – это бог».

Существует три варианта легенд о Ньятри Ценпо: «общепринятые бонские пояснения», «тайные нечеловеческие пояснения» и «тайные буддийские пояснения». Поскольку родословная первого ценпо повествует о его божественном происхождении, предки его также мифологизированы. Как описано в «общепринятых бонских пояснениях», Ньятри Ценпо был сыном бога и пришел в мир людей в Лхари Гангто, расположенный в современном Шаньнане. Старейшины послали 12 мудрых верующих, чтобы спросить, откуда он явился. В ответ Ньятри Ценпо указал на небо. Тогда счастливые верующие посадили его к себе на плечи (иными словами, на шеи) и спустились с холма. Люди, жившие неподалеку, собрались, чтобы поближе взглянуть на умного и красивого посланника небес, и просили его стать вождем их племени. И это был первый ценпо Тубо, который удостоился чести называться Ньятри Ценпо, что значит «выдающийся человек, сидящий на шее» (на тибетском языке нья и три означают шею и почетное место, а ценпо значит «доблестный»). С тех пор все тибетские цари стали называться ценпо. Ньятри Ценпо, первый властитель Тубо, создал царство, которым правили 33 царя до середины IХ века. Основанная на бонской идеологии легенда была направлена на то, чтобы скрыть настоящую личность правителя, создав миф о потомке тринадцатого бога света. Кланы и верующие поддерживали его как царя, потому что признавали в нем божьего посланника, который призван управлять миром людей. Тибетский царь, чей предок был связан с богом, считался благородным человеком, почти божеством.

Буддизм пришел в царство Тубо в VII веке и вступил в противоречие с поддерживаемой царской семьей древней религией тибетцев – бон. Базируясь на собственных ценностях и идеологии, буддизм приобрел большое влияние и восстановил родословную ценпо, в результате чего появилась третья версия истории о Ньятри Ценпо – «тайные буддийские пояснения». Буддийская интерпретация легенды сложна для восприятия из-за многочисленных запутанных сюжетных линий, а также потому, что различные религиозные школы дают собственные трактовки и пояснения текстов.

Бог, спустившийся с небес (тханка)

Судьба демонов в ритуальной церемонии

Как уже упоминалось, существует три вида легенд, повествующих об истории первого тибетского царя. Такая культурная концентрация оказала сильное влияние на развитие устного творчества в Тибете. Итак, еще одна легенда – о Массине, духе «призраков и монстров», персонаже сгрунга, который с давних времен бродил по Тибетскому нагорью. Будучи полубогом-полудемоном, он относится к токкэби (бессмертные демоны). Может вступать в тесные отношения с людьми, его легко узнать. Это породило множество сказаний, среди которых самое известное – о связи между гигантом-Массином и первыми царскими семьями.

История повествует о первом ценпо, пришедшем на землю из мира токкэби. Женщина по имени Мозун родила семерых токкэби в Уопу. Младший ее сын, Майобер, у которого был огромный язык и пальцы с перепонками, выглядел особенно свирепо. Учитывая это, некоторые достопочтенные верующие бон сказали: «Он такой необычный, сильный и страшный, мы должны изгнать его!» После жертвоприношения и проведения ритуалов Майобера изгнали в Тибет, там он встретился с местными жителями, ищущими царя. Его спросили, откуда он родом, и тот ответил, что из Уопу. На вопрос: «Почему так ужасны твои язык и пальцы? Какой сверхъестественной силой ты обладаешь?» Майобер ответил: «Я обладаю огромными сверхъестественными способностями. Из-за этого меня и изгнали». Выслушав его, тибетцы воскликнули: «Мы изберем тебя нашим царем, и ты станешь Ньятри Ценпо». Подняв и посадив его на «заветное место» (шею), они провозгласили Майобера владыкой. Эта легенда является оригинальным примером «тайных нечеловеческих пояснений».

Итак, легенда существует в трех вариантах: фольклорном, соответствующем религиозным воззрениям бон и буддистском. Хотя сгрунг, бон и лдеву можно отнести к фольклору, содержание этих «трех сокровищ» (которое могло корректироваться властями) стало эффективным инструментом управления обществом. Некоторые произведения сгрунг создавались в соответствии с различными условиями и требованиями официальных лиц. Ярким примером может служить «Легенда о Ньятри Ценпо», ориентированная на чиновников и последователей религии бон. То же самое и с лдеву: сначала это литературное направление выполняло только просветительскую функцию, но затем вошло в норму его использование для негласных правил и конфиденциальных писем. В анналах можно обнаружить множество лдеву, восхваляющих сильных мира сего, а также содержащих рассказы об исторических событиях. Хотя бон была связана с мифологическими концепциями и ритуалами, гшины, религиозные деятели, приближенные к царской семье, модифицировали мифы в соответствии с этнической политикой. Поэтому сгрунг, бон и лдеву, берущие начало в фольклоре, стали политическим инструментом для управления людьми и создания привилегий для приближенных ученых, политиков и религиозных служителей. Подобная ситуация сохранялась и в более поздний период Тубо.

(II) Три сокровища тибетской литературы: срунг, лдеву и бон

Различия сгрунга и бон

По-тибетски сгрунг – это длинное историческое повествование; в эпоху устной традиции данное литературное направление объединяло мифы и легенды, основанные на «исторической памяти». Собрание мифов в литературоведении называют «консолидированной реминисценцией», поэтому сгрунг – не только важный материал для изучения тибетской истории и родословной царской семьи до появления письменности, но и важный инструмент для толкования многих событий.

Литература сгрунг, появившаяся еще до правления Сонгцена Гампо, включает в себя поэмы, народные легенды и сказки, относящиеся к происхождению мира, истории выдающихся предков и целых племен, а также нравоучения в виде пословиц и поговорок, которые предписывают людям поведение в той или иной ситуации. Шуочаны (певцы-сказители) во время представления вели рассказ от лица верующих религии бон. О родословной царской семьи артисты рассказывали завуалированно, загадками. Истории эти представляли собой повествования о «законах человеческого мира» и противопоставлялись «богу и религии» (в данном случае речь идет о буддизме). Говорят, что в VIII веке Трисонг Децен по предложению министра Гаса Хри Бэанга Яб Лага включил историю ценпо до правления Сонгцена Гампо в «закон мира людей»2.

Помимо мифов и легенд о царской родословной, сгрунг в древние времена включал еще три вида повествований: генезис и космогоническую мифологию (обычно в стихах), длинную повествовательную сказку (чаще всего о происхождении и истории отдельной этнической группы) и сказку о животных, имеющую глубокий подтекст. Сгрунг – не только интереснейшее собрание представлений и знаний древних тибетцев, эта культурная традиция легла в основу более поздней литературы.

1) Мифология бытия

В эпоху устной традиции тибетцы наблюдали окружающий мир и раскрывали тайны Вселенной, задумывались о превратностях человеческой судьбы, обращались к природе в контексте ее поэтического осмысления, что отражало процесс познания мира, поиска средств к существованию и даже в какой-то степени процесс построения основ цивилизации.

Мифология бытия является в тибетском фольклоре одним из интереснейших направлений. В легендах подобной тематики в основном объясняется и интерпретируется происхождение мира, неба и земли, а также отдельно взятого племени. Существуют различные формы сгрунга, в том числе баллады в форме вопросов и ответов, которые можно найти в ранней повествовательной литературе (главным образом, в литературе бон). Более того, в балладах сохранились «следы древности». Например, на свадьбах и фестивалях популярна следующая форма исполнения подобных произведений: пара артистов соревнуется в пении по схеме «вопрос–ответ» до тех пор, пока один из них не окажется неспособным продолжить диалог. Такой вид баллады стал способом распространения традиционных знаний и развлечением.

Устные мифы о бытии в народном творчестве

Баллада, самый ранний способ передачи мудрости, была широко распространена во всем мире. В древние времена тибетцы выражали свое понимание природы и поклонение ей с помощью пения и мыслеобразов. Баллады, отражавшие традиционные философию и суждения, стали основой тибетской литературы. Такие примеры преобладают в собрании мифов «Формирование Вселенной».

Вопросы: «Когда Сипа обретает форму, земля и небо сливаются воедино. Что может их разделить? Когда Сипа обретает форму, инь и ян смешиваются. Что может их разделить?»

Ответы: «Когда Сипа обретает форму, земля и небо сливаются воедино. Скала разделяет их, и только она может это сделать. Когда Сипа обретает форму, инь и ян смешиваются. Солнце разделяет их, и только оно может это сделать».

Тибетское название Вселенной – Сипа. Восходящий к древним временам текст позволяет представить, каковы были знания жителей плато о происхождении мира. Тогда они считали, что Вселенная, которая не была создана ни людьми, ни богами, развилась по собственным внутренним законам. Столь примитивный взгляд на мир соответствовал идеологии первобытного общества.

Помимо «концепции, согласно которой небо и земля объединены как размытая сущность», существует «концепция преобразования материи». Вот как об этом сказано в балладе «Сипа, убивающая корову».

Вопросы: «Убив маленькую корову, куда Сипа кладет отрубленную голову? Я не знаю и обращаюсь к певцу. Убив маленькую корову, куда Сипа кладет отрезанный хвост? Я не знаю и обращаюсь к певцу. Убив маленькую корову, куда Сипа кладет содранную коровью шкуру? Я не знаю и обращаюсь к певцу».

Ответы: «Убив маленькую корову, Сипа кладет отрубленную голову на плато, и та превращается в высокие горы. Убив маленькую корову, Сипа сажает отрезанный хвост, и он превращается в пышный лес. Убив маленькую корову, Сипа расстилает содранную коровью кожу, и она становится гладкой землей».

Картина генезиса в мифологии древнего Тибета

Баллада о «концепции преобразования материи» утверждает, что Вселенная – это трансформация одной субстанции в другую. Такие баллады примитивно интерпретируют зарождение Вселенной, «используя» органы животных для формулирования законов мироздания, принципа взаимовыгоды, объяснения жизненного цикла и способов выживания во внешней среде. Простое материальное представление о природе возникло у охотников, живших на плато, еще до появления религии бон.

В Тибете существует множество космогонических мифов и их различных вариаций. Например, популярный миф из района Нагку. «Сначала мир был огромным водным пространством. Однако внезапно появились семь солнц, которые раскололись на громадные обжигающие камни. Камни упали в океан, началась гроза с сильнейшим дождем и шквальным ветром, а когда ненастье стихло, на месте, куда упали камни, уже возвышалась гигантская скала, укрытая землей и поросшая травой и цветами. Зерно начало расти». Это типичная мифология сотворения мира без человека и богов.

Распространенный миф из района Дечен (провинция Юньнань): «Непрестанный свирепый ветер и тяжелая пыль с течением времени превратили бескрайнее море (изначально оно заполняло весь мир) в обширную землю. В то время небо состояло из скал, и оно начало раскалываться и падать. Людей охватил ужас. Однако на помощь пришел герой, он превратил морскую воду в плавучий туман, чтобы удерживать камни, а туман стал облаками. С тех пор люди вели беззаботную жизнь». Этот миф рассказывает о людях и герое, также в нем упоминается богиня, задача которой – чинить небо.

Мифы, связанные с морем, были распространены не только в Тибете, они есть в летописях многих народов. В Тибете подобные повествования можно встретить в трактатах «Столпы истории», «Пир мудрецов», «Светлое зерцало царских родословных: тибетская буддийская историография». Существует пословица, что Тибетское нагорье, которое когда-то было окружено водой, приобрело нынешний вид, когда паводковая вода отступила в пещеру Кунга-чолек.

Религия бон и мифы творения

Мифы творения активно использовались в обрядах и ритуалах традиционной религии. Бон как важный носитель народной мудрости воплощает эволюцию мышления тибетцев, которое изначально отражало наблюдение за жизнью, временем и природой в форме опыта, затем – осмысления и наконец – в абстрактном, концептуализированном и теоретизированном виде. Религия бон (используя, кстати, и лдеву) сыграла важную роль в развитии мифологии, интерпретирующей происхождение мира и жизни. Более того, принципы бон основаны на концепциях и верованиях, опирающихся на мифы. А мифы, в свою очередь, могут впитывать и цитировать фрагменты множества различных верований. Учитывая это, следует отметить, что мифология бон сформировалась в том числе за счет поглощения религиозных компонентов соседних культур, она хранит мудрость как традиционного Тибета, так и Центральной Азии. Другими словами, «обработав и частично присвоив» фрагменты мифологии других религий (например, о происхождении мира и человека), бон использовала их для создания собственных принципов в разработке структур Священных Писаний3.

Картина бытия (миф о формировании Вселенной)

Миф о солнце и луне

Концепции Вселенной в мифологии бон и постулатах шаманизма тесно связаны. Бон делит Вселенную на «трехчастную»: надземную, наземную и подземную. Это деление связано с примитивными мыслями человека о том, что духи могут изменяться и трансформироваться. Духи бывают добрыми и злыми, иногда в добрых духов перевоплощаются умершие предки.

Сгрунг, как локальная форма мифа, был в значительной степени посвящен вопросам генезиса. Ритуалы и церемонии религии бон также имеют связь с мифологией творения: во время обрядового действа происходит интерпретация сказаний, относящихся к происхождению мира и человека, подтверждается правота уникальных оригинальных повествований. И таким образом люди получают возможность «общения» с богами.

Бон не только преобразовала некоторые местные мифы, но и переработала чужие. Поэтому одна из особенностей тибетской мифологии состоит в том, что она характеризуется религиозными вариациями. В частности, многие мифы отмечены явным влиянием и зависимостью от ритуала, скудностью воображения, и таким образом устная традиция сужается до литературы, предназначенной лишь для обрядового использования.

2) Мифы этнического происхождения

Мифы этнического происхождения тесно связаны с сюжетами творения, в которых природа доминирует над людьми. Образ мышления в то время был «ограничен» природой: человек еще не задавался вопросом, откуда он взялся, а безоговорочно подчинялся, например, изменениям погоды. Именно вследствие этого трудно найти следы людей или бога в мифах о сотворении мира. Однако отнимающая много времени и энергии борьба между природой и человеком подтолкнула последнего к осознанию, что его сила может противостоять воздействию окружающей среды. И человек переместил фокус своих мыслей с природы на собственные проблемы. В период такого переосмысления и появились мифы об этническом происхождении тибетцев, в частности, о происхождении «человека с черными волосами». Ниже приводится широко известная легенда подобной тематики.

Религиозный танец Цянму

Символ «свастика» в религии бон

«В Древнем Тибете олени и дикие ослы жили на западе, тигры и леопарды – в центральной части региона, а редкие птицы – на востоке. Однако здесь не было никаких признаков существования человека. Бодхисаттва Арья Авалокитешвара поручил одному из своих учеников – Макаке – укрепить дух в Древнем Тибете. Но женщина-демон по имени Ян так яростно преследовала Макаку, что ему пришлось обратиться за помощью к Арье Авалокитешваре, который медитировал на святой горе Потала. Учитель убедил Макаку жениться на Яне. В браке у них родилось шесть обезьян, нрав которых соответствовал характерам обитателей шести миров (демонов, привидений, людей, животных, полубогов, богов). Макака поселил потомков в лесу, изобилующем дикими плодами, и за три года они размножились до пятисот. Обезьян стало так много, что пищи катастрофически не хватало, и они начали голодать. Пожалев их, Арья Авалокитешвара взял шесть семян, разбросал по земле, где они быстро проросли, – так появились дикорастущие злаки и зерновые культуры. Питаясь ими, обезьяны зажили счастливо, у их потомства была короткая шерсть, отсутствовали хвосты, в итоге они превратились в людей.

Хотя в различных районах Древнего Тибета существовали разные варианты данного мифа, все версии были схожи. Они представлены в трудах «Заветные проповеди Мани», «Пир мудрецов», «Светлое зерцало царских родословных: тибетская буддийская историография», «Хроники о тибетских царях и министрах» и «Принципы буддизма». Названия многих районов в Цетанге, префектура Шаньнань, связаны с этим мифом, из чего следует вывод: тибетцы считали, что человек произошел от обезьяны.

Керамическая маска Макаки (Ци гун. Лхаса)

Эволюция превращения обезьяны в человека

Другой миф гласит: «Во времена сильных пожаров земля настолько высохла, что не было ни капли воды. Все существа, за исключением брата и его младшей сестры, погибли. Брат, ослабев от голода, лежал на земле, смотрел в небо и вдруг обнаружил висящий на дереве плод. Он сбил плод стрелой и поделился им с сестрой. Падма Самбхава, живший на небесах, посмотрел вниз и пожалел детей. Из сострадания он обронил несколько капель манны, и те превратились в бескрайнее море. Со дна морского поднялась скала, вершину ее увенчал хребет с роскошной травой, но у ее подножия поселилась Черная свинья. Когда та двигалась, земля дрожала, что стало причиной землетрясений и проседания грунта». Данный миф в какой-то степени повлиял на сказание о Тибетском океане, кроме того, в нем рассказывается о таких стихийных бедствиях, как пожары и землетрясения. Это типичный пример так называемой вторичной мифологии: объединены истории о наводнении, о браке между братом и сестрой и их потомстве. Миф имеет сходство с древнекитайским сказанием о том, что людей создали Фуси и Нюйва.

3) Мифы о животных

Мифологические птицы и животные играли важную роль в раннем сгрунге. В древней литературе особое место занимают «Истории о воробье». В этих мифах правда о жизни, обществе и религии преподносится с помощью аллегорических образов животных, наделенных человеческими качествами. Чтобы выжить и произвести потомство, древние тибетцы должны были противостоять природным катаклизмам. Люди создали множество историй, связанных с повседневным трудом и бытом. Мифы основывались на том, что охота на диких животных предшествовала скотоводству, а поселения образовывались неподалеку от охотничьих угодий. В ту эпоху люди обнаружили, что некоторых животных можно приручить. Впоследствии благодаря тесному взаимодействию между животными и людьми появился домашний скот, что положило начало животноводству, которое в свою очередь дало толчок появлению мифов о домашних животных.

Священные кости животных

Картина «Четверо в гармонии»

В «Дуньхуанской летописи царства Тубо» есть миф под названием «Дикая лошадь и домашняя лошадь». Однажды у лошадей, живших на девятом небе, родилась пони. Воды и травы было так мало, что животные не могли прокормиться, тогда пони отправилась в мир людей, вышла замуж за царя лошадей, и у них появилось трое детей. Недостаток травы и воды заставил этих троих разойтись в разные стороны, чтобы найти места, где пропитания достаточно. Старший пони встретил на юге Канга дикого яка, тот отказался делиться своими запасами. Тогда старший пони предложил, чтобы они ели и пили в разное время: когда ест пони, дикий як пьет и наоборот. Однако як снова отказался и убил старшего пони. Услышав о смерти брата, младший пони сказал: «Ненависть так мучительно терзает мое сердце, что я решил разорвать сердце дикого яка, чтобы отомстить за старшего брата». Средний брат не согласился пойти с младшим, он думал, что не сможет победить дикого яка. Из-за разногласий братья разошлись в разные стороны. Вскоре после этого младший брат убил дикого яка с помощью людей и подружился с ними. Средний брат, напротив, бесцельно бродил и превратился в дикую лошадь. Этот миф отражает переход древних тибетцев от охоты к животноводству. А сам переход положил начало общественному разделению труда.

Существуют также мифы о растениях, например: «История высокогорного ячменя», «Происхождение семян», «Песни высокогорного ячменя» и «Формирование основных растений». Типичный миф из этой серии рассказывают жители Нгапы и Маерканга провинции Сычуань. «Много лет назад в одном большом царстве жили люди, которые никогда не ели высокогорного ячменя, они питались только мясом крупного рогатого скота, коз и овец, а пили только ячье и козье молоко. Добросердечный юноша Ачу хотел, чтобы люди смогли попробовать вкусный высокогорный ячмень. Для этого, рискуя жизнью, Ачу украл семена ячменя из пещеры Царя-змея. К несчастью, Царь-змей заметил юношу, превратил его в собаку и хотел съесть. Но жемчужина ветра, подаренная Ачу горным духом, спасла юношу от опасности. Он сбежал от змея, вернулся домой с семенами, снова превратился в человека и женился на прекрасной княжне из Туси, начав новую счастливую жизнь». С тех пор каждый год после сбора урожая высокогорного ячменя тибетцы, прежде чем есть цампу, откладывают горсть, чтобы накормить собак, выражая этим благодарность Ачу. Такой обычай существует уже тысячи лет.

Благодаря формированию классового общества появлялись такие персонажи героического мифа, как сын кузнеца Ачу и его невеста-княжна. Однако в мифах о растениях подобная классовая информация вторична.

«Семь братьев-звезд» – хороший пример архитектурной мифологии. Вот о чем повествует легенда. Гэсэр, храбрый и мудрый царь заснеженного плато, победил грозных противников и чудищ, окружавших территорию его царства, и устроил для своего народа безопасную счастливую жизнь. Однако побежденные монстры и демоны, собравшись вместе, превратились в песчаные бури, чтобы досаждать всем живым существам. Дабы справиться с бурями, семь братьев построили несколько трехэтажных зданий для пострадавших людей – на среднем этаже, домашнего скота – на нижнем, зерна и божественных статуй – на верхнем. Все жили спокойно и были довольны. Говорят, эти семь братьев – звезды самого яркого созвездия, Большой Медведицы. Братья часто переезжали с одного места на другое, чтобы строить дома. Именно поэтому Большой Ковш движется по небу. Миф отражает период, когда древние тибетцы, которые до этого кочевали или обитали в естественных пещерах, стали постепенно переходить к оседлому образу жизни. Мифология в этот период основывалась уже не на кровном родстве, а на географическом положении, демонстрируя моральные принципы, связанные с политикой. Другими словами, структура человеческого общества как бы переносится на небеса, а частная собственность богов заменяется общественной.

Лдеву

Помимо сгрунга, косвенное влияние на жизнь людей оказывали также жанры лдеву и бон. Лдеву – символическое сказание – передает знания и информацию с помощью символов, загадок и поговорок. В тибетской литературе есть немало формулировок, отражающих это понятие. Лдеву в значении «загадка» встречается часто и имеет множество вариаций. Поскольку загадка – это замысловатое иносказательное описание какого-либо объекта, те, кому предлагается решить головоломку, должны максимально задействовать свои умственные способности. Так что лдеву – хороший способ обучения людей, вне зависимости от места их проживания и рода занятий. Люди могут улучшать свои навыки в распознавании и запоминании, а также развивать рациональное мышление. Однако определение «загадка» не может охватить всю глубину понятия лдеву, значение этого литературного термина шире. Не зря же в древние времена ценпо и их министры даже управляли царством Тубо, используя лдеву, а в именах правителей часто употреблялся слог «лде». Более того, жанр лдеву использовался для передачи негласных правил и конфиденциальных сообщений. Дзогчен («великое совершенство»), священные писания буддизма и религии бон, были широко известны и считались сутью всех религий в течение многих лет. В этих священных писаниях лдеву интерпретирует истину с помощью сложных, запутанных символов и аллегорий, благодаря чему можно утверждать, что содержание лдеву куда глубже и шире, чем кажется на первый взгляд.

Веселая вечеринка для людей и богов

Кроме того, лдеву может передавать конфиденциальное сообщение через символические объекты. Вот пример из исторических записей «Дуньхуанской летописи царства Тубо». Садмар Гар, сестра Сонгцена Гампо, после того как стала женой Ликмишара, царя Чжанчжунга, передала брату с поверенным сверток. Она сказала, что ничего не писала ценпо, но посылает ему добрые пожелания и подарки. Когда посланник встретился с Сонгценом Гампо, то сказал: «Садмар Гар передала вам не письменное сообщение, а сверток и пожелания». Развернув сверток, Сонгцен Гампо обнаружил 30 высококачественных каллаитов (камней бирюзы). Он догадался, что означали эти камни: если бы у него хватило мужества сразиться с Ликмишаром и победить его, Сонгцен смог бы носить каллаиты на шее, как храбрец, а если б он проиграл, то украсил бы камнями волосы, как делают женщины. Вскоре после этого Сонгцен Гампо и его министры начали войну против Ликмишара и победили его. Лдеву может передавать конфиденциальные сообщения с помощью языка символов. Более того, пословицы и загадки – это коды, используемые для обмена «зашифрованными» сообщениями. Культ лдеву в период Тубо в значительной степени способствовал появлению такого рода литературы4.