Беседы о буддизме. Часть 1 бесплатное чтение

Известная многим книга «Во что верят буддисты» руки Дхаммананда Махатхера начинается именно с разбора такого аспекта, как вера. Будда говорил, как утверждают некоторые знатоки, «не верь ничему, проверь всё сам». И действительно в суттах есть похожее изречение, которое говорит, что всё в этом мире надо исследовать на собственном опыте. Даже сам термин «читта» – ум, в полном смысле означает «опыт, познание». На самом деле, буддизм – это не вера во что-то сверхъестественное, что управляет всей жизнью человека. Все аспекты мироощущения и устройства мира, которые подробно разбирает Типитака, и о которых я буду с вами говорить, проверяются человеческим опытом при внимательном исследовании себя. Ведь Учение занимается именно человеком и тем, как человеку избежать неприятностей этого мира. Но существует, всё-таки, один аспект, который буддисты принимают на веру, пусть и с опорой на древние знания индуизма, частично подтверждённые современными научными гипотезами. Это колесо Сансары, колесо вечного перерождения, блуждания в этом мире.

В буддизме это называется «связывание путами перерождений», которые не дают человеку развиваться. И путы эти называются «лобха» – жажда, желание. Жажда идёт рука об руку с неведением – «моха». Именно вместе эти аспекты человеческой психики, жажда к удовольствиям и непонимание, к чему приведёт эта жажда, обуславливают постоянное перерождение, снова и снова, как бег по кругу. Небуддисты могут только порадоваться такому положению дел. Что может быть лучше, чем рождаться вновь на этой Земле, в своём прежнем качестве?! Разве не к этому же ведёт христианство? Нет, не к этому, но это вопрос особый. Мы же говорим о буддизме, об Учении, которое раскрывает причины неудовлетворённости и страданий этого мира. Получается, что человек, бегая по кругу перерождений, постоянно страдает, не получает истинного удовлетворения от жизни, от своих желаний. Именно из этого замкнутого круга и ведёт Путь, указанный Буддой.

Что же представляет из себя этот круг Сансары? Если обратиться к классической индуистской космогонии, которая имеет описание не только строения времени и пространства, но и устройство духовного пантеона, то становится более-менее ясно. Всего девять уровней всех живущих этого мира, из которых обычному человеку доступны (или грозят) семь – рождение богом, асуром, человеком, животным, претой-голодным духом или пребывание в аду. Адом в буддистском понимании на основе индуистских воззрений называется существование в виде первичной материи, бессмысленной, в виде первичного строительного материала. Девятый наивысший уровень также подразумевает растворение в едином поле, но уже с сохранением ментальности. Ментальность человека (пусть это пока будет называться душой) будет постоянно и бесконечно блуждать в этих ипостасях, даже и не поднимаясь до уровня асуров или богов – шестой, седьмой уровень. Уровень рождения определяется кармой.

Вера в реинкарнацию, в колесо сансары – не просто вера во что-то отвлечённое, данное один раз. Этот, один из ключевых пунктов буддизма проверяется косвенно, может быть засвидетельствован некоторым опытом, но всё равно остаётся вопросом веры по большому счёту, и попытки сравнивать две совершенно разноплановых вещи мне показались неуместными. Как сказал по этому вопросу Святейший Далай-лама – «Традиционная наука изучает физический мир, буддизм же занят духовными практиками и самим человеком». Попытки учёных в общественном пространстве «подтвердить» буддистские и индуистские постулаты о мироздании мне кажутся не более, чем замаскированными попытками объяснить парадоксы своих открытий для самих себя на основе древних знаний. Но всё-таки для человека с европейским пониманием можно привести несколько аналогий с дуальностью мира, зависимостью от мысли человека, его знания. Корпускулярно-волновая двойственность мира отлично укладывается в восточное понимание мира и совсем не укладывается во многовековые воззрения Европы.

Всё дело в том, что ещё один из краеугольных постулатов говорит – «мысль материальна». Это не идеализм в противовес материализму. Что первично, мысль или материя. Так вопрос не ставится. Мысль, разум материальны также, как и всё остальное, что мы можем пощупать руками. К этому вопросу более подробно мы вернёмся чуть позднее.

Дуальность материи никак не отвечает на вопросы существования этой материи, действий этой материи, взаимодействий этой материи с человеком. Буддизм говорит о многих состояниях материи и ума, как части материи. Как говорят буддистские мудрецы – «ум не может возникнуть независимо от материи». И здесь улавливается несоответствие в сравнении буддистской концепции устройства мира с корпускулярно-волновой теории квантовой физики. Всё что существует является совокупностями элементов, сферы органов чувств и их объекты, ум-материя, зависимое возникновение ума. Буддизм выделяет двадцать четыре вида материи, имеющие три характеристики. Ум имеет восемьдесят один вид сознания. Интересно, что по буддистской концепции, мысль не может существовать без тела, а это «удар» по термину «душа» в христианском понимании.

Мир – это иллюзия

Самый расхожий, и искажённый, постулат буддизма – мир иллюзорен, имеет совсем иное значение, чем то, что ему приписывают. Отнесение буддистской теории к идеализму в противовес материализма также не выдерживает критики после глубокого изучения вопроса. Согласно буддизму, мысль материальна, как материальны всё происходящее в мире. И Учение опирается именно на материалистический подход к происходящему. Другое дело, что иллюзорность мира происходит от неправильных воззрений, неправильного понимания и видения. Если вернуться к упомянутой аналогии с опытами в квантовой физике, которые неоспоримо показывают двойственность любой материи, то такие опыты проводились на наночастицах, а выводы переносились на всё материальное, что спорно и неубедительно для простого взгляда. Буддизм, на основе древних индийских знаний (повторяюсь много раз), говорит о том, что материя – совокупность элементарных элементов (индусы называют это «драхмами»), и это совершенно иное, чем молекулы, атомы, электроны и прочее. Здесь я не хочу оспорить молекулярную теорию строения материи, которая в упрощённом, но вполне практическом, смысле даёт понятие о строении вещества. Тот факт, установленный побочно учёными, что поведение материи либо-либо как волна или как частица зависит от наблюдателя-экспериментатора. То есть воззрение влияет на природу материи. Казалось бы, найдено неопровержимое доказательство первичности сознания. Однако буддизм, а тем более индуизм, такого не утверждают, а скорее наоборот.

Буддизм говорит о неверном воззрении на любые процессы и предметы у «непросветлённого» человека. И это не сводится просто к тому, что для одного цвет предмета таков, а для другого может быть другим. Всё гораздо глубже. Будда призывал к пониманию изменчивости и непостоянстве объектов материи, об ошибочности принятия их в каком-то одном, конечном и неизменном виде. В этом кроется буддистская концепция мировосприятия. О самом же строении вещества в Учении сказано очень немного и поверхностно, опосредствованно. Это не предмет буддизма. Всё сущее представляет из себя непрерывный поток «дхарм», что и объясняет непостоянство мира. Понимание этого достаточно для дальнейшего углубления в буддистскую философию. Тем более, учёные-электронщики пытаются в индуистской космогонии найти отгадки феноменов своих опытов.

Но, чтоб не углубляться в бесполезные сопоставления несопоставимого, оставим тему пересечения физики и буддистской психологии. Но к этому мы вернёмся позднее…

Причины накопления кармы

Как уже было отмечено, кармические действия могут быть благими (кусала) и неблагими (акусала). Неблагие поступки порождаются жаждой, злобой и неведением. Правильнее говорить не о благих-неблагих действиях, а об умелых-неумелых, ведь они либо помогают освободиться от негативной кармы, либо мешают такому освобождению. В каноническом тексте выделяются три категории неблагого, загрязнений или привязанностей «килесса» – «доса», «лобха» и «моха». 1. злоба, неприятие, отвращение. 2. жажда к чувственным удовольствиям, жажда к жизни. 3. неведение о законе кармы, причинах и следствиях поступков, порождающих страдание, неудовлетворённость.

Это не просто перечисление «грехов». В Абдхидхамма, третьей книге Типитака, даётся подробная классификация мотивов всех поступков человека, как благих, так и неблагих. Это своеобразный труд по психологии человека.

Согласно буддистскому анализу в Типитака, «злоба» не смешивается с другими загрязнениями, и поэтому её надо рассматривать отдельно и в отдельном контексте. И она преодолима более легко, при обращении к буддистским моральным принципам. Первый постулат буддизма, и он же один из самых главных, «метта» – любовь ко всему живому, сострадание. Метта побеждает злобу и неприятие уже на первых этапах следования Истинам Будды. В некоторых комментариях известных буддистских Учителей часто выделены всего две причины – танха (жажда) и дитхи (заблуждения в неверном), хотя присутствует и мана, как отдельная и очень тяжёлая для преодоления часть человеческих неблагих устремлений.

Мана – жажда власти, лидерства, самовозвышения в ущерб окружающим. Многие европейские учёные-психологи, о которых я уже упоминал, такую жажду лидерства относят к естественным человеческим мотивам. Даже более того, именуют это одной из основ человеческой природы. Возможно, это и так в плане поведения человека, как представителя животного мира. Именно с этим необходимо бороться в себе. Почему это на первом месте? Потому что «мана» наиболее разрушительна, ведь человек взаимодействует с другими людьми, принося им страдание.

Танха – стремление к материальному богатству, стоит на втором месте человеческих страстей, и включает в себя не только само понятие финансового стяжательства, но и прочие «жажды». Именно танха в некоторых комментариях рассматривается, как главное препятствие к благой жизни. Если «мана» чаще присуща мужчинам, то «танха» пронизывают страстями всю жизнь и мужчин, и женщин.

Дитхи – заблуждение в неверных воззрениях и убеждениях. Отличие его от вышеупомянутого «моха-неведения» в том, что человек заблуждается и настойчиво придерживается ложных взглядов. Это не просто Незнание, Неведение Истины, это заблуждение в ложном. «Дитхи» подвержены многие, но более всего оно вредно для начинающих буддистов, для тех «входящих в поток с остающимся риском вернуться». О восьми категориях учеников буддизма можно будет поговорить позднее. Две первые категории – ученики, увидевшие свет Истины, начавшие следовать ему, но недостаточно усвоившие буддистские истины, не могут вырваться из круга перерождений. Четыре высших категории, ступени освоения буддистских истин – Ученики Благородных, которые уже не вернуться в круг перерождений, они видят свет и следуют к нему. Либо вернуться всего один раз, Высшая ступень – арахант, достигший света, оставивший Сансару.

Непорицаемые привязанности – кусала карма

Умелые поступки, кусала, всё равно являются причинами накопления кармы, это белая карма, но она не позволяет вырваться из круга Сансары, поскольку, это привязанности, держащие людей в круге перерождений.

Но если говорить о загрязнениях-привязанностях, то самое сложное в очищении от них то, что большинство людей считают их естественными. То, что когда –то называлось «любовь к жизни". Так называемые «неосуждаемые привязанности», которые порождают карму, не нарушая основ буддистской морали, ведут к перерождению в высших земных мирах. К таким кармическим действиям можно отнести, например, любовь к детям, о чем специально упомянуто в буддистских текстах. Любые привязанности, не нарушающие мораль, так же относятся к кусала. Очень интересный пример отношения к богатству. Если это на грани «танха» – жажды к обогащению, то это неумелые действия «акусала». Но само богатство не может быть причиной кармы, а именно отношение к нему, его использование. Его применение. В Каноне рассматриваются пять таких условий, как-то использование на благо семьи, использование на благо друзей, использование, дабы не иметь долгов, использование для благотворительности и подношений буддистской общине. Стремление человека к чувственным удовольствиям, будь то пища, красивая одежда, музыка, взаимоотношение полов – привязанность, порождающая карму, основа для перерождения, то есть невозможность вырваться из круга сансары. И такое перерождение может быть в нижних мирах, может быть в высших мирах. На первых порах, для большинства людей знакомых с законом кармы, стремление уйти от негативной кармы связано с желанием нового рождения в лучших условиях.

Но такие привязанности находятся как бы на острие бритвы, и всегда существует опасность превращение их в «жажду-танха» или «высокомерие-мана». Ограждение от этого, только работа над собой, работа по осознанию буддистских истин. Критерием можно выбрать корень любого поступка, слова, мысли – если он кроется в загрязнениях доса, лобха, моха, то это явно акусала, неблагое. Но главным свойством кармических поступков, как умелых, так и неумелых является их волевое начало – «мула». Намерение. Даже мимолётная мысль совершить то или иное действие несёт в себе карму.

Социальные предпочтения – так буддисты характеризуют общественную мораль и укоренившиеся в обществе традиции, привычки, взгляды на то, что хорошо, а что плохо. Но социальные установки не могут рассматриваться, как кармические, и даже как этические с точки зрения буддизма. Конечно, так называемые «общечеловеческие ценности» перекликаются с моралью Будды, но только лишь. Во многих социальных группах, у многих народов некоторые нормы могут сильно отличаться от буддистских в ту или иную сторону. Как например запрет на употребление алкоголя и наркотиков, супружеские отношения или отношение к убийству живых существ. В некоторых случаях, человек исповедующий буддизм может быть осуждаем обществом, но нарушение социальных установок не будет кармическим, если отсутствуют признаки жажды, злобы и неведения. И главный критерий – Знание, понимание закона кармы, то есть причин и следствия неблагих деяний. Об этом мы ещё поговорим.

Кусала, акусала, аппаяката. Срединный путь, о котором так много говорят на Востоке, а последнее время и на Западе, требует внимательного рассмотрения. Согласно расхожей легенде, Будда, проповедуя открывшиеся ему Истины своим первым ученикам, высказал мысль, что и пресыщение, и аскетизм одинаково вредны. Многие слышали фразу, приписываемую ему – «Аскеза не приводит к просветлению, она лишь затуманивает разум». И это верно, с точки зрения обычного понимания вещей, о каком духовном пути будет думать истощённый голодом человек, как и сонно-пресытившийся? На самом деле Аппаяката должна рассматриваться глубже. Это уход от любых привязанностей и желаний, освобождение своего разума от загрязнений чувственного мира. Это похоже на то, что даосы называли НЕдеянием. В любом действии есть карма, за исключением тех, что не имеют в себе «привязанностей». Можно привести пример из даоских притч – «Ученики спросили Учителя. Как Вы следуете Дао, достопочтенный? Когда хочу есть, ем, когда хочу спать, сплю, – ответил мудрец. Как! Разве не все люди делают так же? Нет, большинство не присутствует в том, что они делают». Присутствие осознания всего сущего, и в то же время, отсутствие стремления что-то поменять в свою пользу, переделать, отличает Просветлённого от заурядного человека. Но к этому мы вернёмся позднее, на более глубоком уровне.

Первое, что можно противопоставить таким загрязнениям – умелые, благие действия, следование буддистской морали. Второе, и наиболее важное – осознание самих истин, осознание Четырёх Благородных Истин. К нирване, к освобождению от сансары ведёт более сложный путь. Кусала-карма, белая карма, положительная карма возможна на первых шагах к благому, к освобождению, и…, как противовес карме негативной, как способ нивелировать наши неблагие действия.

Я не буду здесь заново пересказывать историю о том, что побудило принца Сидтхарха Гаутама отправиться на поиски Истины. Напомню лишь то, что он столкнулся с примерами страданий и примером конечности любой жизни. Практикуя отшельничество, аскезу и общение с признанными учителями того времени, он накапливал знания и испытывал их на себе. Наконец после сорока девяти дневной медитации Будда достиг Просветления, ему открылась Истина устройства мира, которую он затем проповедовал.

Мир – это страдание. Неверное понимание этого термина я слышал много раз в устах европейцев. И что лукавить, сам несколько заблуждался в отношении «дукха». На самом деле это понятие скорее означает «неудовлетворённость», чем то страдание, как мы понимаем его в обычном смысле. Это не просто физическая (или душевная) боль. Это Неудовлетворённость миром, крушение планов и желаний, невозможность их достижения. Наконец, это то, что каждый человек смертен. Это первая Истина.

Вторая Истина открывает нам причины такой неудовлетворённости-страдания. Это наши желания, привязанности, которые в буддизме стали называться – омрачения, «загрязнения-келесса». Третья Истина в том, что страдание можно прекратить, существует Нирвана – состояние без страданий. Четвёртая Истина – путь к прекращению страдания, Благородный восьмеричный путь. 1. Правильное воззрение., 2. Правильное намерение., 3. Правильная речь., 4. Правильное поведение., 5. Правильный образ жизни., 6. Правильное усилие., 7. Правильное памятование., 8. Правильное сосредоточение. Для неискушённых в буддистских знаниях людей все эти пункты требуют подробного объяснения.

Но прежде, чем перейти к ним подробно, необходимо разобраться подробно в самом страдании, его причинах и возможности состояния Нирваны.

Материя и мысль

Здесь нам не обойтись без углубления в буддистское понимание устройства мира, как совокупностей материя-разум. Только в этом случае знания и понимание благородных истин выйдут из категории слепой веры в сферу Знания.

Неправомерное отнесение буддизма к идеалистическим идеям, в которых считается первичным Мысль, а Материя вторичной, долгое время вводило в заблуждение многих европейцев. На самом деле, буддизм утверждает, что мысль материальна так же, как и всё в этом мире. Прежде всего это отсыл не к физическим законам взаимодействия тел, а к взаимодействию человека с миром. Всё сущее в нашем мире основывается на пяти совокупностях – рупа, ведана, санья, санкхара и виньяна. Рупана – тело, ведана – чувство, санья – восприятие, санкхара – мыслеформы, виньяна – сознание или разум. Такой взгляд на взаимодействие человека с окружающим миром воспринимается не сразу, но стоит помнить, что это не описание физического устройства материи (хотя в конечном итоге мы подойдём и к этому), это описание механизма движения, развития, взаимодействия, его причин и следствий. На этой основе зримо проявляется всё то, что во все века беспокоило философов. Если вы принимаете теорию о том, что вся материя это и частица, и волна, то вам легко будет понять и принять буддистскую Истину о Пяти совокупностях.

И так. Рупа – физическое тело человека, Ветана – органы чувств, шесть дверей чувств к которым причислено и мысленное ощущение от материи, Санья – восприятие человеком того или иного через двери чувств, оно уже относится к нематериальному. Может возникнуть вопрос – разве это не одно и тоже? Нет – чувство и восприятие не одно, если чувство ещё является связующей цепочкой между человеком и материей, то восприятие – уже не относится к материи, так может меняться. Восприятие – это то, как человек воспринимает полученную информацию из дверей чувств, что может изменяться множество раз в зависимости от условий (погода, настроение, знание, опыт и проч.) После Восприятия появляются Санкхара – мысле-формы, плод восприятия. Виньяна – разум, который накапливает информацию о мысле-формах, логически увязывает её, рождает намерения и действия, менталитет. Если отталкиваться от аналогии с корпускулярно-волновой теорией, то все перечисленные совокупности, кроме Рупана, имеют духовное начало самого человека. Отвлеченно – «Тело – частица, остальное всё – волна». Как это работает? Тело – носитель нашей сущности, чувства – источник информации, которая воспринимается определённым образом и образует уже наше видение мира, образует мысли-формы, всё это накапливается и откладывается в нашей ментальности.

Именно отсюда пошёл постулат «Мир – это иллюзия». Каждый видит, слышит, ощущает, воображает себе, обоняет по-своему, да ещё и по-разному в разных условиях, в разные периоды времени, создаются мысле-образы. Тот постулат часто воспринимают буквально. На самом деле вся материя реальна, как реальны и мысле-образы, только у каждого они свои. Как раз закон Дхармы помогает избавиться от этой иллюзорности, ведь отвлечённый смысловой перевод этого слова – «то как оно есть на самом деле».

Теперь вернёмся к Четырём Благородным Истинам. Главным постулатом буддизма в этих Истинах является то, что всё в этом мире Неудовлетворительно. Дукха – Неудовлетворительность, страдание. Анича – Изменчивость, непостоянство, Анната – Ничто не имеет своего Я. Свойство любой материи, любого события, любого предмета – Неудовлетворительность. Вместе с этим любая материя имеет ещё два свойства на философском уровне, которые объясняют Неудовлетворительность. Всё в этом мире Изменчиво, и всё в этом мире Безличностно. На элементарном, начальном уровне знаний это можно объяснить так – Всё изменчиво и непостоянно, и это мы можем без труда увидеть сами. Нет ничего, что продолжалось бы какое-либо продолжительное время. Будь то предмет, который стареет и приходит в негодность, будь то эмоция, которая затухает, будь то отношения, которые претерпевают трансформации и изменения. Всё в этом мире не имеет своего Я, всё безличностно, не принадлежит никому. Каждый может в этом убедиться, и каждый знает, что бы мы ни имели, всё можно потерять в одно мгновение. Как бы мы ни дорожили, сколь бы мы ни старались сохранить. Всё непостоянно, всё безличностно. Это и объясняет Неудовлетворительность. В то время, когда мы чего-то жаждем, в то время, когда мы чем-то владеем, мы испытываем привязанность, которая разрушается, а значит, мы не удовлетворены, а то и страдаем. Все наши привязанности-загрязнения, все наши иллюзии ложного восприятия мира основаны на том, что взаимодействуем с миром мы в Пяти совокупностях. Если убрать человека, его чувства и восприятия, рождённые мысли-формы и накопленная карма, материальный мир останется прежним, но не для нас. Потому что нас не будет. Но Будда открыл свои Истины именно для человека, объясняя ему всё происходящее, причины и плоды взаимодействий. И мы тоже будем исходить из этого.