Тибетская книга мертвых. Бардо Тхёдол бесплатное чтение

Падмасамбхава
Тибетская книга мертвых

© Перевод. Б. Останин, 2021

© Перевод. В. Кучерявкин, 2021

© Rascher amp; Cie. AG, Zürich, 1963

© Foundation of the Works of C. G. Jung, Zürich, 2007

© ООО «Издательство АСТ», 2021

Психологический комментарий К. Г. Юнга[1]

Прежде чем приступить к комментарию, необходимо сказать несколько слов о самой книге. «Тибетская Книга мертвых» («Бардо Тедол») – это сборник наставлений, предназначенных умирающему и умершему. Подобно «Египетской книге мертвых», она служит путеводителем по области Бардо, символически представленной как промежуточное состояние между смертью и новым рождением продолжительностью в 49 дней. Книга состоит из трех частей. В первой («Чигай Бардо») описаны психические явления в момент смерти; во второй («Ченид Бардо») – состояние сразу после смерти и так называемые «кармические видения»; в третьей («Сидпа Бардо») – возникновение инстинкта рождения и явления, предшествующие новому рождению. Согласно «Книге мертвых» высшая степень понимания и просветления, а значит – максимальная возможность освобождения – достигается человеком в момент смерти. Вскоре после нее возникают «видения», которые в конечном итоге приводят к новому рождению, причем изначальный ослепительный свет постепенно тускнеет и дробится, а видения становятся все более жуткими. Такое нисхождение поясняет отчуждение сознания от освобождающей истины по мере приближения к моменту физического рождения. Наставления «Книги мертвых», которые лама читает над мертвым телом, предназначены для того, чтобы на каждом этапе новых иллюзий и заблуждений напоминать умершему о постоянной возможности освобождения и объяснять природу его видений.

«Бардо Тедол», появившаяся в англоязычных странах в 1927 году и удачно названная ее издателем В. Эванс-Вентцем «Тибетской Книгой мертвых», вызвала настоящую сенсацию. Она принадлежит к разряду тех книг, которые представляют интерес не только для специалистов-буддологов; своей человечностью и глубоким проникновением в тайны человеческой души она особо привлекает внимание непрофессионала, жаждущего расширить свои знания о жизни. Со времени появления в Европе «Книга мертвых» была моим постоянным спутником – ей я обязан не только важными идеями и открытиями, но и своими глубочайшими прозрениями. В отличие от «Египетской книги мертвых», которая говорит одновременно слишком много и слишком мало, «Бардо Тедол» представляет собой вполне умопостигаемое учение, имеющее в виду не богов или дикарей, а самых обычных людей. И «гневные», и «мирные» божества понимаются в нем как сансарические проекции человеческой души, что просвещенному европейцу кажется очевидным, поскольку напоминает его собственные банальные построения. Но хотя европеец с легкостью может счесть эти божества проекциями, он совершенно не способен одновременно говорить об их реальности. «Книга мертвых» делает именно это, благодаря важнейшим своим метафизическим предпосылкам, чего не может просвещенный и непросвещенный европеец. «Книга мертвых» исходит из неявного допущения антиномичности любых метафизических утверждений, а также из идеи качественного своеобразия разных уровней сознания и обусловленных ими метафизических реальностей. В основу этой удивительной книги положено не скудное европейское «или – или», а величественное и утверждающее «и – и». Эта формула может показаться западному сознанию спорной, поскольку Запад предпочитает ясность и недвусмысленность, что позволяет одному мыслителю рьяно признавать существование Бога, а другому с неменьшей категоричностью его отрицать. Интересно, как отнеслись бы эти враждующие собратья к следующему высказыванию: «Осознав, что пустота твоего разума есть состояние Будды, и рассматривая ее как свое собственное сознание, ты достигнешь состояния Божественного Разума Будды»?

Боюсь, что такого рода высказывания совершенно неприемлемы ни для философии, ни для богословия Запада. «Книга мертвых» в высшей степени психологична, в то время как наша философия и богословие до сих пор пребывают на средневековом, допсихологическом уровне, на котором позволяется выслушивать, объяснять, защищать, критиковать и обсуждать только отдельные высказывания, но не лежащие в их основе догмы, выносящиеся за пределы всякого обсуждения.

Вместе с тем понятно, что любые метафизические утверждения – это высказывания души, и следовательно – психологические высказывания. Европейскому сознанию, компенсирующему свое знаменитое чувство ущемленности рабской привязанностью к «рациональным» объяснениям, эта очевидная истина кажется или слишком очевидной, или недопустимым отрицанием метафизической «истины». Всякий раз, когда европеец слышит слово «психологический», он воспринимает его как «только психологический». «Душа» кажется ему чем-то ничтожно малым, недостойным внимания, субъективным, сугубо личным и т. д. и т. п., поэтому он предпочитает слово «разум» и любое свое суждение – сколь бы субъективным оно ни было – склонен относить на счет «разума», подразумевая при этом «Универсальный Разум» и даже «Абсолют». Вероятно, эта удивительная самонадеянность служит для униженной «души» своеобразной компенсацией. А. Франс верно уловил суть западной цивилизации словами Екатерины Александрийской из «Острова пингвинов», которая советует Богу: «Дай им душу, только крошечную!»

Именно душа, наделенная божественной творческой энергией, делает метафизические утверждения и устанавливает различия между метафизическими понятиями. Душа – не только условие метафизической реальности, но и сама реальность.

С этой глубокой психологической истины и начинается «Книга мертвых». Она – не описание погребального обряда, а система наставлений для умершего, путеводитель по области Бардо с ее меняющимися видениями, среди которых душа пребывает в течение 49 дней с момента смерти человека до его нового рождения. Если читатели «Книги мертвых» будут исходить из вневременности души – что на Востоке считается самоочевидным, – они смогут без труда поставить себя на место умершего и внимательно прислушаться к поучениям, с которых начинается книга и представление о которых дает приведенная выше цитата. И тогда ничуть не самонадеянно, но смиренно прозвучат слова: «О благороднорожденный, слушай! Сейчас ты созерцаешь Сияние Чистого Света Совершенной Реальности. Познай его. О благороднорожденный, твой разум пуст, он лишен формы, свойств, признаков, цвета; он пуст – это сама Реальность, Всеблагость. Твой разум пуст, но это не пустота Небытия, а разум как таковой – свободный, сияющий, трепещущий, блаженный; это само Сознание, Всеблагой Будда».

Осознание этого – есть состояние абсолютной просветленности, Дхарма-Кайя; или, прибегая к знакомому нам языку, творческая основа всех метафизических рассуждений – само сознание, незримое, неуловимое проявление души. «Пустота» – есть состояние за пределами каких бы то ни было суждений или утверждений, однако вся полнота ее многообразных проявлений скрытно пребывает в душе.

Далее в «Книге мертвых» говорится: «Твое сознание, сияющее, пустое, неотделимо от Великого Источника Света: оно не рождается и не умирает, оно – Немеркнущий Свет, Будда Амитаба».

Душа (или индивидуальное сознание) не только не ничтожна, но она и есть Сияющее Божество. Запад или считает такое заявление опасным (а то и просто богохульным), или бездумно принимает его, страдая впоследствии от теософской инфляции. В этом вопросе мы всегда умудряемся занять неверную позицию. Но если бы нам удалось преодолеть себя и избежать своей главной ошибки – непрестанного желания что-то делать с вещами, находить им практическое применение, – возможно, тогда нам удалось бы усвоить тот важный урок, который дает «Книга мертвых» (или, по крайней мере, осознать ее величие): она открывает умирающему глубочайшую истину, согласно которой даже боги есть не что иное, как сияние и отражение нашей собственной души. Солнце на Востоке не меркнет, как померещилось бы христианину, у которого «похитили» Бога; напротив, человеческая душа оказывается светом Божества, а Божество – душой. Восток с большей легкостью принимает этот парадокс, чем, скажем, Ангел Силезский, психологичность которого обогнала даже наше время.

«Книга мертвых» говорит о первичности души, что крайне важно, ибо это единственное, в чем жизнь нас не убеждает. Наша жизнь настолько переполнена вещами, теснящими и подавляющими нас, что, окруженные ими как «данностями», мы не находим времени поразмыслить: кем же они «даны»? Умерший освобождается от мира «данностей»; цель поучений «Книги мертвых» – помочь его освобождению. Если при чтении книги нам удастся поставить себя на место умершего, нас ожидает не меньшая, чем его, награда: с первых же строк мы узнаем, что «податель» всего «данного» пребывает внутри нас. Эта истина, вопреки всей очевидности ее проявлений как в великом, так и в малом, нам неизвестна, хотя знать ее жизненно необходимо. Конечно, такое знание годится только созерцателям, жаждущим постичь смысл существования, гностикам по темпераменту, верящим в спасение через «познание жизни». Для того, чтобы увидеть мир как «данный» сущностью нашей души, необходим коренной переворот в мировоззрении, требующий немалых жертв. Представление о том, что все происходит «для меня», более непосредственно и впечатляюще (и потому более убедительно), нежели мысль о том, что все происходит «из меня». Действительно, животная природа человека не позволяет ему видеть в себе творца своих обстоятельств. Вот почему любые попытки такого рода становились предметом тайных посвящений, которые обычно достигали своего апогея в символической смерти посвящаемого, долженствующей указать на необратимый характер происшедшего изменения. Фактически наставления «Книги мертвых» служат умирающему напоминанием о его посвящении, о том, чему обучал его гуру, – эти наставления суть не что иное, как посвящение умершего в жизнь Бардо, равно как посвящение живущего означает приготовление к загробной жизни. Так, по крайней мере, обстоит дело во всех тайных культах древних цивилизаций со времен египетских и элевсинских мистерий. Однако в посвящении живущего загробный мир – это не мир после смерти, а переворот в его взглядах и стремлениях, психологический загробный мир, или, прибегая к христианским понятиям, искупление мирских соблазнов и греха. Искупление – есть отвержение и избавление от неведения и мрака, движение к просветлению и освобождению, к победе и выходу за пределы всякой «данности».

Итак, «Книга мертвых» описывает процесс посвящения, цель которого – вернуть душе божественную сущность, утраченную ею с физическим рождением. Для восточной религиозной литературы характерно то, что учение неизменно излагается с самого главного, с основных принципов, которые у нас, как правило, появляются лишь в конце (так, Луций у Апулея обращается с молитвой к Гелиосу только в конце книги). В соответствии с этим, описанное в «Книге мертвых» посвящение представляет собой ряд ослабевающих пульсаций, завершающийся новым рождением. Единственная разновидность посвящения, которая известна в настоящее время на Западе, – это анализ бессознательного, осуществляемый врачом с психотерапевтическими целями. Такое проникновение в лежащие ниже уровня сознания слои – есть разновидность рациональной майевтики по Сократу: выявление психического содержания, в зародыше пребывающего в подсознании. Первоначально психотерапия была связана с психоанализом Фрейда и сосредоточивалась в основном на сексуальных фантазиях. В «Книге мертвых» этой области соответствует Сидпа, последняя, низшая область, в которой умерший, не сумевший усвоить смысл поучений двух первых частей книги – «Чигай Бардо» и «Ченид Бардо», – становится жертвой своих сексуальных фантазий и прельщается видениями соединяющихся любовных пар. Наконец, одно из материнских чрев улавливает его и вновь рождает в этом мире. Как и следовало ожидать, в действие вступает эдипов комплекс. Если карма умершего такова, что он родится мальчиком, то он влюбится в свою будущую мать и возненавидит отца, и наоборот, будущая девочка почувствует влечение к тому, кто станет ее отцом, и отвращение к матери. Европеец проходит эту специфически фрейдистскую область, когда с помощью психоанализа извлекается на свет содержание его бессознательного, но он движется при этом в обратном направлении – от детских сексуальных фантазий к материнскому чреву. В кругах психоаналитиков была высказана гипотеза, что главная психическая травма обусловлена переживаниями в момент рождения; более того, психоанализ пытается восстановить воспоминания о внутриутробном периоде существования. К несчастью, европейский ум достигает на этом своего предела. Можно, казалось бы, ожидать, что психоанализ Фрейда успешно проникнет в область так называемых внутриутробных переживаний и пойдет дальше; произойди это – и психоанализ покинул бы область Сидпа и проник в низшие слои Ченид. Однако, опираясь на современные биологические представления, это рискованное предприятие не может увенчаться успехом: основанной на нынешних научных предпосылках философской подготовки для этого явно недостаточно. Если бы путешествие все-таки удалось продолжить, это наверняка привело бы к постулату о предутробном существовании (т. е. о подлинном существовании в области Бардо) при условии, что удалось бы обнаружить какой-нибудь след этого существования. Как известно, далее чистых гипотез относительно внутриутробного опыта психоанализ не продвинулся; даже пресловутая «травма рождения» обернулась обычным трюизмом вроде того, что «жизнь – это болезнь с неблагоприятным прогнозом, ибо исход ее всегда фатален».

Психоанализ Фрейда по существу не пошел дальше области Сидпа, т. е. не сумел отделить себя от сексуальных фантазий и прочих «несовместимых» тенденций, порождающих беспокойство и иные аффекты. Тем не менее фрейдизм предпринял первую на Западе попытку исследовать – хотя бы снизу, из сферы животного инстинкта, – ту область психики, которой в тантрическом ламаизме соответствует область Сидпа. Вполне понятный страх перед метафизикой помешал Фрейду проникнуть в сферу «оккультного». Согласно психологии «Сидпы Бардо», состояние Сидпа характеризуется мощным потоком кармы, уносящим умершего к «вратам материнского чрева». Из области Сидпа невозможно движение назад – она отрезана от области Ченид интенсивным стремлением вниз, в сферу животного инстинкта и нового рождения. Это значит, что всякий, кто проникает в область бессознательного на основе чисто биологических предпосылок, неизбежно застрянет в сфере инстинкта и, вновь и вновь выбрасываемый в мир физического существования, не сумеет ее покинуть. Именно поэтому фрейдизм остается в пределах негативной оценки бессознательного, исчерпываемой формулой «всего-навсего». Необходимо отметить, что подобное представление о душе – типично западное, только выраженное гораздо яснее, проще и безжалостнее, чем выражали его другие. Что касается «разума», то даже Макс Шелер с сожалением заметил, что его могущество, мягко говоря, сомнительно.

С помощью психоанализа рациональный западный дух вторгся в область, которую вполне допустимо назвать неврозом Сидпы, – и остановился здесь, удерживаемый догмой, согласно которой все психическое субъективно и индивидуально. Но и это вторжение оказалось весьма полезным, так как позволило сделать новый шаг за пределы сознания. Благодаря ему становится понятно, что читать «Книгу мертвых» европеец должен от конца к началу. С помощью западной науки мы более или менее усвоили психологический характер «Сидпы Бардо», и теперь перед нами стоит задача усвоения предшествующего ему «Ченид Бардо».

Состояние Ченид – область «кармических видений» или иллюзий, проистекающих из психического остатка прежних существований. Согласно восточным представлениям, карма – это нечто вроде психической наследственности, основанной на гипотезе о перевоплощении (в крайней ее форме на гипотезе о вневременности души). Ни европейская наука, ни европейский разум эту гипотезу принять не могут. К тому же мы слишком мало знаем о посмертном существовании души и не понимаем, как вообще об этом можно что-либо утверждать. Более того, из эпистемологии нам известно, что такого рода утверждения столь же недоказательны, как и утверждения о существовании Бога. Таким образом, принимая концепцию кармы, мы предусмотрительно истолковываем ее как психическую наследственность (в самом широком смысле этого слова). Психическая наследственность действительно существует, поскольку наследуются такие психологические характеристики, как черты характера, творческие способности, предрасположенность к определенным болезням и т. п., причем психологическая сущность этих сложных явлений ничуть не страдает от того, что естественные науки сводят их к тем или иным физическим явлениям (ядерные структуры в клетках и т. д.). Среди наследуемых психологических характеристик имеется класс свойств, не зависящих ни от рода, ни от расы, к которым принадлежит индивидуум, – универсальные характеристики сознания. Их следует понимать по аналогии с платоновскими формами (eidola), в соответствии с которыми сознание организует свое содержание. Можно описать эти формы как категории, аналогичные логическим категориям, этим основным предпосылкам разума. Однако «формы», которые имею в виду я, относятся не к разуму, а к воображению. Так как плоды воображения в принципе визуальны, их формы с самого начала должны характеризоваться как образы и более того – как типичные образы (вот почему, следуя Юл. Августину, я называю их «архетипами»). Сравнительная история религий и мифологий, психиатрия и психология сновидений открывают богатейшие залежи архетипов. Поразительное единообразие этих образов и выражаемых ими идей послужило почвой, питающей самые фантастические построения «теории бродячих сюжетов», – хотя естественнее было бы задуматься над удивительным сходством человеческих душ всех времен и народов. Фантазии, имеющие архетипическую структуру, возникают самопроизвольно и в любое время и в любом месте, даже если всякая возможность для их заимствования отсутствует. Исходные структурные компоненты души столь же поразительно единообразны, как части человеческого тела. Архетипы – это, так сказать, органы человеческой души, извечно наследуемые формы и идеи, которые сами по себе лишены определенного содержания, но обретают его в течение жизни человека, чей опыт заполняет эти формы. Если бы архетипы не существовали повсеместно и в одинаковом виде, то как объяснить, например, следующее совпадение: почти на каждой странице «Книги мертвых» говорится о том, что умершие не знают, что они мертвы, – и с этим же утверждением то и дело сталкиваешься в незрелой и смертельно скучной литературе европейского и американского спиритуализма? Впрочем, это утверждение есть и у Сведенборга, но его труды не столь распространены, чтобы из них могли заимствовать буквально все провинциальные «медиумы». Что касается связи между Сведенборгом и «Тибетской Книгой мертвых», то она совершенно немыслима. Идея о том, что мертвые продолжают свое существование, не подозревая, что они бестелесные духи, эта изначальная, универсальная, архетипическая идея реализуется непосредственно и зрительно, когда кто-нибудь видит привидение. Примечательно, что во всех частях света привидения обладают рядом общих характерных черт. Конечно, мне известно не поддающееся проверке спиритуалистическое толкование этого явления, однако я не собираюсь вторить ему и вполне удовлетворен гипотезой об универсальной, но дифференцированной психической структуре, которая, передаваясь по наследству, формирует и направляет индивидуальный опыт. Подобно тому, как органы тела – не просто конгломераты инертной, пассивной материи, а динамические функциональные комплексы, настойчиво и властно заявляющие о своем существовании, так и органы психики – архетипы – это динамические подсознательные комплексы, в невероятной степени детерминирующие психическую жизнь. Вот почему я называю их доминантами бессознательного. Сфере бессознательного, состоящей из таких универсальных динамических структур, я присвоил название «коллективное бессознательное».

Насколько известно, индивидуальные воспоминания о внутриутробном и предутробном существовании не наследуются, но вне всякого сомнения существуют наследуемые архетипы, которые лишены всякого содержания, так как, прежде всего, не содержат личного опыта. Личный опыт проявляет их в сознании, делает видимыми. Как уже было указано, психология Сидпы характеризуется желанием жить и быть рожденным («Сидпа Бардо» значит «Бардо Стремления к Новому Рождению»). Следовательно, это состояние препятствует опыту сверхличной психической реальности, если, конечно, индивид не сумеет решительно отказаться от нового рождения в мире. Согласно учению «Книги мертвых», в любом из состояний Бардо индивид имеет возможность достичь Дхарма-Кайи, преодолев четыре склона горы Меру, при условии, что его не собьет с пути «тусклый свет»… Говоря другими словами, умерший должен отчаянно сопротивляться велениям разума – как мы его понимаем – и избавиться от господства своего «я», которое разум считает сакральным. На практике это означает полное подчинение объективным психическим силам со всеми вытекающими отсюда последствиями, своего рода символическую смерть, которая соответствует в «Сидпе Бардо» Страшному суду. Такая смерть символизирует конец сознательного, рационального, морально ответственного существования и добровольное подчинение тому, что в «Книге мертвых» называется «кармическими видениями». «Кармические видения» порождаются верой в фантастический, крайне иррациональный мир, который не выводится из разума и не согласуется с ним, а является плодом свободного воображения. Любой здравомыслящий человек предостережет нас, что все это явная фантазия или бред, и действительно, трудно с первого взгляда отличить такого рода видения от фантасмагорий сумасшедшего. Нередко самого незначительного ослабления умственных способностей достаточно, чтобы породить этот иллюзорный мир. Мрак и ужас, которые царят в нем, сходны с переживаниями, описанными в начале «Сидпы Бардо». Однако содержание этого Бардо обнаруживает архетипы – кармические видения, появляющиеся в устрашающем облике. Состояние Ченид подобно искусственно вызванному психозу.

Мы часто читаем и слышим об опасностях, связанных с йогой – особенно с Кундалини-йогой. Умышленно вызванное психопатическое состояние может легко перейти у человека с неустойчивой психикой в подлинный психоз – и к этому следует относиться со всей серьезностью. Подобные вещи очень опасны и не терпят нашего западного подхода: здесь начинается игра с судьбой, способная потрясти основы человеческого существования и вызвать такой поток страданий, о котором обычный человек даже не подозревает. Эти страдания, соответствующие адским мукам области Ченид, описаны в «Книге мертвых» так: «И тогда один из Палачей-Мучителей Бога Смерти набросит тебе на шею петлю и повлечет за собою. Он отсечет тебе голову, вырвет сердце, вывернет чрево, высосет мозг, выпьет кровь; он пожрет твою плоть и изгложет кости, но ты не сможешь умереть. Хотя тело твое будет разорвано на мелкие части, оно оживет вновь. И так будет повторяться снова и снова, причиняя тебе ужасную боль и муку».

Этими мучениями удачно описывается реальный смысл опасности – расчленения целостного тела Бардо, представляющего собой нечто вроде «тонкой материи», которая образует оболочку психического «я» после смерти. Психологический эквивалент такого расчленения – явление диссоциации и ее крайняя форма шизофрения (расщепление личности). Это самое распространенное психическое заболевание связано, по сути дела, с упомянутым ослаблением умственных способностей, благодаря которому исчезает контроль со стороны сознания и открывается неограниченный простор для деятельности подсознательных «доминант».

Таким образом, переход из состояния Сидпы в состояние Ченид характеризуется опасным изменением целей и намерений сознания, отказом от устойчивого «я» и подчинением крайней неопределенности, воплощенной в хаосе форм. Фрейд продемонстрировал глубочайшую интуицию, назвав его «средоточием тревоги». Страх пожертвовать собой скрывается в глубине каждого «я» и нередко свидетельствует о слабо сдерживаемых силах подсознания, готовых вырваться на свободу. Никто из стремящихся к обретению самости не избавлен от этой опасности, поскольку то, что вызывает страх, также принадлежит самости: это подсознательная или надсознательная область психических «доминант», от которых «я» с огромным трудом, но лишь частично эмансипировалось ради достижения в той или иной степени иллюзорной свободы. Безусловно, такая эмансипация необходима и даже героична, но ровно ничего не решает: она лишь создает субъекта, вынужденного во имя самоутверждения противопоставлять себя объекту. Даже поверхностный взгляд обнаруживает, что Запад переполнен проектами по достижению этой цели. В мире объектов мы ищем и находим трудности, препятствия и врагов: мы охотно помещаем добро и зло в видимые предметы, чтобы удобнее было побеждать, наказывать и уничтожать зло и наслаждаться добром. Но сама природа не позволяет длиться этому состоянию райской невинности вечно. Всегда находятся люди, которые открывают, что мир объектов (и связанный с ним опыт) по сути своей символичен и отражает лишь то, что пребывает в самом субъекте, в его собственной сверхсубъективной реальности. Эта глубочайшая интуиция, согласующаяся с ламаистским учением, помогает нам понять истинный смысл состояния Ченид («Ченид Бардо» значит «Область Постижения Реальности»).

Согласно «Ченид Бардо», реальность, характеризующая состояние Ченид, – это реальность сознания. «Мысли» предстают здесь как нечто реальное, фантазия обретает зримые формы, перед умершим проходят жуткие видения, порожденные его кармой и направляемые «доминантами» бессознательного. Первым среди них (если читать книгу с конца) появляется всесокрушающий Бог Смерти – воплощение всех ужасов; за ним следуют 28 «злосильных» и 58 «кровожадных» божеств и богинь. Несмотря на свой демонический облик и хаотическую смесь чудовищных атрибутов, все они подчиняются определенному порядку. Божества образуют группы, в которых располагаются по четырем направлениям и различаются символическими цветами. Постепенно обнаруживается, что божества организованы в мандалы, или круги с четырехцветным крестом внутри. Четыре цвета соответствуют следующим четырем аспектам мудрости:


белый – путь мудрости, подобной зеркалу,
желтый – путь мудрости равенства,
красный – путь мудрости различия,
зеленый – путь мудрости свершения.

На высшем интуитивном уровне умерший знает, что все «мысли» исходят из него и что четыре пути мудрости – есть эманация его собственных психических способностей. Эта идея приводит нас к психологии ламаистской мандалы, которую я уже обсуждал в изданной совместно с Рихардом Вильгельмом «Тайне Золотого Цветка».

Продолжая движение в области Ченид, мы достигаем, наконец, сферы, где перед нами предстают Четверо Великих: Зеленый Амога-Сидхи, Красный Амитаба, Желтый Ратна-Самбава и Белый Ваджра-Сатва. Завершается восхождение голубым сиянием тела Будды Дхарма-Дату, исходящим из центра мандалы или сердца Вайрочаны.

После этого «кармические видения» прекращаются: сознание, освобождаясь от привязанности к формам и объектам, возвращается во вневременную, изначальную область Дхарма-Кайи. Таким образом, читая «Книгу мертвых» с конца, мы достигаем состояния Чигай, наступающего в момент смерти.

Думаю, приведенных мной разъяснений достаточно для того, чтобы внимательный читатель получил представление о психологии «Книги мертвых». Книга описывает – в обратном порядке – обряд посвящения, который, в противовес эсхатологическим чаяниям христиан, подготавливает душу к нисхождению в мир физического существования. Имея в виду крайне рационалистическую и мирскую направленность европейского сознания, целесообразно читать «Книгу мертвых» с конца и рассматривать ее как описание восточного посвящения, хотя каждый волен заменить божеств «Ченид Бардо» христианскими символами. В любом случае приведенная мной последовательность событий аналогична феноменологии европейского подсознания, подвергшегося «обряду посвящения» (иными словами, психоанализу). Происходящая в ходе психоанализа трансформация подсознания позволяет соотнести его с религиозными обрядами посвящения, хотя последние принципиально отличаются от психоанализа тем, что предвосхищают естественный ход событий и заменяют самопроизвольно возникающие символы тщательно отобранной системой символов. (Таковы «Упражнения» Игнатия Лойолы или йогическая медитация буддистов и тантристов.)

Изменение порядка чтения, предложенное мной для облегчения понимания «Книги мертвых», никоим образом не соответствует ее подлинному замыслу. Точно так же использование книги в психологических целях – не более как побочная возможность, допускаемая, впрочем, ламаистской традицией. Подлинная цель этой необычной книги (сколь бы странной ни казалась она современному образованному европейцу) – дать умершему сведения о его путешествии по областям Бардо. В западном мире только католическая церковь оказывает хоть какую-то помощь душам умерших. Что касается протестантов с их жизнеутверждающим оптимизмом, то у них имеется лишь несколько «Обществ спасения», члены которых убеждают умерших в том, что те мертвы. В целом, на Западе нет ничего, что можно было бы сравнить с «Книгой мертвых» (за исключением нескольких эзотерических сочинений, не доступных ни широкой публике, ни рядовым ученым). Предание относит «Книгу мертвых» к числу «сокровенных» книг, в которых описан специфический способ магического «исцеления души» после смерти. С рациональной точки зрения культ мертвых основан на вере во вневременное существование души, но его иррациональную основу следует искать в психологической потребности живых что-нибудь сделать для умерших. Эта потребность проявляется даже у «просвещенных» людей, переживших смерть близких или друзей, благодаря чему – независимо от степени нашей «просвещенности» – на Западе сохранились обряды, связанные с мертвыми (вспомним хотя бы мавзолей). Но, не считая католических заупокойных месс, эти обряды проводятся на очень низком уровне – и не потому, что мы не способны убедить себя в бессмертии души, а потому, что крайне рационализировали указанную психологическую потребность. Мы ведем себя так, словно ее вообще нет, и, независимо от своей веры в загробную жизнь, ничего для умерших не делаем. Уровень католических заупокойных месс достаточно высок, ибо они направлены на психическое благополучие умерших, а не на слезливую сентиментальность живых, но и они не сравнимы с высочайшим духовным напряжением, запечатленным в «Книге мертвых». Ее наставления столь подробны и столь приспособлены к малейшим изменениям в состоянии умершего, что каждый серьезный читатель вправе задать себе вопрос: «А что, если мудрые ламы и в самом деле заглянули за пределы трех измерений и сорвали завесу с величайшей из тайн?»

Возможно, удел истины – приносить людям разочарование, но, читая «Книгу мертвых», буквально ощущаешь ее достоверность. Как неожиданно обнаружить загробное существование (относительно которого наше религиозное сознание сформировало самые величественные представления) окрашенным в мрачные тона кошмаров! Истинное просветление умерший испытывает не в конце Бардо, а в его начале, в момент смерти, после чего начинается погружение в область иллюзий и неведения, постепенная деградация, завершающаяся новым рождением в физическом мире. Духовная вершина достигается человеком в момент завершения жизни: следовательно, жизнь – есть средство для достижения высшего совершенства; именно она порождает карму, открывающую умершему возможность обрести извечный свет Пустоты, остановиться в центре колеса рождений, освободиться от иллюзий возникновения и разрушения. Пребывание в Бардо не связано ни с вечным блаженством, ни с вечными муками: это нисхождение в очередную жизнь, которая приближает человека к его конечной цели, высочайшему завершению его трудов и стремлений в период земной жизни. Трудно не признать возвышенный и героический характер этой точки зрения.

Нисхождение в области Бардо подтверждается западной спиритуалистической литературой, производящей, впрочем, отвратительное впечатление своими банальными и бессодержательными сведениями «из мира духов». Научная мысль без колебания истолковывает эти сведения как эманацию подсознания «медиумов» и распространяет такое толкование и на «Тибетскую Книгу мертвых». Действительно, трудно отрицать тот факт, что в целом книга порождена архетипическим содержанием бессознательного, за которым западный разум совершенно справедливо усматривает не физическую или метафизическую, а «всего-навсего» психическую реальность. Но независимо от того, как «дана» вещь, субъективно или объективно, она есть. «Книга мертвых» и не утверждает ничего большего: ее пять Дхьяни-Будд – не что иное, как психические феномены. Умерший должен понять (если он не понял этого при жизни), что его психическое «я» и «податель» всего «данного» – одно и то же. Мир божеств и духов – это коллективное бессознательное внутри меня. Чтобы прочесть эту фразу в обратном порядке: «коллективное бессознательное – это мир божеств и духов вне меня», нужны не просто логические способности, а вся человеческая жизнь (и даже, возможно, несколько жизней) все возрастающей полноты. Заметьте, я не говорю «все возрастающего совершенства», ибо тот, кто совершенен, делает открытия совсем иного рода.

Книга I
Читай Бардо и Ченид Бардо

Здесь содержатся наставления о встрече с Реальностью в Промежуточном Состоянии: Великое Освобождение Слушанием в Посмертном Мире – из «Мудрого Учения об Освобождении Сознания Сосредоточенным Размышлением о Мирных и Гневных Божествах»

Поклонения

Божественному Телу Истины[2], Непостижимому, Беспредельному Свету,
Божественному Телу Совершенного[3]: Лотосу, Мирным и Гневным Божествам[4],
Лотосорожденному Воплощению, Падма Самбаве[5], Защитнику всех живых существ,
Гуру, Трем Телам[6] – почтительный поклон.

Вступление

Великое Учение об Освобождении Слушанием, что дарует в Промежуточном Состоянии духовную свободу последователям, наделенным обычным умом, состоит из трех ступеней: подготовительной, основной и заключительной.

Сначала ищущий Освобождения должен пройти подготовительную ступень Руководств[7].

Перенос потока сознания[8]

С помощью Руководств человек с исключительно развитым умом несомненно достигнет Освобождения; если же он не будет освобожден, тогда в Промежуточном Состоянии Момента Смерти необходимо осуществить Перенос сознания; одно воспоминание об этом процессе даст Освобождение.

Человек, наделенный обычным умом, может достичь Освобождения таким же образом; если же он не будет освобожден, тогда в Промежуточном Состоянии Реальности необходимо усердно внимать Великому Учению об Освобождении Слушанием.


Прежде всего он должен определить признаки смерти, которые последовательно возникают в его умирающем теле, следуя указаниям Учения об Освобождении Наблюдением за Признаками Смерти[9]. Когда проявятся все признаки, он должен осуществить Перенос; одно воспоминание об этом процессе даст Освобождение[10].

Чтение Тедол

Если Перенос был выполнен успешно, в чтении Тедол нет нужды; если же Перенос не удался, тогда Тедол следует читать, без ошибок и внятно, возле мертвого тела.

Бывает так, что тело отсутствует, тогда постель или сидение, к которому привык умерший, должен занять чтец; он и возвестит могущество Истины. Затем, вызывая дух умершего, вообрази, что он присутствует здесь, слушая; и читай[11]. В это время ни родственнику, ни другу не следует позволять плакать и причитать: это вредно для умершего; поэтому удержи их[12].

Если же тело имеется, то, с последним вздохом, лама, который был гуру умершего, или собрат по вере, которому умерший доверял, или друг, которого он очень любил, приблизив губы к уху умершего, но не касаясь его[13], должен читать великий Тедол.

Как совершающему обряд читать Тедол

Теперь о том, как следует читать Тедол.

Если ты сможешь собрать обильные приношения, принеси их в жертву Трем Сокровищам. Если же этого сделать нельзя, тогда собери сколько сможешь, сосредоточься на этом, вообрази, что твои приношения безграничны, и принеси их в жертву.

Вслед за этим семь раз или трижды, внятно и с надлежащей интонацией[14] читай «Путь Благих Пожеланий, Взывающих к Помощи Будд и Бодисатв». Затем читай «Путь Благих Пожеланий, Защищающих от Опасностей Бардо», а также «Основные Слова Бардо».

После чего семь раз или трижды[15], сообразно обстоятельствам, следует читать великий Тедол. Сначала идут наставления о встрече лицом к лицу[16] с признаками смерти по мере их появления. Далее великое и деятельное напоминание – наставления о встрече с Реальностью в Промежуточном Состоянии. И наконец, наставления о том, как затворить врата материнского чрева, когда пребывающий в Промежуточном Состоянии устремляется к новому рождению[17].

Часть 1
Бардо момента смерти

Наставления о признаках смерти, или первая ступень читай Бардо: Свет, созерцаемый в момент смерти

Наставления о встрече с Чистым Светом в Промежуточном Состоянии Момента Смерти таковы.

Можно слушать много религиозных наставлений, но не познать. Можно познать и все же быть нетвердым в знании. Но если обратить эти наставления к тому, кто практически обучался так называемым Руководствам[18], он предстанет перед Изначальным Чистым Светом, минуя Промежуточное Состояние, вступит на Великий Восходящий Путь[19] и достигнет Дхарма-Кайи Нерождения.

Наставлять следует так.

Лучше всего, если присутствует гуру, который обучал умершего; если это невозможно, пусть придет собрат умершего по вере; если и он не может прийти, тогда – сведущий человек одной веры с умершим; если же и это невозможно, пусть человек, умеющий правильно и выразительно читать, многократно читает это. Таким образом до сознания умершего будет доведено то, что он уже слышал о встрече с Реальностью, и он немедленно узнает Изначальный Свет и несомненно достигнет Освобождения.

О сроках чтения наставлений.

С последним выдохом умирающего его жизненная сила устремится в нервный центр Мудрости[20], и Познающий[21] воспримет Чистый Свет как он есть[22]. Затем жизненная сила[23] будет отброшена вниз по правому и левому нервам[24], и умирающий окажется в Промежуточном Состоянии.

Эти наставления следует исполнить до того, как жизненная сила устремится в левый нерв после того, как она пересекла нервный центр в области пупа.

Перемещение жизненной силы происходит на протяжении вдоха умирающего или приблизительно соответствует времени, необходимому для принятия пищи[25].

Далее следуют такие наставления.

Осуществить Перенос лучше всего, когда дыхание вот-вот прекратится; если же он не удался, тогда обратись к умершему так:

«О благороднорожденный (такой-то), настало время искать Путь. Твое дыхание сейчас остановится. Гуру подготовил тебя к встрече с Чистым Светом; сейчас ты воспримешь его как он есть в Мире Бардо, где все вещи подобны ясному безоблачному небу, а обнаженный незамутненный разум – прозрачной пустоте, у которой нет ни границ, ни центра. Познай себя в это мгновение и останься в этом Мире. Я помогу тебе».

Повтори эти слова многократно на ухо умирающему как раз перед тем, как прекратится его дыхание, чтобы запечатлеть их в его уме.

Если дыхание вот-вот прервется, переверни умирающего на правый бок, в позу «лежащего льва». Артерии с правой и левой стороны горла следует прижать.

Если умирающего клонит ко сну или он уже заснул, надо этому воспрепятствовать, осторожно, но крепко зажав артерии[26]. В этом случае жизненная сила не сможет вернуться из срединного нерва[27] и покинет тело через отверстие Брамы[28]. Теперь следует наставлять его о встрече с Реальностью.

В это мгновение все живые существа видят первые проблески Бардо Чистого Света Реальности, Совершенного Разума Дхарма-Кайи.

Время между прекращением выдоха и прекращением вдоха – это время, в течение которого жизненная сила пребывает в срединном нерве[29].

Люди называют это состоянием, когда прерывается поток сознания[30]. Его продолжительность различна и зависит от состояния организма, нервной системы и жизненной силы. Тот, кто имел хотя бы небольшой практический опыт глубокой дхьяны или наделен крепкими нервами, тот пребывает в этом состоянии долго[31].

При наставлении о встрече с Реальностью следует повторять обращения к умершему, приведенные выше, до тех пор, пока из разных отверстий телесных органов умершего не начнет выделяться желтоватая жидкость.

Тот, кто вел неправедную жизнь, и тот, у кого слабые нервы, будут пребывать в этом состоянии лишь столько, сколько требуется, чтобы щелкнуть пальцами; другие же – время, необходимое для принятия пищи.

В некоторых тантрах говорится, что обморочное состояние продолжается около трех с половиной дней. Большинство других священных книг упоминает о четырех днях; в течение всего этого времени наставления о встрече с Чистым Светом следует неустанно продолжать.

Применять эти указания нужно так.

Если, умирая, человек способен определить признаки смерти, он должен немедленно воспользоваться своим знанием[32]. Если же он не может этого сделать, тогда гуру, или шишья, или собрат по вере, с которым умирающий был близок, должен находиться рядом, чтобы сообщать ему признаки смерти по мере того, как они появляются в надлежащем порядке, и повторять многократно[33]:

«Сейчас появились признаки земли, погружающейся в воду»[34].

Когда проявились все признаки смерти, скажи, обращаясь к умершему, такие слова, негромко произнеся их на ухо:

«О благороднорожденный (если это священнослужитель, – о преподобный), не позволяй своему уму отвлекаться».

Если же это собрат по вере или кто-либо другой, назови его по имени и скажи:

«О благороднорожденный, сейчас приходит к тебе то, что называют смертью; думай о ней так: «Вот и настал час моей смерти; воспользуюсь же ею во благо всех живых существ, которые населяют беспредельные просторы небес, и буду поступать так, чтобы достичь совершенного состояния Будды, движимый любовью и состраданием к ним и направляя все свои усилия к Высшему Совершенству».

Думай так, особенно в то время, когда Дхарма-Кайя Чистого Света в посмертном состоянии может быть достигнута тобою на благо всех живых существ; знай, что ты находишься в этом состоянии, и будь уверен, что обретешь высшее благо Мира Великого Символа[35], в котором пребываешь; думай так:

«Даже не понимая этого, я все же хочу познать Бардо и, подчинив себе Великое Тело Единства в Бардо, явиться в любом образе на благо всем существам[36]; я буду служить всем живым существам, число которых беспредельно, как просторы небесные».

Укрепившись в этом решении, постарайся вспомнить те благочестивые обряды, которые выполнял в течение жизни[37].

Произнося эти слова, чтец должен приблизить свои губы вплотную к уху умирающего и повторить их отчетливо, ясно доводя до сознания умирающего, не позволяя его уму отвлекаться ни на мгновение.

Когда дыхание полностью прекратится, крепко прижми сонную артерию; а если умирающий – лама, или благороднее тебя, или более учен, произнеси следующие слова:

«Почтенный господин, теперь, когда ты созерцаешь Изначальный Чистый Свет, постарайся остаться в том мире, где сейчас пребываешь».

Что касается остальных людей, то чтец должен наставлять их о встрече с Реальностью так:

«О благороднорожденный (такой-то), слушай! Сейчас ты созерцаешь Сияние Чистого Света Совершенной Реальности. Познай его. О благороднорожденный, твой разум[38] пуст, он лишен формы, свойств, признаков, цвета; он пуст – это сама Реальность, Всеблагость[39].

Твой разум пуст, но это не пустота Небытия, а разум как таковой, – свободный, трепещущий, блаженный; это само Сознание[40], Всеблагой Будда[41].

Твое сознание, лишенное формы и воистину пустое, и твой разум, сияющий и блаженный, – оба они неразделимы. Их единство и есть Дхарма-Кайя Совершенного Просветления[42].

Твое сознание, сияющее, пустое, неотделимо от Великого Источника Света; оно не рождается и не умирает, оно – Немеркнущий Свет, Будда Амитаба[43].

Этого знания достаточно. Осознав, что пустота твоего разума есть состояние Будды, и рассматривая ее как свое собственное сознание, ты достигнешь состояния Божественного Разума[44], Будды»[45].

Повтори эти слова внятно и отчетливо трижды или даже семь раз. Во-первых, они пробудят в сознании умирающего прежние, полученные при жизни наставления гуру о встрече с Реальностью; во-вторых, помогут увидеть в пустоте сознания Чистый Свет; и наконец, осознав себя таким образом, умирающий навсегда соединится с Дхарма-Кайей и достигнет Освобождения[46].

Наставления о второй ступени Чигай Бардо: Вторичный чистый свет, видимый сразу после смерти

Так узнается изначальный Чистый Свет и достигается Освобождение. Но если есть опасения, что изначальный Чистый Свет не был узнан, тогда перед умершим наверняка возникнет так называемый вторичный Чистый Свет: он появится после прекращения дыхания по прошествии времени чуть большего, нежели необходимо для принятия пищи[47].

В соответствии с хорошей или плохой кармой умершего его жизненная сила направится в правый или левый нерв и выйдет через одно из отверстий тела. Затем наступит прояснение сознания[48].

Продолжительность видения изначального Чистого Света примерно равна времени, необходимому для принятия пищи, и зависит от состояния нервной системы, а также от того, имел ли умерший опыт встречи с Реальностью при жизни.

Когда поток сознания покидает тело, он спрашивает себя: «Жив я или мертв?» – и не может ответить. Он видит своих родных и близких, как видел раньше, и слышит их плач. Жуткие кармические видения еще не появились; ужасные переживания, связанные с Божествами Смерти[49], также не наступили.

В этот промежуток времени лама или чтец должен читать следующие наставления.

Есть совершенные последователи учения и есть находящиеся на ступени зрительных образов. Если умерший был совершенен, назови его трижды по имени и повтори наставления о встрече с Чистым Светом. Если же он стоял на ступени зрительных образов, тогда прочти ему предварение и текст о его божестве-хранителе[50], а затем скажи:

«О благороднорожденный, сосредоточься на своем божестве-хранителе (здесь чтец должен назвать имя этого божества)[51]. Не отвлекайся. Усердно сосредоточь на нем свой ум. Думай о нем так, словно он – отражение луны в воде, видимое и в то же время не существующее само по себе. Думай о нем так, словно он обладает физическим телом».

Говоря эти слова, чтец запечатлит их в сознании умершего.

Если же умерший из простых людей, то говори так:

«Подумай о Великом Сострадательном Боге[52]».

После этого наставления даже тот, от кого не ожидают, что он познает Бардо без посторонней помощи, несомненно познает его.

Тот же, кого гуру наставлял о встрече с Реальностью еще при жизни, но кто не привык к ней, – самостоятельно осознать Бардо не сумеет. Такого человека[53] должен вразумить гуру или собрат по вере.

Может случиться так, что человек усвоил все поучения, но из-за жестокой болезни, повлекшей за собой смерть, не способен противостоять иллюзиям. Для него эти наставления совершенно необходимы.

Бывает и так, что человек, который прежде хорошо знал поучения, стал нарушать обеты и не выполнять свои основные обязанности, что угрожает ему переходом в низшие миры бытия. Для него эти наставления также необходимы.

Лучше всего воспользоваться первой ступенью Бардо. Если это не удалось, тогда четкое повторение наставлений умершему, который находится на второй ступени Бардо, пробудит его разум, и Освобождение будет достигнуто.

На второй ступени Бардо умерший обретет так называемое сияющее иллюзорное тело[54].

Не зная, мертв он или нет, умерший обретает ясность сознания[55]. Если чтение наставлений умершему, пребывающему в этом состоянии, оказалось успешным, то происходит его встреча с Реальностью-Матерью и Реальностью-Дитятей[56], которая упраздняет влияние кармы[57]. Как солнечные лучи разгоняют мрак, так Чистый Свет лишает карму могущества.

Духовное тело[58] вступает в мир, который называют второй ступенью Бардо. Познающий[59] приближается к тем областям, в которых осуществлялась его деятельность. Если теперь умело использовать это учение, успех будет достигнут: кармические иллюзии еще не появились, и ничто не может заставить умершего уклониться в сторону от его цели – достижения Просветления.

Часть 2
Бардо постижения реальности

Наставления о постижении реальности на третьей ступени Бардо – Ченид Бардо, где появляются кармические видения

Если Изначальный Чистый Свет не познан, но познан Чистый Свет второй ступени Бардо, Освобождение будет достигнуто. Но если Освобождение не достигнуто и тогда, то наступит третье Бардо, называемое «Ченид Бардо».

На этой ступени Бардо появляются кармические видения. Чтение Великих Наставлений о встрече с «Ченид Бардо» имеет здесь особое значение: они обладают большой силой и могут принести много пользы.

В это время умерший видит, как его долю пищи откладывают в сторону, как с его тела снимают одежды, как подметают место, где он спал[60]. Он слышит плач и причитания своих друзей и родственников; но, хотя видит и слышит, как они взывают к нему, его собственные зовы им не слышны – и он удаляется прочь недовольный.

И тогда появятся звуки, свет и видения, все вместе, пугая его, устрашая, ужасая, вызывая сильную усталость. В это время следует читать наставления о встрече с Бардо постижения Реальности. Обратись к умершему по имени и внятно, без ошибок, читай следующее:

О благороднорожденный, слушай внимательно, не отвлекайся! Есть шесть миров Бардо: естественное Бардо в чреве матери[61], Бардо сна[62], Бардо экстатического равновесия в глубокой медитации[63], Бардо момента смерти[64], Бардо постижения Реальности[65], Бардо возвращения к сансарическому бытию[66]. Таковы эти шесть миров.

О благороднорожденный, ты пройдешь три Бардо: Бардо момента смерти, Бардо постижения Реальности и Бардо стремления к новому рождению. Из этих трех состояний ты уже испытал Бардо момента смерти. Хотя Чистый Свет Реальности озарил тебя, ты не смог остаться в нем и потому оказался здесь. Теперь приготовься пройти следующие две ступени – Ченид Бардо и Сидпа Бардо.

Сосредоточь свое внимание на моих словах и запомни их.

О благороднорожденный, для тебя наступило то, что называют смертью. Ты покидаешь этот мир, но ты не одинок: смерть приходит ко всем. Не привязывайся к этой жизни – ни из любви к ней, ни по слабости. Даже если слабость вынуждает тебя цепляться за жизнь, у тебя не достанет сил, чтобы остаться здесь, и ты не обретешь ничего, кроме блужданий в Сансаре[67]. Не привязывайся к этому миру; не поддавайся слабости. Помни о Трех Сокровищах[68].

О благороднорожденный, какой бы страх и ужас ни охватили тебя в Ченид Бардо, не забывай этих слов; храни их смысл в своем сердце и иди вперед; в них сокрыта тайна познания Реальности:


Когда Неопределенная Реальность предстанет передо мной[69],
То, отбросив всякую мысль о страхе и трепете перед всеми видениями,
Да сумею я понять, что они – лишь отражения моего собственного ума,
Да сумею я понять, что по природе своей – это лишь иллюзии Бардо,
И в решающее мгновение возможности достижения великой цели
Да не убоюсь я сонмов Мирных и Гневных Божеств – своих собственных мыслей[70].

О благороднорожденный, отчетливо повторяй эти стихи и, вспоминая при повторении их смысл, иди вперед. И тогда, какие бы жуткие и ужасные видения ни явились перед тобой, ты узнаешь их; только не забывай того тайного знания, что сокрыто в стихах.

О благороднорожденный, в тот момент, когда твое сознание отделилось от тела, ты должен был увидеть сияние Чистой Истины, неуловимой, сверкающей, яркой, ослепительной, чудесной, величественной, лучезарной, похожей на мираж, который непрерывным пульсирующим потоком пронизывает весенний пейзаж. Не пугайся его, не страшись, не ужасайся – это сияние твоей истинной сущности. Познай его.

Из глубины этого сияния раздастся естественный звук Реальности, подобный раскатам тысячи громов. Это естественный звук твоего подлинного «я». Не пугайся его, не страшись, не ужасайся.

Тело, которым ты сейчас обладаешь, называется духовным телом склонностей[71]; оно – не из плоти и крови, и потому ни звуки, ни свет, ни видения, ничто не причинит тебе вреда: ты более не подвержен смерти. Тебе достаточно знать, что это – твои собственные мысли. Помни, что все это – Бардо.

О благороднорожденный, если же, несмотря на духовную сосредоточенность и послушание в земной жизни, ты не узнаешь своих собственных мыслей, если не воспримешь это наставление, тогда свет испугает тебя, звуки устрашат, видения ужаснут. Если ты не овладеешь этим главным ключом к наставлениям, ты не сможешь правильно опознать звуки, свет и видения и будешь обречен блуждать в Сансаре.

Появление Мирных Божеств с первого по седьмой день

(Предполагается, что умерший – обычный человек, и под влиянием кармы, несмотря на частые наставления о встрече с Реальностью, вынужден в течение сорока девяти дней пребывать в Бардо. Далее следует подробное описание ежедневных испытаний и опасностей, с которыми он столкнется и которые должен преодолеть в первые семь дней, когда будут появляться Мирные Божества. Первый день, согласно тексту, отсчитывается с момента, когда умерший осознал себя мертвым и устремился к новому рождению, т. е. по прошествии трех с половиной – четырех дней после смерти.)

Первый день

О благороднорожденный, три с половиной дня ты пробыл в обмороке и, едва очнувшись, подумал: «Что со мной случилось?» Постарайся осознать Бардо. В это время Сансара примет иной облик[72], и ты будешь созерцать все явления в виде света и божеств[73], а небо станет темно-синим.

Затем из Центральной Области, которая называется Разбрасывающая Семена[74], появится Бхагаван Вайрочана[75] белого цвета, восседающий на троне льва в объятиях Матери Небесного Пространства[76], в руке у него – колесо с восемью спицами.

Это – материя, пребывающая в своем изначальном состоянии, которое есть голубой свет.

Из сердца Отца-Матери[77] Вайрочаны появится Мудрость Дхарма-Дату, голубая, сияющая, великолепная, ослепительная, и поразит тебя столь лучезарным светом, что ты не в силах будешь смотреть на него.

Вместе с ним возгорится тусклый белый свет, исходящий из мира дэвов; он поразит тебя прямо в лицо.

Под влиянием плохой кармы голубой свет Мудрости Дхарма-Дату вызовет у тебя страх и ужас, и ты захочешь бежать от него. И возникнет у тебя приязнь к тусклому белому свету дэвов.

Но ты не должен страшиться божественного голубого света, сияющего, ослепительного, великолепного; не позволяй себе бояться его. Это свет Татхагаты[78], называемый Светом Мудрости Дхарма-Дату. Положись на него, доверься ему; молись и думай о том, что этот свет исходит из сердца Бхагавана Вайрочаны, чтобы встретить тебя на опасных путях[79] Бардо. Свет этот – свет милосердия Вайрочаны.

Не соблазняйся тусклым белым светом дэвов. Отвратись от него; не поддавайся слабости. Если привяжешься к нему, то, блуждая, попадешь в мир дэвов, и вихрь Шести Лок подхватит тебя. Этот свет – препятствие на Пути Освобождения. Не смотри на него. С глубокой верой направь свой взор к сияющему голубому свету.

Искренне обрати все свои мысли к Вайрочане и повторяй за мной молитву:


Во время блужданий в Сансаре под властью великого неведения
На сияющий путь Мудрости Дхарма-Дату
Да выведет меня Бхагаван Вайрочана,
Да охранит меня Божественная мать
Беспредельного Пространства,
Да миную я невредимо опасные пути Бардо
И достигну царства Всесовершенного Будды[80].

Молись смиренно, с твердой верой, и ты соединишься с сердцем Вайрочаны в ореоле радужного света и станешь Буддой в Самбхога-Кайе – Центральной Всеобильной Области[81].

Второй день

Если, несмотря на эти наставления, умерший под влиянием гнева или помрачающей разум кармы будет напуган величественным сиянием и бежит от него или, вопреки молитве, подпадет под власть видений, то на второй день появится перед ним Ваджра-Сатва в сопровождении божеств, и вместе с ними – злодеяния умершего, заслуживающие Ада.

В этом случае наставляй его, называя по имени, так:

О благороднорожденный, слушай внимательно! На Второй День белым светом засияет прообраз воды, и из темно-синей Восточной Области Высшего Счастья появится Бхагаван Акшобья в облике Ваджра-Сатвы[82]; цвет его – голубой, в руке дордже с пятью зубцами[83], он восседает на троне слона в объятиях Матери Мамаки[84], сопровождают его Бодисатвы – Кшитигарба[85] и Майтрея[86] и жены-Бодисатвы – Ласема и Пушпема[87]. Шесть божеств Бодхи появятся перед тобой.

Прообраз твоего сознания[88] – Мудрость, подобная Зеркалу, – засияет ярким лучезарным светом из сердца Ваджра-Сатвы, Отца-Матери[89], таким ослепительно-ясным блеском, что ты не сможешь смотреть на него; он поразит тебя. А вместе со светом Мудрости, подобной Зеркалу, из Ада возгорится тусклый серый свет и также поразит тебя.

Сила твоего гнева возбудит в тебе страх, ты испугаешься ослепительного белого света и захочешь бежать от него. И возникнет у тебя приязнь к тускло-серому свету, исходящему из Ада. Сделай все, чтобы изгнать свой страх и не бояться яркого, ослепительно-ясного белого света. Знай, что это – Мудрость. Искренне и смиренно доверься ему. Это свет милосердия Бхагавана Ваджра-Сатвы. «Я найду в тебе убежище», – так размышляй с верой и молись.

Это Бхагаван Ваджра-Сатва идет встретить тебя и спасти от страхов и ужасов Бардо. Доверься ему; Ваджра-Сатва протягивает тебе лучезарный крючок своей милости[90].

Не соблазнись тусклым серым светом, исходящим из Ада. Путь, открывающийся тебе, порожден силой накопленной плохой кармы. Если соблазнишься им, то попадешь в Области Ада и претерпишь там невыносимые страдания, не зная, когда они кончатся. Это преграда на пути Освобождения; не обращай туда взор и избегай гнева[91]. Не увлекайся тусклым светом, не поддавайся слабости. Доверься ослепительно-яркому белому свету, искренне открой свое сердце Бхагавану Ваджра-Сатве и молись так:


Во время блужданий в Сансаре под властью жестокого гнева
На сияющий путь Мудрости, подобной Зеркалу,
Да выведет меня Бхагаван Ваджра-Сатва,
Да охранит меня Божественная Мать Мамака,
Да миную я невредимо опасные пути Бардо
И достигну царства Всесовершенного Будды.

Молись с глубокой и смиренной верой и ты соединишься с сердцем Бхагавана Ваджра-Сатвы в ореоле радужного света в Самбхога-Кайе – Восточной Области Высшего Счастья.

Третий день

Но бывает так, что, несмотря на эти наставления, хотя лучезарный крючок милосердия находит умершего, он, помраченный плохой кармой и гордыней, бежит от него. В этом случае на третий день появится перед ним Бхагаван Ратна-Самбава[92] и божества, что служат ему, и вместе с ними свет из мира людей.

Вновь называя умершего по имени, наставляй его так:

О благороднорожденный, слушай внимательно! На Третий День желтым светом засияет перед тобой прообраз земли, и из Южной Области, Облаченной Славой, появится Бхагаван Ратна-Самбава; цвет его – желтый, в руке – драгоценный камень, он восседает на троне лошади в объятиях Матери Саньяй-Чанмы[93], сопровождают его Бодисатвы – Акаша-Гарба[94] и Саманта-Бхадра[95], а с ним жены-Бодисатвы – Малайма и Дупема[96]; все шесть образов Бодхи засияют, окруженные радужным ореолом. Прообраз осязания поразит тебя ослепительным желтым светом Мудрости Равенства, окруженным ореолами и вторичными ореолами, и таким чистым и ярким, что ты не сможешь смотреть на него. А вместе с ним возгорится тусклый голубовато-желтый свет из мира людей и поразит твое сердце, как и свет Мудрости.

Сила твоего эгоизма возбудит в тебе страх перед ослепительным желтым светом, и ты захочешь бежать от него. И прельстит тебя тусклый голубовато-желтый свет из мира людей.

Не бойся ослепительно-желтого ясного света; знай, что это – Мудрость; доверься ему искренне и смиренно. Даже если ты не преуспел в смирении, вере и молитве, но знаешь, что перед тобой – свет твоего собственного разума, тогда Божественное Тело и Свет соединятся с тобой нераздельно, и ты станешь Буддой.

Если же ты не узнаешь свет собственного разума, тогда размышляй с верою: «Это свет милосердия Бхагавана Ратна-Самбавы; я найду в нем убежище», – и молись. Это лучезарный крючок милости Бхагавана Ратна-Самбавы; верь в него.

Не соблазнись тусклым голубовато-желтым светом из мира людей – это путь пристрастий твоего необузданного эгоизма протянулся тебе навстречу. Если соблазнишься им, то вновь попадешь в мир людей, претерпишь рождение, старость, болезни и смерть; у тебя не будет возможности выбраться из трясины земного бытия. Это преграда на пути Освобождения; не смотри на него; отрекись от эгоизма, отринь пристрастия, не увлекайся голубовато-желтым светом; доверься свету ослепительно-яркому. Искренне сосредоточься на Бхагаване Ратна-Самбаве и молись так:


Во время блужданий в Сансаре под властью необузданного эгоизма
На сияющий лучезарный путь Мудрости Равенства
Да выведет меня Бхагаван Ратна-Самбава,
Да охранит меня Божественная Мать, рожденная из глаза Будды,
Да миную я невредимо опасные пути Бардо
И достигну царства Всесовершенного Будды.

Молись с глубочайшим смирением и верой, и ты соединишься с сердцем Бхагавана Ратна-Самбавы, Божественного Отца-Матери в ореоле радужного света и станешь Буддой в Самбхога-Кайе – Южной Области, Облаченной Славой.

Четвертый день

Напутствуемый таким образом, умерший, сколь бы ни был слаб ум его, несомненно достигнет Освобождения. Но есть и такие, кто, несмотря на частые наставления, накопили плохую карму, или не сумели выполнить обеты, или не смогли понять, что лишены возможности к высшему духовному развитию; их неведение и плохая карма, питаемая алчностью и скупостью, рождают в них страх перед звуками и сиянием, и они бегут прочь. Если умерший таков, тогда на Четвертый День появится перед ним Бхагаван Амитаба[97] и сопровождающие его божества, а вместе с ними – свет из Прета-Локи, порожденный алчностью и привязанностями.

Вновь, называя умершего по имени, наставляй его так:

О благороднорожденный, слушай внимательно! На Четвертый День засияет красный свет – прообраз огня, и из Западной Красной Области Счастья появится Бхагаван Амитаба; цвет его – красный, в руке – лотос, он восседает на троне павлина в объятиях Божественной Матери Гекармо[98]; а с ним – Бодисатвы Ченрази[99] и Чампал[100], и жены-Бодисатвы – Гирдхима и Алоке[101]. Шесть тел Просветления воссияют перед тобой в ореоле радужного света.

Прообраз чувств, исходя из сердца Божественного Отца-Матери Амитабы в сиянии ореолов и вторичных ореолов, поразит твое сердце красным светом Всеразличающей Мудрости, ярко-красным, лучезарным, ясным, величественным и столь ослепительным, что ты не сможешь смотреть на него. Но не пугайся.

Вместе со Светом Мудрости возгорится тусклый красный свет из Прета-Локи. Сделай все, чтобы не испытать к нему приязни. Отбрось влечение к нему, преодолей слабость.

В это время под влиянием сильного влечения ты испугаешься ослепительного красного света и захочешь бежать от него. И возникнет у тебя приязнь к тускло-красному свету Прета-Локи.

Не бойся величественного, ясного, лучезарного ярко-красного света. Осознай, что это – Мудрость, смири свой разум, и ты сольешься с ним нераздельно, и станешь Буддой.

Если же не осознаешь этого, размышляй так: «Это свет милосердия Бхагавана Амитабы, я найду в нем убежище»; и со смирением молись ему. Это лучезарные крючки милости Бхагавана Амитабы. Доверься им; не беги. Даже если ты побежишь, они, неотделимые от тебя, последуют за тобой. Не бойся. Не соблазнись тускло-красным светом Прета-Локи. Это путь накопленных тобой привязанностей к существованию в Сансаре протянулся тебе навстречу. Если соблазнишься им, то попадешь в Мир Несчастных Духов и претерпишь там невыносимые муки голода и жажды; у тебя не будет возможности достичь там Освобождения[102]. Тусклый красный свет – преграда на Пути Освобождения. Не соблазнись им, отбрось свои привязанности, не поддавайся слабости. Доверься ослепительному ярко-красному свету. Обрати свою веру к Бхагавану Амитабе, Отцу-Матери, сосредоточься и молись так:


Во время блужданий в Сансаре под властью сильнейших привязанностей
На сияющий лучезарный путь Мудрости Различия
Да выведет меня Бхагаван Амитаба,
Да охранит меня Божественная Мать, Облаченная в Белые Одежды,
Да миную я невредимо опасные пути Бардо
И достигну царства Всесовершенного Будды.

Молись смиренно и ревностно, и ты соединишься с сердцем Божественного Отца-Матери Бхагавана Амитабы в ореоле радужного света и станешь Буддой в Самбхога-Кайе – Западной Области, называемой Счастливой.

Пятый день

Невероятно, чтобы умерший не достиг после этого Освобождения. Но несмотря на наставления, не все живые существа способны отринуть свои пристрастия, ибо слишком долго были связаны с ними; под влиянием плохой кармы и зависти, а также страха и ужаса, внушенных им звуками и сиянием, лучезарные крючки милосердия не смогли их подхватить – и в Пятый День продолжают они свое блуждание. Если умерший из их числа, тогда в свете и лучах милости появится перед ним Бхагаван Амога-Сидхи[103] и сопровождающие его божества, а также свет из Асура-Локи, порожденный злобным чувством зависти.

В это время обратись к умершему по имени и наставляй его так:

О благороднорожденный, слушай внимательно! На Пятый День засияет зеленый свет – прообраз воздуха, и из Зеленой Северной Области Совершенных Деяний появится Бхагаван Амога-Сидхи; цвет его – зеленый, в руке – дордже с четырьмя зубцами[104], он восседает на троне шан-шан[105], пересекающем небо, в объятиях Божественной Матери, Преданной Дельмы[106]; его сопровождают Бодисатвы – Чагна-Дордже[107] и Дипанамсель[108], и жены-Бодисатвы – Гандема[109] и Нидема[110]. Эти шесть образов Бодхи засияют в радужном ореоле.

Прообраз воли, сияя зеленым светом Мудрости Свершения, ослепительным, ясным, лучезарным, величественным, устрашающим, украшенным ореолами и вторичными ореолами, изольется из сердца Божественного Отца-Матери Амога-Сидхи и поразит твое сердце таким невероятным блеском, что ты не сможешь смотреть на него. Не бойся, это – естественная энергия мудрости твоего собственного разума. Пребывай в состоянии величайшего смирения и невозмутимости.

Вместе со светом Мудрости возгорится тусклый зеленый свет из Асура-Локи, порожденный чувством зависти. Размышляй о нем беспристрастно: без отвращения и без влечения. Не испытывай к нему приязни; если сила твоего ума невелика, не соблазнись им.

Иначе под влиянием неистовой зависти[111] ты устрашишься ослепительного сияния зеленого света и захочешь бежать от него; и возникнет у тебя приязнь к тускло-зеленому свету Асура-Локи. Не бойся зеленого света, величественного, ясного, лучезарного, ослепительного; знай, что это – Мудрость, и пусть ум твой смирится. Размышляй так: «Это лучезарные крючки милости Бхагавана Амога-Сидхи, Мудрость Свершения». Доверься зеленому свету; не беги от него.

Даже если ты побежишь, он последует за тобой, неотделимый от тебя. Не бойся его. Не соблазнись тускло-зеленым светом Асура-Локи – это кармический путь неистовой зависти протянулся навстречу тебе. Если соблазнишься им, то попадешь в Асура-Локу и претерпишь там невыносимые муки вражды и борьбы[112]. Это препятствие на твоем пути Освобождения. Не соблазнись, отбрось свои пристрастия, не поддавайся слабости. Доверься ослепительному зеленому свету, сосредоточь все свои мысли на Божественном Отце-Матери Бхагаване Амога-Сидхи и молись так:


Во время блужданий в Сансаре под властью неистовой зависти
На сияющий лучезарный путь Мудрости Свершения
Да выведет меня Бхагаван Амога-Сидхи,
Да сохранит меня Божественная Мать, Преданная Тара,
Да миную я невредимо опасные пути Бардо
И достигну царства Всесовершенного Будды.

Молись с глубокой верой и смирением, и ты соединишься с сердцем Божественного Отца-Матери, Бхагавана Амога-Сидхи в ореоле радужного света и станешь Буддой в Самбхога-Кайе – Северной Области Совершенных Деяний.

Шестой день

Так наставляемый на каждой ступени Бардо, умерший, сколь бы ни были слабы его кармические связи, на одной из них должен прийти к осознанию; когда же он пришел к осознанию, невозможно не достичь Освобождения. И все же, несмотря на частые наставления, тот, кто привык к своим сильным пристрастиям, кто не приблизился к Мудрости и не возлюбил ее во всей чистоте, может быть увлечен назад силой своих дурных пристрастий. Лучезарные крючки милосердия не подхватят его, и он будет блуждать, опускаясь все ниже, испытывая страх и ужас перед светом и видениями.

Тогда все Божественные Отцы-Матери Пяти Родов Дхьяни-Будд со своими спутниками появятся перед ним одновременно. И вместе с ними возгорятся лучи света, исходящие из всех Шести Лок.

Назвав умершего по имени, наставляй его так:

О благороднорожденный, до сегодняшнего дня Божества Пяти Родов появлялись перед тобой одно за другим, и ты был наставляем о встрече с Реальностью; но под влиянием дурных пристрастий испугался и устрашился их и до сих пор находишься здесь.

Если бы ты осознал, что свет каждого из Пяти Родов Мудрости проистекает из твоих собственных мыслей, ты стал бы Буддой в Самбхога-Кайе, слившись с радужным ореолом одного из Пяти Родов Будд. Теперь смотри внимательно: свет всех Пяти Родов, называемый Светом Единства Четырех Мудростей[113], появится перед тобой. Постарайся познать его.

О благороднорожденный, на Шестой День засияют перед тобой четыре цвета прообразов стихий (воды, земли, огня, воздуха). В это время появится из Центральной Области, Разбрасывающей Семена, Будда Вайрочана[114], Божественный Отец-Мать, с сопровождающими божествами. Из Восточной Области Высшего Счастья появится Будда Ваджра-Сатва, Божественный Отец-Мать, с сопровождающими божествами. Из Южной Области, Облаченной Славой, появится Будда Ратна-Самбава, Божественный Отец-Мать, с сопровождающими божествами. Из Западной Области Счастья, Осыпанной Лотосами, появится Будда Амитаба, Божественный Отец-Мать, с сопровождающими божествами. Из Северной Области Совершенных Деяний появится в радужном ореоле Будда Амога-Сидхи, Божественный Отец-Мать, с сопровождающими божествами.

О благороднорожденный, во внешнем круге этих пяти пар Дхьяни-Будд появятся четыре Гневных Божества, Стражи Сторон Света: Победоносный[115], Победитель Бота Смерти[116], Царь с Лошадиной Шеей[117], Сосуд с Нектаром[118], и с ними четыре Хранительницы Сторон Света: Держащая Стрекало[119], Держащая Петлю[120], Держащая Цепь[121], Держащая Колокол[122], а также Будда дэвов, по имени Владыка Верховной Власти[123], Будда асуров, по имени Крепко Сложенный[124], Будда людей, по имени Лев из рода Шакьев, Будда животных, по имени Непоколебимый Лев, Будда прет, по имени Пламенноустый, и Будда Низшего Мира, по имени Царь Истины[125], – всего восемь Отцов-Матерей, Стражей Сторон Света и шесть Победоносных Учителей.

И появятся также перед тобой двое: Всеблагой Отец и Всеблагая Мать[126], Великие Прародители всех Будд, Саманта Бхадра и Саманта Бадра – Божественный Отец и Божественная Мать.

Эти сорок два божества, наделенные совершенством, появятся из твоего сердца; они – порождение твоей чистой любви. Познай их.

О благороднорожденный, все эти области появляются не откуда-то извне. Они происходят из четырех областей твоего сердца, которые вместе с его центром образуют пять направлений. Оттуда исходят они в своем сиянии. И божества появились не откуда-то извне; они существуют извечно в твоем собственном разуме[127]. Знай, что такова их природа.

О благороднорожденный, божества эти не велики и не малы, но соразмерны; у каждого свое украшение, свой цвет, своя поза, свой трон, свой символ.

Они образуют группы из пяти пар, и каждая группа окружена пятикратным радужным ореолом; Бодисатвы обладают природой Божественного Отца, жены-Бодисатвы – природой Божественной Матери. Все эти группы божеств явятся перед тобой в сиянии как один совершенный конклав[128]. Они – твои божества-хранители[129]. Знай, что они таковы.

О благороднорожденный, из сердец Божественных Отцов и Матерей Пяти Родов засияют, сливаясь, лучи света Четырех Мудростей, чистейшие, ясные, словно солнечный свет, и поразят тебя в сердце.

На этом лучезарном пути воссияют ослепительные ореолы голубого цвета, испускающие лучи самой Мудрости, каждый подобный перевернутой бирюзовой чаше и окруженный вторичными ореолами меньшего размера, великолепными, ослепительными, лучезарными, ясными, и великолепие их тем больше, что каждый окружают пять спутников меньшего размера, вокруг которых расположилось по пять сияющих звезд, имеющих ту же природу; и нет ни центра, ни границ у голубого лучезарного пути, усеянного ореолами и их спутниками.

Из сердца Ваджра-Сатвы засияет белый лучезарный путь Мудрости, подобной Зеркалу, белый, ясный, великолепный, ослепительный, славный, устрашающий; и великолепие его тем больше, что его окружают ореолы и их спутники, сияющие ясным, лучезарным светом, и каждый подобен опрокинутому зеркалу.

Из сердца Ратна-Самбавы засияет желтый лучезарный путь Мудрости Равенства в великолепии желтых ослепительных ореолов, каждый из которых подобен опрокинутой золотой чаше и окружен меньшими ореолами и их спутниками.

Из сердца Амитабы засияет яркий красный лучезарный путь Мудрости Различия, ореолы на котором, подобные опрокинутым коралловым чашам, испускают лучи Мудрости, ярчайшие, ослепительные, и у каждой пять спутников той же природы; и нет ни центра, ни границ у красного лучезарного пути, усеянного ореолами и их спутниками.

Все они воссияют перед тобой и проникнут в сердце одновременно[130].

О благороднорожденный, все это – порождение твоего собственного разума. Эти сияния не явились извне. Не соблазняйся ими, не поддавайся слабости; не бойся; пребывай в состоянии бездумья[131]. В этом состоянии все видения и сияния сольются с тобой, и ты станешь Буддой.

Но не появится перед тобой зеленый лучезарный путь Мудрости Совершенных Деяний, ибо Мудрость твоего разума несовершенна.

О благороднорожденный, это – Свет Единства Четырех Мудростей; здесь – начало Внутреннего Пути Ваджра-Сатвы[132].

В это время ты должен вспомнить наставления, которые получил от гуру. Если ты вспомнишь их смысл, ты поймешь, что видения, возникшие перед тобой, суть отражение твоего внутреннего света, и, восприняв их как близких друзей, ты поверишь им и узнаешь их при встрече, как сын узнает свою мать.

Уверовав в неизменную природу чистой и святой Истины, ты ощутишь в себе безмятежное течение Самадхи и, войдя в тело совершенного разума, станешь Буддой в Самбхога-Кайе, откуда нет возврата.

О благороднорожденный, вместе с лучами Мудрости возгорятся перед тобой призрачные огни Шести Лок. На вопрос «Каковы они?» – ответ таков: тускло-белый – от дэвов, тускло-зеленый – от асуров, тускло-желтый – от людей, тускло-голубой – от животных, тускло-красный – от прет, тускло-серый – из Ада. Все шесть возгорятся одновременно с шестью сияниями Мудрости. Не бойся их; не соблазняйся ими; оставайся в состоянии бездумья.

Если тебя испугают чистые лучи Мудрости и соблазнит нечистый свет Шести Лок, ты обретешь тело в одной из них и претерпишь там несчастья Сансары; ты не сможешь покинуть Океан Сансары и будешь блуждать круг за кругом среди страданий.

О благороднорожденный, если ты не усвоил наставления гуру, ты испугаешься чистых лучей Мудрости и божеств. А испугавшись, соблазнишься нечистыми явлениями Сансары. Не делай этого. Смиренно доверься ослепительно- чистым лучам Мудрости. Огради свой разум верой и размышляй так: «Благотворные лучи Мудрости Пяти Родов Будд[133] появились, чтобы из сострадания помочь мне. Да найду я в них убежище».

Не соблазняйся призрачными огнями Шести Лок, но сосредоточь свой ум на Божественных Отцах и Матерях, Буддах Пяти Родов, и молись так:


Во время блужданий в Сансаре под властью пяти сильных ядов[134]
На сияющий лучезарный путь Единства Четырех Мудростей
Да выведут меня Пять Победоносных Завоевателей,
Да охранят меня Божественные Матери Пяти Родов,
Да буду я спасен от нечистых призрачных путей Шести Лок,
Да избегну опасностей ужасного Бардо
И достигну пяти чистых Божественных Областей.

С этой молитвой постигают внутренний свет[135] и, погрузившись в него, становятся Буддой. Простой человек с помощью смиренной веры познает себя и достигает Освобождения; ничтожнейший из людей силою чистой молитвы может затворить врата Шести Лок и, постигнув истинный смысл Единства Четырех Мудростей, стать Буддой на пути Пустоты в Ваджра-Сатве[136].

Так, тщательно наставляемый, тот, кому суждено освободиться, придет к осознанию Истины[137]; этим путем многие достигнут Освобождения.

Но худшие из худших – те, кто обладают очень плохой кармой, или не имеют склонности ни к какой религии, или не соблюдали обеты, – под воздействием кармических видений так и не придя к осознанию Истины, несмотря на наставления о встрече с Реальностью, продолжают свое блуждание, опускаясь все ниже и ниже.

Седьмой день

На Седьмой День из святых райских областей перед умершим появляются Божества, Хранители Знания. Одновременно перед ним простирается путь в мир животных, порожденный омрачающей страстью, неведением[138]. Обратись тогда к умершему по имени и наставляй его так:

О благороднорожденный, слушай внимательно! На Седьмой День засияют перед тобой разноцветные лучи очищенных склонностей, а из святых райских областей выйдут навстречу тебе Божества, Хранители Знания[139].

В центре Круга (или мандалы) в ореоле радужных лучей появится Высшее Божество, Обладающее Знанием, Лотосоподобный Бог Танца, Верховный Хранитель Знания, Тот, Кто взращивает плоды кармы; он сияет всеми пятью цветами в объятиях Божественной Матери, Красной Дакини[140]; у него кривой нож и череп, наполненный кровью[141]; танцуя, он делает поднятой правой рукой мудру[142] очарования.

В восточной части Круга появится Божество, чье имя Хранитель Знания на Земле; цвет его – белый, он улыбается в объятиях Белой Дакини, Божественной Матери; у него кривой нож и череп, наполненный кровью; танцуя, он делает поднятой правой рукой мудру очарования.

В южной части Круга появится Божество, Хранитель Знания, чье имя Владыка Продолжительности Жизни, цвет его – желтый, он улыбается в объятиях Желтой Дакини, Божественной Матери; у него кривой нож и череп, наполненный кровью; танцуя, он делает поднятой правой рукой мудру очарования.

В западной части Круга появится Божество, чье имя Хранитель Знания Великого Символа[143], цвет его – красный, он улыбается в объятиях Красной Дакини, Божественной Матери; у него кривой нож и череп, наполненный кровью; танцуя, он делает поднятой правой рукой мудру очарования.

В северной части Круга появится Божество, чье имя Хранитель Особого Знания; цвет его – зеленый, одна половина лица гневается, другая – улыбается; он в объятиях Зеленой Дакини, Божественной Матери; у него кривой нож и череп, наполненный кровью; танцуя, он делает поднятой правой рукой мудру очарования.

Во внешнем Круге, что опоясывает Хранителей Знания, появятся бесчисленные сонмы дакинь: дакини восьми мест кремации, дакини четырех родов, дакини трех центров, дакини тридцати святых мест и двадцати четырех мест паломничества[144], герои и героини, небесные воины, божества-защитники учения – и каждый украшен шестью украшениями из костей; в руках у них барабаны, флейты из берцовой кости, бубны из черепа, стяги из кожи великанов[145], балдахины и знамена из человеческой кожи и бесчисленное множество других музыкальных инструментов; они наполняют музыкой все миры, которые дрожат, сотрясаются и колеблются от мощных звуков, ошеломляющих разум; они танцуют в разных ритмах; они выходят встретить верных и наказать неверных[146].

О благороднорожденный, пятицветное сияние Мудрости Одновременного Рождения[147] – сияние очищенных пристрастий – трепещущее, ослепительное, подобное разноцветным нитям, сверкающее, лучезарное, ясное, великолепное, устрашающее, проистечет из сердец пяти главных Божеств, Хранителей Знания, и поразит тебя в сердце таким ярким блеском, что ты не сможешь смотреть на него.

В это же время вместе с лучами Мудрости возгорится тусклый голубой свет из мира животных. И тогда под влиянием видений собственных склонностей ты испугаешься лучей пяти цветов: ты захочешь бежать от них и соблазнишься тусклым светом из мира животных. Не бойся сверкающего пятицветного сияния; не ужасайся; знай, что это – твоя собственная мудрость.

Из глубины этого сияния раздастся естественный звук Истины, подобный тысяче громов. Гремящими раскатами прогрохочет он, и среди них ты услышишь крики: «Бей! Убивай!» – и мантры, внушающие страх. Не бойся; не беги; не ужасайся; знай, что эти звуки – умственное содержание твоего собственного внутреннего света.

Не соблазняйся тускло-голубым светом; не поддавайся слабости. Если соблазнишься им, то попадешь в мир животных, где царит неведение, и претерпишь там безмерные страдания рабства, бессловесности и невежества; пройдет очень долгое время, прежде чем ты сможешь его покинуть. Не соблазняйся им. Верь в яркое, ослепительное, пятицветное сияние; сосредоточь свой ум на Божествах, на Победителях, Владеющих Знанием. Размышляй так: «Эти Владеющие Знанием Божества, Герои и Дакини пришли встретить меня из святых райских областей. Молю их всех: до сего дня, несмотря на то, что Будды Пяти Родов и Трех Времен испускали лучи милосердия и сострадания, я не был ими спасен. Горе мне! Да не допустят Божества, Хранители Знания, чтобы я опустился еще ниже. Да подхватят они меня лучезарным крючком своего сострадания и приведут в святые райские области».

Размышляй об этом сосредоточенно и молись так:


О Божества, Владыки Знания, молю вас, выслушайте меня
И выведите меня на Путь своей великой любовью!
Когда я блуждаю в Сансаре под властью усилившихся пристрастий,
На сияющий лучезарный путь Мудрости Одновременного Рождения
Да выведут меня Герои, Хранители Знания,
Да охранят меня Матери-Дакини,
Да спасут меня от страшных опасностей Бардо
И поместят в чистые Области Рая.

Так молясь, с глубокой верой и смирением, несомненно можно будет родиться в чистых Областях Рая[148], слившись в радужном свете с сердцем Божеств, Хранителей Знания.

Все верующие, придя на этой ступени к осознанию Реальности, достигнут Освобождения; и даже те, кто имеет плохую карму, будут здесь освобождены.

Конец Раздела Великого Тедол, в котором приводятся наставления о встрече с Мирными Божествами в Ченид Бардо и с Чистым Светом в Чигай Бардо.

Появление Гневных Божеств с восьмого дня по четырнадцатый

Теперь будет рассказано о появлении Гневных Божеств.

В предыдущем Бардо Мирных Божеств было семь ступеней. Наставления на каждой ступени должны были помочь умершему достичь на одной из них осознания и освободиться.

Многие таким образом достигают Освобождения, но, хотя многие достигнут Освобождения, велико число живых существ, чья плохая карма могущественна, невежество глубоко, пристрастия неизменны – Колесо Неведения и Иллюзий не ускорит для них свой бег и не замедлит. И хотя всех наставляют подробнейшим образом, преобладают те, кто опускается еще ниже.

Поэтому после исчезновения Мирных Божеств – Хранителей Знания, которые встречали умершего, перед ним в ореолах пламени появятся пятьдесят восемь Гневных Божеств, пьющих кровь, – те же самые Мирные Божества, облик которых изменился в соответствии с местом (или психическим центром тела Бардо умершего, откуда они появляются) и ничуть не похож на прежний[149].

Это Бардо Гневных Божеств, и тому, кто поддастся влиянию страха, ужаса и трепета[150], достичь здесь осознания будет очень трудно. Разум, не обретший независимость, блуждает от одного сумеречного состояния к другому. И все же, если умерший достигнет хотя бы слабого осознания, ему легче будет освободиться на этой ступени. На вопрос «Почему?» – ответ таков: «Потому что с появлением видений, которые вызывают страх, ужас и трепет, разум умершего становится бдительным и сосредоточенным – именно поэтому[151]».

Если на этой ступени умерший не услышит учения, его религиозные познания – будь они безбрежны как океан – совершенно бесполезны. Случается, что даже монахи и знатоки философии сбиваются на этой ступени с пути и, не достигнув осознания, блуждают в Сансаре.

Что же тогда говорить о простых людях! Гонимые страхом, ужасом и трепетом, они низвергаются в бездны низших миров и претерпевают там страдания. Но и ничтожнейший последователь тайного учения Мантраяны, как только увидит этих божеств, пьющих кровь, сразу же узнает своих божеств-хранителей, и их встреча будет подобна встрече старых знакомых. Он доверится им, он сольется с ними воедино, он станет Буддой[152].

Размышление еще в земной жизни над описаниями божеств, пьющих кровь, поклонение и воздаяние им хвалы и даже простое созерцание их изображений и образов способствуют на этой ступени опознанию божеств, что приводит к осознанию и Освобождению. В этом и заключается все искусство.

А монахам и философам, не знакомым с учением Бардо, сколь бы усердно ни исполняли они при жизни религиозные предписания, сколь бы умны ни были в толковании иных учений, – по смерти не будет дано никаких знамений: ни радужного ореола над погребальным костром, ни мощей в пепле. И все потому, что при жизни они не приняли в сердце тайное учение, но с презрением отнеслись к нему и не познали через посвящение божеств тайного учения; так что когда божества появляются в Бардо, они их не узнают. Увидев же внезапно то, чего прежде никогда не видели, они воспринимают это как нечто враждебное; в них возникает чувство вражды, и по этой причине они переходят в низшие области. Поэтому, если монахи и философы не имеют практики в тайном учении, им не будет дано таких знамений, как радужный ореол, а в пепле погребального костра не останется мощей или костей, напоминающих зерна[153].

Ничтожнейший из адептов Мантраяны может быть грубым, ленивым, тупым, нарушать обеты, иметь плохие привычки и даже неправильно выполнять религиозные обряды, которым его обучили, – и все же пусть никто не презирает его за это и не сомневается в нем, но с почтением относится к тому тайному учению, которым он владеет. Этого достаточно, чтобы достичь Освобождения.

Даже если поступки человека, который оказывает учению такое почтение, при жизни не всегда достойны, по смерти ему будет дано одно из знамений: радужное сияние, кости-фигурки или мощи. И все потому, что тайное учение обладает великой силой помощи[154].

Такие люди и упомянутые адепты тайной Мантраяны с обычным психическим развитием, которые занимались духовной концентрацией и упражнялись в главном (в главных мантpax)[155], не опустятся до этой ступени Ченид Бардо. Как только остановится их дыхание, Герои, Героини и Хранители Знания[156] сопроводят их в чистые райские области. В знак этого небо будет безоблачным; они сольются с радужным сиянием; солнце заструится потоками света; в воздухе распространится запах благовоний; зазвучит музыка в сияющих небесах; в погребальном костре останутся мощи и кости-фигурки.

Поэтому монахам, знатокам философии и тем последователям тайного учения, которые не сдержали своих обетов, а также простым людям Тедол необходим[157]. Тот же, кто сосредоточенно размышлял о Великом Совершенстве и Великом Символе[158], в минуту смерти осознает Чистый Свет и достигнет Дхарма-Кайи; такому нет нужды читать Тедол. Осознав Чистый Свет в момент смерти, он осознает также видения Мирных и Гневных Божеств в Ченид Бардо и достигнет Самбхога-Кайи; или же осознание произойдет в Сидпа Бардо, и тогда он достигнет Нирмана-Кайи, родится в одном из высших миров, познает в следующем рождении на земле это Учение и воспользуется непрерывностью кармы[159].

Поэтому Тедол – учение, благодаря которому, не занимаясь медитацией, можно стать Буддой; учение, которое освобождает одним слушанием; учение, которое ведет существ с самой плохой кармой по Тайному Пути; учение, которое мгновенно порождает различие между посвященными в него и непосвященными, поскольку это глубочайшее учение мгновенно дарует Совершенное Просветление. Те живые существа, которые его восприняли, не могут попасть в низшие миры.

Это учение и учение Тахдол[160], соединенные вместе, подобны мандале из золота и бирюзы: сочетай их.

Теперь, когда сообщена сущность Тедол, настала очередь наставлений о встрече с Гневными Божествами в Бардо.

Восьмой день

И вновь назови умершего по имени и обратись к нему так:

О благороднорожденный, слушай внимательно! Не сумев достичь осознания в высшем Бардо, где перед тобой появились Мирные Божества, ты забрел, блуждая, в эти пределы. Теперь, на Восьмой День, появятся Гневные Божества, пьющие кровь. Действуй так, чтобы познать их; не отвлекайся.

О благороднорожденный, из твоего собственного мозга появится и ярко засияет Великий Славный Будда-Херука, коричневого цвета; три головы у него, шесть рук, четыре крепко поставленные ноги; правое лицо – белое, левое – красное, то, что посреди, – коричневое; из тела вырывается ослепительное пламя, девять глаз широко раскрыты и глядят устрашающе, брови дрожат, как молнии, зубы торчат изо рта и сверкают, пронзительный свист и громкие звуки «а-ла-ла!» и «ха-ха!» вылетают сквозь них; волосы, красно-желтого цвета, стоят дыбом и испускают сияние; головы украшены высушенными человеческими черепами и символами солнца и луны; на теле гирлянда из черных змей и человеческих голов, истекающих кровью; в первой правой руке он держит диск, во второй – меч, в третьей – боевой топор; в первой левой руке – колокол, во второй – чашу из черепа, в третьей – лемех; его обнимает Мать, Будда-Кротишвари[161], правой рукой она обвивает его шею, левой подносит к его устам красную раковину, полную крови; она издает звуки, подобные то треску, то лязгу, то громовым раскатам; от обоих божеств исходят ослепительные языки пламени Мудрости, пышущие из каждой поры их тел и содержащие каждый пылающее дордже; оба божества стоят на возвышении, которое поддерживают рогатые орлы[162]; одна их нога согнута в колене, другая напряженно выпрямлена. Не бойся их, не ужасайся. Знай, что это твой бог-хранитель. Не страшись, ибо в действительности это – Бхагаван Вайрочана, Отец-Мать. Одновременно с осознанием придет Освобождение: узнав в нем своего бога-хранителя, слившись с ним воедино, ты станешь Буддой в Самбхога-Кайе.

Девятый День

Но если умерший бежит от них, гонимый страхом и ужасом, тогда на Девятый День выйдут ему навстречу пьющие кровь божества из Рода Ваджры. Тогда назови умершего по имени и наставляй его так:

О благороднорожденный, слушай внимательно! Из восточной области твоего мозга появится божество, пьющее кровь, из Рода Ваджры, по имени Бхагаван Ваджра-Херука, синего цвета; три лица у него, шесть рук, четыре крепко поставленные ноги; в первой правой руке он держит дордже, во второй – чашу из черепа, в третьей – боевой топор; в первой левой руке – колокол, во второй – чашу из черепа, в третьей – лемех; его обнимает Мать Ваджра-Кротишвари, правой рукой она обвивает его шею, левой подносит к его устам красную раковину, полную крови. Не бойся их, не ужасайся, не трепещи. Знай, что они – воплощение твоего собственного разума. Не пугайся, это – твой бог-хранитель. В действительности это Бхагаван Ваджра-Сатва, Отец и Мать. Доверься им. Постигни их, и ты немедленно обретешь Освобождение. Назвав их так, узнав в них своих божеств-хранителей, слившись с ними воедино, ты станешь Буддой.

Десятый День

Если же умерший не узнает их – по причине чрезмерной помрачающей силы своих злодеяний – и бежит от них, гонимый страхом и ужасом, тогда на Десятый День выйдут ему навстречу пьющие кровь божества из Рода Драгоценного Камня. Тогда назови умершего по имени и наставляй его так:

О благороднорожденный, слушай! На Десятый День из южной области твоего мозга появится божество, пьющее кровь, из Рода Драгоценного Камня, по имени Ратна-Херука, желтого цвета; три лица у него, шесть рук, четыре крепко поставленные ноги; правое лицо – белое, левое – красное, то, что посреди, – желтое; ореол пламени окружает его; в первой из своих правых рук он держит драгоценный камень, во второй – трезубый жезл, в третьей – жезл; в первой из левых рук – колокол, во второй – чашу из черепа, в третьей – трезубец; его обнимает Мать Ратна-Кротишвари, правой рукой она обвивает его шею, левой подносит к его устам красную раковину, полную крови. Не бойся их, не ужасайся, не трепещи. Знай, что они – воплощение твоего собственного разума. Не пугайся, они – твои божества-хранители. В действительности они – Отец-Мать Бхагаван Ратна-Самбава. Доверься им. Постигни их, и немедленно придет Освобождение. Назвав их так, узнав в них своих божеств-хранителей, слившись с ними воедино, ты станешь Буддой.

Одиннадцатый День

Но если, несмотря на эти наставления, под влиянием дурных склонностей, страха и ужаса, умерший не узнает своих божеств-хранителей и бежит от них, тогда на Одиннадцатый День навстречу ему выйдут пьющие кровь божества из Рода Лотоса. Тогда назови умершего по имени и наставляй его так:

О благороднорожденный, на Одиннадцатый День из западной области твоего мозга появится божество, пьющее кровь, из Рода Лотоса, по имени Бхагаван Падма-Херука, красно-черного цвета; три лица у него, шесть рук, четыре крепко поставленные ноги; правое лицо – белое, левое – синее, то, что посреди, – красное; в первой правой руке он держит лотос, во второй – трезубый жезл, в третьей – палицу; в первой левой руке – колокол, во второй – чашу из черепа, наполненную кровью[163], в третьей – небольшой барабан; его обнимает Мать Падма-Кротишвари, правой рукой она обвивает его шею, левой подносит к его устам красную раковину, полную крови, Отец и Мать в единстве. Не бойся их, не ужасайся, не трепещи. Возрадуйся. Знай, что они – порождение твоего собственного разума. Не пугайся, они – твои божества-хранители. В действительности это Отец-Мать Бхагаван Амитаба. Доверься им. Вместе с постижением наступит Освобождение. Осознав их, узнав в них своих божеств-хранителей, слившись с ними воедино, ты станешь Буддой.

Двенадцатый День

Вопреки этим наставлениям умерший, по-прежнему влекомый дурными склонностями, страхом и ужасом, может не узнать их и бежать. Тогда на Двенадцатый День выйдут ему навстречу божества, пьющие кровь, из Рода Кармы, а с ними Керима, Хтаменма и Ванчугма[164]. Ужас охватит его, если он не достигнет осознания. Тогда назови умершего по имени и наставляй его так:

О благороднорожденный, на Двенадцатый День из северной области твоего мозга появится божество, пьющее кровь, из Рода Кармы, по имени Карма-Херука, зеленого цвета, величественного вида; три лица у него, шесть рук, четыре крепко поставленные ноги; правое лицо – белое, левое – красное, то, что посреди, – зеленое; в первой правой из шести рук он держит меч, во второй – трезубый жезл, в третьей – палицу; в первой левой руке – колокол, во второй – чашу из черепа, в третьей – лемех; его обнимает Мать-Кротишвари, правой рукой она обвивает его шею, левой подносит к его устам красную раковину; Отец и Мать в единстве. Не бойся их, не ужасайся, не трепещи. Знай, что они – воплощение твоего разума. Не пугайся, это твои божества-хранители. В действительности они – Отец-Мать Бхагаван Амога-Сидхи. Доверься, смирись, возлюби их. Вместе с постижением наступит Освобождение. Осознав их, узнав в них своих божеств-хранителей, слившись с ними воедино, ты станешь Буддой.

Наставления гуру помогают понять, что это – мыслеформы, порождаемые нашим собственным разумом. Когда человек убеждается, что его напугало чучело льва, он освобождается от страха. Если же он не знает, что это лишь чучело, страх возрастает, но стоит все объяснить, как страх его покидает. Так и здесь, когда появляются сонмы божеств, пьющих кровь, огромных размеров, с могучими членами, в человеке неизбежно возникают страх и ужас. Но, выслушав наставления, он узнает своих божеств-хранителей, собственные мыслеформы. И тогда Материнский Чистый Свет, который уже известен умершему, порождает вторичный Чистый Свет, Свет-Дитя, и оба они – Мать и Дитя – предстают перед умершим, подобно близким друзьям, и, нераздельно смешавшись друг с другом, изливают на него сияние Освобождения. Просвещение и самопознание освобождают его.

Тринадцатый День

Если и это наставление не помогает, то даже достойные люди на Пути[165] низвергаются вниз и блуждают в мире Сансары. В этом случае Восемь Гневных Божеств, Керимы и Хтаменмы с головами разных животных выходят из мозга умершего и появляются перед ним. Тогда назови умершего по имени и наставляй его так:

О благороднорожденный, слушай внимательно! На Тринадцатый День из восточной области твоего мозга появятся перед тобой Восемь Керим. Не бойся их.

С восточной стороны придет Белая Керима[166]; в правой руке она держит, как палицу, человеческий труп, в левой – чашу из черепа, полную крови. Не бойся.

С южной стороны придет Желтая Цеурима[167] с натянутым луком в руках. С западной – Красная Прамоха[168] со стягом макары[169]. С северной – Черная Петали[170], с дордже и чашей из черепа, полной крови. С юго-восточной – Красная Пукаса[171]; в правой руке у нее – внутренности, левой она кладет их в рот. С юго-западной – Зеленая Хасмари[172]; в левой руке у нее чаша из черепа, полная крови, в правой – дордже, им она размешивает кровь, которую затем с наслаждением пьет. С северо-западной – Желто-Белая Цандали[173]; она разрывает труп на части, в правой руке у нее сердце, левой она кладет труп в рот и пожирает его. С северо-восточной – Синяя Смаша; она разрывает труп на части и пожирает его. Эти Восемь Керим Восьми Направлений или Сторон Света, окружающие Пятерых Отцов, пьющих кровь, появятся перед тобой. Но не бойся их.

О благороднорожденный, из внешнего по отношению к ним Круга появятся перед тобой Восемь Хтаменм восьми областей мозга. С восточной стороны – Коричневая Хтаменма с головой льва; ее руки скрещены на груди, она потрясает гривой, в пасти у нее труп. С южной – Красная Хтаменма с головой тигра; ее руки скрещены внизу, она скалит клыки и сверкает глазами. С западной – Черная Хтаменма с головой лисы; в правой руке она держит нож, в левой – внутренности; она пожирает их и лижет кровь. С северной – Синяя Хтаменма с головой волка; она раздирает труп обеими руками, глаза ее сверкают. С юго-восточной – Желто-Белая Хтаменма с головой грифа; на ее плече – огромный труп человека, в руке – скелет. С северо-западной – Черная Хтаменма с головой ворона; в левой руке у нее чаша из черепа, в правой – меч; она пожирает сердце и легкие. С северо-восточной – Синяя Хтаменма с головой совы; в правой руке у нее дордже, в левой – чаша из черепа, она что-то пожирает.

Эти Восемь Хтаменм восьми областей, окружающие Отцов, пьющих кровь, появятся перед тобой из твоего мозга. Не бойся их. Знай, что они – мыслеформы твоего собственного разума.

Четырнадцатый День

О благороднорожденный, на Четырнадцатый День из твоего мозга появятся перед тобой Четыре Стража Сторон Света в женском облике. Также познай их. Из восточной области мозга выйдет белая Богиня с головой тигра, Держащая Стрекало, в левой руке у нее – чаша из черепа, полная крови. Из южной – Желтая Богиня с головой свиньи, Держащая Петлю. Из западной – Красная Богиня с головой льва, Держащая Железную Цепь. Из северной – Зеленая Богиня с головой змеи, Держащая Колокол. Из твоего мозга исходят эти Четыре Стража; знай, что они – твои божества-хранители.

О благороднорожденный, из внешнего Круга, окружающего этих тридцать гневных божеств, Херук, появятся из твоего мозга двадцать восемь могущественных богинь с головами разных животных. Не бойся их. Знай, что они – мыслеформы твоего разума. В этот решающий для тебя момент вспомни наставления своего гуру.

О благороднорожденный, с востока появятся Коричневая Богиня-Ракша с головой яка, держащая дордже и череп, и Оранжевая Богиня-Брахма с головой змеи, держащая лотос, и Черно-Зеленая Великая Богиня с головой леопарда, держащая трезубец, и Синяя Богиня Любопытства с головой обезьяны, держащая диск, и Красная Богиня-Дева с головой горного медведя, держащая дротик, и Белая Богиня-Индра с головой лесного медведя, держащая петлю из кишки. Эти шесть Йогинь Востока выйдут из восточной области твоего мозга. Не бойся их.

О благороднорожденный, с юга появятся Желтая Богиня Наслаждения с головой летучей мыши, держащая нож, и Красная Мирная Богиня с головой макары, держащая урну, и Красная Богиня-Амрита с головой скорпиона, держащая лотос, и Белая Богиня с головой коршуна, держащая дордже, и Зеленая Богиня Жезла с головой лисы, держащая палицу, и Желтая Ракша с головой тигра, держащая чашу из черепа, полную крови. Эти шесть Йогинь выйдут из южной области твоего мозга. Не бойся их.

О благороднорожденный, с запада появятся Зелено-Черная Богиня Пищи с головой грифа, держащая жезл, и Красная Богиня Наслаждения с головой лошади, держащая огромный труп, и Белая Богиня Могущества с головой орла, держащая палицу, и Желтая Ракша с головой собаки, держащая дордже и нож, и Красная Богиня Страсти с головой удода, держащая натянутый лук со стрелой, и Зеленая Богиня-Хранительница Богатства с головой оленя, держащая урну. Эти шесть Йогинь Запада выйдут из западной области твоего мозга. Не бойся их.

О благороднорожденный, с севера появятся Голубая Богиня Ветра с головой волка, держащая развевающийся стяг, и Красная Богиня Женщин с головой буйвола, держащая заостренный кол, и Черная Богиня Посевов с головой свиньи, держащая петлю из клыков, и Красная Богиня Грома с головой вороны, держащая труп ребенка, и Черно-Зеленая Богиня с головой слона, держащая большой труп и пьющая кровь из черепа, и Синяя Богиня Воды с головой змеи, держащая петлю из змей. Эти шесть Йогинь Севера выйдут из северной области твоего мозга. Не бойся их.

О благороднорожденный, Четыре Йогини Врат появятся из твоего мозга. С востока – Белая Таинственная Богиня[174] с головой кукушки, держащая железный крюк; с юга – Желтая Таинственная Богиня с головой козла, держащая петлю; с запада – Красная Таинственная Богиня с головой льва, держащая железную цепь; с севера – Черно-Зеленая Таинственная Богиня с головой змеи. Эти Четыре Йогини-Стража выйдут из твоего мозга.

Все двадцать восемь Могущественных Богинь – порождение телесной энергии Ратна-Самбавы, одного из шести Божеств-Херук; познай их.

О благородно�

Скачать книгу

© ООО «Издательство АСТ», 2019

* * *

Здесь изложена подготовка к встрече лицом к лицу с реальностью в промежуточном состоянии: великое освобождение через слушание в пребывании в состоянии после смерти из «Мудрой доктрины освобождения сознания путем медитации на мирных и гневных божествах».

Книга 1

Чикхай Бардо и Чёньид Бардо

«Ты увидишь дхармакайю твоего собственного ума; и увидев ее, ты увидишь Все – Бесконечное Видение, Круг Смерти и Рождения и Состояние Свободы».

Миларепа. «Джетсун Кахбум», XII
ПОСЛАНЦЫ СМЕРТИ

«Всем, кто бездумен и не обращает внимания

На явление посланцев смерти,

Долго суждено испытывать боль и страдание

Существования в каком-либо теле презренном.

Но все праведные и святые люди,

Когда видят посланцев смерти,

Ведут себя не бездумно, но внемлют

Тому, чему учит благородная доктрина,

И, убоявшись, ищут в привязанности

Плодородный источник рождения и смерти,

И от привязанности освобождаются,

Так уничтожая смерть и рождение.

Они обретают защиту и счастье,

Освободившись от мимолетных и бренных видений,

Искупив все грехи, избавясь от страхов,

Они оставили позади все страдания».

Ангуттара Никоя, Ш. 355
ИЗЪЯВЛЕНИЯ ПОЧТЕНИЯ

Божественному Телу Истины, Непостижимому Беспредельному Свету;

Божественному Телу Совершенства, которое есть лотос и Мирные и Шевные божества;

Рожденному в лотосе Воплощению, Падмасамбхаве, который есть Защитник всех чувствующих существ;

Гуру, Трем Телам, почтение.

Введение

Сия Великая Доктрина освобождения через слушание, дарующая духовную свободу тем верующим, что обладают обычным умом, когда они пребывают в Промежуточном состоянии, состоит из трех разделов: предварительных указаний, основной части и заключения.

Сначала следует освоить на практике предварительные указания, серию руководств для освобождения существ.

Перенесение принципа сознания

С помощью Руководства те, кто обладает высочайшим умом, почти наверняка получат освобождение. Однако же, если они не освободятся, то, пребывая в промежуточном состоянии момента смерти, они должны прибегнуть к Перенесению, которое обязательно дает освобождение, стоит лишь вспомнить о нем.

Верующие, обладающие обычным умом, почти наверняка получат освобождение таким же образом; если же они не освободятся, то, пребывая в промежуточном состоянии [во время переживания] реальности, должны упорно продолжать слушать сию Великую Доктрину освобождения через слушание.

Так верующий должен сначала отметить признаки смерти по мере их постепенного проявления [в его умирающем теле] в соответствии с «Самоосвобождением [путем наблюдения за характерными особенностями] признаков смерти». Затем, когда все признаки смерти будут налицо, [ему следует] прибегнуть к Перенесению, которое дарует освобождение, когда умерший просто вспоминает [этот процесс].

Чтение сего «Тхёдола»

Если Перенесение удалось, то читать сей «Тхёдол» нет нужды, но если Перенесение не удалось, тогда следует читать сей «Тхёдол» правильно и отчетливо, рядом с мертвым телом.

Если трупа нет, [то чтецу], который должен растолковать силу Истины, следует занять ту постель или место для сидения, к которому привык усопший. Затем, призвав дух [усопшего], представить, что он присутствует и внимает, и читать. Пока длится чтение, не следует позволять родственникам или любящим супругам рыдать или издавать стенания, поскольку это нехорошо [для усопшего]; посему следует успокоить их.

Если тело наличествует, то, как только остановится дыхание, лама [который был для усопшего наставником] или брат по вере, которому доверял усопший, или друг, к коему усопший имел великую привязанность, приблизив губы к уху [мертвеца], но не касаясь его, должен прочесть сей великий «Тхёдол».

Практическое применение сего «Тхёдола» тем, кто совершает обряд

Теперь об изложении самого «Тхёдола».

Если сможешь собрать большое подношение, поднеси его во славу Трех Тел. Если таковое сделать нельзя, тогда разложи то, что может быть собрано так, дабы смог ты сосредоточить на них свои мысли, и сотвори в уме своем такое безграничное подношение, каковое возможно, и молись.

Затем следует семь раз или трижды прочитать «Путь благих желаний, заклинающий о помощи будд и бодхисатгв».

После того следует отчетливо и с соответствующей интонацией прочесть «Путь благих желаний, дающий защиту от страха в Бардо» и «Путь благих желаний для благополучного избавления из опасных ловушек Бардо» вместе с «Основными словами Бардо».

Затем следует семь раз или трижды, в зависимости от ситуации, прочесть сей Великий «Тхёдол». [Сначала излагается] встреча лицом к лицу [с признаками смерти], по мере их проявления в момент смерти; [затем] применение великого яркого напоминания, встреча лицом к лицу с реальностью при нахождении в Промежуточном состоянии; и наконец, способы закрывания дверей лона при нахождении в Промежуточном состоянии во время попыток обрести новое рождение.

Часть 1

Бардо момента смерти

Указания касательно признаков смерти, или первый уровень Чикхай Бардо: изначальный ясный свет, наблюдаемый в момент смерти

Первое: встреча лицом к лицу с Ясным светом во время Промежуточного состояния момента смерти.

Здесь могут быть такие, которые много слушали религиозные наставления, но еще не осознали; и такие, кто, хотя и осознал, тем не менее, недостаточно крепко их усвоил. Но все те, кто на практике освоил учения, называемые Руководствами, применив их, встретятся лицом к лицу с первоосновным Ясным Светом и, минуя промежуточные состояния, обретут Нерожденную Дхармакайю через Великий Вертикальный Путь.

Способ применения их таков:

Лучше всего, если есть гуру, от которого усопший получал наставления, если же таковой гуру отсутствует, тогда нужен брат по вере; если же последний также отсутствует, тогда ученый человек той же веры, или, если таковых нет, тогда нужен человек, который может правильно и отчетливо прочитать сие много раз подряд. Тогда это напомнит усопшему то, что он уже ранее слышал о встрече лицом к лицу и сразу же узнает Основной свет, и, вне сомнения, обретет освобождение.

Касательно времени применения этих наставлений:

Когда прекратится выдыхание, жизненная сила опустится в нервный центр Мудрости, и Узнающий ощутит Ясный Свет естественного состояния. Затем, когда жизненная сила будет отброшена назад и устремится вниз через правый и левый нервы, мгновенно наступит Промежуточное состояние.

Вышеуказанные наставления следует применить до того, как жизненная сила устремится в левый нерв после того, как сначала пройдет через пупочный нервный центр.

Время, обычно необходимое для такого перемещения жизненной силы, составляет промежуток, в течение которого еще присутствует вдыхание, или примерно таковой, что необходим для приема пищи.

Тогда способ применения наставлений таков:

Когда дыхание вот-вот прекратится, лучше, если к этому моменту уже свершится Перенесение; если же из этого ничего не вышло, тогда обратись к усопшему так:

«О высокородный (далее по имени), настал твой час искать Путь в реальности. Твое дыхание вот-вот остановится. Твой гуру уже подготовил тебя к встрече лицом к лицу с Ясным Светом, и теперь тебе предстоит испытать его в реальности в состоянии Бардо, где все вещи подобны пустому и безоблачному небу, а обнаженный, незамутненный разум подобен прозрачному вакууму, не имеющему ни границ, ни центра. В сей момент познай себя и пребывай в этом состоянии. Я тоже сейчас готовлю тебя к встрече с ним».

Прочитав сие, повтори многократно на ухо умирающему, еще до того, как прекратится выдыхание, дабы отпечаталось в мозгу умирающего.

Когда выдыхание вот-вот прекратится, переверни умирающего на правый бок, придавая ему позу, называющуюся «Поза лежащего льва». Пульсирующие артерии с правой и левой стороны горла следует прижать.

Если умирающий расположен погрузиться в сон, или, если приближается сонное состояние, сие следует предотвратить и прижать артерии осторожно, но сильно. Тогда жизненная сила не сможет вернуться из срединного нерва и обязательно пройдет через брахманическое отверстие. А теперь настал черед непосредственной встречи лицом к лицу.

В этот момент все чувствующие существа испытывают первый проблеск Бардо Ясного Света Реальности, который есть Непогрешимый Разум Дхармакайи.

Промежуток между прекращением выдыхания и прекращением вдыхания – это время, в течение которого жизненная сила остается в срединном нерве.

Обычные люди называют это состоянием, в котором меркнет принцип сознания. Длительность этого состояния бывает различной. Она зависит от телосложения, крепкого или слабого, и состояния нервов и жизненной силы. У тех, кто имел хотя бы небольшой практический опыт переживания устойчивого, спокойного состояния дхьяны, и у тех, кто имеет здоровые нервы, это состояние продолжается длительное время.

Во время подготовки к встрече лицом к лицу следует продолжать повторять упомянутое обращение к усопшему, пока из различных отверстий телесных органов усопшего не начнет выделяться желтоватая жидкость.

У тех, кто вел неправедную жизнь, и у тех, кто имеет нездоровые нервы, упомянутое состояние продолжается не более, чем понадобится, чтобы щелкнуть пальцами. Опять-таки, у некоторых оно продолжается столько, сколько необходимо для приема пищи.

В различных тантрах говорится, что сие обморочное состояние длится около трех с половиной дней. В большинстве других религиозных трудов указывается четыре дня; и говорится, что подготовку к встрече с Ясным Светом должно проводить в течение всего этого периода.

Способ применения этих наставлений таков:

Если умирающий способен самостоятельно распознать признаки смерти, то это уже следовало сделать до настоящего момента. Если умирающий не способен этого сделать, тогда нужно, чтобы рядом находился гуру или шишья, или брат по вере, с которым был очень близок умирающий, который сможет растолковать признаки смерти в должном порядке, по мере их появления, постоянно повторяя вначале следующее:

«Сейчас появляются признаки земли, погружающейся в воду»

Когда появятся почти все признаки смерти, тихим голосом произнеси ему на ухо следующее:

«О высокородный (или же «О преподобный», если это священник), пусть не отвлекается твой ум».

Если это брат по вере, или какой иной человек, тогда назови его по имени и скажи так:

«О высокородный, то, что называют смертью, сейчас приходит к тебе, и посему прими такое решение: “О, настал мой смертный час. Обратив смерть себе во благо, я буду действовать так, дабы обрести совершенное состояние будды, ради всех чувствующих существ, населяющих безграничное пространство небес, укрепившись любовью и состраданием к ним и направив все мои усилия на достижение Абсолютного Совершенства”».

Настроившись так, особенно в сей час, когда ради всех чувствующих существ возможно постичь Дхармакайю Ясного Света в состоянии после смерти, знай, что ты пребываешь в этом состоянии; и, укрепившись решимостью в том, что ты наилучшим образом воспользуешься состоянием Великого Символа, в котором ты пребываешь, скажи себе следующее: «Пусть даже мне не удастся этого сделать, я все равно узнаю это Бардо и, овладев в Бардо Великим Телом Единения, появлюсь в той форме, от которой благо приобретут все существа, какие бы то ни были: Я буду служить всем чувствующим существам, число коих беспредельно, словно небо».

Непреклонно держась этого решения, ты должен попытаться вспомнить те религиозные действа, которые ты привык исполнять в течение жизни согласно требованиям твоей веры.

Говоря это, читающий должен приблизить свои губы к уху умирающего и повторить отчетливо сии слова, дабы они ярко запечатлелись в его сознании и разум его не отвлекался ни на мгновение.

После того как выдыхание полностью прекратится, сильно прижми нерв сна; а если это лама, или человек более высокого звания, либо более ученый, чем ты, скажи ему следующие слова:

«Достопочтенный господин, теперь, когда ты испытываешь Первоосновный Ясный Свет, постарайся пребывать в том состоянии, которое ты сейчас испытываешь».

Также и в случае с любым другим человеком, читающий должен подготовить его к встрече лицом к лицу следующим образом:

«О высокородный (такой-то), внемли. Сейчас ты ощущаешь Сияние Ясного света Чистой Реальности. Узнай его. О высокородный, твой теперешний разум, истинная природа которого есть пустота, который не имеет ни формы, ни цвета, ни свойств, пустой по природе своей, – и есть сама Реальность, Всеблагой Отец.

Твой собственный разум сейчас есть пустота, но пустота сия не есть пустота ничего, но истинно разум, незамутненный, сияющий, волнующий и блаженный – само сознание, Всеблагой Будда.

Твое собственное сознание, не сформированное ни во что, в действительности пустое, и разум, сияющий и блаженный, – оба они неразделимы. Союз их есть состояние Совершенного Просветления Дхармакайи.

Твое собственное сознание, сияющее, пустое и неотделимое от Великого Тела Сияния, не знающее ни рождения, ни смерти, и есть Неизменный Свет – Будда Амитабха.

Знания сего достаточно. Осознавать, что пустота собственного разума – есть состояние будды, и понимать, что это твое собственное сознание, значит пребывать в состоянии божественного разума Будды».

Повтори это отчетливо и ясно три или даже семь раз. Это вызовет в уме умирающего воспоминания о предыдущих, т. е. прижизненных наставлениях о встрече лицом к лицу, которые дал ему его гуру. Также это вызовет понимание того, что обнаженное сознание и есть Ясный свет; а, когда он познает таким образом самого себя, то обеспечит себе вечное единение с дхармакайей и Освобождение.

Наставления, касающиеся второго уровня Чикхай Бардо: вторичный ясный свет, наблюдаемый непосредственно после смерти

Так узнается первичный Ясный Свет и достигается Освобождение. Но если есть опасение, что первичный Ясный Свет так и не был узнан, тогда можно не сомневаться, что на усопшего проливается то, что называется вторичным Ясным Светом, который появляется после того, как прекратилось выдыхание, в промежуток, несколько превышающий время, необходимое для приема пищи.

В зависимости от хорошей или плохой кармы жизненная сила перетекает в правый или левый нерв и выходит через какое-либо из отверстий тела. Затем наступает ясное состояние ума.

Будет ли состояние первичного Ясного Света длиться в течение времени, необходимого для приема пищи, будет зависеть от того, в хорошем состоянии или в плохом находятся нервы, а также от того, практиковалась ли ранее подготовка к встрече лицом к лицу.

Когда принцип сознания выходит за пределы тела, он говорит себе: «Мертв я или нет?» Определить это он не может. Он видит своих родственников и знакомых, точно также, как привык видеть их прежде. Он даже слышит их причитания. Ужасающие кармические иллюзии еще не появлялись. Не появлялись еще и страшные видения или переживания, вызываемые Владыками Смерти.

В течение этого промежутка ламе или читающему следует поступать согласно следующим указаниям: Существуют верующие, достигшие стадии совершенства и те, кто достиг стадии мысленного образотворчества. Если усопший достиг стадии совершенства, трижды назови его по имени и повторяй снова и снова указанные наставления о встрече лицом к лицу с Ясным Светом. Если же он из тех, кто достиг стадии мысленного образотворчества, прочитай ему вступительную часть и текст о медитации на его божестве-покровителе, а затем скажи:

«О, ты, высокого рождения, медитируй на своем собственном божестве-покровителе. Здесь читающий должен назвать имя этого божества. Не отвлекайся. Искренне сосредоточь свою мысль на божестве-покровителе. Медитируй на нем, как если бы оно было отражением луны в воде, видимым, и в то же время не существующим вне сознания. Медитируй на нем так, словно оно – существо, обладающее физическим телом».

Молвив так, читающий запечатлеет эти слова в сознании усопшего.

Если усопший из простых людей, скажи ему:

«Медитируй на Великом Сострадающем Владыке».

Подготовившись таким образом к встрече лицом к лицу, даже те, кто, казалось бы, не должен узнать Бардо без посторонней помощи, вне сомнения, его узнают.

Скачать книгу