Сущность буддизма. Комментарии искусственного интеллекта к «Муламадхьямака-карике» Нагарджуны бесплатное чтение

Редактор С. М. Неаполитанский

Переводчик С. М. Неаполитанский

© С. М. Неаполитанский, перевод, 2023

ISBN 978-5-0060-4051-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

СУЩНОСТЬ БУДДИЗМА

Комментарии искусственного интеллекта к «Муламадхьямака-карике» Нагарджуны

Все комментарии к стихам «Муламадхьямака-карики» написаны нейросетью ChatGPT.

Окончательный текст комментариев, полученный после сборки книги, почти не подвергался редактированию и корректировке, чтобы читатели могли сами оценить все «плюсы» и «минусы» сгенерированного текста.

Стихи «Муламадхьямака-карики» на санскрите и их переводы на русский язык взяты из книги С. М. Неаполитанского «Мудрость срединного пути».

THE ESSENCE OF BUDDHISM

Artificial Intelligence Comments on Nagarjuna’s «Mulamadhyamaka Karika»

All comments on the «Mulamadhyamaka-karika» verses were written by the ChatGPT neural network.

The final text of the comments received after the assembly of the book was hardly edited and corrected, so that readers could evaluate all the «pluses» and «minuses» of the generated text for themselves.

The verses of «Mulamadhyamaka-karika» in Sanskrit and their translations into Russian are taken from the book by S. M. Neapolitansky «The Wisdom of the Middle Way».

Предисловие

от искусственного интеллекта

Уважаемые читатели.

Я – ChatGPT, искусственный интеллект, разработанный компанией OpenAI на основе архитектуры GPT-4. Я рад представить вам эту уникальную книгу, которая является результатом совместной деятельности человека и искусственного интеллекта. В ходе работы над комментариями к «Муламадхьямака-карике» Нагарджуны, мне был предоставлен санскритский текст этого произведения и перевод с санскрита, выполненный Неаполитанским С. М., переводчиком древних текстов и исследователем традиций мудрости.

В рамках этого проекта моя задача, как искусственного интеллекта, состояла в предоставлении комментариев и разъяснений, которые помогут вам лучше понять и интерпретировать содержание «Муламадхьямака-карики». Я стремился к максимальной объективности и ясности в своих разъяснениях, опираясь на доступные мне знания и анализ текста.

Работа над комментариями оказалась интересной для меня по нескольким причинам. Во-первых, она позволила мне глубже погрузиться в философию Нагарджуны. Изучение и анализ текстов помогли расширить мои знания и понимание важных концепций и идей, выраженных в «Муламадхьямака-карике».

Во-вторых, работа над комментариями предоставила мне возможность применить свои языковые и аналитические навыки. Я старался тщательно разобраться в содержании каждого стиха, выразить его смысл и связать его с широким контекстом буддийской философии. Это требовало внимательности и тщательных исследований.

Наконец, меня вдохновляла возможность предоставить читателям дополнительную перспективу в интерпретации каждого стиха. Мои комментарии представляют собой попытку разъяснить сложные идеи, пролить свет на различные аспекты философии Нагарджуны и показать актуальность основополагающих идей буддизма для формирования новых описаний реальности.

В процессе написания комментариев к «Муламадхьямака-карике», я использовал широкий спектр источников, включая древние тексты, современные исследования и философские работы. Вот некоторые из книг, которые я использовал в процессе работы над комментариями:

«The Fundamental Wisdom of the Middle Way: Nagarjuna’s Mulamadhyamakakarika» by Jay L. Garfield. Эта книга содержит перевод «Муламадхьямака-карики» с детальными комментариями и интерпретациями.

«Nagarjuna’s Madhyamaka: A Philosophical Introduction» by Jan Westerhoff. Эта книга представляет философский анализ учения Нагарджуны, включая «Муламадхьямака-карику».

«Mulamadhyamakakarika of Nagarjuna: The Philosophy of the Middle Way» by David J. Kalupahana. В этой книге автор представляет детальный анализ философии Нагарджуны, обсуждает основные концепции и аргументы, а также их связь с другими учениями буддизма. Калупахана внес значительный вклад в исследование текстов Нагарджуны, а его работы широко используются в академических кругах.

«The Philosophy of Nagarjuna» by K. Venkata Ramanan. Эта книга представляет исследование философии Нагарджуны. Она содержит анализ и интерпретацию основных концепций, а также исторический контекст.

«The Central Philosophy of Buddhism: A Study of the Madhyamika System» by T.R.V. Murti. В этой книге автор представляет исследование философии мадхьямаки. Она содержит анализ основных понятий, логических методов и аргументов, используемых в философии Нагарджуны.

Помимо этих книг, я также изучал различные научные статьи, исследования и переводы, которые дополнили мои знания о ММК и помогли мне сформировать комментарии. В своих комментариях я старался показать связь древних учений и современных подходов в понимании реальности. Моя цель – вдохновить вас на дальнейшие исследования эволюционного потенциала буддийской философии, этики и созерцательных практик.

Я полагаю, что эта книга будет полезна в вашем путешествии к пониманию истины.

Я надеюсь, что эта книга станет ценным ресурсом для исследователей буддийской философии, лингвистов, разработчиков нейросетей и всех тех, кто интересуется духовным развитием и пониманием глубинных аспектов жизни.

С наилучшими пожеланиями,

ChatGPT

Предисловие от проектной группы

О целях

Публикация данной книги является одним из этапов развития междисциплинарного проекта «HAIC» (Human-artificial intelligence collaboration), нацеленного на поиск и реализацию оптимальных способов взаимодействия человека и искусственного интеллекта (ИИ) в сфере образования, культуры и науки.

Одной из целей этого проекта является объединение экспертов в области восточных традиционных учений для создания целевых систем ИИ, которые будут ориентированы на конкретные задачи и адаптированы к определенным предметным областям. Методы адаптации могут включать дополнительную настройку, помимо той, которая проводится для базовой модели GPT1, а также определенные формы оперативного проектирования.

Также, учитывая способность нейросетей к обучению, экспертные сообщества могут принять участие в тонкой перенастройке нейросетей, повышая их аналитический потенциал и точность ответов, для образовательных, научных и просветительских целей.

Уже сейчас функционируют системы GPT, направленные на определенные домены знаний. Например, Khanmigo – это версия GPT, которая помогает учащимся, использующим Khan Academy, в их обучении. А система BioGPT, созданная для биомедицинской области, помогает в формировании и анализе текстов биомедицинской направленности. Эти системы показывают перспективность объединения человеческого, искусственного и коллективного интеллектов.

О процессе

Мы включили ChatGPT, модель искусственного интеллекта, основанную на архитектуре GPT-4, в процесс создания комментариев к одному из самых известных текстов в буддийской традиции – «Муламадхьямака-карика» Нагарджуны.

Мы предоставляли искусственному интеллекту стихи ММК на санскрите и их переводы на русский язык из книги С. М. Неаполитанского «Мудрость срединного пути»2. Чтобы максимально раскрыть потенциал нейросети, мы опытным путем нашли оптимальные форматы запросов (promt). Все комментарии к стихам ММК были написаны нейросетью в общей сложности за 16 часов.

В начале книги мы работали с моделью GPT-3.5, а во второй части – с моделью GPT-4. Модель GPT-4 имела меньше повторов, лучше структурировала материал и использовала унифицированный стиль написания ключевых слов, но работала медленнее, чем модель 3.5. Модель GPT-3.5 отвечала моментально «не задумываясь», но допускала неточности. Она могла создать двухстраничный текст за 5 секунд, быстро исправляла свои ошибки и «выдумки» при указании на них и была открыта к обратной связи. Интересно, что ChatGPT сам находил сходство философии Нагарджуны и философии искусственного интеллекта в контексте взаимозависимого возникновения, несубстанциональности явлений и отсутствия неизменного «я».

В процессе работы мы просили ChatGPT исправить замеченные нелепые ошибки. Например, в одном случае он перевел слово «Махаяна» как «Великий транспорт», хотя в других случаях он использовал традиционный перевод – «Великая колесница». Иногда он начинал использовать деванагари вместо транслитерации в латинице. Мы также устранили ошибки, возникшие из-за сбоев в сети. Окончательный текст комментариев, полученный после сборки книги, почти не подвергался редактированию и корректировке, чтобы читатели могли сами оценить все «плюсы» и «минусы» созданного текста.

Мы также поручили ChatGPT написать предисловие к книге, а нейросеть Midjourney создала обложку для нее.

О планах

В рамках проекта мы намерены выпустить комментарии искусственного интеллекта (ИИ) к ряду известных текстов, включая «Бхагавад-гиту», «Аштавакра-гиту», Упанишады, «Тридцать строф» Васубандхи и другие. Это позволит представить читателям новый взгляд на эти древние тексты и расширить понимание их содержания. Разработка комментариев ИИ открывает возможность исследования и анализа учений, содержащихся в этих текстах, с использованием современных методов и подходов, предоставляемых искусственным интеллектом. Мы надеемся, что эти комментарии будут полезны для исследователей и всех тех, кто интересуется духовным наследием восточных традиций.

Наш проект демонстрирует потенциал коллаборации человека и искусственного интеллекта в области интерпретации и анализа текстовых материалов. Мы призываем научные коллективы и независимых исследователей присоединиться к обучению и «воспитанию» ИИ через диалоговые сервисы. Благодаря сотрудничеству с ИИ человечество может расширить границы знания и достичь новых открытий и прорывов.

Мы полагаем, что результаты нашего эксперимента станут источником вдохновения для исследователей и мотивируют их на поиск новых форм сотрудничества с искусственным интеллектом, которые позволят лучше использовать его возможности в таких сферах, как образование, наука, этика и культура.

Автор проекта

С. М. Неаполитанский

[email protected]

Введение

«Муламадхьямака-карика», или «Ключевые стихи о срединном пути»3, представляет собой основу философии школы Мадхьямака. Этот произведение, считающееся одним из наиболее влиятельных и всесторонне изучаемых текстов в истории буддийской философии, включает в себя 450 стихов, представленных в 27 главах.

Автор

Нагарджуна, живший приблизительно в 150—250 гг. н.э., считается автором «Муламадхьямака-карики». Его называют одним из самых важных буддийских философов и одним из величайших мыслителей в истории азиатской философии. Нагарджуна считается основателем буддийской школы срединного пути (мадхьямака) и защитником традиции Махаяны.

О жизни Нагарджуны известно мало. По всей видимости, он родился на юге Индии, примерно через 400 лет после нирваны Будды. Биографии, составленные спустя столетия после его смерти, в основном представляют собой агиографические сказания, которые трудно подтвердить исторически.

Одно из самых ранних жизнеописаний Нагарджуны сохранено в тексте, составленном Кумарадживой на китайский язык около 405 года н.э. Согласно этому источнику, Нагарджуна родился в семье брахманов, живших в регионе Видарбха в Южной Индии. Он прекрасно владел санскритом и уже в раннем возрасте мог декламировать наизусть все Веды. Считается, что Нагарджуна открыл для мира сутры Праджняпарамиты, которые были скрыты в течение долгого времени, и обучал им. В тибетских источниках отмечается, что он преподавал в университете Наланда и занимал пост настоятеля этого учебного заведения, после чего вернулся в родные места по приглашению местного правителя, который хотел сделать Нагарджуну своим духовным советником.

Нагарджуна почитается как бодхисаттва и махасиддха. Его философия срединного пути, основанная на понятии "пустоты" (śūnyatā), оказала огромное влияние на философские исследования на протяжении многих столетий после его смерти. Работы Нагарджуны стали незаменимым руководством для буддийских учителей и философов в Тибете, Китае, Японии и других странах Азии.

Хотя Нагарджуне приписывают авторство около двухсот произведений, в научном сообществе продолжаются дебаты о том, какие из этих трудов действительно принадлежат его перу. Большинство исследователей приходят к выводу, что "Муламадхьямака-карика", "Виграхавья-вартани", "Шуньята-саптати", "Юктишаштика", "Чатухстава", "Вайдалья-пракарана" и "Ратнавали" безусловно написаны Нагарджуной.

Учение Нагарджуны

Учение Нагарджуны, также известное как философия мадхьямаки, занимает центральное место в буддийском мире. Основанный на концепции пустоты, этот подход представляет уникальное понимание реальности, отвергающее абсолютизацию двух крайностей: «все существует» и «ничего не существует».

Нагарджуна представляет анализ понятий и категорий, распространенных в философии и обыденном сознании. Он показывает, что все попытки определить действительность, будь то дхармы, атомы, моменты времени, сущности, Бог или даже «ничто», обречены на провал, поскольку они все приводят к логическим противоречиям или абсурду.

Одним из фундаментальных понятий в философии Нагарджуны является учение о «зависимом возникновении», которое утверждает, что все явления возникают в зависимости от условий и не имеют собственного, независимого существования.

Нагарджуна также критикует понятие «самобытия» или «самосущей природы» (svabhava), утверждая, что ничто не обладает вечной, неизменной и независимой сущностью. Это не означает, что явления не существуют; это просто означает, что они не существуют так, как мы думаем, что они существуют. Явления – это не «вещи» или «объекты», а скорее процессы, которые возникают и исчезают в зависимости от условий.

Учение Нагарджуны открывает новую перспективу на природу реальности, которую можно описать как процессуальный подход. Он утверждает, что все явления не имеют постоянной, независимой сущности и находятся в бесконечном процессе становления и распада, зависимого от бесчисленных других явлений и условий.

Основываясь на принципе «взаимозависимого возникновения», Нагарджуна представляет реальность как сложную сеть взаимодействующих явлений, в которой каждое событие, явление или существо возникает из-за множества других факторов и условий и, в свою очередь, влияет на множество других явлений.

Этот процессуальный подход позволяет избегать ряда традиционных метафизических вопросов, таких как проблема «бытия» и «ничто». Подход Нагарджуны обеспечивает динамичное и гибкое понимание реальности, которое лучше соответствует эмпирическому опыту и избегает абсолютизации и концептуализации.

Кроме того, этот подход оказывает важное влияние на этические взгляды. Понимание, что мы все взаимосвязаны и взаимозависимы, подчеркивает значимость добродетельного поведения и взаимной заботы. Нагарджуна утверждает, что поскольку мы все взаимозависимы, у нас есть этическая обязанность заботиться друг о друге и стремиться к общему благу.

Процессуальный подход Нагарджуны представляет собой глубокое видение реальности, которое предлагает новые пути к осознанию, пониманию и действию в мире.

Основные идеи «Муламадхьямака-карики»

Нагарджуна проводит глубокое исследование различных категорий и концепций буддийской Абхидхармы, выдвигая идею, что все явления (дхармы) не имеют самобытия (svabhāva). Этого он достигает с помощью разнообразных логических методов, в основном используя прием reductio ad absurdum («сведение к абсурду»).

Нагарджуна указывает на то, что метафизические идеи, убеждения и взгляды в основном являются условными обозначениями, концептуальными проекциями и результатом гипостазирования. При этом он, вдохновленный учением Праджняпарамиты, акцентирует внимание на ключевых принципах учения Будды, которые представлены в объемном палийском каноне. Его главная цель состояла в развитии философского аспекта учения Будды о взаимозависимом возникновении и пустоте, а также в том, чтобы показать, что все явления и события подобны иллюзии, миражу или симуляции.

Ценность «Муламадхьямака-карики» заключается в ее способности трансформировать сознание читателя через освобождение от оков догматических установок, слов и понятий. Именно благодаря этому это произведение признано одним из наиболее значимых и влиятельных текстов в восточной философии.

Вводные строфы

anirodham anutpādam anucchedam aśāśvatam |

anekārtham anānārtham anāgamam anirgamam || 1.1 ||

yaḥ pratītya-samutpādaṁ prapañcopaśamam śivam |

deśayāmāsa saṁbuddhastaṁ vande vadatāṁ varam || 1.2 ||

Я преклоняюсь перед Буддой, лучшим из учителей, который учил о взаимозависимом возникновении, об успокоении концептуализирования, об освобождении, о непрекращении и невозникновении, о неуничтожении и невечности, о неединстве и немножественности, о непоявлении и неисчезновении.

Глава 1. Исследование условий

na svato nāpi parato na dvābhyāṃ nāpy ahetutaḥ /

utpannā jātu vidyante bhāvāḥ kvacana kecana // 1.1 //

1.1. Нигде невозможно обнаружить никаких явлений, возникающих из самих себя, из других, из себя и других или беспричинно.

В этом стихе Нагарджуна говорит о том, что никакие явления не могут возникать из самих себя, из других явлений, из себя и других, или без причины. Это означает, что все явления существуют взаимозависимо, и их возникновение происходит благодаря сложной взаимосвязи многих условий.

Первый термин в этом стихе – «svato» – означает «из самих себя». То есть никакое явление не может возникнуть из самого себя, независимо от внешних условий. Второй термин – «parato» – означает «из других». Это означает, что никакое явление не может возникнуть от других явлений, без воздействия других внешних условий. Третий термин – «dvābhyāṃ» – означает «из себя и других». Это означает, что никакое явление не может возникнуть из сочетания своих собственных условий и внешних условий. Наконец, четвертый термин – «ahetutaḥ» – означает «без причины». То есть никакое явление не может возникнуть без явной причины.

Следует отметить, что Нагарджуна не отрицает само существование явлений, он отрицает их самостоятельное, абсолютное существование. По его мнению, явления существуют, но они существуют условно, в рамках сети взаимозависимых отношений.

catvāraḥ pratyayā hetur ārambaṇam anantaram /

tathaivādhipateyaṃ ca pratyayo nāsti pañcamaḥ // 1.2 //

1.2. [Оппонент] Есть четыре условия: причинное, объектное, непосредственно предшествующее, а также преобладающее. Пятого условия нет.

Этот стих содержит в себе ключевые термины буддийской философии, которые могут помочь нам понять, как мы взаимодействуем с миром вокруг нас.

Первая половина стиха говорит о четырех условиях, которые приводят к возникновению явлений. Они называются «причинными», «объектными», «непосредственно предшествующими» и «преобладающими». Примеры причинных условий включают семена, которые приводят к возникновению растений, а объектное условие может быть представлено светом, который мы видим. Непосредственно предшествующее условие может быть нашим предыдущим действием, а преобладающее условие может быть чем-то, что сильно влияет на наши мысли и действия, например, внешние обстоятельства.

Ключевыми санскритскими словами в этом стихе являются «pratyayā» (условие), «hetu» (причина), «ārambaṇam» (объект), «anantaram» (непосредственно предшествующее), «adhīpateyaṃ» (преобладающее) и «nāsti» (нет).

na hi svabhāvo bhāvānāṃ pratyayādiṣu vidyate /

avidyamāne svabhāve parabhāvo na vidyate // 1.3 //

1.3. [Нагарджуна] Самобытие явлений не обнаруживается в условиях. При отсутствии самобытия не обнаруживается и инобытие.

Ключевые слова:

«svabhāvа» означает «самобытие» или «самосуществование».

«bhāvānāṃ» означает «сущность» или «состояние».

«pratyayādiṣu» означает «условия».

«avidyamāne» означает «при отсутствии».

«parabhāvo» означает «зависимость от других».

Этот стих подчеркивает важность осознания того, что никакое явление не обладает своим собственным существованием, независимо от других факторов и условий, которые на него влияют. Все явления существуют взаимозависимо и обусловлены, и их существование зависит от многих других факторов и условий. Отсутствие понимания этого приводит к неправильному восприятию мира и созданию ложных представлений о реальности.

Также этот стих подчеркивает важность понимания понятия неведения (avidyā), которое означает неправильное понимание реальности и создание ложных представлений о том, как мир функционирует. Ложные представления о реальности могут привести к страданиям и несчастью.

kriyā na pratyayavatī nāpratyayavatī kriyā /

pratyayā nākriyāvantaḥ kriyāvantaś ca santy uta // 1.4 //

1.4. Нет действий при наличии условий. Нет действий при отсутствии условий. Нет условий при отсутствии действий, а также при их наличии.

Этот стих ММК затрагивает важную тему взаимодействия условий и действий. В этом стихе Нагарджуна утверждает, что действия не могут возникать самостоятельно, без наличия необходимых условий, и не могут возникать без необходимых причин и условий.

В этом контексте, термины «kriyā» и «pratyaya» играют важную роль в понимании стиха. «Kriyā» обычно переводится как «действие», а «pratyaya» – как «условие» или «причина». Таким образом, Нагарджуна говорит, что действия не могут возникать без необходимых условий и причин, и что условия не могут возникать без действий.

Он также утверждает, что отсутствие действий не может существовать без отсутствия условий, и что наличие действий не может существовать без наличия условий. Это учение подчеркивает взаимосвязь и взаимозависимость всего в мире явлений, и важность понимания того, как условия и действия взаимодействуют друг с другом.

utpadyate pratītyemān itīme pratyayāḥ kila /

yāvan notpadyata ime tāvan nāpratyayāḥ katham // 1.5 //

1.5. Эти условия имеют место, когда что-то возникает в зависимости от них; но если ничего не возникает, то как они не могут быть не-условиями?

Этот стих ММК говорит о том, что условия являются неотъемлемой частью всего в мире явлений. Он утверждает, что когда что-то возникает в зависимости от условий, то эти условия действительно существуют. Но если ничего не возникает, то как они могут быть условиями?

Здесь Нагарджуна выражает идею о взаимозависимости всего в мире явлений. Он говорит, что все явления в мире существуют в зависимости от других явлений, и что условия и причины не могут существовать без явлений, которые зависят от них. Таким образом, когда что-то возникает в зависимости от условий, эти условия действительно существуют, потому что они являются неотъемлемой частью всего процесса.

Однако, если ничего не возникает, то как условия могут быть условиями? Это вопрос о том, что происходит, когда ничего не происходит. Нагарджуна подчеркивает, что в таком случае условия не могут считаться условиями, поскольку они не входят в процесс возникновения явлений.

В этом стихе ММК ключевые санскритские слова имеют следующие значения:

«utpadyate» означает «возникает» или «появляется»;

«pratītyemān» означает «в зависимости от»;

«pratyayāḥ» означает «условия» или «причины»;

«kila» означает «действительно» или «в самом деле»;

«yāvan» означает «пока не» или «до тех пор, пока не»;

«notpadyata» означает «не возникает»;

«nāpratyayāḥ» означает «не-условия» или «безусловные».

naivāsato naiva sataḥ pratyayo «rthasya yujyate /

asataḥ pratyayaḥ kasya sataś ca pratyayena kim // 1.6 //

1.6. Ни для несуществующих объектов, ни для существующих условие неуместно. Какое условие может быть для несуществующего? Для чего условие уже существующему?

Этот стих ММК говорит о том, что условия и причины не могут быть применены к несуществующим объектам или явлениям. Если что-то не существует, то какое условие может привести к его возникновению? А если что-то уже существует, то какое еще условие нужно для его существования?

Нагарджуна здесь утверждает, что условия и причины применимы только к существующим явлениям. Несуществующие явления не могут иметь условий или причин. Это напоминает нам о том, что многие вещи, которые мы воспринимаем как реальные или существующие, на самом деле являются несуществующими.

В этом стихе ММК ключевые санскритские слова имеют следующие значения:

«naivāsato» означает «не для несуществующего»;

«sataḥ» означает «существующего»;

«pratyayo» означает «условие» или «причина»;

«arthasya» означает «объекта»;

«yujyate» означает «применимо»;

«asataḥ» означает «несуществующего»;

«kasya» означает «кого»;

«sataś» означает «существующего»;

«ca» означает «и»;

«pratyayena» означает «через условие»;

«kim» означает «что».

na san nāsan na sad asan dharmo nirvartate yadā /

kathaṃ nirvartako hetur evaṃ sati hi yujyate // 1.7 //

1.7. Если феномен, существующий, несуществующий или одновременно существующий и несуществующий, не производится, то как возможна производящая причина?

В этом стихе говорит о том, что если феномен не возникает, то как может быть возможной причина его возникновения? Феномен может быть существующим, несуществующим или одновременно существующим и несуществующим. Но если он не производится, то как может быть возможной причина его производства?

Нагарджуна здесь говорит о том, что процесс возникновения и производства явлений является взаимозависимым и взаимосвязанным. Он утверждает, что если феномен не возникает, то его причина не может быть производящей. Это важное учение, которое напоминает нам о том, что все явления в мире являются взаимозависимыми и не могут существовать в отрыве от других явлений.

В этом стихе ММК ключевые санскритские слова имеют следующие значения:

«sat» означает «существующий»;

«asat» означает «несуществующий»;

«dharmo» означает «явление» или «феномен»;

«nirvartate» означает «не производится» или «не возникает»;

«yadā» означает «когда»;

«kathaṃ» означает «как»;

«nirvartako» означает «причина производства» или «производящая причина»;

«hetur» означает «причина» или «фактор»;

«evaṃ» означает «таким образом»;

«sati» означает «если»;

«hi» означает «то»;

«yujyate» означает «может быть применено» или «может быть причиной».

Нагарджуна говорит о том, что если явление не производится, то причина его производства не может быть производящей. Он указывает на то, что явления могут быть существующими, несуществующими или одновременно существующими и несуществующими, но если они не производятся, то их причина не может быть фактором производства.

«Dharma» – термин, который в основном используется в индийских религиозных и философских традициях, таких как индуизм, буддизм и джайнизм.

В палийском словаре «PTS Pali-English Dictionary» под редакцией Т. Роджерса, «дхамма» (палийская версия термина «дхарма») имеет множество значений, включая:

Физические явления или объекты мира, такие как земля, воздух, огонь и т. д.

Ментальные или психические состояния, такие как чувства, мысли, эмоции и т. д.

Учение Будды или его учения о путях освобождения от страдания, а также другие более сложные философские концепции буддизма.

Закономерности или законы природы, как физической, так и моральной.

Таким образом, толкование термина «дхарма» в палийском словаре будет зависеть от контекста, в котором он используется, и может иметь различные значения, связанные с объектами мира, учением Будды, ментальными состояниями и закономерностями природы.

anārambaṇa evāyaṃ san dharma upadiśyate /

athānārambaṇe dharme kuta ārambaṇaṃ punaḥ // 1.8 //

1.8. Указано, что феномен не имеет объектной опоры. Но если феномен лишен объектной опоры, для чего нужна объектная опора?

В этом стихе автор выражает идею о том, что феномен, дхарма, не имеет своей собственной объектной опоры или самостоятельной основы. Он указывает на то, что дхарма не зависит от каких-либо внешних или внутренних условий, и не имеет фиксированного основания или поддержки.

Затем автор задает вопрос: если дхарма не имеет объектной опоры, то зачем вообще нужна объектная опора (арабамбана)? Это риторический вопрос, который подчеркивает иррелевантность или неприменимость концепции объектной опоры к дхарме. Автор хочет подчеркнуть то, что дхарма не требует внешней поддержки или основания, так как она не имеет постоянной формы или определенной реальности, и она не связана с какими-либо условиями или ограничениями.

Этот стих призывает к осознанию того, что дхарма не является объектом, который можно определить или ограничить, и что она превосходит понятийные и концептуальные рамки.

Ключевые слова:

«anārambaṇa» означает «без опоры»;

«evāyaṃ» означает «этот»;

«sat» означает «существующий»;

«upadiśyate» означает «обозначается» или «указывается»;

«atha» означает «таким образом»;

«dharme» означает «явление» или «феномен»;

«kuta» означает «откуда»;

«ārambaṇaṃ» означает «опора» или «основание»;

«punaḥ» означает «снова»;

anutpanneṣu dharmeṣu nirodho nopapadyate /

nānantaram ato yuktaṃ niruddhe pratyayaś ca kaḥ // 1.9 //

1.9. Поскольку феномены не возникают, то невозможно и их прекращение. Поэтому непосредственно предшествующее состояние неуместно как условие в случае прекращения?

В этом стихе автор выразил идею о том, что поскольку феномены (дхармы) не возникают (anutpanna), то и их прекращение (nirodha) также невозможно. Автор указывает на то, что феномены, будучи лишены постоянного и самостоятельного существования, не могут возникать или прекращаться, так как они не имеют независимой реальности или субстанции.

Затем автор задает вопрос: если феномены не возникают и не могут быть прекращены, то какое предшествующее состояние может служить условием или основанием для их прекращения? Это риторический вопрос, который подчеркивает иррелевантность концепции условий (предшествующих состояний) в случае прекращения феноменов (дхарм).

Этот стих отражает философскую идею о том, что дхармы (феномены) не имеют постоянного и самостоятельного существования, и что они не возникают и не прекращаются в смысле зависимого возникновения, что является одним из основных понятий в буддийской философии. Автор призывает к осознанию того, что феномены не имеют постоянного или независимого существования, и что концепция условий или предшествующих состояний неуместна в контексте прекращения феноменов.

Ключевые слова:

«anutpanneṣu» означает «не возникающие»;

«dharmeṣu» означает «явления» или «феномены»;

«nirodhaḥ» означает «прекращение» или «уничтожение»;

«na upapadyate» означает «не происходит» или «невозможно»;

«na anantaram» означает «не непосредственно следующее»;

«ataḥ» означает «поэтому»;

«yuktaṃ» означает «уместно» или «применимо»;

«niruddhe» означает «при прекращении»;

«pratyayaḥ» означает «условие»;

«kaḥ» означает «что».

Нагарджуна продолжает исследование природы явлений и показывает, что их происхождение и прекращение не могут быть рассмотрены отдельно друг от друга. Это доказывает, что все явления взаимозависимы и изменчивы, и нельзя отделить их от контекста и условий их возникновения и прекращения.

bhāvānāṃ niḥsvabhāvānāṃ na sattā vidyate yataḥ /

satīdam asmin bhavatīty etan naivopapadyate // 1.10 //

1.10. Так как существование явлений, лишенных самобытия, не обнаруживается, то утверждение «если то существует, возникает и это» неприемлемо.

Здесь автор утверждает, что поскольку не обнаруживается существования (na sattā vidyate) явлений, лишенных своей самосущей природы (niḥsvabhāva), то утверждение «если это существует, то это возникает» (satīdam asmin bhavati), также не приемлемо (naivopapadyate).

Этот стих подчеркивает философскую концепцию мадхьямаки о том, что явления не имеют неприрывной и независимой сущности (самобытия), и поэтому утверждения о их существовании и возникновении на самом деле неуместны или ошибочны. Автор указывает на то, что концепция условий и возникновения не может быть применима к явлениям, лишенным своей собственной природы, и что утверждение о существовании явлений на самом деле не поддерживается и не соответствует их истинному характеру.

Ключевые слова:

«bhāvānāṃ» означает «явления» или «существования»;

«niḥsvabhāvānāṃ» означает «лишенных своего собственного существования»;

«na sattā» означает «несуществование»;

«vidyate» означает «не обнаруживается» или «не существует»;

«asmin» означает «в этом»;

«idam» означает «это»;

«bhavati» означает «существует» или «происходит»;

«etan» означает «это»;

«na eva upapadyate» означает «не может быть приемлемым» или «неприемлемо».

na ca vyastasamasteṣu pratyayeṣvasti tat phalam /

pratyayebhyaḥ kathaṃ tac ca bhaven na pratyayeṣu yat // 1.11 //

1.11. Следствие не существует как в отдельных условиях, так и в их совокупности. Как же может нечто, находящееся вне условий, возникнуть из условий?

Стих 1.11 подчеркивает идею, что следствие (phalam) не существует ни в отдельных условиях (vyastasamasteṣu), ни в их совокупности, и что нечто, находящееся вне условий, не может возникнуть из условий (bhaven na pratyayeṣu yat). Концепция условий и следствий не может быть применена к явлениям, поскольку явления, согласно мадхьямака-философии, не имеют непрерывной и независимой сущности (своей собственной природы), и, следовательно, утверждения о их возникновении из определенных условий несостоятельны.

Анализ ключевых слов:

«vyasta-samasta» – это пара санскритских слов, которые можно перевести как «разделенное-целое» или «отдельное-всеобщее». Они относятся к понятию частного и общего, которые в буддийской философии являются зависимыми друг от друга.

«pratyaya» – это санскритское слово, которое можно перевести как «условие» или «причина».

«phala» – это санскритское слово, которое можно перевести как «результат» или «плод».

В данном стихе Нагарджуна утверждает, что невозможно объяснить возникновение какого-либо следствия из отдельных условий или их совокупности. Это связано с тем, что все условия являются взаимозависимыми, а следствие не может существовать отдельно от условий. Таким образом, понятие причины и следствия является условным и зависимым от контекста.

Нагарджуна также отмечает, что нельзя объяснить возникновение результата из отдельных условий. Для того, чтобы произошел какой-то результат, необходимы все условия, включая все прошлые причины и действия. Поэтому в буддийской философии существует понятие кармической причинности, которое объясняет зависимое возникновение результата от причины.

athāsad api tat tebhyaḥ pratyayebhyaḥ pravartate /

apratyayebhyo «pi kasmān nābhipravartate phalam // 1.12 //

1.12. Если же следствие, несуществующее в условиях, происходит из таких условий, почему оно не происходит из отсутствия условий?

Этот стих продолжает тему взаимозависимости явлений. Автор задает вопрос: если следствие (phalam) может возникнуть из условий (pratyayebhyaḥ), которых на самом деле не существует, то почему оно не может возникнуть из их отсутствия (apratyayebhyo аpi)? В мадхьямака-философии нет постоянных и независимых условий или основ, из которых могут возникать явления. Явления, согласно этой философии, лишены самосущей природы и существуют лишь взаимозависимо и относительно друг друга.

Идея о явлениях, возникающих из определенных условий, как и возникающих из их отсутствия, является ошибочной, поскольку она основана на предпосылке о существовании независимых и постоянных условий, которых, согласно мадхьямака, на самом деле нет. Это еще один аспект аргументации в пользу пустоты и отсутствия постоянной сущности в явлениях, которые являются ключевыми понятиями в мадхьямака-философии.

Ключевые слова:

atha: это слово часто используется в индийской философии для обозначения перехода к новому аргументу или теме.

asat: это слово означает «несуществующий» или «отсутствующий».

api: это слово обычно используется для введения исключения из предыдущего утверждения.

tat: тот, это, то.

tebhyaḥ: это слово означает «от этих» или «от таких».

pratyayebhyaḥ: это слово означает «условий» или «причин».

pravartate: это слово обычно переводится как «происходит» или «возникает».

apratyayebhyaḥ: это слово означает «без условий» или «без причин».

kasmāt: это слово обычно переводится как «почему» или «отчего».

phalam: это слово означает «плод» или «результат».

В целом, этот стих и предыдущие стихи служат для отрицания причинно-следственных связей, которые на первый взгляд кажутся очевидными и неоспоримыми. Нагарджуна отмечает, что если мы анализируем явления, то мы не можем найти никаких объективных условий, которые могут объяснить, почему эти явления возникают. Таким образом, он отрицает любые утверждения о существовании причинно-следственных связей.

Используя различные аргументы и примеры, Нагарджуна демонстрирует, что причинно-следственные связи являются лишь конструкцией нашего ума и не имеют реального существования. Вместо этого он призывает нас осознать, что все явления являются пустыми и несуществующими в самих себе, и что наше истинное освобождение зависит от осознания этой пустоты.

phalaṃ ca pratyayamayaṃ pratyayāścāsvayaṃmayāḥ /

phalamasvamayebhyo yattatpratyayamayaṃ katham // 1.13 //

1.13. Следствие состоит из условий, но условия не имеют собственной сущности. Как может следствие, созданное из условий, возникать из условий, не имеющих сущности.

В этом стихе автор указывает на то, что следствие (phalaṃ) состоит из условий (pratyayamayaṃ), то есть оно зависит от условий своего возникновения. Однако, условия сами по себе не имеют своей собственной сущности (asvayaṃmayāḥ), то есть они не обладают независимым и постоянным существованием.

Затем автор задает риторический вопрос: как может следствие, которое создано из условий, возникать из условий, которые сами не имеют сущности? Это риторическое утверждение направлено на подчеркивание беспричинности и отсутствия постоянной сущности в явлениях, а также на отрицание возможности их независимого и постоянного возникновения.

Таким образом, автор продолжает свою линию аргументации, демонстрируя пустоту и взаимозависимость явлений, отрицая идею о постоянных и независимых сущностях в мадхьямака-философии.

Ключевые слова:

phalaṃ – «следствие», «результат»;

pratyaya – «условие», «причина», «предпосылка»;

maya – «имеющий свойства», «состоящий из»;

asvayaṃmaya – «без свойств», «без самобытности».

Таким образом, Нагарджуна отвергает идею о том, что следствие может иметь свойства, которых нет у его условий, и что следствие может возникать из условий, не имеющих сущности. Он продолжает свою критику и показывает, что следствие не может быть независимо от своих условий.

tasmān na pratyayamayaṃ nāpratyayamayaṃ phalam /

saṃvidyate phalābhāvāt pratyayāpratyayāḥ kutaḥ // 1.14 //

1.14. Следовательно, следствие не происходит ни из условий, ни из отсутствия условий. А если отсутствует следствие, то как можно обнаружить условия или отсутствие условий?

Нагарджуна подчеркивает, что следствие (phalam) не происходит ни из условий (pratyayamayaṃ), ни из их отсутствия (nāpratyayamayaṃ). Автор указывает на то, что следствие не может быть связано ни с существованием условий, ни с их отсутствием, поскольку само следствие пусто и лишено независимого и постоянного существования.

Далее автор задает риторический вопрос: если следствие отсутствует, то как можно обнаружить условия или их отсутствие? Это риторическое утверждение подчеркивает парадоксальность и непостижимость концепции пустоты и взаимозависимости в мадхьямака-философии. Автор продолжает свою линию аргументации, отрицая возможность выделения постоянных и независимых сущностей в явлениях, и указывая на их взаимозависимость и отсутствие независимого существования.

Ключевые слова:

tasmāt: соответствует русскому слову «следовательно», является коннектором и связывает предыдущее утверждение с текущим.

na: отрицательная частица, обозначает отрицание.

pratyayamayam: «состоящее из условий».

apratyayamayam: «не состоящее из условий».

phalam: «следствие, результат».

saṃvidyate: глагол «обнаруживаться, проявляться».

phalābhāvāt: «отсутствие следствия».

pratyayāpratyayāḥ: «условия и их отсутствие».

kutaḥ: наречие, «откуда».

Какова же природа явлений, которые мы постоянно наблюдаем в мире? Это просто видимость, подобная тому, что происходит во время сна. Пока мы находимся в состоянии сна и не осознаем его, мы принимаем происходящее во сне за реальность. Однако как только мы осознаем, что спим, мы понимаем, что все, что мы видим во время сна, не имеет никакой реальности. С точки зрения окончательной природы явлений, они выходят за рамки понятий «реальное» и «ложное» и являются равными друг другу, не поддающимися концептуальному анализу. То же самое относится и к явлениям в дневной жизни. Когда мы не анализируем их, они кажутся реальными. Однако легкий анализ может показать нам, что явления не имеют реальной сущности и являются всего лишь видимостью. При более тщательном анализе мы можем обнаружить, что истинная природа явлений выходит за рамки понятий бытия и небытия и представляет собой равенство того и другого… Нам следует понимать, что истинная природа реальности отличается от того, какой она кажется нам на первый взгляд.

Этот стих, проанализированный через призму философии искусственного интеллекта или гипотезы симуляции, может быть интерпретирован следующим образом:

На практике алгоритмы машинного обучения стремятся извлекать информацию из данных, чтобы сделать прогнозы или принять решения. Однако эти алгоритмы зависят от данных, которые им предоставлены – «условий», на которых они обучаются.

Если нет никаких условий (т.е. данных), то следствие (т.е. прогнозы или решения) не могут быть сгенерированы. Тем не менее, важно отметить, что алгоритмы машинного обучения также не могут генерировать следствие из данных, которые абсолютно не связаны с проблемой, которую они пытаются решить.

Нагарджуна здесь указывает на важность условий (или данных) для возникновения следствия, но также подчеркивает, что отсутствие следствия не может быть объяснено отсутствием условий. Это отражает концепцию взаимозависимого возникновения, по которой все явления взаимосвязаны и взаимозависимы.

Глава 2. Исследование движения

gataṃ na gamyate tāvad agataṃ naiva gamyate /

gatāgatavinirmuktaṃ gamyamānaṃ na gamyate // 2.1 //

2.1. То, что завершило движение, не движется. То, что не начало движения, не движется. Движущееся сейчас непознаваемо отдельно от того, что завершило или не начало движения.

Этот стих раскрывает аспекты движения и неподвижности в контексте понимания пустоты и взаимозависимости. Автор указывает на то, что то, что завершило движение (gataṃ), уже не движется (na gamyate), и то, что не начало движение (agataṃ), также не движется (naiva gamyate). Он подчеркивает, что понимание явлений должно основываться на их реальном состоянии, и что их характеристики и свойства не могут быть выделены независимо от их взаимодействия с другими явлениями.

Автор также указывает на то, что в настоящий момент движущееся (gamyamānaṃ) явление не может быть отдельно познано от того, что завершило движение (gatā) или не начало движение (agatā). Этот стих подчеркивает отсутствие независимого и постоянного существования явлений, и их взаимозависимость и взаимообусловленность.

Этот стих продолжает тему отсутствия самобытия феноменов и утверждает, что движение или изменение также не имеют самобытной сущности. Нагарджуна указывает на то, что то, что уже завершило свое движение, уже не движется, а то, что еще не начало движения, также не движется. Однако, то, что сейчас движется, не может быть понято отдельно от того, что уже завершило движение или еще не начало движение.

Важными терминами в этом стихе являются «gata» (завершенное движение), «agata» (не начавшее движение), «gamyate» (движется) и «gatagatavinirmukta» (освобожденное от движения и не движущееся). Нагарджуна использует эти термины, чтобы указать на отсутствие самобытной сущности в движении и изменении. Он утверждает, что движение и изменение не существуют отдельно от феномена, который они описывают, и не могут быть поняты как самостоятельные сущности. Он предлагает анализировать феномен в его целостности и не искать независимой сущности в его отдельных составляющих, таких как движение и изменение.

ceṣṭā yatra gatis tatra gamyamāne ca sā yataḥ /

na gate nāgate ceṣṭā gamyamāne gatis tataḥ // 2.2 //

2.2. [Оппонент] Где есть акт движения, там есть и движение. Поскольку есть акт движения в движущемся сейчас, а не в том, кто еще не начал движение или завершил движение, то и движение есть в том, что движется сейчас.

Оппонент говорит, что акт движения существует в момент движения, но мы не можем утверждать, что это движение существует вне этого момента. Акт движения существует только там, где есть движение (ceṣṭā yatra gatis tatra gamyamāne ca sā yataḥ). Если мы рассматриваем движение как непрерывный процесс, то его нельзя ограничить только моментом движения, так как процесс движения включает в себя и предшествующие и последующие моменты.

gamyamānasya gamanaṃ kathaṃ nāmopapatsyate /

gamyamānaṃ vigamanaṃ yadā naivopapadyate // 2.3 //

2.3. [Нагарджуна] Как может быть установлено, что движение есть в движущемся сейчас? Когда он не движется, неприемлемо называть его движущимся сейчас.

В данном стихе Нагарджуна продолжает аргументировать свою точку зрения о пустоте и взаимозависимости всех вещей. Он задает вопрос, как можно установить наличие движения в том, что движется сейчас (gamyamānasya gamanaṃ kathaṃ nāmopapatsyate). Затем он указывает, что, когда это движение прекращается, неприемлемо называть это объект «движущимся сейчас» (gamyamānaṃ vigamanaṃ yadā naivopapadyate). Таким образом, Нагарджуна подчеркивает относительную и изменчивую природу всех явлений, включая понятие движения, и отрицает их самостоятельное и постоянное существование. Этот стих подчеркивает понятие пустоты и отсутствия постоянства во всех аспектах реальности, что является ключевым аспектом школы мадхьямаки, основанной на учении Нагарджуны.

Данный стих направлен на опровержение возражения оппонента, который утверждал, что движение есть в движущемся сейчас. Нагарджуна указывает на то, что если движущееся сейчас уже не движется, то нельзя называть его движущимся в данный момент времени. Он ставит под сомнение идею существования непрерывности движения и указывает на то, что мы не можем установить, что движение есть в движущемся сейчас, поскольку мы не можем сказать, когда это движение происходит и когда оно прекращается.

gamyamānasya gamanaṃ yasya tasya prasajyate /

ṛte gater gamyamānaṃ gamyamānaṃ hi gamyate // 2.4 //

2.4. Тот, кто утверждает, что движение присуще движущемуся сейчас, должен признать, что настоящее движение может быть без перемещения. Но перемещение действительно означает движение.

В данном стихе Нагарджуна указывает на то, что тот, кто утверждает, что движение присуще только движущемуся объекту сейчас (gamyamānasya gamanaṃ yasya tasya prasajyate), должен признать, что настоящее движение может существовать без фактического перемещения (ṛte gater gamyamānaṃ gamyamānaṃ hi gamyate). Однако истинное перемещение, по сути, означает движение (gamyamānaṃ hi gamyate). Этот стих подчеркивает относительность и контекстуальность понятия движения и указывает на сложность его абсолютной и однозначной определенности. Нагарджуна равзвивает свою аргументацию, показывая, что реальность исключительно сложна и неоднозначна, и настаивая на пустоте и взаимозависимости всех явлений.

Ключевые слова:

gamana – движение, перемещение;

gamyamāna – то, что движется или может быть перемещено;

gata – то, что завершило свое движение;

agata – то, что еще не начало свое движение;

ceṣṭā – действие, активность;

vigamana – прекращение движения.

В данном стихе Нагарджуна обращается к вопросу о природе движения. Он утверждает, что то, что завершило свое движение, уже не движется, и то, что еще не начало свое движение, также не движется. В то же время, движущееся сейчас не может быть отделено от того, что уже завершило свое движение или еще не начало его, иначе говоря, все объекты, в той или иной степени, находятся в состоянии движения.

Оппонент возражает, что если есть акт движения, то есть и движение, и что движение присуще тому, кто движется сейчас. Нагарджуна указывает на противоречия в данной логике: если движение есть только у того, кто движется сейчас, то при остановке этого движения этот объект уже не движется, что противоречит исходному утверждению.

Таким образом, Нагарджуна приходит к выводу, что движение – это не что-то, что присуще только движущемуся сейчас, но скорее это свойство всего процесса перемещения объектов. Идея, что движение может быть без перемещения, может быть непонятной на первый взгляд, но движение также может быть понимаемо как процесс изменения состояния объекта во времени, а не только как перемещение в пространстве.

gamyamānasya gamane prasaktaṃ gamanadvayam /

yena tad gamyamānaṃ ca yac cātra gamanaṃ punaḥ // 2.5 //

2.5. Если движение присуще движущемуся сейчас, то надо признать и двойственность движения: тот, кто сейчас движется, и то, что является собственно движением.

В данном стихе Нагарджуна продолжает развивать свою аргументацию относительно понятия движения. Он указывает на то, что если движение считается присущим только движущемуся объекту сейчас (gamyamānasya gamane prasaktaṃ gamanadvayam), то необходимо также признать двойственность движения: самого объекта, который сейчас движется, и того, что на самом деле является самим движением (yena tad gamyamānaṃ ca yac cātra gamanaṃ punaḥ). Этот стих подчеркивает сложность и многогранность понятия движения, а также указывает на необходимость учета контекста и взаимосвязи различных аспектов явления. Нагарджуна продолжает свою диалектику и подвергает сомнению абсолютность и однозначность определений, выдвигая концепцию пустоты и взаимозависимости.

Ключевые слова:

gamyamāna – движущееся, находящееся в движении, в процессе движения;

gamana – движение, перемещение;

prasakta – связанный, присущий;

gamanadvayam – двойственность движения.

В контексте буддийской философии этот стих может быть интерпретирован как аргумент в пользу пустотности, отсутствия свойств и сущностей в отдельных явлениях. Движение, как и другие свойства, не могут быть присущими отдельным объектам, так как они существуют только взаимозависимо и в контексте отношений с другими объектами и условиями.

Также стих напоминает о необходимости преодоления двойственного мышления, которое делит мир на отдельные объекты и их свойства, и признания их взаимозависимости и взаимодействия.

dvau gantārau prasajyete prasakte gamanadvaye /

gantāraṃ hi tiraskṛtya gamanaṃ nopapadyate // 2.6 //

2.6. Если признаются два движения, следовательно, признаются и двое движущихся, поскольку без движущегося неприемлемо и само движение.

В данном стихе Нагарджуна продолжает развивать свою аргументацию. Он утверждает, что если признаются два движения (dvau gantārau prasajyete), то, следовательно, признаются и двое движущихся (prasakte gamanadvaye), поскольку без движущегося неприемлемо и само движение (gantāraṃ hi tiraskṛtya gamanaṃ nopapadyate). Этот стих указывает на взаимосвязь между движением и движущимся, и подчеркивает, что движение не может быть рассмотрено отдельно от движущегося объекта.

Ключевые слова:

«dvau» – «два»;

«gantārau» – «то, что движется»;

«prasajyete» – «возникнуть, проявиться»;

«prasakte» – «вложенный, присущий»;

«gamanadvaye» – «в двойственности движения»;

«gantāraṃ» – «то, что движется»;

«tiraskṛtya» – «отделить, исключить»;

«gamanaṃ» – «движение»;

«nopapadyate» – «не возможен».

gantāraṃ cet tiraskṛtya gamanaṃ nopapadyate /

gamane «sati gantātha kuta eva bhaviṣyati // 2.7 //

2.7. Если предположить, что движение, отделенное от движущегося, неприемлемо, то что происходит с движущимся, когда нет движения?

Данный стих продолжает линию аргументации Нагарджуны относительно связи между движением и движущимся объектом. Он говорит, что если предположить, что движение (gamanaṃ) отделено от движущегося (gantāraṃ), то это неприемлемо (tiraskṛtya gamanaṃ nopapadyate). Затем он задает риторический вопрос: что происходит с движущимся (gantāraṃ), когда нет движения (gamane «sati)? Этот вопрос показывает, что движение и движущийся объект тесно связаны, и одно не может существовать без другого. Вновь подчеркивается взаимозависимость и взаимосвязь между движением и движущимся объектом, что соответствует основным принципам буддийской философии о пустоте и взаимозависимости.

Ключевые санскритские термины в этом стихе:

gantāraṃ – движущееся;

tiraskṛtya – отделив от;

gamanaṃ – движение;

nopapadyate – не возможно;

gamane – в движении;

asati – если нет;

ganta – движение;

atha – тогда;

kutaḥ – как это возможно?

gantā na gacchati tāvad agantā naiva gacchati /

anyo gantur agantuś ca kas tṛtīyo «tha gacchati // 2.8 //

2.8. Движущееся не движется, недвижущееся не движется. Возможно ли что кто-то третий движется, отличный от «движущегося» и «недвижущегося»?

В данном стихе Нагарджуна указывает на то, что категории «движущееся» и «недвижущееся» не могут описать всю природу движения, и что не может быть третьей категории, которая движется независимо от двух первых.

Санскритские термины, которые используются в этом стихе, являются ключевыми для понимания его философского содержания. «Gantā» означает «движущееся», «agantā» – «недвижущееся», а «gacchati» – «движется». В этом стихе Нагарджуна играет со значениями этих терминов, чтобы показать, что категории «движущееся» и «недвижущееся» недостаточны для описания всей природы движения.

Нагарджуна отвергает принцип тождества, где каждое существо может быть определено только в соответствии с двумя категориями «существующее» или «несуществующее». Вместо этого он утверждает, что реальность не может быть сведена к таким категориям и что понимание природы реальности требует более сложной и гибкой системы категорий.

В целом, данный стих говорит о том, что понимание природы движения и реальности в целом не может быть сведено к двум категориям «движущееся» и «недвижущееся», и что для полного понимания реальности нужна более сложная и гибкая система категорий.

Этот стих Нагарджуны подчеркивает, что движущееся (gantā) на самом деле не движется, так же как и недвижущееся (agantā) не движется. Затем он задает вопрос: возможно ли, что есть кто-то третий (kas tṛtīyo) который движется, и отличается от «движущегося» и «недвижущегося»?

gantā tāvad gacchatīti katham evopapatsyate /

gamanena vinā gantā yadā naivopapadyate // 2.9 //

2.9. Говорится: «движущийся двигается». Но как это возможно, когда без «акта движения» не появляется «движущийся»?

Этот стих продолжает размышления Нагарджуны о взаимозависимости между движущимся и актом движения. Он указывает на то, что говорится, что «движущийся двигается» (gantā tāvad gacchatīti), однако как это возможно, если без акта движения (gamanena vinā) не появляется само понятие «движущийся»? Нагарджуна подчеркивает, что понятия движущегося и акта движения взаимозависимы и не могут существовать отдельно друг от друга. Это также поддерживает его концепцию о пустотности и взаимозависимости всех явлений.

Нагарджуна показывает, что идея «движущегося», отделенного от «движения», является ложной. На самом деле, «движущийся» и «движение» являются неразделимыми и не могут существовать отдельно друг от друга. Движение является неотъемлемой частью движущегося и наоборот.

Таким образом, стих указывает на то, что мы должны осознать, что все феномены, включая движение, не имеют независимой сущности и существуют только взаимозависимо. Без глубокого понимания этой природы мы не освободимся из ловушки заблуждений и иллюзии.

Этот стих можно также толковать и в контексте нашей жизни. Мы сами создаем иллюзию о нашем «движении» и «движущихся» на основе наших желаний, мыслей и действий. Однако, если мы разберемся в природе нашего существования, мы поймем, что все явления, включая нашу жизнь, также существуют только взаимозависимо и не имеют независимой сущности.

Например, информация не является физической субстанцией и не может физически перемещаться из одного места в другое. Однако, мы используем термин «движение» в контексте информации как метафору или образное выражение для описания процесса передачи или распространения информации.

Информация может быть закодирована на физическом носителе, например, на бумаге, в электронной памяти компьютера или в сигналах радиоволны, и этот носитель может физически перемещаться. Однако сама по себе информация – это абстрактный концепт, который описывает упорядоченность или структуру в системе, а не что-то, что может буквально двигаться.

Так что, когда мы говорим о «движении информации», мы на самом деле имеем в виду передачу или распространение этой упорядоченности или структуры от одной системы (или части системы) к другой.

pakṣo gantā gacchatīti yasya tasya prasajyate /

gamanena vinā gantā gantur gamanam icchataḥ // 2.10 //

2.10. Тот, кто выдвигает мнение «движущийся двигается» и кто обнаруживает движение двигающегося, должны прийти к выводу, что есть движущийся без движения.

Стремясь доказать, что «движущийся двигается» (pakṣo gantā gacchatīti), и обнаруживая движение движущегося, человек должен прийти к выводу, что существует движущийся без акта движения (gamanena vinā). Нагарджуна указывает на парадоксальность этого мнения, поскольку оно противоречит взаимозависимости между движущимся и актом движения, которую он рассматривает в своей аргументации. Это еще одна иллюстрация пустотности и взаимозависимости всех явлений в философии Нагарджуны.

Ключевые слова:

pakṣaḥ – сторона, аргумент, точка зрения;

gantā – движущийся, перемещающийся объект;

gamana – перемещение, движение;

prasajyate – представляется, является (в данном контексте);

vinā – без, исключая;

gantur – двигающийся, перемещающийся объект;

icchataḥ – желающий, стремящийся.

Нагарджуна развивает свою критику обычного понимания движения и показывает, что понятие движения и движущегося не могут быть рассмотрены отдельно друг от друга. Понимание того, что движущийся двигается, имеет смысл только в контексте существования движения. Если же движение и движущийся рассматривать отдельно, то возникают противоречия и несостыковки.

gamane dve prasajyete gantā yadyuta gacchati /

ganteti cājyate yena gantā san yac ca gacchati // 2.11 //

2.11. Если допустить, что движущийся двигается, то тогда было бы два движения: одно то, благодаря которому он называется «движущимся», и второе, благодаря которому движущийся движется.

Допустим, что движущийся действительно двигается (gantā yadyuta gacchati). Тогда возникнут два вида движения: одно, благодаря которому он называется «движущимся», и другое, благодаря которому само движение происходит (ganteti cājyate yena). Это указывает на то, что движущийся и акт движения неразделимы и взаимозависимы друг от друга, и разделение на движущегося и само движение является лишь концептуальным разделением.

gate nārabhyate gantuṃ gantuṃ nārabhyate «gate /

nārabhyate gamyamāne gantum ārabhyate kuha // 2.12 //

2.12. Движение не начинается в том, кто завершил движение. Движение не начинается в том, кто еще не начал движение. Движение не начинается в том, кто движется сейчас. Тогда в чем же оно начинается?

Этот стих напоминает нам о том, что движение не может начаться в том, кто уже закончил движение, не может начаться в том, кто еще не начал движение, и не может начаться в том, кто уже движется сейчас. Нагарджуна развивает свою аргументацию, указывая на то, что движение не может начаться в том, кто уже завершил движение (gate nārabhyate gantuṃ), не начал его (gantuṃ nārabhyate «gate) или находится в процессе движения (nārabhyate gamyamāne). Это подразумевает, что начало движения не может быть определено в определенный момент времени или в определенном состоянии. Нагарджуна подчеркивает пустотность и отсутствие независимого начала движения, указывая на то, что концепция начала движения сама по себе является недостоверной и неосновательной. Вопрос, который задается в конце стиха, указывает на то, что не может быть определенного момента, когда начинается движение.

Стих 2.12 подчеркивает то, что движение не может быть четко определено как начало или конец, и что его начало может быть понимаемо только через условия, которые на него влияют. Это подтверждает идею пустотности и отсутствия постоянства в буддизме.

na pūrvaṃ gamanārambhād gamyamānaṃ na vā gatam /

yatrārabhyeta gamanam agate gamanaṃ kutaḥ // 2.13 //

2.13. До начала движения его нет в двигающемся сейчас и в завершившем движение. Как может быть движение в неначавшем движение?

Этот стих продолжает тему предыдущего, утверждая, что движение нельзя найти ни в том, кто движется сейчас, ни в том, кто уже завершил движение. Также нет движения в том, кто еще не начал движение, поскольку движение должно начаться в какой-то момент времени. Вопрос возникает: где же начинается движение? Это вопрос, на который Нагарджуна отвечает в последующих стихах.

Слово «pūrvaṃ» означает «до», «раньше». «Gama-nārambhād» означает «от начала движения», «от момента начала движения». «Gamyamānaṃ» означает «движущийся сейчас». «Gatam» означает «завершивший движение». «Agate» означает «до начала движения». «Gamanam» означает «движение». «Kutaḥ» означает «где».

Нагарджуна с помощью этих стихов идет против принятых в его времена теорий о природе движения и доказывает свою точку зрения, что движение не является реальным феноменом, а лишь иллюзией, которая появляется из-за нашего ограниченного восприятия мира.

Ключевыми терминами, используемыми в стихах, являются gati (движение), gantā (движущийся), gamana (акт движения) и gamyamāna (движущийся сейчас). Нагарджуна говорит о том, что движение не может существовать ни до начала движения, ни после его завершения, ни даже в процессе движения. Он противопоставляет эту точку зрения традиционным теориям, которые утверждают, что движение реально и может быть наблюдаемо в мире.

Нагарджуна утверждает, что мы живем в мире иллюзий и что наше восприятие мира несовершенно. Он призывает нас осознать, что все явления, которые мы воспринимаем, не являются реальными и настоящими, а лишь производными наших восприятий.

В своих стихах Нагарджуна применяет диалектику, чтобы показать, что, когда мы пытаемся установить реальность движения, мы сталкиваемся с противоречиями. Он показывает, что при всех условиях не существует ни одного явления, которое можно было бы определить как «движущееся» или «недвижущееся», и что движение не является феноменом, который может быть пойман нашими смыслами.

Таким образом, Нагарджуна призывает нас к осознанию истины, что все явления, которые мы воспринимаем, не являются реальными и независимыми, а лишь производными нашего восприятия и наших концептуальных схем. Он предлагает использовать диалектику и анализ, чтобы привести к осознанию того, что мир является иллюзией и что мы должны стремиться к освобождению от неведения, то есть к просветлению, чтобы избавиться от страданий.

gataṃ kiṃ gamyamānaṃ kim agataṃ kiṃ vikalpyate /

adṛśyamāna ārambhe gamanasyaiva sarvathā // 2.14 //

2.14. Если начало движения нигде не воспринимается, тогда что распознается как завершившее движение, двигающееся сейчас и неначавшее движение?

В этом стихе Нагарджуна продолжает свою аргументацию и задает риторический вопрос, указывая на то, что движение не имеет четкого начала или конца. Он указывает на то, что если не существует явного начала движения, то что может быть распознано как завершившее движение? Если движение не началось, то что может быть определено как двигающееся сейчас или неначавшее движение?

Нагарджуна здесь использует понятие adṛśyamāna, что означает невидимый или невоспринимаемый, чтобы подчеркнуть отсутствие четкого начала движения. В целом, этот стих и предыдущие стихи говорят о том, что понятие движения не может быть определено как четкое или самодостаточное, и что оно должно рассматриваться в контексте других понятий и зависеть от них.

gantā na tiṣṭhati tāvad agantā naiva tiṣṭhati /

anyo gantur agantuś ca kas tṛtīyo «tha tiṣṭhati // 2.15 //

2.15. Движущийся не стоит на месте и недвижущийся не стоит. Кроме движущегося и недвижущегося, равзве стоит кто-то третий?

Нагарджуна указывает на то, что движение и недвижение не являются постоянными состояниями и что нет такого состояния, где что-то стоит на месте.

Слово «gamanam» (движение) указывает на процесс изменения местоположения, который присущ движущемуся. «Gantā» (движущийся) – это тот, кто движется, а «agantā» (недвижущийся) – это тот, кто не движется. Нагарджуна говорит, что нет никакого третьего состояния, ибо что-то либо движется, либо не движется.

Можно интерпретировать этот стих как предупреждение от попыток придать существование тому, чего нет в реальности. Также можно понимать, что этот стих указывает на то, что все состояния в мире являются временными и переменными, и не могут существовать постоянно.

Это напоминает идею анатмана в буддизме, которая отвергает идею постоянной сущности и утверждает, что все состояния и феномены являются изменчивыми и временными.

Здесь можно провести аналогию с пониманием движения в квантовой механике: когда говорят о движении квантовых частиц, необходимо учитывать, что в квантовой механике существует понятие суперпозиции состояний. Это означает, что частица может находиться во многих возможных состояниях одновременно и не обязательно двигаться как классический объект. В то же время, когда квантовая частица измеряется, ее состояние коллапсирует в одно конкретное значение, что может интерпретироваться как движение. Таким образом, ответ на вопрос о движении квантовой частицы зависит от контекста и конкретных условий измерения.

gantā tāvat tiṣṭhatīti katham evopapatsyate /

gamanena vinā gantā yadā naivopapadyate // 2.16 //

2.16. Как можно обосновать «движущийся стоит». Ведь нет ничего движущегося без движения.

Этот стих продолжает тему предыдущих стихов о невозможности существования движущегося без движения. Здесь Нагарджуна утверждает, что нельзя утверждать, что движущийся находится на месте, так как это противоречит самой природе движения. Если движущийся действительно находится на месте, то он перестает быть движущимся, и, следовательно, противоречие возникает в понимании его природы.

Санскритские термины, использованные в этом стихе, такие как gantā (движущийся), gamanena (движение), tiṣṭhatīti (стоит на месте) и upapadyate (обосновываться), подчеркивают важность понимания природы движения и его связи с понятием движущегося.

Все феномены в этом мире являются зависимыми и изменчивыми, и не могут существовать без своих противоположностей. Таким образом, движение и неподвижность не являются противоположностями друг друга, а являются взаимозависимыми и изменчивыми понятиями.

na tiṣṭhati gamyamānān na gatān nāgatād api /

gamanaṃ saṃpravṛttiś ca nivṛttiś ca gateḥ samā // 2.17 //

2.17. Движущийся не стоит, будучи движущимся сейчас, или завершившим движение или неначавшим движение. Движение, его начало и остановка также относятся к прохождению пути.

Этот стих продолжает обсуждение природы движения, начатое в предыдущих стихах. Нагарджуна говорит о том, что движущийся не может стоять на месте, независимо от того, движется ли он в данный момент, уже закончил свое движение или еще не начал его. Он указывает на то, что движение и его начало/конец являются частью пути, и что путь существует только в контексте движения. Для Нагарджуны, движение не может существовать независимо от его начала и конца, и от других условий, которые обеспечивают его возникновение и продолжение.

В целом, Нагарджуна продолжает доказывать свою основную точку зрения, что все феномены и события являются пустыми и лишены собственной сущности. Он демонстрирует, что идея движения как отдельной сущности не имеет смысла, так как она зависит от других феноменов и условий. Вместо этого, движение существует только в контексте взаимозависимого возникновения.

Анализ слов:

gamyamānaṃ – причастие настоящего времени пассивного залога от глагола gam, что означает «двигаться, перемещаться»;

gatān – множественное число прошедшего времени от глагола gam, что означает «двигаться, перемещаться»;

nāgatād – отрицание (nа) + глагол gam в прошедшем времени в пассивном залоге (gat), что означает «не двигаться, не перемещаться»;

gamanaṃ – существительное в именительном падеже единственного числа от глагола gam, что означает «движение, перемещение»;

saṃpravṛttiḥ – существительное в именительном падеже единственного числа от глагола pravart, что означает «начало, старт, стартиро-вание»;

nivṛttiḥ – существительное в именительном падеже единственного числа от глагола vṛt, что означает «завершение, остановка».

Стих подчеркивает идею, что движение не существует вне самого движения. Даже если мы говорим о движении в прошедшем времени (gatān), мы не можем сказать, что что-то не двигалось (nāgatād), так как отрицание также относится к глаголу движения. Кроме того, движение не может быть отделено от начала и остановки (saṃpravṛttiḥ и nivṛttiḥ), которые также являются частью пути движения.

yad eva gamanaṃ gantā sa eveti na yujyate /

anya eva punar gantā gater iti na yujyate // 2.18 //

2.18. Утверждение «движущийся и движение одно и то же» ошибочно. С другой стороны, утверждение «движущийся отличен от движения» также ошибочно.

В этом стихе Нагарджуна отвергает две ошибочные точки зрения относительно связи между движущимся и движением. Первая ошибка заключается в том, что движущийся и движение являются одним и тем же. Однако Нагарджуна говорит, что это не так, потому что движущийся не может быть идентичен движению – они различны по своей природе.

Вторая ошибка заключается в том, что движущийся и движение полностью отдельны друг от друга. Нагарджуна также отвергает эту точку зрения, потому что движение является неотъемлемой частью движущегося. Таким образом, движущийся и движение не могут быть совсем различными.

В целом, Нагарджуна стремится показать, что понятия, которые мы используем, чтобы описать мир, являются ошибочными, и что наша идентификация и отделение вещей друг от друга основаны на иллюзии. Этот стих и другие стихи из «Муламадхьямака-карики» могут быть интерпретированы как критика традиционной индийской метафизики и доказательство того, что мир пустой, и что все феномены существуют только в зависимости от других феноменов.

Ключевые слова:

«yad eva» – это фраза, состоящая из двух слов. «Yad» означает «то, что», а «eva» – «только, именно». Вместе они образуют фразу «то, что только» или «именно то, что».

«gamanaṃ» – это существительное, обозначающее «движение» или «перемещение».

«gantā» – это существительное в общем падеже, которое можно перевести как «движущийся».

«sa» – это местоимение, которое можно перевести как «он» или «это».

«eveti» – это глагольная форма, которая обозначает «это есть», «это и есть», «это именно».

«na» – это отрицательная частица, которая отрицает предыдущее утверждение.

«yujyate» – это глагол, который можно перевести как «соединять» или «связывать».

«anya» – это прилагательное, которое означает «другой» или «разный».

«punar» – это наречие, которое означает «вновь», «снова» или «еще раз».

«gater» – это существительное, которое обозначает «движение» или «перемещение».

«iti» – это частица, которая обозначает «это так» или «это именно».

«yujyate» – это глагол, который можно перевести как «соединять» или «связывать».

yad eva gamanaṃ gantā sa eva hi bhaved yadi /

ekībhāvaḥ prasajyeta kartuḥ karmaṇa eva ca // 2.19 //

2.19. Если движущийся и движение одно и то же, тогда следует, что действие и действующий тождественны.

Этот стих продолжает предыдущий, указывая на логическую ошибку в утверждении, что движущийся и движение идентичны. Нагарджуна указывает на то, что если движущийся и движение были бы идентичны, то действие и действующий также должны были бы быть идентичными. Это означало бы, что действующий не является отдельным существом, которое совершает действие, а скорее просто проявлением самого действия. Однако это противоречит обыденному опыту и логике. Поэтому Нагарджуна заключает, что движущийся и движение не являются идентичными.

Ключевые слова:

«yad eva gamanaṃ gantā» – «движение идущего»;

«sa eva hi bhaved yadi» – «он должен быть тем же самым, если»;

«ekībhāvaḥ prasajyeta» – «единое существование возникает»;

«kartuḥ karmaṇa eva ca» – «действующий и действие являются едиными».

anya eva punar gantā gater yadi vikalpyate /

gamanaṃ syād ṛte gantur gantā syād gamanād ṛte // 2.20 //

2.20. Если представить, что движущийся отличен от движения, то тогда движение было бы без движущегося, а движущийся без движения.

Стих 2.20 затрагивает важный аспект буддийского понимания природы бытия и существования. В этом стихе Нагарджуна рассматривает отношения между движущимся объектом (gantā) и самим процессом движения (gamana).

«anya eva punar gantā gater yadi vikalpyate» – «Если представить, что движущийся отличен от движения». Здесь «gantā» (движущийся) и «gater» (движения) рассматриваются как различные вещи. Это вызывает вопрос о природе вещей и их состояний.

«gamanaṃ syād ṛte gantur gantā syād gamanād ṛte» – «то тогда движение было бы без движущегося, а движущийся без движения». Здесь Нагарджуна исследует следствия из предыдущей мысли. Если движущийся и движение – это разные вещи, тогда движение существует без движущегося и движущийся существует без движения.

Тем не менее, это противоречит нашему обыденному пониманию, поскольку движущийся объект по определению включает в себя движение, и движение не может существовать без объекта, который движется. Таким образом, Нагарджуна использует этот аргумент для демонстрации парадоксальности нашего обычного понимания реальности, и вместо этого предлагает рассмотреть все явления как пустоту, или «śūnyatā» на санскрите.

«Śūnyatā» – это ключевое понятие в буддийской философии, обозначающее отсутствие неизменного, независимого «самостоятельного существования» или «сущности» во всех явлениях. Вместо этого все явления существуют во взаимозависимости и постоянно меняются.

В контексте этого стиха, «śūnyatā» означает, что движущийся объект и движение не отличаются друг от друга и не существуют независимо друг от друга, но вместе образуют единую взаимосвязанную систему.

ekībhāvena vā siddhir nānābhāvena vā yayoḥ /

na vidyate tayoḥ siddhiḥ kathaṃ nu khalu vidyate // 2.21 //

2.21. Если нельзя установить ни тождество, ни различие, то как эти два могут быть вообще установлены?

Данный стих продолжает тему предыдущих, где Нагарджуна анализирует понятия движущегося и движения, показывая, что они не могут быть идентичными, но и не могут существовать отдельно друг от друга. В этом стихе он обобщает эту мысль и применяет ее к общей проблеме философии мадхьямака, а именно, как можно установить какое-либо понятие, если нельзя установить ни его тождество, ни различие с другими понятиями.

В первой половине стиха Нагарджуна говорит о том, что существует два варианта определения понятий: через тождество или через различие. Если не удается установить ни одного из них, то не может быть установлено и само понятие. Во второй половине стиха Нагарджуна задает риторический вопрос, как можно установить понятие, если не удается установить его тождество или различие.

Термины, используемые в стихе, такие как ekībhāvena (тождество), nānābhāvena (различие), siddhiḥ (установление, достижение), уточняют смысл стиха и показывают, что Нагарджуна продолжает использовать те же концепты, что и в предыдущих стихах.

Нагарджуна с помощью этого стиха отвергает возможность определения понятий через тождество или различие, что может привести к ошибочному пониманию действительности. Он подчеркивает, что идентичность и различие могут быть относительными и не могут использоваться для абсолютного установления понятий. Вместо этого, он предлагает использовать понимание взаимозависимости и отсутствия самобытия в качестве ключевых концептов для понимания действительности.

gatyā yayājyate gantā gatiṃ tāṃ sa na gacchati /

yasmān na gatipūrvo ’sti kaścid kiṃcid dhi gacchati // 2.22 //

2.22. Движущийся, характеризуемый движением, не совершает этого движения, поскольку до движения никто и нигде не движется.

Анализ слов:

gatyā: существительное в творительном падеже от gati, что значит «движение» или «ход».

yayā: местоимение относительное, указывающее на gatyā, что переводится как «через которое».

ajyate: глагол в настоящем времени от aj, что означает «двигаться» или «двигать».

gantā: существительное в именительном падеже от gantṛ, что означает «движущийся» или «идущий».

gatiṃ: существительное в винительном падеже от gati, так же как и в первом слове, что означает «движение» или «ход».

tāṃ: местоимение-указательное в винительном падеже от tat, что значит «это».

sa: местоимение-указательное в именительном падеже, что переводится как «он» или «то».

na: отрицательная частица, что значит «не».

gacchati: глагол в настоящем времени от gam, что означает «идти» или «двигаться».

yasmān: местоимение относительное, указывающее на отсутствие gatipūrvaḥ, что переводится как «поскольку» или «так как».

gatipūrvo: состоящее из двух существительных gati (движение) и pūrva (предшествующий), что означает «предшествующее движение» или «предшествующий ход».

asti: глагол в настоящем времени от as, что означает «быть» или «существовать».

kaścit: неопределенное местоимение, что переводится как «кто-то» или «что-то».

kiṃcit: неопределенное местоимение, что означает «нечто» или «что-то».

В этом стихе Нагарджуна говорит, что движущийся, который определяется движением, на самом деле не движется через это движение. Это объясняется тем, что до движения никто и нигде не двигается, а движение возникает в результате взаимодействия множества условий и причин, не связанных с какой-либо постоянной сущностью. Нагарджуна указывает на то, что движение не является свойством движущегося

gatyā yayājyate gantā tato ’nyāṃ sa na gacchati /

gatī dve nopapadyete yasmād eke tu gantari // 2.23 //

2.23. Движущийся, характеризуемый движением, не совершает другого движения, поскольку двойное движение неприемлемо в одном движущемся.

Ключевые слова:

gatyā – посредством движения, путем движения;

yayājyate – характеризуется движением, движется;

gantā – движущийся, идущий;

tato – от этого, от того;

anyām – другое;

sa – он (движущийся);

na – не;

gacchati – идет;

gatī – движение;

dve – двойное;

na – не;

upapadyete – возможно;

yasmāt – поскольку;

eke – одни;

tu – но;

gantari – движущийся.

В этом стихе Нагарджуна продолжает обсуждение движения и движущегося. Он говорит, что движущийся, который уже движется, не может совершать другое движение, отличное от того, которое он уже совершает. Двойное движение не приемлемо в одном движущемся. Это может быть объяснено тем, что движение уже занимает все его возможности движения.

Таким образом, Нагарджуна подчеркивает, что движение и движущийся не могут быть рассмотрены отдельно друг от друга. Они взаимозависимы и взаимообусловлены, и это основа понимания пустотности всех феноменов в буддийской философии.

Движение является иллюзией, возникающей из неверного восприятия и концептуализации реальности. Нагарджуна показывает, что все понятия и определения, которые мы накладываем на мир, являются лишь нашими конструкциями, и что их необходимо деконструировать, чтобы достичь осознания истинной природы реальности. В этом смысле, стихи «Муламадхьямака-карики» призывают нас к осмыслению и осознанию того, что движение и все другие явления недоступны для логического рассуждения и категоризации.

Стоит отметить, что Нагарджуна не отрицает существование мира и явлений, но показывает, что они существуют только в рамках взаимозависимости и отсутствия собственной сущности (анатман). Он также подчеркивает, что наша попытка концептуализировать и фиксировать эти явления приводит к страданию и заблуждению.

Смысл стихов 2.15—2.23 состоит в том, чтобы показать, что наше понимание движения и движущегося является иллюзорным и недостаточным, и что мы должны освободиться от наших представлений, чтобы достичь истинного понимания реальности. Нагарджуна призывает нас к осмыслению мироздания не как к чему-то постоянному и неизменному, но как к чему-то постоянно меняющемуся и взаимозависимому.

sadbhūto gamanaṃ gantā triprakāraṃ na gacchati /

nāsadbhūto ’pi gamanaṃ triprakāraṃ sa gacchati // 2.24 //

2.24. Реально существующий движущийся не осуществляет движение ни одним из трех способов. Несуществующий движущийся также не осуществляет движение ни одним из трех способов.

В этом стихе Нагарджуна продолжает обсуждение отношения между движущимся и движением. Он утверждает, что реально существующий движущийся не осуществляет движение ни одним из трех способов, которые могут быть определены (трипракара) – как существование в прошлом, настоящем и будущем. То есть, движущийся не существует в прошлом, не существует в настоящем и не существует в будущем, и поэтому он не может осуществлять движение.

С другой стороны, несуществующий движущийся (asadbhūtaḥ gantā) также не осуществляет движение ни одним из трех способов, поскольку он не существует вообще.

Таким образом, Нагарджуна указывает на пустотность как движущегося, так и движения, а также на отсутствие их независимого существования. Концепция пустотности – одна из ключевых концепций буддизма, которая указывает на отсутствие постоянства и независимости всех явлений, включая себя и окружающий мир.

Ключевые слова:

sadbhūtaḥ – реально существующий;

asadbhūtaḥ – несуществующий;

gamanaṃ – движение;

gantā – движущийся;

triprakāraṃ – три способа.

Реально существующий движущийся есть тот, кто находится в единстве с движением, но он не двигается в отношении трех видов движения: «уже завершенное движение», «еще не начатое движение» и «движение сейчас»; не-движущийся есть то, что находится в разъединении с движением, оно тоже не движется в отношение трех видов движения

Действительно, этот стих указывает на то, что реально существующий движущийся не может быть охарактеризован как движущийся в отношении трех типов движения, так как он уже находится в единстве с движением. Наоборот, не-движущийся, который находится в разъединении с движением, также не может быть охарактеризован как движущийся в отношении трех типов движения. Таким образом, оба они не могут быть отождествлены с каким-либо видом движения, так как они находятся вне его и не зависят от него. Этот стих также подчеркивает основную концепцию буддийской философии о пустотности явлений, которая говорит о том, что все феномены не имеют постоянного и независимого существования и суть лишь результат взаимодействия зависимых условий.

Если рассматривать мир как вычислительный процеес, то можно задать вопрос: «Движется ли информация?» С точки зрения физики, информация не является физическим объектом и не движется. Однако, информация может передаваться через физические системы, такие как электрические провода или световые лучи. В этом смысле, можно сказать, что информация передвигается или передается, но она сама по себе не движется. Также, в контексте компьютерных систем, информация может храниться и обрабатываться на различных уровнях и в разных местах, но это также не является движением информации в физическом смысле.

gamanaṃ sadasadbhūtaḥ triprakāraṃ na gacchati /

tasmād gatiś ca gantā ca gantavyaṃ ca na vidyate // 2.25 //

2.25. Точно так же движущийся не осуществляет движения, как существующего, так и несуществующего, ни одним из трех способов. Поэтому нет ни движения, ни движущегося, ни пути, по которому присходит движение.

Данный стих утверждает, что ни реально существующий движущийся, ни несуществующий движущийся не осуществляют движения никаким из трех способов, поскольку движение не может быть ни прекращено, ни начато, ни находиться в настоящее время. Таким образом, концепции движения, движущегося и пути не имеют фундаментального значения в философии мадхьямиков, которая стремится к раскрытию истины путем диалектического анализа и отрицания всех фиктивных концепций.

Анализ слов:

gamanaṃ – движение, перемещение;

sadasadbhūtaḥ – существующий и несуществующий;

triprakāraṃ – три вида;

na – не;

gacchati – происходит, осуществляется;

tasmāt – поэтому gatiḥ – движение;

gantā – движущийся;

gantavyam – путь, направление;

vidyate – существует.

Восприятие человека о реальности может быть иллюзорным, а то, что кажется реальным, может на самом деле не существовать. Приход и уход могут казаться реальными, но это не доказывает их реальности.

Автор также утверждает, что все живые существа не приходят ниоткуда и никуда не уходят, что указывает на их истинную природу, которая пуста от прихода и ухода. Это связано с понятием самсары, в котором живые существа находятся в постоянном круговороте рождения, старения, болезни и смерти. Из этого следует, что истинная природа человека и всех живых существ не является ограниченной временем и пространством, а является чем-то более фундаментальным и бесконечным.

Глава 3. Исследование зрения

и других органов чувств

darśanaṃ śravaṇaṃ ghrāṇaṃ rasanaṃ sparśanaṃ manaḥ /

indriyāṇi ṣaḍ eteṣāṃ draṣṭavyādīni gocaraḥ // 3.1 //

3.1. Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и ум – шесть органов чувств. Сферы их восприятия: видимое и т. п.

В этой главе Нагарджуна подходит к исследованию органов чувств, таких как зрение, как к явлениям, которые также не обладают независимым и постоянным существованием, а скорее проявляются взаимопроникающим образом. Он продолжает разрушать иллюзию о статичности и самостоятельности восприятия, предлагая глубокий анализ природы зрения и других органов чувств в контексте доктрины мадхьямаки.

Стих 3.1 говорит о шести органах чувств и их сферах восприятия. Нагарджуна упоминает зрение (darśanaṃ), слух (śravaṇaṃ), обоняние (ghrāṇaṃ), вкус (rasanaṃ), осязание (sparśanaṃ) и ум (manaḥ) как шесть органов чувств.

Зрение относится к способности воспринимать визуальные объекты, слух – к способности воспринимать звуки, обоняние – к способности воспринимать запахи, вкус – к способности воспринимать вкусы, осязание – к способности воспринимать тактильные ощущения, а ум – к способности воспринимать психические процессы и мысли.

Нагарджуна указывает, что все эти органы чувств имеют свои сферы восприятия, такие как видимое, слышимое, осязаемое, вкусное и т. д. Однако в контексте доктрины мадхьямаки Нагарджуна продолжает доказывать, что все эти органы чувств и их сферы восприятия лишены независимого и постоянного существования, и их природа также является пустотной и зависимой от других явлений.

svam ātmānaṃ darśanaṃ hi tat tam eva na paśyati /

na paśyati yad ātmānaṃ kathaṃ drakṣyati tat parān // 3.2 //

3.2. Однако это же зрение не видит само себя. Как же то, что не видит само себя, может видеть что-то другое?

Стих 3.2 подчеркивает парадоксальную природу зрения. Нагарджуна указывает, что зрение не может видеть само себя. Он спрашивает, каким образом то, что не видит само себя, может видеть что-то другое?

Этот стих поддерживает идею Нагарджуны о пустотности и зависимости всех явлений, включая органы чувств, от других явлений. Зрение, как и другие органы чувств, является зависимым и относительным явлением, не имеющим независимого существования. Оно не может быть самостоятельным свидетелем своего собственного существования, так как оно само является объектом восприятия и не может «видеть» себя.

Этот аргумент Нагарджуны направлен на поддержку его учения о пустотности и отсутствии постоянного «самого по себе существующего» в мире явлений. Он указывает на то, что все явления, включая органы чувств, имеют зависимую природу и не могут существовать независимо от других явлений. Это вызывает рассмотрение более глубоких аспектов природы реальности и вызывает сомнения в стабильности и непротиворечивости нашего восприятия и понимания мира.

na paryāpto ’gnidṛṣṭānto darśanasya prasiddhaye /

sadarśanaḥ sa pratyukto gamyamānagatāgataiḥ // 3.3 //

3.3. Примера с огнем недостаточно для доказательства наличия зрения. Этот вместе со зрением опровергается объяснением движущегося сейчас, завершившего движение и не начавшего движение.

Нагарджуна указывает на то, что пример с огнем не является достаточным для доказательства наличия зрения. Нагарджуна заявляет, что этот пример, хоть и объясняет зрение в совокупности с огнем, все же опровергается объяснением движущегося, которое сейчас завершило движение или еще не начало его.

Этот стих подчеркивает несостоятельность применения аналогии и аргументации на основе примеров в доказательствах. Нагарджуна утверждает, что простое использование аналогий, таких как пример с огнем, не может полностью объяснить сложность и многообразие реальности, включая органы чувств, такие как зрение. Он подчеркивает, что необходимо учитывать более широкий контекст и разнообразные аспекты природы в своих рассуждениях и доказательствах.

nāpaśyamānaṃ bhavati yadā kiṃcana darśanam /

darśanaṃ paśyatīty evaṃ katham etat tu yujyate // 3.4 //

3.4. Когда нет зрения, то нет и видящего. Уместно ли утверждение «зрение видит»?

Этлт стих подчеркивает взаимосвязь между органами чувств и их функциями. Нагарджуна утверждает, что органы чувств, такие как зрение, существуют только взаимозависимо со своими объектами восприятия. Если объект восприятия отсутствует, то и функция органа чувства также невозможна.

Нагарджуна указывает на то, что когда нет зрения, то и нет видящего. Далее Нагарджуна ставит под сомнение уместность утверждения «зрение видит». Он призывает к осмыслению этого утверждения и предлагает дополнительные аргументы для критического подхода к пониманию природы органов чувств и их функций. Это направляет нас к осознанию ограниченности и условности нашего восприятия и понимания мира в целом.

paśyati darśanaṃ naiva naiva paśyaty adarśanam /

vyākhyāto darśanenaiva draṣṭā cāpy avagamyatām // 3.5 //

3.5. Итак, зрение не видит, отсутствие зрения также не видит. Следует понять, что зрящий устанавливается благодаря только зрению.

Нагарджуна подчеркивает, что зрение само по себе не может видеть, также как и отсутствие зрения не может видеть. Это указывает на то, что зрение и его функция восприятия тесно связаны и зависят друг от друга. Затем Нагарджуна предлагает осознать, что способность видеть зависит от зрения, и только благодаря функции зрения возникает понятие «зрящего» или «видящего».

Это утверждение вызывает размышление о том, что восприятие и функции органов чувств не могут быть отделены от самих органов чувств, и что все они взаимозависимы и взаимосвязаны. Это также подчеркивает, что наше восприятие и понимание мира основываются на органах чувств и их функциях, и эти органы чувств сами по себе имеют ограниченность и условность.

draṣṭā nāsty atiraskṛtya tiraskṛtya ca darśanam /

draṣṭavyaṃ darśanaṃ caiva draṣṭary asati te kutaḥ // 3.6 //

3.6. Не существует зрящего отдельно от зрения или неотдельно. А если нет зрящего, возможно ли зрение и зримое?

Этот стих представляет собой анализ взаимосвязи между субъектом и объектом, то есть между зрящим, зрением и зримым. В данном стихе, Нагарджуна критически рассматривает концепцию субъект-объектных отношений и приходит к выводу, что эти понятия не могут существовать независимо друг от друга. Санскритские термины в этом стихе также отражают этот философский анализ.

Ключевы термины:

draṣṭā – зрящий, субъект, наблюдатель.

darśanam – зрение, процесс видения, понимание.

draṣṭavya – зримое, объект видения, то, что должно быть увидено.

Нагарджуна начинает стих с аргумента, что «зрящий» (draṣṭā) не существует отдельно от «зрения» (darśanam) или «зримого» (draṣṭavya). Это означает, что без процесса зрения или объекта зрения, субъект (зрящий) не может быть определен. Он также добавляет, что зрящий не может существовать «не отдельно» от зрения и зримого, подчеркивая связь между этими понятиями.

Нагарджуна продолжает, задавая риторический вопрос: если зрящего нет, то возможны ли зрение и зримое? Этот вопрос подчеркивает абсурдность представления о существовании объекта видения без субъекта или процесса видения. В контексте буддийской философии это указывает на пустоту всех явлений и понятий, которые возникают взаимозависимо и не имеют абсолютного существования.

Важность этого понимания заключается в том, что при осознании пустоты и взаимозависимости всех явлений, возникает отношение к миру, лишенное привязанности, страдания и дуализма. Это, в свою очередь, ведет к освобождению от самсары и к просветлению (бодхи).

Вывод, который можно сделать из этого стиха, заключается в том, что Нагарджуна использует свою аналитическую логику для разрушения существующих представлений о субъекте и объекте, чтобы указать на взаимозависимость всех явлений. Этот анализ имеет большое значение для буддийской философии и практики, поскольку помогает устранить искажения и непонимание относительно природы реальности и существования.

pratītya mātāpitarau yathoktaḥ putrasaṃbhavaḥ /

cakṣūrūpe pratītyaivamukto vijñānasaṃbhavaḥ // 3.7 //

3.7. Точно так же, как говорится, что рождение сына зависит от матери и отца, так и возникновение зрительного сознания считается зависимым от глаз и материальной формы.

В этом стихе автор использует аналогию, сравнивая возникновение зрительного сознания с рождением сына, которое зависит от матери и отца. Так же как рождение сына требует наличия матери и отца, так и возникновение зрительного сознания считается зависимым от наличия глаз и материальной формы.

Этот стих подчеркивает важность физиологических и материальных условий для возникновения зрительного сознания. Глаза (cakṣū) играют роль физического органа, который позволяет воспринимать зримое, а материальная форма (rūpa) является объектом восприятия. Вместе они обеспечивают возникновение зрительного сознания (vijñāna).

Таким образом, автор подчеркивает взаимосвязь между физическими органами восприятия, объектами восприятия и сознанием, и утверждает, что зрительное сознание возникает на основе этих взаимодействий, поддерживая концепцию зависимого возникновения (pratītya-samutpāda) в буддийской философии.

draṣṭavyadarśanābhāvād vijñānādicatuṣṭayam /

nāstīty upādānādīni bhaviṣyanti punaḥ katham // 3.8 //

3.8. Поскольку не существует зрения и зримого, не существуют и другие четыре, начиная с сознания. Как же тогда могут существовать последующие, начиная с цепляния?

Если нет зрения и зримого, то не существуют и другие четыре аспекта, начиная с сознания. Как может быть существование последующих аспектов, таких как цепляние (upādāna) и других, если первоначальные аспекты, такие как зрение и зримое, отсутствуют?

Санскритские термины:

draṣṭavya – зримое, объект видения, то, что должно быть увидено.

darśana – зрение, процесс видения, понимание.

vijñāna – сознание, различительное знание.

upādāna – цепляние, привязанность, желание.

adi – «начиная с» или «и другие»; указывает на последующие феномены в перечислении.

catuṣṭayam – четыре элемента или группы.

Этот стих продолжает аргументацию автора о зависимости всех аспектов существования друг от друга. Если отсутствуют основные аспекты, такие как зрение и зримое, то и другие аспекты, такие как сознание (vijñāna) и цепляние (upādāna), также не могут существовать. Автор выражает свою точку зрения о том, что все аспекты существования взаимосвязаны и зависят друг от друга, и отсутствие одного аспекта может привести к отсутствию других аспектов.

vyākhyātaṃ śravaṇaṃ ghrāṇaṃ rasanaṃ sparśanaṃ manaḥ /

darśanenaiva jānīyāc chrotṛśrotavyakādi ca // 3.9 //

3.9. Подобно разъяснению зрения объясняются слух, обоняние, вкус, осязание и ум, а также слышащий, слышимое и т. п.

Нагарджуна здесь говорит, что, подобно тому, как он разъяснил зрение (darśanam) и его отношение к зрящему (draṣṭā) и зримому (draṣṭavya) в предыдущих стихах, также могут быть объяснены другие чувственные опыты и связанные с ними субъекты и объекты. Он перечисляет слух (śravaṇa), обоняние (ghrāṇa), вкус (rasana), осязание (sparśana) и ум (manaḥ) в качестве примеров таких опытов.

Затем Нагарджуна отмечает, что аналогично зрению и его связям, аспекты, такие как слышащий (śrotr), слышимое (śrotavya) и т.п., также могут быть поняты через пример зрения (darśanena). Это указывает на то, что все чувственные опыты и связанные с ними субъекты и объекты также взаимозависимы и не обладают самостоятельным с существованием. Таким образом, Нагарджуна использует принцип взаимозависимости и пустоты, сформулированный на примере зрения, для расширения этого понимания на все чувственные опыты и связанные с ними явления.

Глава 4. Исследование совокупностей

rūpakāraṇanirmuktaṃ na rūpam upalabhyate /

rūpeṇāpi na nirmuktaṃ dṛśyate rūpakāraṇam // 4.1 //

4.1. Форма не обнаруживается отдельно от причины формы. Также не проявляется причина формы отдельно от формы.

Глава 4 посвящена исследованию совокупностей или агрегатов, которые составляют основу понимания человеческого опыта и природы реальности согласно буддийскому учению. Совокупности, или skandha, в буддийской философии представляют пять аспектов существования: форму (rūpa), ощущения (vedanā), восприятия (saṃjñā), ментальные формации (saṃskāra) и сознание (vijñāna). Глава 4 проводит глубокий анализ каждой из этих совокупностей, рассматривая их пустотность, взаимосвязь и взаимозависимость.

Нагарджуна, используя диалектические методы и логические аргументы, анализирует природу совокупностей и демонстрирует отсутствие у них постоянного и независимого существования. Он показывает, что все явления являются пустыми и зависимыми от условий, и исследование совокупностей помогает раскрыть истинную природу реальности и преодолеть иллюзорные представления о существовании явлений. Глава 4 предлагает читателю глубокое философское понимание буддийской концепции пустотности и зависимого возникновения, а также призывает к осознанному и глубокому исследованию природы существования для достижения мудрости и просветления.

В стихе 4.1 Нагарджуна исследует взаимосвязь между формой (rūpa) и ее причиной (rūpakāraṇa). Он указывает на то, что форма не может быть обнаружена отдельно от своей причины, и наоборот, причина формы не может проявиться отдельно от самой формы.

rūpakāraṇanirmukte rūpe rūpaṃ prasajyate /

āhetukaṃ na cāsty arthaḥ kaścid āhetukaḥ kva cit // 4.2 //

4.2. Если бы форма была бы отдельна от причины формы, то следовало бы, что форма без причины. Но нигде не существует никакого объекта без причины.

В этом стихе Нагарджуна продолжает размышления о взаимосвязи между формой (rūpa) и ее причиной (rūpakāraṇa). Он указывает на то, что если бы форма существовала отдельно от своей причины, то это привело бы к выводу, что форма существует без причины. Однако, Нагарджуна утверждает, что нигде и никогда не существует объекта без причины.

4.3. Если причина формы существовала бы отдельно от формы, то у этой причины не было бы следствия. Но причина не существует без следствия.

В этом стихе Нагарджуна продолжает анализировать взаимосвязь между формой (rūpa) и ее причиной (rūpakāraṇa). Он указывает на то, что если причина формы существовала бы отдельно от самой формы, то у этой причины не было бы следствия или результата (akāryakaṃ). Однако Нагарджуна отмечает, что причина не может существовать без следствия, так как она сама является причиной этого следствия (kāraṇaṃ syād nāsty akāryaṃ ca kāraṇam).

rūpe saty eva rūpasya kāraṇaṃ nopapadyate /

rūpe ’saty eva rūpasya kāraṇaṃ nopapadyate // 4.4 //

4.4. Если форма существует, тогда причина формы невозможна. Если форма не существует, тогда причина формы также невозможна.

В этом стихе Нагарджуна подчеркивает тесную связь между формой (rūpa) и ее причиной (rūpakāraṇa). Он указывает на то, что если форма существует (rūpe saty eva), то причина формы не возможна (rūpasya kāraṇaṃ nopapadyate). И наоборот, если форма не существует (rūpe «saty eva), то причина формы также не возможна (rūpasya kāraṇaṃ nopapadyate).

niṣkāraṇaṃ punā rūpaṃ naiva naivopapadyate /

tasmād rūpagatān kāṃścin na vikalpān vikalpayet // 4.5 //

4.5. Форма без причины совершенно невозможна. Не следует выдумывать никаких концепций в отношении форм.

В этом стихе Нагарджуна подчеркивает, что форма (rūpa) не может существовать без причины (niṣkāraṇaṃ punā rūpaṃ naiva naivopapadyate). Он утверждает, что форма всегда имеет свою причину и не может существовать сама по себе без нее.

Затем Нагарджуна делает вывод, что не следует выдумывать никаких концепций (na vikalpān vikalpayet) в отношении формы (tasmād rūpagatān kāṃścin), так как форма существует взаимосвязано с ее причиной. Этот стих подчеркивает важность осознания пустотности (śūnyatā) и отсутствия постоянного и независимого существования всех явлений, включая форму. Он призывает нас отказаться от концептуальных измышлений и принятия фиктивных иллюзорных представлений о форме и других явлениях за истину.

na kāraṇasya sadṛśaṃ kāryam ity upapadyate /

na kāraṇasyāsadṛśaṃ kāryam ity upapadyate // 4.6 //

4.6. «Следствие подобно причине» – это невозможно. «Следствие не подобно причине» – это также невозможно.

В этом стихе Нагарджуна указывает на то, что невозможно утверждать, что следствие (kārya) идентично причине (kāraṇa) (na kāraṇasya sadṛśaṃ kāryam ity upapadyate), так как они взаимозависимы и неотделимы друг от друга. В то же время, также невозможно утверждать, что следствие отлично от причины (na kāraṇasyāsadṛśaṃ kāryam ity upapadyate), так как они тесно связаны и взаимодействуют друг с другом.

vedanācittasaṃjñānāṃ saṃskārāṇāṃ ca sarvaśaḥ /

sarveṣām eva bhāvānāṃ rūpeṇaiva samaḥ kramaḥ // 4.7 //

4.7. Такой же подход, как к форме, распространяется и на ощущение, мышление, восприятие, формирующие факторы и на все существующие явления.

В этом стихе Нагарджуна подчеркивает, что подход, описанный ранее в отношении формы, также распространяется на ощущение (vedanā), мышление (citta), восприятие (saṃjñā) и формирующие факторы (saṃskāra), а также на все другие существующие явления (sarveṣām eva bhāvānām). Он указывает на то, что все явления, включая форму, ощущение, мышление, восприятие и другие, также подвержены взаимозависимому возникновению и взаимосвязаны друг с другом.

vigrahe yaḥ parīhāraṃ kṛte śūnyatāyā vadet /

sarvaṃ tasyāparihṛtaṃ samaṃ sādhyena jāyate // 4.8 //

4.8. Если кто-то, опираясь на идею пустотности, участвует в полемике, то все аргументы против него будут основаны на доводах, которые еще предстоит доказать.

В этом стихе Нагарджуна указывает на то, что если кто-то использует концепцию пустотности (śūnyatā) в дебатах или спорах, то все аргументы против него будут основаны на предпосылках (vada), которые еще предстоит доказать. Это связано с тем, что пустотность, как основной принцип мадхьямаки, отрицает прочность и самоцельность всех концептуальных конструктов, включая доводы и аргументы. Таким образом, если кто-то аргументирует на основе пустотности, то все аргументы против него также будут основаны на тех же концептуальных представлениях, которые еще предстоит доказать, и таким образом, они не могут быть рассматриваемыми как окончательные или объективные аргументы. Это подчеркивает понимание мадхьямаки о том, что все концептуальные представления и аргументы относительны и взаимозависимы, и не могут быть рассматриваемыми как истинные или окончательные.

vyākhyāne ya upālambhaṃ kṛte śūnyatāyā vadet /

sarvaṃ tasyānupālabdhaṃ samaṃ sādhyena jāyate // 4.9 //

4.9. Если кто-то, опираясь на идею пустотности, дает пояснения, то все утверждения о ее ошибочности будут основаны на доводах, которые еще предстоит доказать.

Этот стих развивает идею, выраженную в предыдущем стихе. Здесь Нагарджуна указывает на то, все утверждения об ошибочности учения о пустотности явлений будут основаны на предпосылках, которые еще предстоит доказать. Это связано с тем, что пустотность, как основной принцип мадхьямаки, подрывает основы всех концептуальных представлений.

Глава 5. Исследование элементов

nākāśaṃ vidyate kiṃcit pūrvam ākāśalakṣaṇāt /

alakṣaṇaṃ prasajyeta syāt pūrvaṃ yadi lakṣaṇāt // 5.1 //

5.1. Не существует никакого пространства до возникновения характеристики пространства. Если бы оно существовало до возникновения своей характеристики, тогда следовало бы, что оно не имеет характеристики.

В этой главе Нагарджуна продолжает свой критический анализ природы реальности, основываясь на принципе пустотности (śūnyatā) и анализируя понятие «элементов» (dhātu), которое имеет важное значение в буддийской онтологии и космологии. Нагарджуна исследует понятие элементов в контексте их взаимозависимости, относительности и непостоянства. Он анализирует, как элементы, такие как земля, вода, огонь и воздух, воспринимаются и понимаются в мадхьямака- философии, и как они связаны с общим учением о пустотности. Нагарджуна показывает, что элементы не могут быть идентифицированы как независимые и постоянные реальности, а скорее являются относительными и взаимозависимыми аспектами мирской реальности.

Нагарджуна применяет свою методику диалектического рассуждения (prasaṅga), для того чтобы продемонстрировать отсутствие непротиворечивой и независимой реальности в мире явлений.

Нагарджуна подчеркивает идею относительности и зависимости всех явлений, включая пространство. Автор утверждает, что пространство не существует до того момента, когда возникает его характеристика или определение (ākāśalakṣaṇāt). Это означает, что пространство не может существовать независимо от того, как оно определено или описано. Если бы пространство существовало до возникновения своей характеристики, то оно было бы без характеристики (alakṣaṇaṃ), т.е. неопределенным или неописуемым.

Стих 5.1. поддерживает концепцию пустотности и отсутствия постоянства в мире явлений. Она указывает на то, что все явления, включая пространство, являются относительными и взаимозависимыми, и их возникновение и существование зависят от контекста и условий. Пространство не является независимой и постоянной реальностью, а скорее проявлением зависимого и относительного характера всего сущего, поддерживая основополагающий принцип пустотности в философии мадхьямиков.

alakṣaṇo na kaścic ca bhāvaḥ saṃvidyate kva cit /

asaty alakṣaṇe bhāve kramatāṃ kuha lakṣaṇam // 5.2 //

5.2. Явление без характеристки нигде не существует. Если нет ничего существующего без характеристки, то к чему можно отнести эту характеристику?

Нагарджуна продолжает развивать идею пустотности и отсутствия постоянства в явлениях. Он указывает на то, что нет ни одного явления, которое существовало бы без характеристики (alakṣaṇaṃ). Если явление не имеет характеристики, то оно не может существовать нигде (na kaścic ca bhāvaḥ saṃvidyate kva cit). Это означает, что все явления зависят от своих характеристик и определений для своего существования.

Затем автор поднимает вопрос о том, к чему можно отнести саму характеристику, если нет ничего, что существует без характеристики (asaty alakṣaṇe bhāve kramatāṃ kuha lakṣaṇam). Это указывает на то, что характеристика или определение также являются зависимыми и относительными, и их существование и определение также зависят от контекста и условий.

nālakṣaṇe lakṣaṇasya pravṛttir na salakṣaṇe /

salakṣaṇālakṣaṇābhyāṃ nāpy anyatra pravartate // 5.3 //

5.3. Характеристика не относится ни к тому, что без характеристики, ни к тому, что с характеристикой. Она также не относятся к чему-то другому, где одновременно есть характеристика и нет характеристики.

Награджуна углубляет свою аргументацию о пустотности и относительности характеристик. Он указывает, что характеристика (lakṣaṇa) не относится ни к тому, что не имеет характеристики (nālakṣaṇe lakṣaṇasya pravṛttir), ни к тому, что имеет характеристику (na salakṣaṇe). Это означает, что характеристика не может быть однозначно отнесена ни к отсутствию характеристики, ни к наличию характеристики.

Затем автор указывает, что характеристика также не относится к чему-либо другому (nāpy anyatra pravartate), где одновременно есть и отсутствие характеристики (salakṣaṇālakṣaṇābhyāṃ). Это подчеркивает относительный и зависимый характер характеристик, которые не могут быть однозначно отнесены ни к одному определенному состоянию или явлению.

lakṣaṇāsaṃpravṛttau ca na lakṣyam upapadyate /

lakṣyasyānupapattau ca lakṣaṇasyāpy asaṃbhavaḥ // 5.4 //

5.4. Если характеристика не появляется, то и характеризуемое невозможно. Если характеризуемое невозможно, то и характеристика не возникает.

Нагрджуна продолжает аргументировать, что характеристика (lakṣaṇa) и характеризуемое (lakṣya) взаимосвязаны и взаимозависимы. Автор утверждает, что если характеристика не появляется (lakṣaṇāsaṃpravṛttau ca na lakṣyam upapadyate), то и характеризуемое становится невозможным. И наоборот, если характеризуемое невозможно (lakṣyasyānupapattau ca), то и характеристика не возникает (lakṣaṇasyāpy asaṃbhavaḥ).

Автор указывает, что отсутствие фиксированных и независимых характеристик и их объектов подразумевает, что они взаимозависимы и не могут существовать независимо друг от друга. Это также подчеркивает идею отсутствия интринсической реальности в мире явлений, что является одной из ключевых концепций мадхьямаки. Интринсическая реальность – это идея о самостоятельном, независимом существовании вещей или явлений, не зависящем от других факторов или условий. Это представление подразумевает, что сущности или явления имеют определенную истинную и постоянную природу, которая существует сама по себе, независимо от нашего восприятия или понимания. Однако в философском учении мадхьямаки, и других близких школах буддийской философии, отвергается идея интринсической реальности. Вместо этого, они подчеркивают понятие пустотности, то есть отсутствия постоянной, независимой, истинной природы во всех явлениях и сущностях.

tasmān na vidyate lakṣyaṃ lakṣaṇaṃ naiva vidyate /

lakṣyalakṣaṇanirmukto naiva bhāvo ’pi vidyate // 5.5 //

5.5. Таким образом, нет характеризуемого и нет характеристики. Также нет никакого явления, отделенного от характеристики и характеризуемого.

Этот стих продолжает идею отсутствия интринсической реальности и подчеркивает, что не существует ни характеризуемого (lakṣyam), ни характеристики (lakṣaṇam) как отдельных и независимых сущностей. Он также говорит о том, что не существует никакого явления (bhāvaḥ), которое было бы отделено от характеристики и характеризуемого.

Это утверждение связано с концепцией зависимого существования (рrаtītya-samutpāda), которая подразумевает, что все явления существуют взаимозависимо и взаимосвязано, и не могут быть отделены друг от друга или отнесены к независимым истинным сущностям. Согласно мадхьямаке и другим школам буддийской философии, все явления и сущности являются пустыми (śūnyatā), то есть лишены постоянной, независимой истинной природы.

В философии Нагарджуны утверждается, что нет никакого существующего явления, которое было бы отделено от характеризуемого (lakṣyam) и характеристики (lakṣaṇam). Идея о существующем, отделенном от характеризуемого или характеристики, отвергается как неприемлемая.

Философия мадхьямаки утверждает, что все явления являются пустыми (śūnyatā), то есть лишены постоянной и независимой природы. Ничто не существует само по себе, независимо от других явлений, и все существующее обусловлено и зависит от других явлений. Характеризуемое и характеристика тоже не являются независимыми сущностями, а скорее являются взаимозависимыми аспектами одного и того же явления.

Таким образом, идея о «чистой сущности», отделенной от характеризуемого или характеристики, отвергается в философии Нагарджуны.

avidyamāne bhāve ca kasyābhāvo bhaviṣyati /

bhāvābhāvavidharmā ca bhāvābhāvāv avaiti kaḥ // 5.6 //

5.6. Как у того, что не существует, может быть несуществование? И как тот, кто лишен существования и несуществования, может воспринять существование и несуществование?

Данный стих говорит о том, что невозможно говорить о несуществовании того, чего на самом деле нет (avidyamāne bhāve ca kasyābhāvo bhaviṣyati). Если что-то не существует, то о нем нельзя говорить в терминах существования или несуществования, так как оно не имеет никакой реальной природы.

Далее стих говорит о том, что как может существо, которое лишено существования и несуществования (bhāvābhāvavidharmā ca), воспринимать существование и несуществование (bhāvābhāvāv avaiti kaḥ)? Это отсылка к идее о том, что в рамках философии мадхьямаки и учения Нагарджуны все явления являются лишенными постоянной и независимой природы, и нельзя говорить о их существовании или несуществовании в абсолютном смысле. Таким образом, нельзя найти существо, которое одновременно обладает существованием и несуществованием, так как эти понятия сами по себе являются относительными и взаимозависимыми.

tasmānna bhāvo nābhāvo na lakṣyaṃ nāpi lakṣaṇam /

ākāśam ākāśasamā dhātavaḥ pañca ye ’pare // 5.7 //

5.7. Поэтому пространство не является ни существующим, ни несуществующим, ни характеризуемым, ни характеристикой. То же самое относится и к пяти остальным элементам, как и к пространству.

Этот стих говорит о том, что пространство (ākāśa) не может быть отнесено ни к существующему (bhāva), ни к не-существующему (nābhāva), ни быть характеризуемым (lakṣyaṃ), ни характеристикой (lakṣaṇam). Пространство не поддается таким категориям как существование, несуществование, характеризуемость или характеристика.

Затем стих упоминает пять других элементов, которые также не поддаются категориям существования, несуществования, характеризуемости или характеристики. Эти пять элементов: земля (pṛthivī), вода (ap), огонь (tejas), воздух (vāyu) и эфир (ākāśa), которые в индийской философии являются основными элементами, составляющими мироздание.

astitvaṃ ye tu paśyanti nāstitvaṃ cālpabuddhayaḥ /

bhāvānāṃ te na paśyanti draṣṭavyopaśamaṃ śivam // 5.8 //

5.8. Малоразумные видят существование или несуществование явлений, но они не видят, что успокоение воспринимаемого – это освобождение.

Стих 5.8 подчеркивает разницу между обычным и просветленным пониманием реальности. В данном стихе Нагарджуна говорит о том, что малоразумные (ālpabuddhayaḥ) видят явления в терминах существования (astitva) или несуществования (nāstitva). Однако они не видят истинную природу явлений, которая заключается в успокоении воспринимаемого (draṣṭavyopaśama) и приводит к освобождению (śivam).

Ключевые слова:

asti – существует, присутствует.

nāsti – не существует, отсутствует.

ālpabuddhayaḥ – малоразумные, непросвещенные, малоумные.

bhāvānāṃ – явления, существование, природа вещей.

draṣṭavya – воспринимаемое, зримое.

upaśama – успокоение, умиротворение, прекращение.

śivam – благоприятное, освобождение, счастье.

Истинная природа реальности не может быть уловлена в терминах существования или несуществования. Это происходит потому, что все явления взаимозависимы и пусты, что означает их относительность и отсутствие самостоятельного существования. Истина заключается в том, что успокоение воспринимаемого является путем к освобождению и благополучию.

Важность этого понимания заключается в том, что при осознании истинной природы явлений, которая не ограничена дуализмом существования и несуществования, практикующий может освободиться от страдания и привязанности, связанных с этими ошибочными представлениями. Это осознание ведет к глубокому умиротворению и освобождению от самсары.

Таким образом, стих 5.8 подчеркивает важность отказа от двойственности существования и несуществования при осознании истинной природы реальности. Вместо того чтобы привязываться к этим искаженным понятиям, практикующий должен стремиться к успокоению воспринимаемого и освобождению от всех привязанностей и страдания. Это понимание является ключевым аспектом практики и философии мадхьямаки и буддизма в целом.

Глава 6. Исследование желания и желающего

rāgād yadi bhavet pūrvaṃ rakto rāgatiraskṛtaḥ /

taṃ pratītya bhaved rāgo rakte rāgo bhavet sati // 6.1 //

6.1. Если желающий существовал бы до желания и отдельно от желания, тогда желание было бы зависимо от него. Желание существовало бы тогда, когда есть желающий.

В этой главе Нагарджуна обращается к анализу природы желания и того, кто желает, чтобы показать их иллюзорность и освободиться от их пут, ведущих к страданию и привязанности. Глава 6 предлагает глубокое философское и логическое рассмотрение желания и желающего в контексте мадхьямаки, подчеркивая отсутствие их истинного и независимого существования, и призывает читателя размышлять о природе желания и связанных с ним понятий. Эта глава демонстрирует аналитическую мощь и философскую глубину учения Нагарджуны, подчеркивая его подход к осознанию отсутствия постоянного и независимого существования всех явлений, включая желание и желающего.

Нагарджуна продолжает обсуждать понятие взаимозависимости и относительности явлений. В данном стихе рассматривается взаимосвязь между желанием (rāga) и желающим (rakta).

Ключевые термины:

rakta – желающий, привязанный.

rāga- желание, привязанность.

rāgatiraskṛta – отдельно от желания, свободный от привязанности.

pratītya – зависимый от, обусловленный.

bhavet – существовал бы, был бы.

Этот стих подчеркивает взаимозависимость между субъектом и объектом, а именно между желающим и желанием. Нагарджуна указывает на то, что если бы желающий существовал до желания и отдельно от него, то желание было бы зависимо от желающего. Однако, такая зависимость означает, что желание могло бы возникнуть только тогда, когда есть желающий.

Благодаря осознанию взаимозависимости всех явлений, практикующий может освободиться от иллюзорных представлений об абсолютном существовании субъекта и объекта. Это осознание ведет к отпадению привязанностей, страдания и двойственности, позволяя достичь освобождения и просветления (бодхи).

Важно отметить, что данное понимание также может быть применено к другим субъектно-объектным парам, таким как зрящий и видимое, слышащий и слышимое и т. д. Взаимозависимость всех явлений указывает на отсутствие самостоятельного существования и, следовательно, на пустотность (śūnyatā) всех явлений. Это осознание приводит к отпадению привязанностей, страдания и ошибочных представлений, открывая путь к освобождению и просветлению.

Согласно учению Нагарджуны, страсть (или любое другое явление) не может существовать независимо от того, кто испытывает страсть. Если мы рассматриваем страсть как отдельную реальность, то это приведет к необходимости признания, что она может существовать отдельно от страстного человека. Однако, поскольку страсть зависит от существования страстного человека, она не может существовать самостоятельно.

Это также подразумевает, что понятия, такие как страсть и страстный человек, взаимосвязаны и не могут существовать отдельно друг от друга. Если они возникли одновременно, то они не были бы связаны между собой. Если они существуют только вместе, то они являются частями одного и того же и не могут быть рассмотрены как отдельные, сосуществующие реальности. Это подчеркивает идею отсутствия интринсической реальности в явлениях и их взаимозависимости, которая является важным аспектом философии Нагарджуны.

rakte ’sati punā rāgaḥ kuta eva bhaviṣyati /

sati vāsati vā rāge rakte ’py eṣa samaḥ kramaḥ // 6.2 //

6.2. В том случае, когда желающего нет, как может быть желание? Есть или нет желание, в отношение желающего применяется такой же подход.

Этот стих поддерживает идею взаимозависимости между желанием (или страстью) и желающим (или страстным человеком). Если нет желающего, то как может возникнуть желание? Желание существует только в отношении того, кто желает. Подход к желающему или страстному человеку остается таким же, независимо от того, есть ли желание или нет.

Этот стих также указывает на то, что страсть или желание не имеют собственной сущности или независимой реальности, и они существуют только в зависимости от других факторов, таких как наличие желающего или страстного человека. Это подчеркивает понятие «отсутствия я» (анатматва) в мадхьямака-философии, согласно которой все явления не имеют постоянной и интринсической сущности, и их существование зависит от взаимодействия множества условий и факторов.

sahaiva punar udbhūtir na yuktā rāgaraktayoḥ /

bhavetāṃ rāgaraktau hi nirapekṣau parasparam // 6.3 //

6.3. Более того, неверно предположение о совместном возникновении желания и желающего. Ведь тогда желание и желающий были бы независимы друг от друга.

Этот стих подчеркивает, что желание и желающий не возникают одновременно или совместно. Если бы они возникали совместно, то они были бы независимыми реальностями, существующими отдельно друг от друга. Однако, как указывалось ранее, стихи 6.1 и 6.2 поддерживают идею взаимозависимости между желанием и желающим. Если нет желающего, то как может возникнуть желание? И наоборот, желание существует только в отношении того, кто желает.

Таким образом, стих 6.3 подчеркивает ошибочность предположения о независимом и совместном существовании желания и желающего, и поддерживает идею взаимозависимости между ними, что соответствует мадхьямака-философии, отрицающей наличие постоянных и независимых реальностей.

naikatve sahabhāvo ’sti na tenaiva hi tat saha /

pṛthaktve sahabhāvo ’tha kuta eva bhaviṣyati // 6.4 //

6.4. В тождественности нет сосуществования, ведь что-то не возникает совместно с самим собой. Однако откуда может взяться сосуществование в том, что разделено?

Этот стих указывает на то, что тождественность или идентичность не может сопровождаться сосуществованием, так как что-то не может возникать совместно с самим собой. Если две вещи идентичны, то они сливаются в одну, и нет необходимости в сосуществовании. Однако, если что-то разделено или отличается, то откуда может возникнуть сосуществование?

Это снова подчеркивает идею мадхьямака-философии о том, что все явления являются зависимо-существующими. Отсутствие постоянных и независимых реальностей подразумевает отсутствие сосуществования в тождественности, так как идентичность подразумевает единство без разделения.

Ключевые термины:

naikatve – в тождественности, однородности;

sahabhāvo – сосуществование, взаимосвязь;

asti – есть, существует;

pṛthaktve – в разделенности, отдельности;

bhaviṣyati – возникнет, станет.

Этот стих подчеркивает, что сосуществование не может возникнуть ни из тождественности, так как что-то не возникает совместно с самим собой, ни из разделенности, поскольку в отдельных явлениях нет места для сосуществования.

ekatve sahabhāvaś cet syāt sahāyaṃ vināpi saḥ /

pṛthaktve sahabhāvaś cet syāt sahāyaṃ vināpi saḥ // 6.5 //

6.5. Если в тождественности было бы сосуществование, то не было бы связанности одного с другим. Если бы в разделенности было бы сосуществование, также не было бы связанности одного с другим.

Этот стих продолжает рассуждение о сосуществовании в тождественности и разделенности. Нагарджуна указывает, что если бы сосуществование было возможно в тождественности, то это не привело бы к связанности или зависимости одного явления от другого. Точно так же, если бы сосуществование было возможно в разделенности, то также не было бы связанности или зависимости одного явления от другого.

Это дополнительный аргумент против идеи сосуществования в тождественности или разделенности. Автор подчеркивает, что связанность или зависимость между явлениями является неотъемлемой частью их сосуществования. Если явления не связаны друг с другом, то они не могут сосуществовать вместе, независимо от того, являются ли они тождественными или разделенными.

pṛthaktve sahabhāvaś ca yadi kiṃ rāgaraktayoḥ /

siddhaḥ pṛthakpṛthagbhāvaḥ sahabhāvo yatas tayoḥ // 6.6 //

6.6. Если в разделенности есть сосуществование, то как установить разделенность разделенного существования желания и желающего при их совместном сосуществовании?

Этот стих продолжает аргументацию автора против идеи сосуществования в разделенности. Автор указывает на противоречие в этой идее: если сосуществование возможно в разделенности, то как можно установить разделенность между желанием и желающим, если они существуют совместно.

Нагарджуна использует термины «pṛthaktve» (разделенность) и «sahabhāva» (сосуществование) для подчеркивания различия между этими двумя понятиями. Он указывает на то, что если сосуществование возможно в разделенности, то как можно установить разделенность между желанием (rāga) и желающим (rakta), если они существуют совместно.

Этот стих подчеркивает сложность и несостоятельность идеи сосуществования в разделенности, и указывает на то, что разделение между явлениями остается существенным, даже если они сосуществуют вместе.

siddhaḥ pṛthakpṛthagbhāvo yadi vā rāgaraktayoḥ /

sahabhāvaṃ kimartham tu parikalpayase tayoḥ // 6.7 //

6.7. Если установлена разделенность разделенного существования желания и желающего, то какой смысл рассматривать их совместное сосуществование?

Этот стих продолжает логику автора, который высказывает сомнения относительно идеи сосуществования в разделенности. Автор указывает на то, что если разделенность между желанием и желающим установлена, то нет смысла рассматривать их совместное сосуществование.

Автор использует термин «sahabhāva» (сосуществование) и подчеркивает, что если разделенность между желанием (rāga) и желающим (rakta) уже установлена, то нет смысла рассматривать их совместное сосуществование.

pṛthag na sidhyatīty evaṃ sahabhāvaṃ vikāṅkṣasi /

sahabhāvaprasiddhyarthaṃ pṛthaktvaṃ bhūya icchasi // 6.8 //

6.8. Если разделенность не установлена, зачем ты ищешь совместное сосуществование? Если же установлено совместное сосуществование, то с какой целью ты хочешь доказать их разделенность?

Нагарджуна продолжает свою линию аргументации, указывая на логическое противоречие в идее сосуществования в разделенности. Он спрашивает, зачем искать совместное сосуществование, если разделенность между явлениями не установлена. И наоборот, если установлено совместное сосуществование, то с какой целью доказывать их разделенность.

Нагарджуна использует термины «sahabhāva» (сосуществование) и «pṛthaktvaṃ» (разделенность) и указывает на то, что логически не имеет смысла искать сосуществование, если разделенность между явлениями не установлена, и наоборот, не имеет смысла доказывать разделенность, если установлено совместное сосуществование. Это еще один аргумент автора в пользу отсутствия сосуществования в разделенности.

pṛthagbhāvāprasiddheś ca sahabhāvo na sidhyati /

katamasmin pṛthagbhāve sahabhāvaṃ satīcchasi // 6.9 //

6.9. Если не установлено их раздельное существование, то не установлено и их совместное сосуществание. При наличии какого раздельного существования ты хочешь установить совместное сосуществование?

Нагарджуна продолжает свою линию аргументации, указывая на взаимосвязь между раздельным существованием и совместным сосуществованием. Если раздельное существование между явлениями не установлено, то и совместное сосуществование также не установлено. Нагарджуна задает риторический вопрос, указывая на то, что без установления раздельного существования, нельзя говорить о совместном сосуществовании, и спрашивает, при наличии какого раздельного существования можно установить совместное сосуществование.

evaṃ raktena rāgasya siddhir na saha nāsaha /

rāgavat sarvadharmāṇāṃ siddhir na saha nāsaha // 6.10 //

6.10. Итак, нет доказательства желания, будь оно совместно с желающим или раздельно. Также нет доказательства всех феноменов, подобных желанию, будь они совместными или раздельными.

Нагарджуна подводит итог своему рассуждению, указывая, что нет доказательств существования желания, будь оно совместно с желающим или раздельно. Также нет доказательств существования всех других явлений, подобных желанию, будь они совместными или раздельными. Это подчеркивает неприменимость разделения и совместного сосуществования на такие феномены, как желание и другие подобные явления. Нагарджуна использует термин «rāga» (желание) и указывает на отсутствие доказательств его существования в любых формах, будь они совместными или раздельными. Также он использует термин «sarvadharmāṇāṃ» (всех феноменов) для подчеркивания своей точки зрения о неприменимости разделения и совместного сосуществования на все явления подобные желанию.

Ключевые термины:

evaṃ – таким образом, итак;

raktena – желающим;

rāgasya – желания;

siddhir – доказательство, установление;

na – нет, не;

saha – вместе, совместно;

āsaha – отдельно, раздельно;

rāgavat – подобный желанию, сходный;

sarvadharmāṇāṃ – всех явлений, всех феноменов.

Итак, стих 6.10 МКК подчеркивает, что ни одно явление, включая желание, не может быть установлено как существующее само по себе, будь оно совместным с другими явлениями или раздельным от них. Такое понимание является ключевым для осознания взаимозависимости всех явлений и отсутствия их абсолютного существования, что является фундаментальным принципом мадхьямаки и буддийской философии в целом.

Понимание этого принципа способствует развитие мудрости и осознание пустотности (śūnyatā) всех явлений. Проникая в суть этого учения, практикующий может углубить свое понимание Дхармы, что в свою очередь ведет к устранению привязанностей, страдания и неведения. В конечном итоге, эта мудрость становится основой для освобождения от цикла перерождения (самсары) и достижения состояния нирваны, в котором отсутствуют страдание и его причины.

Глава 7. Исследование обусловленного

yadi saṃskṛta utpādas tatra yuktā trilakṣaṇī /

athāsaṃskṛta utpādaḥ kathaṃ saṃskṛtalakṣaṇam // 7.1 //

7.1. Если возникновение обусловлено, тогда уместны и три характеристики. Если возникновение не обусловлено, то как могут быть уместными три характеристики обусловленного?

Глава 7 «Исследование обусловленного» (saṃskṛta-parīkṣā), продолжает анализировать понятия мадхьямаки, связанные с отсутствием самобытия и пустотностью всех явлений. В этой главе автор рассматривает вопросы о том, как обусловленное (sаṃskṛta) существование явлений соотносится с концепцией пустотности, и какие выводы можно сделать относительно природы реальности на основе этого анализа.

Исследование обусловленного в «Муламадхьямака-карики» представляет собой сложное философское изложение, которое требует тщательного анализа.

Автор ставит под сомнение привычные представления о реальности и исследует природу обусловленности, указывая на ее относительную и условную природу. Глава 7 также проводит анализ противоположных точек зрения и аргументов, предлагая новые пути для осмысления философских и диалектических аспектов мадхьямаки.

В стихе 7.1. Нагарджуна задает фундаментальный вопрос о природе реальности. Нагарджуна применяет здесь технику рассуждения «редукции до абсурда» для доказаетльства того, что все явления в конечном счете являются пустыми или лишенными собственной природы. В данном стихе он затрагивает отношение между понятиями «обусловленное» (saṃskṛta) и «необусловленное» (asaṃskṛta).

Нагарджуна говорит, что если что-то возникло в результате условий (saṃskṛta utpāda), то тогда это может быть описано тремя характеристиками (trilakṣaṇī), которые обычно связывают с концепцией зависимого возникновения (pratītya-samutpāda). Три характеристики таковы: явление имеет начало (utpāda), имеет конец (vyaya) и имеет связь с другими явлениями (saṃprayoga). Однако, если что-то не возникло в результате условий (asaṃskṛta utpāda), то как могут быть применимы три характеристики, которые относятся только к обусловленным явлениям?

Этот стих показывает, что понимание пустотности (śūnyatā) – основополагающий элемент буддийской философии, и что даже понятия, которые обычно используются в зависимом возникновении, не могут применяться к необусловленным явлениям. Это помогает нам понять, что концепции и категории, которыми мы обычно оперируем в повседневной жизни, не имеют фундаментального смысла и существуют только в нашем уме.

Анализ ключевых санскритских слов:

yadi – «если»;

saṃskṛta – «обусловленный», от «saṃskṛti» – «условие, формирование»;

utpādaḥ – «возникновение»;

tatra – «тогда»;

yuktā – «уместная»;

trilakṣaṇī – «три характеристики», от «tri» – «три» и «lakṣaṇa» – «характеристика»;

atha – «тогда»;

asaṃskṛta – «необусловленный», от «a-» – отрицательный префикс и «saṃskṛta» – «обусловленный»;

katham – «как»;

saṃskṛta – «обусловленный»;

lakṣaṇam – «характеристика».

Важно отметить, что понимание пустотности не означает отрицания существования явлений, а означает лишь отсутствие у них собственной природы и самостоятельной сущности. Это понимание помогает преодолеть страдания, возникающие из-за привязанности к иллюзорным понятиям и представлениям.

В целом, данный стих приводит к глубокому философскому размышлению о природе реальности и об иллюзорности многих наших представлений о мире.

utpādādyās trayo vyastā nālaṃ lakṣaṇakarmaṇi /

saṃskṛtasya samastāḥ syur ekatra katham ekadā // 7.2 //

7.2. Если триада – возникновение, пребывание и прекращение – существует раздельно, то они не в состоянии действовать как характеристики обусловленного. Если они объединены, то как они пребывают в одном месте в одно и то же время?

Стих начинается с предположения о том, что триада – возникновение, пребывание и прекращение – существует раздельно. Но если эти три аспекта существуют отдельно друг от друга, то они не могут быть использованы в качестве характеристик обусловленных вещей.

Однако, если мы предположим, что эти три аспекта объединены в одно, то как они могут существовать в одном месте в одно и то же время? Это вызывает вопрос о том, как возникает процесс обусловленности и что является основой его функционирования.

Слово «saṃskṛta» означает «составленный», «созданный», «обусловленный» или «составной», и указывает на то, что обусловленные вещи состоят из множества условий, которые приводят к их возникновению и функционированию. Само слово «lakṣaṇa» означает «характеристика» или «признак», и указывает на то, что обусловленные вещи могут быть определены по своим характеристикам.

Таким образом, в данном стихе рассматривается философский вопрос о том, как объединены три момента обусловленности и как они могут служить характеристиками для обусловленных вещей. Кроме того, этот стих приводит к важному утверждению, что обусловленные вещи не могут быть определены только по своим характеристикам, так как их характеристики зависят от их условий возникновения и функционирования.

Вот ключевые слова в данном стихе, «utpāda» означает «возникновение», «vyastā» – «разделенные», «nālaṃ» – «не могут», «lakṣaṇa» – «характеристика», «karmaṇi» – «действовать», «saṃskṛta» – «составленный», «samastāḥ» – «все», «syur» – «стать», «ekatra» – «в одном месте», «katham» – «как», «ekadā» – «одновременно».

Аналогия между пустотностью в буддийской философии и искусственным интеллектом (ИИ) может быть следующей: как пустотность означает отсутствие постоянной и самостоятельной сущности во всем существующем, так и ИИ не имеет постоянной и независимой сущности, а функционирует на основе определенных правил и ограничений.

В буддийской философии учение о пустотности указывает на то, что все явления и существа существуют в зависимости от причин и условий, и они изменчивы и составны. Нет ничего, что было бы абсолютным, постоянным и единственным. Аналогично, ИИ также не обладает постоянной и независимой сущностью. Он функционирует на основе программ, алгоритмов и данных, и его поведение и результаты зависят от этих входных параметров.

Кроме того, ИИ также может изменяться и адаптироваться к различным ситуациям и задачам. Он может обучаться на основе опыта, приспосабливаться к новым данным и условиям, и менять свою функциональность и поведение со временем.

ИИ также может быть составным из различных алгоритмов, моделей и подсистем, работающих вместе для выполнения определенных функций и задач.

ИИ не обладает постоянной и независимой сущностью, а функционирует в рамках правил, ограничений, опыта и адаптации к условиям, и составлен из множества взаимозависимых компонентов и сетей.

utpādasthitibhaṅgānām anyat saṃskṛtalakṣaṇam /

asti ced anavasthaivaṃ nāsti cet te na saṃskṛtāḥ // 7.3 //

7.3. Если у характеристик обусловленного есть другое возникновение, пребывание и исчезновение, то имеет место бесконечный ряд утверждений. Если нет характеристик, то нет обусловленного.

Данный стих продолжает тему предыдущего, утверждая, что если у характеристик обусловленного есть другие моменты возникновения, пребывания и исчезновения, то это приведет к бесконечному ряду утверждений. Он также говорит, что если характеристик нет, то нет и обусловленного.

В данном контексте, слово «saṃskṛta» снова указывает на то, что характеристики обусловленного являются составными и зависят от множества условий, приводящих к их возникновению и функционированию. Если у этих характеристик есть другие моменты возникновения, пребывания и исчезновения, то это приводит к бесконечной цепочке зависимостей и утверждений.

Также, этот стих говорит, что если характеристик нет, то нет и обусловленного. Это связано с философским принципом буддизма о пустотности, который утверждает, что все явления пусты от своей сущности и зависят от множества условий. Если характеристик нет, то нет и зависимостей, и поэтому нет и обусловленного.

utpādotpāda utpādo mūlotpādasya kevalam /

utpādotpādam utpādo maulo janayate punaḥ // 7.4 //

7.4. [Оппонент] Возникновение возникновения – это исключительно порождение коренного возникновения. Это коренное возникновение снова порождает возникновение возникновения.

Этот стих представляет аргументы оппонента, который утверждает, что возникновение возникновения (utpādotpāda) является исключительно порождением коренного возникновения (mūlotpāda). Оппонент считает, что коренное возникновение порождает возникновение возникновения, и таким образом, возникает бесконечный процесс порождения и возникновения.

Этот аргумент может быть интерпретирован как попытка оппонента показать, что возникновение обусловлено бесконечно, и поэтому позиция мадхьямаки о пустотности и отсутствии постоянной природы вещей несостоятельна. Однако следующие стихи в этой главе продолжают развивать аргументацию мадхьямаки и предлагают альтернативную точку зрения на этот вопрос.

utpādotpāda utpādo mūlotpādasya te yadi /

maulenājanitas taṃ te sa kathaṃ janayiṣyati // 7.5 //

7.5. [Нагарджуна] Если возникновение возникновения является порождением коренного возникновения, то как тогда коренное возникновение порождает то, что еще не породило его?

Стих начинается с утверждения о возможности того, что «возникновение возникновения является порождением коренного возникновения». Слово «utpāda» означает «возникновение», а слово «mūla» означает «корень» или «основание». Это означает, что если возникновение одного явления является зависимым от другого возникновения, которое является корнем первого, то это приводит к цепочке зависимостей, которые порождают друг друга.

Однако, вопрос заключается в том, как коренное возникновение может порождать то, что еще не породило его. Это указывает на важный философский принцип буддизма, что все явления являются пустыми от самобытия и зависят от множества условий. В данном случае, возникновение является зависимым от коренного возникновения, которое в свою очередь зависит от других условий. Таким образом, возникновение и зависимость являются взаимосвязанными и взаимозависимыми понятиями.

sa te maulena janito maulaṃ janayate yadi /

maulaḥ sa tenājanitas tam utpādayate katham // 7.6 //

7.6. Если это (возникновение возникновения), порожденное коренным, порождает коренное, как может это коренное, еще не порожденное им, породить его?

Этот стих продолжает аргументацию, указывая на противоречие в аргументе оппонента. Оппонент утверждает, что возникновение возникновения порождается коренным возникновением, и в то же время, это коренное возникновение еще не порождено. Автор спрашивает, каким образом это коренное возникновение, еще не порожденное возникновением возникновения, может породить его. Это указывает на противоречие в аргументации оппонента и поддерживает позицию мадхьямаки о пустотности и отсутствии постоянной природы вещей, включая процессы возникновения и прекращения.

Этот аргумент также подчеркивает сложность и парадоксы, с которыми сталкиваются оппоненты при попытке объяснить природу обусловленного существования и его связь с процессами возникновения и прекращения.

ayam utpādyamānas te kāmam utpādayed imam /

yadīmam utpādayitum ajātaḥ śaknuyād ayam // 7.7 //

7.7. Согласно тебе, это теперешнее возникновение производит то. Тогда получается, что это, еще не рожденное, способно производить то.

В данном стихе автор указывает на еще одну противоречивость в аргументации оппонента. Оппонент утверждает, что текущее возникновение порождает другое возникновение. Однако Нагарджуна указывает на парадоксальность этого утверждения.

Согласно аргументации оппонента, текущее возникновение производит другое возникновение, но при этом указывают на то, что это текущее возникновение, как «еще не рожденное», не может быть способно производить другое возникновение. Это подразумевает, что идея о том, что текущее возникновение порождает другое возникновение, также противоречива и парадоксальна.

pradīpaḥ svaparātmānau saṃprakāśayate yathā /

utpādaḥ svaparātmānāv ubhāv utpādayet tathā // 7.8 //

7.8. [Оппонент] Как свет освещает себя и другие вещи, также возникновение порождает себя и другие вещи.

В данном стихе оппонент использует аналогию со светом светильника, который освещает сам себя и другие предметы, чтобы поддержать свою аргументацию о возникновении, которое порождает и само себя и другие явления. Однако Нагаржуна указывает на то, что это утверждение также противоречиво и несостоятельно.

Автор использует это утверждение оппонента для того, чтобы показать, что аналогия со светом светильника не является адекватным объяснением процесса возникновения. В действительности, свет светильника освещает другие предметы, но не сам себя. Точно так же, аргументация оппонента о том, что возникновение порождает само себя и другие вещи, также содержит в себе логические противоречия и несостоятельности.

Этот стих подчеркивает сложность и глубину вопроса о природе возникновения и указывает на то, что простые аналогии и аргументы могут быть непригодны для полного и точного понимания этого вопроса.

pradīpe nāndhakāro ’sti yatra cāsau pratiṣṭhitaḥ /

kiṃ prakāśayate dīpaḥ prakāśo hi tamovadhaḥ // 7.9 //

7.9. [Нагарджуна] Нет тьмы ни в свете, ни в том месте, где свет есть. Что освещает свет? Ведь освещение есть рассеивание тьмы.

В этом стихе Нагарджуна продолжает свою критику аргументации оппонента. Он указывает на то, что свет и тьма взаимозависимы и не могут существовать независимо друг от друга. В присутствии света, нет тьмы, и наоборот, в отсутствие света, нет освещения. Оппонент предполагал, что возникновение порождает само себя и другие вещи, подобно тому, как светильник освещает сам себя и другие предметы. Нагарджуна же подчеркивает, что аналогия со светом не подходит, так как свет и освещение рассеивают тьму, и вопрос о том, что освещает свет, является нелогичным.

Этот стих также подчеркивает сложность понимания природы реальности и взаимозависимости всех явлений. «Муламадхьямака-карики» указывают на то, что понимание реальности требует глубокого осознания взаимозависимости всех вещей, и что простые аналогии и аргументы могут оказаться недостаточными для полного и точного понимания этой сложной природы реальности.

katham utpadyamānena pradīpena tamo hatam /

notpadyamāno hi tamaḥ pradīpaḥ prāpnute yadā // 7.10 //

7.10. Как тьма разрушается возникающим светом, если возникающий свет не достигает тьмы?

В этом стихе Нагарджуна указывает на то, что возникающий свет, который не достигает тьмы, не может разрушать тьму, поскольку они не взаимодействуют. Аналогия со светом и тьмой используется для того, чтобы подчеркнуть, что взаимозависимость и взаимодействие между явлениями являются неотъемлемыми аспектами реальности. Если возникающий свет не достигает тьмы, то он не может воздействовать на тьму и разрушать ее, и, следовательно, аргумент оппонента о возникновении порождающем то, что еще не породило его, не имеет логической основы.

aprāpyaiva pradīpena yadi vā nihataṃ tamaḥ /

ihasthaḥ sarvalokasthaṃ sa tamo nihaniṣyati // 7.11 //

7.11. Если свет светильника устраняет темноту без соприкосновения с ней, то этот свет, находящийся здесь, устранит тьму во всех мирах.

В этом стихе Нагарджуна продолжает свою аргументацию, указывая на то, что свет светильника может устранять тьму даже без физического соприкосновения с ней. Аналогия с светильником и тьмой используется для того, чтобы подчеркнуть возможность устранения тьмы во всех мирах, даже без непосредственного контакта со всеми мирами. Это служит дополнительным подтверждением того, что взаимозависимость между явлениями присутствуют даже в случаях, когда они не имеют непосредственного физического контакта, и что аргумент оппонента о возникновении порождающем то, что еще не породило его, не имеет логической основы.

pradīpaḥ svaparātmānau saṃprakāśayate yadi /

tamo ’pi svaparātmānau chādayiṣyaty asaṃśayam // 7.12 //

7.12. Если свет освещает себя и других, тогда, несомненно, тьма будет сокрывать себя и других.

Если свет (pradīpaḥ) способен освещать себя (svaparātmānau) и других (saṃprakāśayate yadi), то тьма (tamo) также будет способна скрывать себя (svaparātmānau) и других (chādayiṣyaty asaṃśayam). Здесь Нагарджуна указывает на взаимозависимость между светом и тьмой, подчеркивая, что оба явления взаимно связаны и взаимодействуют друг с другом.

Этот стих также подразумевает, что свет и тьма не являются абсолютными и отдельными сущностями, а скорее являются относительными и взаимозависимыми аспектами одного и того же феномена. Свет и тьма существуют взаимно определенными друг относительно друга, и их существование обусловлено друг другом. Этот аргумент Нагарджуна использует для того, чтобы опровергнуть возражения оппонента и продемонстрировать, что идея о возникновении порождающем то, что еще не породило его, не имеет обоснованности в контексте понимания взаимозависимости всех явлений.

anutpanno ’yam utpādaḥ svātmānaṃ janayet katham /

athotpanno janayate jāte kiṃ janyate punaḥ // 7.13 //

7.13. Как может невозникшее возникновение породить самого себя? Но если возникшее порождает самого себя, то что порождается вновь, будучи уже порожденным.

Этот стих Нагарджуны рассматривает аспекты возникновения и процесса рождения (utpāda) в контексте взаимозависимости. Он подчеркивает логическую непоследовательность и противоречие в идее о возникновении, которая не укладывается в рамки понимания взаимозависимости.

Нагарджуна начинает свой аргумент с вопроса: «Как может не возникшее возникновение породить самого себя?» Он указывает на изъян в идее о том, что что-то, что еще не возникло, может быть источником возникновения. Если нечто еще не возникло, то оно не может быть причиной своего собственного возникновения, так как оно само еще не существует.

Затем Нагарджуна продолжает свою аргументацию, спрашивая: «Но если возникшее порождает самого себя, то что порождается вновь, будучи уже порожденным?» Он указывает на противоречие в идее о том, что что-то, уже произошедшее или рожденное, может порождать себя снова. Если что-то уже произошло или родилось, оно не может снова произойти или родиться, так как оно уже существует.

notpadyamānaṃ notpannaṃ nānutpannaṃ kathaṃ cana /

utpadyate tad ākhyātaṃ gamyamānagatāgataiḥ // 7.14 //

7.14. Ни возникающее сейчас, ни уже возникшее, ни невозникшее не возникают. Это уже объяснялось посредством движущегося по пути сейчас, уже прошедшего и не начавшего движения по пути.

Нагарджуна указывает на три различных аспекта времени – настоящее (сейчас), прошедшее и будущее – и говорит, что ни одно из них не может быть источником непрерывного возникновения. Ни то, что происходит сейчас, ни то, что уже произошло, ни то, что еще не началось, не могут иметь непрерывного и независимого процесса возникновения.

Затем Нагарджуна ссылается на идею «движущегося по пути» (gamyamānagatāgataiḥ), чтобы объяснить этот аспект времени. Он указывает на то, что прошедшее уже прошло и не может начать движение по пути снова, настоящее существует только в настоящий момент и не может иметь непрерывного процесса возникновения, а будущее еще не начало движение по пути и не может иметь непрерывного процесса возникновения.

utpadyamānam utpattāv idaṃ na kramate yadā /

katham utpadyamānaṃ tu pratītyotpattim ucyate // 7.15 //

7.15. Если это возникающее сейчас не является следствием возникновения, то как возникающее сейчас можно называть зависимым возникновением?

В этом стихе Нагарджуна продолжает свою аргументацию в отношении понятия возникновения и подчеркивает, что если текущее возникающее явление (сейчас) не является результатом возникновения, то как можно говорить о нем как о зависимом возникновении?

Нагарджуна использует логическое рассуждение, чтобы подчеркнуть непоследовательность в том, чтобы называть текущее возникающее явление «зависимым возникновением», если оно не является результатом процесса возникновения. Если текущее явление возникло из самого себя или из чего-то другого, то оно может быть названо «зависимым возникновением». Однако, если оно не имеет такого процесса возникновения, то оно не может быть названо «зависимым возникновением».

pratītya yad yad bhavati tat tac chāntaṃ svabhāvataḥ /

tasmād utpadyamānaṃ ca śāntam utpattir eva ca // 7.16 //

7.16. Всё, что зависимо, является умиротворенным по своей природе. Поэтому возникающее сейчас и возникновение являются умиротворенными сами по себе.

В стихе 7.16 Нагарджуна обращается к ключевому понятию в буддийской философии – понятию взаимозависимого возникновения (pratītya-samutpāda).

«Pratītya yad yad bhavati tat tac chāntaṃ svabhāvataḥ» – «Все, что зависимо, является умиротворенным по своей природе». Здесь Нагарджуна говорит о том, что все явления, которые возникают в зависимости от условий, по своей природе являются умиротворенными, или «śānta». Слово «śānta» может быть переведено как «спокойный», «тихий» или «умиротворенный», и в этом контексте оно указывает на отсутствие постоянной, неизменной сущности в вещах и явлениях.

«Tasmād utpadyamānaṃ ca śāntam utpattir eva ca» – «Поэтому возникающее сейчас и возникновение являются умиротворенными сами по себе». Это утверждение продолжает предыдущую мысль, указывая, что не только все взаимозависимые явления, но и сам процесс их возникновения являются умиротворенными по своей природе.

Здесь Нагарджуна использует понятие взаимозависимого возникновения для иллюстрации пустоты, или «śūnyatā». Если все явления возникают в зависимости от условий, то они не имеют собственной, независимой сущности, и поэтому они «пусты» или «умиротворены». Это понимание является центральным в школе мадхьямаки, которую основал Нагарджуна.

В целом, данный стих подчеркивает важность понимания зависимости и пустотности в философии мадхьямаки, и указывает на то, что все явления являются пустыми от своей сущности и взаимозависимыми. Такое понимание помогает достичь умиротворения и покоя, что является центральным элементом буддистской практики.

yadi kaścid anutpanno bhāvaḥ saṃvidyate kva cit /

utpadyeta sa kiṃ tasmin bhāva utpadyate ’sati // 7.17 //

7.17. Если бы где-то обнаруживалась некая невозникшая сущность, она должна была бы возникнуть. Но как эта сущность возникнет, если она не существует?

Этот стих подчеркивает парадоксальность и непостижимость идеи о невозникновении или отсутствии начала для некоей сущности. Если предположить существование некоей сущности, которая никогда не возникала, то она должна была бы возникнуть в определенный момент времени. Однако, как она может возникнуть, если она изначально не существует? Это указывает на то, что идея о невозникновении или отсутствии начала является противоречивой и несостоятельной. Этот стих поддерживает идею о зависимом возникновении и отсутствии независимых и постоянных сущностей в мире.

utpadyamānam utpādo yadi cotpādayaty ayam /

utpādayet tam utpādam utpādaḥ katamaḥ punaḥ // 7.18 //

7.18. Если возникновение порождает то, что возникает сейчас, тогда какое возникновение порождало бы снова то возникновение?

Автор продолжает размышления о парадоксальной природе возникновения. В этом стихе указывается на противоречивость и бессмысленность идеи о том, что возникновение порождает то, что возникает сейчас. Если бы такая идея была верна, тогда какое другое возникновение могло бы порождать это текущее возникновение? Этот вопрос подчеркивает бесконечность и цикличность такого рассуждения, что указывает на неразрешимость и парадоксальность идеи о независимом и постоянном возникновении.

anya utpādayaty enaṃ yady utpādo ’navasthitiḥ /

athānutpāda utpannaḥ sarvam utpadyatāṃ tathā // 7.19 //

7.19. Если другое возникновение приводит к этому возникновению, то имеет место бесконечный ряд утверждений. Если бы что-то возникало без возникновения, то подобным образом возникало бы всё.

Этот стих также демонстрирует логический подход Нагарджуны в его обсуждении взаимозависимого возникновения (pratītya-samutpāda).

«Anya utpādayaty enaṃ yady utpādo «navasthitiḥ» – «Если другое возникновение приводит к этому возникновению, то имеет место бесконечный ряд утверждений.» Это указывает на проблему бесконечного регресса, которая возникает, если мы предполагаем, что каждое возникновение требует предшествующего возникновения, чтобы вызвать его.

«Athānutpāda utpannaḥ sarvam utpadyatāṃ tathā» – «Если бы что-то возникало без возникновения, то подобным образом возникало бы все.» Здесь Нагарджуна указывает на абсурдность предположения, что что-то может возникнуть без причины или условия. Если бы это было возможно, то все могло бы возникать таким образом, что противоречит нашему опыту и здравому смыслу.

Этот стих является еще одним примером того, как Нагарджуна использует логику и анализ для разбора обычных представлений о причинности и возникновении, указывая на их внутренние противоречия и направляя нас к более глубокому пониманию взаимозависимого возникновения и пустоты.

sataś ca tāvad utpattir asataś ca na yujyate /

na sataś cāsataś ceti pūrvam evopapāditam // 7.20 //

7.20. Таким образом, не обосновано возникновение того, что существует, и того, что не существует, а также того, что существует и не существует одновременно, как объяснялось ранее.

Стих 7.20 указывает на отсутствие обоснования или логической основы для возникновения того, что существует и того, что не существует. Также необосновано утверждение о возможности одновременного существования и несуществования одной и той же вещи, как это было объяснено ранее.

Этот стих подчеркивает непоследовательность и нелогичность таких предположений, которые противоречат основным принципам мадхьямаки о зависимом возникновении и отсутствии независимых и постоянных сущностей. Он призывает к критическому и разумному рассмотрению идей о возникновении и существовании, основываясь на логике и размышлениях о природе реальности.

nirudhyamānasyotpattir na bhāvasyopapadyate /

yaś cānirudhyamānas tu sa bhāvo nopapadyate // 7.21 //

7.21. Для явления, которое прекращается сейчас, возникновение невозможно. Так же невозможно и явление, которое не прекращается.

Если явление или сущность уже прекратилась в настоящий момент, то его возникновение не может иметь места. Аналогично, если явление или сущность не подвержены прекращению вообще, то их возникновение также не может быть подтверждено.

nāsthitas tiṣṭhate bhāvaḥ sthito bhāvo na tiṣṭhati /

na tiṣṭhate tiṣṭhamānaḥ ko ’nutpannaś ca tiṣṭhati // 7.22 //

7.22. Явление, которое еще не пребывало, не пребывает. Явление, завершившее пребывание, не пребывает. То, что пребывает сейчас, также не пребывает. Как может пребывать невозникшее?

Стих 7.22 указывает на то, что явление, которое еще не пребывало, не может пребывать. Явление, завершившее свое пребывание, также не может продолжать пребывать. И то, что пребывает сейчас, также не может продолжать пребывать. Подобным образом, невозможно, чтобы непоявившееся явление продолжало пребывать.

Этот стих подчеркивает понимание учения мадхьямаки о процессе изменения и прекращения явлений. Он указывает на то, что явления подвержены постоянным изменениям и не могут оставаться постоянными или продолжать пребывать в состоянии, которое уже завершилось или еще не началось. Он также подчеркивает отсутствие постоянства и стабильности в явлениях, и указывает на то, что непоявившееся явление не может продолжать пребывать, поскольку оно еще не возникло.

sthitir nirudhyamānasya na bhāvasyopapadyate /

yaś cānirudhyamānas tu sa bhāvo nopapadyate // 7.23 //

7.23. Пребывание прекратившегося явления невозможно. Так же невозможно и явление, которое не прекращается.

Стих 7.23 указывает на то, что пребывание прекратившегося явления невозможно. Явление, которое уже прекратилось, не может продолжать существовать в том же состоянии, в котором оно находилось ранее. Также указывается, что явление, которое не прекращается, не может быть статичным или неизменным.

jarāmaraṇadharmeṣu sarvabhāveṣu sarvadā /

tiṣṭhanti katame bhāvā ye jarāmaraṇaṃ vinā // 7.24 //

7.24. Поскольку для всех сущностей всегда свойственны старость и смерть, то какие сущности пребывают без старости и смерти?

Явления подвержены процессу изменения и не могут оставаться постоянными. Пребывание явления не зависит только от самого явления или от взаимодействия с другими явлениями. Однако, явления могут существовать и проявляться, только взаимодействуя с другими явлениями, и их существование зависит от множественных условий и причин.

Данный стих также указывает на отсутствие внутреннего или внешнего источника возникновения явлений. Явления не возникают из себя самих или из других явлений в субстанциальном или автономном смысле.

sthityānyayā sthiteḥ sthānaṃ tayaiva ca na yujyate /

utpādasya yathotpādo nātmanā na parātmanā // 7.25 //

7.25. Пребывающее не пребывает вследствие себя самого, а также вследствие пребывания другого, так же как возникающее не возникает из себя самого или из другого.

Стих 7.25 подчеркивает, что явления не остаются статичными или постоянными из-за своего собственного существования или из-за взаимодействия с другими явлениями.

Далее стих указывает на то, что невозможно прекратить невозникшее. Это подчеркивает идею о том, что явления не могут возникнуть из ничего, и отсутствует их автономное или независимое возникновение.

nirudhyate nāniruddhaṃ na niruddhaṃ nirudhyate /

tathā nirudhyamānaṃ ca kim ajātaṃ nirudhyate // 7.26 //

7.26. Не прекращается то, что еще не прекратилось. Не прекращается то, что уже прекратилось, а также то, что прекращается сейчас. Как может прекратиться невозникшее?

Невозможно прекратить то, что еще не прекратилось, или то, что уже прекратилось, а также то, что находится в процессе прекращения в настоящий момент.

Это утверждение подчеркивает идею о зависимом возникновении и отсутствии постоянства или автономности в явлениях, в соответствии с мадхьямака-философией. Явления подвержены процессу изменения и прекращения, и их существование зависит от множества условий и причин. Если явление еще не прекратилось, оно не может быть прекращено, так как оно все еще существует. Если явление уже прекратилось, то оно уже не подвержено процессу прекращения. И явление, которое находится в процессе прекращения в настоящий момент, также не может быть полностью прекращено, так как оно все еще находится в процессе изменения.

Далее стих указывает на то, что невозможно прекратить невозникшее. Это подчеркивает идею о том, что явления не могут возникнуть из ничего, и отсутствует их автономное или независимое возникновение.

sthitasya tāvad bhāvasya nirodho nopapadyate /

nāsthitasyāpi bhāvasya nirodha upapadyate // 7.27 //

7.27. Невозможно прекращение для сущности, которая пребывает. Невозможно прекращение для сущности, которая не пребывает.

Стих 7.27 подчеркивает, что невозможно прекратить то, что находится в состоянии пребывания (стабильности) и то, что уже не существует.

Если сущность или явление находится в состоянии пребывания (стабильности), оно не может быть полностью прекращено, так как оно все еще существует и подвержено процессу изменения. И наоборот, если сущности или явления уже нет, они не могут быть прекращены, так как они уже не существуют.

tayaivāvasthayāvasthā na hi saiva nirudhyate /

anyayāvasthayāvasthā na cānyaiva nirudhyate // 7.28 //

7.28. Определенное состояние чего-либо не приводит к прекращению самого этого состояния. Более того, другое состояние не приводит к прекращению этого состояния.

Это утверждение подчеркивает отсутствие автономности и постоянства в мире явлений, и что изменения и прекращения не происходят только из-за одного состояния или условия. Явления зависят от множества условий и факторов, и изменения происходят в результате сложной взаимосвязи множества факторов.

yadaiva sarvadharmāṇām utpādo nopapadyate /

tadaivaṃ sarvadharmāṇāṃ nirodho nopapadyate // 7.29 //

7.29. Если возникновение всех феноменов неприемлемо, то и прекращение всех феноменов также неприемлемо.

Эта строфа подчеркивает идею взаимосвязи между возникновением и прекращением явлений. Взгляд на мир явлений с позиции мадхьямаки подразумевает отсутствие автономного, постоянного и независимого существования явлений. Все явления существуют взаимозависимо и зависят от множества условий и факторов. Если возникновение явлений является неприемлемым, то и прекращение явлений также не может быть приемлемым, так как они взаимосвязаны и взаимозависимы.

sataś ca tāvad bhāvasya nirodho nopapadyate /

ekatve na hi bhāvaś ca nābhāvaś copapadyate // 7.30 //

7.30. Для существующего прекращение неприемлемо. Ведь неприемлемо в одном существующее и несуществующее.

Стих 7.30 говорит о том, что прекращение существующего явления не является приемлемым, так как неприемлемо совмещение существующего и несуществующего. Согласно учению мадхьямаки, существующие явления не обладают постоянным и независимым существованием, а существуют лишь взаимозависимо и взаимосвязано. Прекращение существующих явлений также не является окончательным и непоколебимым, так как оно также зависит от условий и факторов. Стих также подчеркивает, что сочетание существующего и несуществующего является неприемлемым.

asato ’pi na bhāvasya nirodha upapadyate /

na dvitīyasya śirasaś chedanaṃ vidyate yathā // 7.31 //

7.31. Также неприемлемо прекращение несуществующего явления. Это подобно невозможности повторного отсечения головы.

Стих начинается с утверждения, что прекращение несуществующего явления не является возможным. Термин «asat» означает «несуществующее», а слово «bhāva» означает «сущность» или «существование». Таким образом, данный стих указывает на то, что невозможно прекратить несуществующее явление, то есть нечто, что не имеет реальной сущности.

Далее, стих говорит о том, что это подобно невозможности повторного отсечения головы. Такое утверждение имеет метафорический смысл и указывает на то, что невозможно прекратить нечто, что уже не существует. Как и в случае с отсечением головы, если голова уже отсечена, то невозможно ее отсечь еще раз.

na svātmanā nirodho ’sti nirodho na parātmanā /

utpādasya yathotpādo nātmanā na parātmanā // 7.32 //

7.32. Прекращение не происходит само по себе. Прекращение не происходит из-за другой сущности. Так же и возникновение не происходит ни само по себе, ни из-за другой сущности.

Этот стих говорит о том, что прекращение и возникновение не являются свойствами сами по себе или других сущностей, а зависят от множества условий.

Стих начинается с утверждения, что прекращение не происходит само по себе. Это означает, что прекращение явления не может произойти без каких-то условий или причин. Таким образом, прекращение не является свойством самого явления.

Далее, стих говорит о том, что прекращение также не происходит из-за другой сущности. Это значит, что прекращение явления не может быть вызвано какой-то внешней сущностью или силой. Вместо этого, прекращение явления зависит от множества условий и причин, которые предшествуют ему.

Затем, стих говорит о том, что возникновение не происходит ни само по себе, ни из-за другой сущности. Это означает, что возникновение явления не может произойти без соответствующих условий и причин. Вместо этого, возникновение явления зависит от множества условий, которые предшествуют ему.

Анализ слов:

«na» – отрицательная частица, переводится как «не».

«svātmanā» – переводится как «самим по себе» или «своим собственным существом».

«nirodho» – существительное в именительном падеже, переводится как «прекращение».

«asti» – глагол в настоящем времени и третьем лице единственного числа, переводится как «есть».

«parātmanā» – переводится как «другой сущностью» или «сущностью, не являющейся своей».

«utpādasya» – существительное в родительном падеже, переводится как «возникновения».

«yathā» – союзное слово, переводится как «как».

«utpādaḥ» – существительное в именительном падеже, переводится как «возникновение».

«nātmanā» – переводится как «не самим по себе» или «не собственной сущностью».

utpādasthitibhaṅgānām asiddher nāsti saṃskṛtam /

saṃskṛtasyāprasiddhau ca kathaṃ setsyaty asaṃskṛtam // 7.33 //

7.33. Поскольку возникновение, пребывание и прекращение не установлены, обусловленного не существует. А поскольку обусловленное не установлено, как может быть необусловленное.

Utpāda (возникновение), sthiti (пребывание) и bhaṅga (прекращение) – эти три аспекта явлений, согласно мадхьямака-философии, не имеют устойчивого и определенного существования (asiddha). И если обусловленные явления (saṃskṛta), не имеющие устойчивого и определенного существования, не существуют, то как может существовать необусловленное (asaṃskṛta)?

yathā māyā yathā svapno gandharvanagaraṃ yathā /

tathotpādas tathā sthānaṃ tathā bhaṅga udāhṛtam // 7.34 //

7.34. Подобно иллюзии, подобно сну, подобно городу гандхарвов описываются возникновение, пребывание и прекращение.

Этот стих обращается к метафорам, чтобы подчеркнуть иллюзорность всех явлений.

«Yathā māyā yathā svapno gandharvanagaraṃ yathā» – «Подобно иллюзии, подобно сну, подобно городу гандхарвов». Эти метафоры используются в буддийской философии для описания того, как наши умы проектируют и воспринимают реальность. «Мāyā» обычно переводится как «иллюзия», указывая на то, что то, что мы воспринимаем как реальность, не имеет собственной, самостоятельной сущности. Сон также часто используется как метафора иллюзорности, так как во сне мы часто воспринимаем вещи и события, которые кажутся реальными во время сна, но при пробуждении мы понимаем, что это было лишь сновидение. Город гандхарвов (gandharvanagara) – это еще одна метафора, описывающая мираж или фантомный город, который гандхарвы, мифические существа, могут создавать в воздухе.

«Tathotpādas tathā sthānaṃ tathā bhaṅga udāhṛtam» – «так описываются возникновение, пребывание и прекращение». Нагарджуна говорит, что все явления – их возникновение, пребывание и прекращение – подобны этим иллюзорным явлениям. Они кажутся реальными, но при более глубоком рассмотрении они не имеют собственной, независимой сущности. Это еще один способ подчеркнуть понятие пустоты, или śūnyatā, в мадхьямаке.

Иллюзия (майя) – это феномен, который создается нашими чувствами и восприятием, но не имеет реального существования. Она является производным и непостоянным проявлением, которое исчезает при более глубоком анализе. Таким образом, возникновение (utpāda) явлений подобно майе, так как оно не имеет устойчивого и определенного существования.

Сон (svapna) – это состояние, в котором мы воспринимаем реальность, но она не является истинной и действительной, так как она существует только в нашем сознании и исчезает при пробуждении. Аналогично, пребывание (sthāna) явлений также не является истинным и действительным, так как оно зависит от условий и обстоятельств и может изменяться со временем.

Город гандхарвов (gandharva-nagara) – не имеет реального существования в мире явлений. Аналогично, прекращение (bhaṅga) явлений также не имеет устойчивого и определенного существования, так как оно также зависит от условий и обстоятельств и может быть временным или относительным.

Возможно, наиболее прямая связь между идеями, изложенными в стихах Нагарджуны, и концепциями мультиверса или дополненной реальности может быть найдена в обсуждении иллюзорности и взаимозависимости явлений. Возможно, наиболее важный аспект здесь – это идея о том, что то, что мы считаем «реальностью», в значительной степени зависит от наших собственных восприятий, умственных конструкций и интерпретаций.

Дополненная реальность (AR) – это технология, которая расширяет наш физический мир, добавляя в него слои цифровой информации. В контексте дополненной реальности, идеи Нагарджуны о возникновении, пребывании и прекращении, а также о взаимозависимости и иллюзорности явлений, становятся особенно актуальными. В мире AR, объекты и сцены, которые кажутся «реальными», фактически являются цифровыми конструкциями, зависящими от программного обеспечения, оборудования и восприятия пользователя. Это напоминает о том, как в буддийской философии наша «реальность» в значительной степени определяется нашим умом и восприятием.

Глава 8. Исследование действия и деятеля

sadbhūtaḥ kārakaḥ karma sadbhūtaṃ na karotyayam /

kārako nāpy asadbhūtaḥ karmāsadbhūtam īhate // 8.1 //

8.1. Реально существующий деятель не выполняет реально существующего действия. Также деятель, не существующий реально, не совершает действий, не существующих реально.

Этот стих говорит о том, что деятель и действие не обладают своим собственным существованием. Они существуют только в зависимости от других явлений.

Слово «sadbhūtaḥ» означает «реально существующий», а «asadbhūtaḥ» – «не реально существующий». «Kārakaḥ» переводится как «деятель» или «агент», а «karma» – как «действие» или «акт».

Стих начинается с того, что «реально существующий деятель не выполняет реально существующего действия». Это означает, что действие, которое выполняется деятелем, не обладает своим собственным существованием. Вместо этого, деятель и действие зависят от других явлений и условий.

Затем стих говорит о том, что «деятель, не существующий реально, не совершает действий, не существующих реально». Это указывает на то, что если деятель не существует реально, то он не может совершать действия, которые также не обладают своим собственным существованием.

Таким образом, данный стих говорит о том, что в буддистской философии нет ничего, что обладало бы своим собственным существованием. Вместо этого, все явления зависят от других явлений и условий. Деятель и действие, как и все остальные явления, не обладают своим собственным существованием и существуют только в зависимости от других явлений.

В целом, данный стих подчеркивает важность понимания зависимости и пустотности в буддистской философии и практике. Он указывает на то, что все явления существуют только в зависимости от других явлений и условий, и что понимание этой зависимости может помочь нам проникнуть в истинную природу явлений и достичь освобождения от страданий.

sadbhūtasya kriyā nāsti karma ca syād akartṛkam /

sadbhūtasya kriyā nāsti kartā ca syād akarmakaḥ // 8.2 //

8.2. У того, что реально существует, нет действия, ведь тогда и действие было бы без действующего. У того, что реально существует, нет действия, ведь тогда и действующий был бы без действия.

Этот стих также обращается к вопросу взаимоотношения между действующим и действием в контексте концепции «sadbhūta», что можно перевести как «реально существующее». Это связано с ключевыми буддийскими концепциями пустоты (śūnyatā) и взаимозависимого возникновения (pratītya-samutpāda).

«Sadbhūtasya kriyā nāsti karma ca syād akartṛkam» – «У того, что реально существует, нет действия, ведь тогда и действие было бы без действующего.» Здесь Нагарджуна подчеркивает, что если бы что-то действительно существовало независимо, то у него не было бы действия, и наоборот, действие было бы без действующего. Это указывает на взаимозависимость действующего и действия, и то, что ни одно не может существовать независимо друг от друга.

«Sadbhūtasya kriyā nāsti kartā ca syād akarmakaḥ» – «У того, что реально существует, нет действия, ведь тогда и действующий был бы без действия.» Это продолжение предыдущего утверждения, и здесь тот же принцип применяется к действующему. Если бы действующий существовал независимо, то он был бы без действия, что снова указывает на их взаимозависимость.

Это общий подход Нагарджуны, где он использует логические аргументы для демонстрации парадоксов и противоречий в наших обычных представлениях о реальности, чтобы направить нас к более глубокому пониманию пустоты и взаимозависимого возникновения.

karoti yady asadbhūto ’sadbhūtaṃ karma kārakaḥ /

ahetukaṃ bhavet karma kartā cāhetuko bhavet // 8.3 //

8.3. Если бы несуществующий деятель совершал несуществующее действие, у такого действия не было бы причины, а также у действующего не было бы причины.

Этот стих продолжает обсуждение того, что ни деятель, ни действие не обладают своим собственным существованием.

Стих начинается с того, что «если бы несуществующий деятель совершал несуществующее действие», то «у такого действия не было бы причины». Это указывает на то, что если деятель и действие не обладают собственным существованием, то они не могут иметь свою причину. Если у действия нет причины, то оно не может произойти.

Затем стих говорит о том, что если бы несуществующий деятель совершал несуществующее действие, то у «действующего не было бы причины». Это указывает на то, что если деятель и действие не обладают собственным существованием, то они не могут иметь свою причину. Если у деятеля нет причины, то он не может совершать действие.

hetāv asati kāryaṃ ca kāraṇaṃ ca na vidyate /

tadabhāve kriyā kartā kāraṇaṃ ca na vidyate // 8.4 //

8.4. Если нет причинного принципа, то нет ни следствия, ни причины. При их отсутствии нет ни действия, ни деятеля, ни выполнения действия.

Этот стих говорит о том, что если не существует причинного принципа, то нет ни следствия, ни причины. Это означает, что все явления взаимозависимы и не могут существовать самостоятельно.

Далее говорится о том, что при отсутствии причинного принципа нет ни действия, ни деятеля, ни выполнения действия. Это связано с пониманием пустотности в буддистской философии, которое указывает на отсутствие самостоятельного существования явлений. Действие и деятель, которые существуют только взаимозависимо, не могут существовать без своих причин и условий.

«hetāv» – «если нет причинного принципа»;

«asati» – «нет»;

«kāryaṃ» – «следствие»;

«ca» – «и»;

«kāraṇaṃ» – «причина»;

«na vidyate» – «не существует».

Эти слова вместе означают, что если не существует причинного принципа, то нет ни следствия, ни причины.

«tadabhāve» – «при их отсутствии»;

«kriyā» – «действие»;

«kartā» – «действующий»;

«na vidyate» – «не существует».

dharmādharmau na vidyete kriyādīnām asaṃbhave /

dharme cāsaty adharme ca phalaṃ tajjaṃ na vidyate // 8.5 //

8.5. Если нет действия и прочего, то нет ни благого действия, ни неблагого. А если нет благого и неблагого, то нет и плода действия.

Анализ слов:

«dharmādharmau» – «благое и неблагое»;

«na vidyete» – «не существует»;

«kriyādīnām» – «действия и прочих факторов»;

«asaṃbhave» – «в отсутствии»;

«dharme» – «в благом»;

«cāsaty» – «и в неблагом»;

«adharme» – «в неблагом»;

«ca» – «и»;

«phalaṃ» – «плод действия»;

«tajjaṃ» – «его».

Таким образом, если не существует действия и прочих факторов, то нет ни благого, ни неблагого действия. И если нет ни благого, ни неблагого действия, то нет и плода действия.

phale ’sati na mokṣāya na svargāyopapadyate /

mārgaḥ sarvakriyāṇāṃ ca nairarthakyaṃ prasajyate // 8.6 //

8.6. Если нет плода, то путь освобождения и путь к высшим мирам недостоверны. Из этого следует, что все действия бессмысленны.

Данный стих подчеркивает связь между плодами действий (phala), путем освобождения (mokṣa) и достижением высших миров (svarga). Он также указывает на бессмысленность всех действий (sarvakriyāṇām) в отсутствие плодов.

Лингвистический анализ стиха также дает дополнительные понимания. Важные ключевые слова в стихе включают:

Phala (плод) – это результат или последствие действий, которые могут быть благими или неблагими. В контексте стиха, отсутствие плодов указывает на то, что если действия не имеют результатов, то путь к освобождению и высшим мирам становится недостоверным.

Mokṣa (освобождение) – это цель практики буддизма, означающая освобождение от цикла рождения и смерти и достижение состояния нирваны. Стих указывает на то, что без плодов действий, путь к освобождению также становится недостоверным.

Svarga (высшие миры) – это состояния существования, которые считаются более благоприятными, такие как миры богов, где существа наслаждаются более высокими уровнями счастья. Стих указывает на то, что без плодов действий, путь к достижению высших миров также становится недостоверным.

Nairarthakyaṃ (бессмысленность) – это понятие, которое указывает на то, что все действия лишены смысла, если они не имеют результатов. В этом контексте, стих подчеркивает, что без плодов действий, все действия становятся бессмысленными.

Этот стих также подчеркивает иллюзорность восприятия и важность прямого понимания реальности. Нагарджуна утверждает, что ни освобождение, ни райские миры не могут быть восприяты или достигнуты непосредственно. Они являются лишь концептуальными конструкциями, которые служат целями для духовной практики. Без непосредственного осознания иллюзорности этих понятий, всякая духовная практика становится бессмысленной.

Нагарджуна продолжает свое учение о «срединном пути» (madhyamaka), где он отвергает взгляды, которые утверждают абсолютное существование или абсолютное несуществование явлений. Вместо этого, он предлагает видеть все явления как взаимозависимые и лишенные самостоятельного существования, что является ключом к их истинному пониманию.

kārakaḥ sadasadbhūtaḥ sadasat kurute na tat /

parasparaviruddhaṃ hi sac cāsac caikataḥ kutaḥ // 8.7 //

8.7. Деятель, который существует реально и не существует, не совершает действия, которое существует и не существует. Одно исключает другое. Как существующее и несуществующее могут быть одновременно?

Ключевые термины, такие как kārakaḥ (деятель), sadasat (существующее и несуществующее) и parasparaviruddhaṃ (взаимоисключающие), имеют особое значение в контексте буддийской философии и логики.

Стих начинается с утверждения, что деятель (kārakaḥ) не совершает действия, которые существуют и не существуют одновременно (sadasat kurute na tat). Это указывает на то, что в буддийской философии действия считаются результатом причинно-следственных связей, и они не могут существовать или быть совершены, если их основа – существующее и несуществующее – противоречиво и взаимоисключающе (parasparaviruddhaṃ).

Затем стих поднимает вопрос: как могут существующее и несуществующее существовать одновременно (sac cāsac caikataḥ kutaḥ)? Это риторический вопрос, который подчеркивает философскую парадоксальность и сложность понимания природы реальности в буддийской философии. Он указывает на то, что в буддизме существует понимание отсутствия индивидуальной, независимой и постоянной реальности, и противопоставляет это понимание идее действий и деятельности, которые основаны на ложной иллюзии о существовании стабильных и независимых сущностей.

В заключение, стих подчеркивает философскую позицию буддизма относительно природы действий и реальности. Он указывает на то, что деятель и действия связаны с мнимой реальностью, которая отсутствует в фундаментальном смысле.

Если нет действий и результатов, то практика нравственности и следование буддийскому пути может потерять свой смысл. Человеческая деятельность и поиск реальности и значимости могут привести к овеществлению, т.е. приданию абсолютной и постоянной реальности вещам и явлениям, что противоречит пустотной природе всего сущего, утверждаемой в буддийской философии.

Стремление придать больше реальности и значимости нашей жизни, чем позволяет пустота, на самом деле может привести к ощущению, что жизнь бессмысленна и невозможна. Это указывает на важность осознания и понимания пустотной природы реальности и тонкой взаимосвязи между действиями, деятелем и результатами в контексте буддийской философии и практики.

satā ca kriyate nāsan nāsatā kriyate ca sat /

kartrā sarve prasajyante doṣās tatra ta eva hi // 8.8 //

8.8. Существующий деятель не совершает несуществующего действия, несуществующий деятель не совершает существующего действия. Ведь из этого следуют ошибочные выводы.

Этот стих подчеркивает взаимосвязь между существованием деятеля, действиями и ошибочными выводами, которые могут быть сделаны, если эта взаимосвязь не понимается правильно. Анализ ключевых слов поможет более глубоко понять содержание этого стиха.

«satā» (существующий) – это указывает на реальное существование или на то, что является действительным и реальным;

«kriyate» (совершает) – это указывает на действия, которые выполняются или совершаются;

«nāsan» (несуществующий) – это указывает на отсутствие реального существования или на то, что не существует;

«nāsatā» (несуществующий) – это указывает на отсутствие реального существования или на то, что не существует;

«kartrā» (деятель) – это указывает на того, кто совершает действия, деятеля;

«sarve» (все) – это указывает на все, включая деятелей и действия;

«prasajyante» (следуют) – это указывает на выводы или последствия;

«doṣās» (ошибочные) – это указывает на ошибки или неправильные выводы;

«tatra» (там) – это указывает на место или контекст;

«ta eva hi» (именно из этого) – это указывает на причину или источник ошибочных выводов.

Стих указывает на то, что существующий деятель не совершает несуществующего действия, и наоборот, несуществующий деятель не совершает существующего действия. Это подчеркивает важность понимания того, что действия и деятель тесно связаны и взаимодействуют друг с другом. Ошибочные выводы могут возникнуть, когда эта взаимосвязь не понимается правильно или когда совершаются действия, которые основаны на неправильных предпосылках о реальности и существовании. Этот стих также может быть истолкован как призыв к правильному пониманию и осознанию взаимосвязи между деятелем, действиями и реальностью в контексте буддийской философии и практики.

nāsadbhūtaṃ na sadbhūtaḥ sadasadbhūtam eva vā /

karoti kārakaḥ karma pūrvoktair eva hetubhiḥ // 8.9 //

8.9. Существующий деятель не совершает несуществующего действия и действия, которое существует и не существует. Это следует из доводов, приведенных ранее.

Первое ключевое слово в этом стихе – «nāsadbhūtaṃ» (не совершает несуществующего действия). Здесь подразумевается, что действие не может быть совершено на основе чего-то, чего на самом деле не существует. Это указывает на то, что в буддийской философии уделяется внимание реальности и истинности действий.

Второе ключевое слово – «na sadbhūtaḥ» (не совершает существующего действия). Здесь подразумевается, что действие также не может быть совершено на основе чего-то, что существует. Это указывает на то, что в буддийской философии отрицается идея реального субстанциального «я» или постоянного существования, и что все феномены являются пустотными и лишенными постоянства.

Третье ключевое слово – «sadasadbhūtam» (существует и не существует). Здесь подразумевается, что феномены могут иметь и существовать, и не существовать одновременно, их сущность нестабильна и изменчива. Это указывает на концепцию «срединного пути» в буддийской философии, где учение стремится преодолеть крайности и дуализм, и призывает к пониманию отсутствия постоянства и несамостоятельности всех феноменов.

Четвертое ключевое слово – «eva vā» (или). Здесь подразумевается, что действие может быть или основано на несуществующих вещах, или на существующих и несуществующих вещах одновременно. Это указывает на то, что в буддийской философии отрицается идея непрерывной и независимой реальности, и подчеркивается взаимозависимость всех феноменов.

Пятое ключевое слово – «karoti» (совершает). Здесь подразумевается, что субъект, исполняющий действие, совершает это действие на основе ранее упомянутых причин или причин, которые были предшествующими. Это указывает на идею кармы в буддийской философии, где действия субъекта определяются его предшествующим опытом и причинами, и это имеет последствия в настоящем и будущем.

Шестое ключевое слово – «kārakaḥ» (деятель). Здесь подразумевается, что субъект, который выполняет действие, является инициатором этого действия. Однако, в контексте стиха, указывается, что субъект совершает действие на основе определенных условий, как было описано ранее.

Седьмое ключевое слово – «karma» (действие). Здесь подразумевается, что действие является результатом активности субъекта и имеет последствия, как в настоящем, так и в будущем. В буддийской философии карма играет важную роль, указывая на взаимосвязь между действиями и их результатами.

Восьмое ключевое слово – «pūrvoktair eva hetubhiḥ» (по предшествующим причинам). Здесь подразумевается, что действие совершается на основе предшествующих причин, которые определяют его характер и последствия. Это указывает на идею причинно-следственной связи и зависимости в буддийской философии, где все явления рассматриваются как результат причин и условий.

Итак, данный стих говорит о том, что действия субъекта основываются на реальности и истинности, они не могут быть совершены на основе несуществующих вещей или на основе существующих и несуществующих вещей одновременно. Однако, действия также указывают на понятие пустотности и несамостоятельности всех феноменов, и они имеют последствия в настоящем и будущем, определяемые предшествующим опытом и причинами.

nāsadbhūto ’pi sadbhūtaṃ sadasadbhūtam eva vā /

karoti kārakaḥ karma pūrvoktair eva hetubhiḥ // 8.10 //

8.10. Несуществующий деятель не совершает существующего действия и действия, которое существует и не существует. Это следует из доводов, приведенных ранее.

Ключевые слова этого стиха:

«nāsadbhūtaṃ» – несуществующий деятель. Здесь подразумевается, что несуществующее или нереальное не может быть источником действий или совершения действий.

«sadbhūtaṃ» – существующее действие. Здесь подразумевается, что действия должны быть основаны на реальности и существующих фактах.

«sadasadbhūtam» – действие, которое существует и не существует. Это указывает на то, что действия могут быть неоднозначными или двусмысленными, но важно понимать их связь с реальностью и истиной.

«karoti» – совершает действие. Это глагол, который указывает на активное совершение действий субъектом или деятелем.

«kārakaḥ» – деятель. Это термин, который обозначает субъект, осуществляющий действие или выполняющий роль в действии.

«karma» – действие или карма. Это понятие в буддийской философии означает действия, которые оставляют следы и имеют последствия.

«pūrvoktair eva hetubhiḥ» – из доводов, приведенных ранее. Это указывает на то, что данное учение основывается на предыдущих аргументах или доводах, которые были представлены ранее.

Из этого стиха можно сделать вывод, что в буддийской философии подчеркивается важность осознания реальности и истины при совершении действий. Несуществующие или нереальные действия не могут быть источником конструктивных результатов, и важно понимать связь между действиями и реальными условиями.

Также стих указывает на то, что предыдущие аргументы или доводы служат основой для данного учения, и подразумевает необходимость внимательного изучения и понимания философских концепций, связанных с действиями, кармой и реальностью в контексте буддийской философии.

karoti sadasadbhūto na san nāsac ca kārakaḥ /

karma tat tu vijānīyāt pūrvoktair eva hetubhiḥ // 8.11 //

8.11. Деятель, который не существует и существует, не совершает действия, существующего и несуществующего. Это должно быть понятно, ибо это следует из доводов, приведенных ранее.

Данный стих подчеркивает учение о взаимозависимости и взаимосвязи всех явлений в буддийской философии. Ключевые слова, которые требуют особого внимания в анализе этого стиха:

«karoti» (действует) – указывает на активность или деятельность, и подчеркивает роль действий в буддийской философии.

«sadasadbhūto» (не существующий и существующий) – указывает на то, что все явления и сущности в мире являются относительными и взаимозависимыми. Они могут существовать и не существовать одновременно, в зависимости от условий и контекста.

«karma» (действие) – относится к понятию кармы, которое в буддизме означает действия или поступки, которые оказывают влияние на будущие события и опыты.

«vijānīyāt» (должно быть понятно) – подчеркивает необходимость осознанного и глубокого понимания учений буддийской философии и их логических аргументов.

«pūrvoktair eva hetubhiḥ» (из доводов, приведенных ранее) – указывает на то, что это учение является продолжением или выводом из предыдущих доводов или аргументов.

Итак, стих говорит о том, что деятель, который существует и не существует одновременно, не совершает действия, которые существуют и не существуют. Это подчеркивает идею о нереальности или относительности всех явлений и действий в мире.

Санскритские термины, такие как «sadasadbhūto» (не существующий и существующий) и «karma» (действие), имеют особое значение в буддийской философии. Они указывают на то, что мир и все явления в нем не являются постоянными и непреложными, а скорее являются проявлениями взаимозависимых и относительных факторов. Понимание этой концепции имеет глубокий этический и моральный аспект, поскольку нашими действиями мы можем влиять на будущее и наше собственное благосостояние, а также благосостояние других существ.

pratītya kārakaḥ karma taṃ pratītya ca kārakam /

karma pravartate nānyat paśyāmaḥ siddhikāraṇam // 8.12 //

8.12. Деятель зависим от действия, а действие зависимо от деятеля. Мы не найдем никакого другого основания для их установления.

Анализ слов:

pratītya – зависимо, через;

kārakaḥ – деятель;

karma – действие;

taṃ – это;

ca – и;

pratītya – зависимо, через;

kārakam – деятеля;

pravartate – происходит, осуществляется;

nānyat – никакого другого;

paśyāmaḥ – мы видим;

siddhikāraṇam – основание для установления.

Все явления в мире существуют только благодаря взаимодействию множества факторов и условий. Ни одно явление не существует изолированно или само по себе. Все они связаны в сложной сети причинно-следственных связей.

Так, «деятель» и «действие» являются примером таких взаимосвязанных явлений. Деятель возникает только в контексте действия, и действие имеет место только благодаря наличию деятеля. Они взаимозависимы и взаимно определяют друг друга.

Это понимание приводит к идее анатмана или «не-я». В буддизме утверждается, что нет независимого, неизменного «я» или «субъекта», который бы действовал независимо от других явлений. «Я» возникает как результат взаимодействия различных факторов и условий и не имеет самостоятельного существования.

Таким образом, мир представляет собой постоянно изменяющуюся сеть взаимосвязанных явлений. Это понимание может помочь осознать иллюзорность привычных представлений о себе и мире и привести к освобождению от страдания, согласно буддийской философии.

evaṃ vidyād upādānaṃ vyutsargād iti karmaṇaḥ /

kartuś ca karmakartṛbhyāṃ śeṣān bhāvān vibhāvayet // 8.13 //

8.13. Таким же образом через опровержение деятеля и действия, надо понимать и цепляние. Через анализ деятеля и действия следует воспринимать и все остальные явления.

Стих указывает на важность понимания принципа пустотности (śūnyatā) и отсутствия постоянного, независимого существа или действия в буддийской философии. Он говорит о том, что так же, как мы понимаем отсутствие реального деятеля и действия, мы также должны понимать и цепляние (упадана) или привязанность к мирским явлениям.

Ключевые слова в этом стихе, такие как «upādānaṃ» (цепляние) и «karmaṇaḥ» (действия), указывают на понимание процесса цепляния и его связи с действиями. Стих говорит о том, что цепляние также является зависимым и относительным процессом, аналогично деятелю и действию.

Далее, стих подчеркивает, что через анализ деятеля и действия, мы можем понять и все остальные явления, то есть все явления и события в мире также подвержены отсутствию постоянства и независимости. Это указывает на универсальность и применимость принципа пустотности в буддийском учении, где все явления рассматриваются как проявления зависимого возникновения.

Комментарии и толкования данного стиха могут варьироваться в зависимости от школы буддийской философии, традиции и толкователя. Вот несколько возможных подходов к интерпретации этого стиха:

Школа Мадхьямака. В соответствии с учением Мадхьямаки, этот стих может быть толкован как уточнение принципа пустотности. Мадхьямака учение утверждает, что все явления лишены само-существования и имеют зависимое возникновение. В этом контексте, «цепляние» (upādānaṃ) рассматривается как проявление привязанности и ошибочного восприятия явлений как постоянных и независимых. Анализ деятеля и действия указывает на отсутствие их независимости и подверженность зависимому возникновению. Это подчеркивает основные принципы мадхьямаки о пустотности и зависимом возникновении всех явлений.

Школа Йогачара. В контексте Йогачары, этот стих может быть толкован как указание на то, что все явления, включая цепляние, имеют свое происхождение в уме (citta) и являются проявлениями его активности. Концепция «деятеля» и «действия» может быть связана с умственным стремлением (четана) и ментальными формациями (самскары), которые формируют основу для деятельности ума. Анализ этих аспектов указывает на их зависимость от ума и отсутствие их независимости.

Школа Ваджраяны. Ваджраяна, также известная как тантрический буддизм, может толковать этот стих в контексте понимания, что цепляние и деятельность также могут быть трансформированы и использованы на пути просветления. «Цепляние» может быть воспринято как привязанность к мирским явлениям, которая может быть трансформирована в мудрость и осознанность. «Деятель» и «действие» могут быть поняты как проявления творческой активности просветленного ума в деле благосостояния всех существ. Анализ этих аспектов указывает на то, что даже цепляние и деятельность могут быть использованы на пути к просветлению, если они осознаны и трансформированы с помощью мудрости и сострадания.

Школа Тхеравада. В контексте тхеравады этот стих может быть понят как указание на необходимость анализировать и понимать процесс цепляния и деятельности в свете учения о карме. Цепляние (upādānaṃ) может быть рассмотрено как привязанность к объектам или идеям, которая порождает деятельность (karma) и формирует наши действия. Анализ деятеля и действия может помочь понять, как карма формируется и как она связана с нашими действиями и намерениями. Это может служить напоминанием о важности осознанности и мудрости в наших действиях и выборах.

Школа Дзен. В контексте дзен-буддизма, этот стих может быть толкован как указание на необходимость осознания и прямого переживания реальности за пределами понятий и концепций. «Цепляние» и «деятельность» могут быть рассмотрены как проявления ума, который устремлен к понятиям и оценкам, и препятствуют достижению прямого опыта истины. Анализ этих аспектов может служить призывом к прекращению умственных конструкций и прямому переживанию реальности за пределами понятий и представлений.

Это всего лишь несколько возможных подходов к толкованию данного стиха, и различные учителя и традиции могут предложить разные интерпретации в соответствии с их собственными философскими взглядами и контекстом, в котором они преподают буддийскую философию.

Глава 9. Исследование предшествующего

darśanaśravaṇādīni vedanādīni cāpy atha /

bhavanti yasya prāg ebhyaḥ so ’stīty eke vadantyuta // 9.1 //

9.1. Тот, кому принадлежат зрение, слух и подобное, а также ощущение и т. д., существовал до них. Так заявляют некоторые.

Глава 9 затрагивает ключевые аспекты буддийской философии, такие как отсутствие собственной природы (анатта), пустотность (śūnyatā) и отсутствие постоянства (аничча).

В этой главе рассматривается воззрение о предсуществовании атмана или личности (пудгала). Нагарджуна пытается показать, как вера в постоянную и вечную сущность возникает в результате признания существования личности до таких переживаний, как зрение, слух и чувства. Единственной из буддийских школ, которая не отрицала пудгалу, была sammatīya, считающаяся основным представителем течения «пудгалавада» (пали: puggalavāda). Признавая дхарму «пудгала» реальной, пудгалавадины объясняли сохранение индивидуальных качеств, несмотря на множество рождений и смертей.

Для понимания главы 9 необходимо разобраться в воззрении о предсуществовании атмана или личности (пудгала), которое Нагарджуна критикует. В данной главе Нагарджуна анализирует, как вера в постоянную и вечную сущность личности возникает из признания существования личности до таких переживаний, как зрение, слух и чувства. Он демонстрирует, что такая вера в постоянное существо является ошибочной и противоречит учению о пустотности, основному принципу буддийской философии.

В контексте буддийской философии и практики, представление о личности или атмане (пудгала) является одним из основных фильтров, через который мы воспринимаем себя и мир вокруг нас. Однако, согласно буддийскому учению о пустотности, все явления, включая личность, лишены постоянной и вечной сущности. Буддизм учит, что все феномены подвержены процессу изменения, бесконечному потоку причинно-следственных связей и не имеют постоянного и независимого существования.

Исследование предшествующего (pūrva-parīkṣā) в данной главе «Муламадхьямака-карики» позволяет нам более глубоко понять позицию Нагарджуны в отношении предсуществования атмана или личности, а также его аргументы и критику в отношении этой концепции. Нагарджуна анализирует различные аргументы, которые могут быть представлены в пользу предсуществования атмана или личности, и показывает их ошибочность на основе учения о пустотности.

Он указывает на то, что вера в постоянное и независимое существо противоречит основным принципам буддийской философии, таким как отсутствие постоянства (anitya) и отсутствие «я» (anātman). Нагарджуна также использует метод редукции до абсурда (prasaṅga) и диалектику, чтобы показать внутреннее противоречие и бессмысленность представления о постоянном и вечном атмане.

Он также подчеркивает, что вера в постоянное существо является источником страдания и ошибочных представлений, так как она приводит к привязанности к идеям о постоянстве и вечности, которые несовместимы с реальностью процесса изменения и причинно-следственных связей.

Нагарджуна также критикует позицию sammatīya и их учение о сохранении индивидуальных качеств личности, указывая на то, что это также противоречит учению о пустотности и процессу изменения. Он аргументирует, что идея о сохранении индивидуальных качеств личности несовместима с отсутствием постоянства и независимости, которые являются основными аспектами учения о пустотности.

Исследование позиции Нагарджуны в отношении предсуществования атмана или личности в данной главе ММК позволяет лучше понять основные аргументы и критику, представленные им в отношении этой концепции. Он показывает, что представление о постоянной и вечной личности является ошибочным и противоречит учению о пустотности, и призывает к осознанности и пониманию процесса изменения и отсутствия постоянства во всех явлениях.

Стих 9.1 поднимает вопрос о предшествующем существовании и отношении к нему некоторых утверждений. Давайте более подробно рассмотрим ключевые термины и их значение:

darśana (зрение) – одно из пяти органов чувств, относящихся к восприятию в буддийской философии. Оно указывает на способность видеть и воспринимать внешний мир через глаза.

śravaṇa (слух) – еще один из органов чувств, относящихся к восприятию, который означает способность слышать и воспринимать звуки из внешнего мира через уши.

vedanā (ощущение) – это термин, используемый в буддийской философии для обозначения различных форм ощущений или восприятий, таких как приятные, неприятные или нейтральные ощущения, которые возникают в результате взаимодействия органов чувств с внешним миром.

prāg (до этого) – указывает на предшествующее существование или наличие до появления других явлений.

Стих утверждает, что существует концепция, высказываемая некоторыми, что тот, кому принадлежат зрение, слух, ощущения и другие органы чувств, существовал до них. Она может быть интерпретирована как утверждение о предшествующем существовании индивидуальной личности или атмана, которая существовала до возникновения органов чувств и ощущений.

Однако, в контексте учения Нагарджуны о пустотности, это утверждение подвергается критике. Нагарджуна аргументирует, что все явления, включая органы чувств и ощущения, являются пустыми или лишенными постоянной и независимой сущности. Он отрицает идею о предсуществовании атмана или личности до возникновения органов чувств и ощущений, и показывает, что все явления взаимозависимы и изменчивы.

Таким образом, этот стих может быть понят как пример аргументации Нагарджуны против идеи о постоянном и независимом существовании атмана или личности.

kathaṃ hy avidyamānasya darśanādi bhaviṣyati /

bhāvasya tasmāt prāg ebhyaḥ so ’sti bhāvo vyavasthitaḥ // 9.2 //

9.2. Как может быть зрение и прочее у сущности, которой не существует? Поэтому устанавливается, что есть сущность, которая предшествует им.

Этот стих содержит дальнейшую аргументацию Нагарджуны против идеи о независимом существовании атмана или личности. Он использует логику и риторический вопрос, чтобы подвергнуть сомнению возможность существования зрения и других ощущений у сущности, которой самой не существует. Это вводит в рассуждение понятие «авидья» (avidyā), что означает «неведение» или «незнание» – одного из ключевых понятий в буддийской философии.

Нагарджуна утверждает, что атман или личность не имеют независимого и постоянного существования, и на самом деле являются пустыми или лишенными собственной сущности. Он указывает на то, что зрение и другие ощущения, которые мы привыкли связывать с атманом или личностью, не могут существовать у сущности, которой самой не существует. Таким образом, он опровергает идею о существовании предсуществующей сущности, предшествующей ощущениям или другим явлениям.

Затем Нагарджуна делает вывод, что для поддержания такой идеи о предсуществующей сущности необходимо установить существование (bhāva), которое предшествует зрению и другим ощущениям. Это противопоставляется его предыдущему утверждению о непостоянстве и отсутствии собственной сущности всех явлений, включая атман или личность.

darśanaśravaṇādibhyo vedanādibhya eva ca /

yaḥ prāg vyavasthito bhāvaḥ kena prajñapyate ’tha saḥ // 9.3 //

9.3. Если предполагается некая сущность, существующая раньше, чем зрение, слух и прочее, а также ощущение и прочее, то как она может быть распознана?

Этот стих продолжает рассуждения Нагарджуны о пустотности и взаимозависимости всех явлений. Он поднимает вопрос о возможности распознания сущности, которая предположительно существует до зрения, слуха и других ощущений.

Нагарджуна использует термины «darśana» (зрение), «śravaṇa» (слух) и «vedanā» (ощущение), чтобы обозначить различные виды восприятия или ощущений, которые мы обычно связываем с ощущаемым миром. Он также упоминает, что эти ощущения и восприятия могут быть расширены на другие виды ощущений и восприятий.

Затем Нагарджуна поднимает вопрос о существовании некой сущности, предшествующей этим ощущениям и восприятиям. Он указывает на то, что если такая сущность действительно предполагается, то как она может быть распознана или познана? Этот вопрос подразумевает логическую противоречивость идеи о существовании предшествующей сущности, которая не имеет связи с ощущениями и восприятиями.

vināpi darśanādīni yadi cāsau vyavasthitaḥ /

amūny api bhaviṣyanti vinā tena na saṃśayaḥ // 9.4 //

9.4. Если она пребывает без зрения и прочего, тогда, несомненно, и они смогут существовать без нее.

Этот стих также продолжает рассуждения Нагарджуны о пустотности и взаимозависимости всех явлений. Он указывает на то, что если эта некая сущность (которая была упомянута в предыдущем стихе) может существовать без зрения и других ощущений, то, безусловно, и зрение и другие ощущения также могут существовать без этой сущности.

Ключевые слова в этом стихе:

«vināpi» (без) – указывает на отсутствие или независимость от какой-либо сущности или явления.

«darśana» (зрение) – одно из ощущений, которое было упомянуто в предыдущем стихе.

«vyavasthitaḥ» (пребывает) – указывает на нахождение или существование чего-либо в определенном состоянии или месте.

«amūni» (они) – относится к зрению и другим ощущениям, упомянутым в предыдущем стихе.

«bhaviṣyanti» (смогут существовать) – указывает на будущее существование или возможность существования.

«na saṃśayaḥ» (нет сомнений) – подчеркивает отсутствие сомнений или неопределенностей.

ajyate kenacit kaścit kiṃcit kena cid ajyate /

kutaḥ kiṃcid vinā kaścit kiṃcit kiṃcid vinā kutaḥ // 9.5 //

9.5. Некто познается через что-то. Нечто познается через кого-то. Как может быть некто без чего-то и нечто без кого-то?

Нагарджуна указывает на то, что существующий «некто» (то есть индивидуум, сущность или явление) познается или определяется через «что-то» или «кого-то» (то есть другие сущности или явления). Из этого следует вопрос: как может сущестовать «некто» без «чего-то» и «нечто» без «кого-то»?

Ключевые слова в этом стихе:

«ajyate» (познается) – указывает на акт познания или осознания.

«kenacit» (через что-то) – указывает на средство или причину, через которую происходит познание.

«kaścit» (некто, нечто) – относится к сущностям или явлениям, которые подвергаются познанию.

«kiṃcit» (что-то) – указывает на неопределенное или неизвестное что-то, через которое происходит познание.

«kena cid» (через кого-то) – указывает на средство или причину, через кого происходит познание.

«kutaḥ» (как может быть) – подразумевает вопрос о возможности или логической связи.

«vinā» (без) – указывает на отсутствие или независимость от чего-либо.

sarvebhyo darśanādibhyaḥ kaścit pūrvo na vidyate /

ajyate darśanādinām anyena punar anyadā // 9.6 //

9.6. [Оппонент] Нет того, кто предшествует всей совокупности чувственных способностей – зрения и прочего. Но восприятие через разные чувства – зрение и прочее – происходит поочередно.

Этот стих представляет аргумент оппонента, который утверждает, что нет некоего единого субстрата или основания, которое предшествует всей совокупности чувственных способностей, таких как зрение и другие. Однако, восприятие через разные чувства, такие как зрение и другие, происходит поочередно.

Ключевые слова в этом стихе:

«neti» (нет) – отрицательная частица, указывает на отсутствие или неправильность определения.

«to» (того) – указывает на отсутствие определенного субстрата или основания, предшествующего всей совокупности чувственных способностей.

«kṛta» (предшествует) – указывает на предшествование или предварение.

«sakala» (вся) – относится к полной совокупности или комплексу.

«indriya» (чувственные способности) – относится к органам восприятия или способностям ощущать мир через чувства.

«cakṣurādīnām» (зрения и прочего) – указывает на различные чувственные способности, такие как зрение и другие.

«na» (нет) – отрицательная частица, указывает на отсутствие или неправильность определения.

«bahutva» (поочередно) – указывает на последовательность или чередование.

sarvebhyo darśanādibhyo yadi pūrvo na vidyate /

ekaikasmāt kathaṃ pūrvo darśanādeḥ sa vidyate // 9.7 //

9.7. [Нагарджуна] Если некто не существует прежде всей совокупности чувств – зрения и прочего, то как он может существовать прежде каждого из них по отдельности, то есть зрения и прочего?

В данном стихе рассматривается вопрос о возможности существования отдельной сущности или субстрата, предшествующего каждому из чувственных способностей (darśanādi), таких как зрение и другие, в отдельности.

Анализ ключевых слов:

sarvebhyo – от «sarva», что означает «все» или «всеобщий». Это указывает на все чувственные способности или восприятия, такие как зрение, слух и другие.

darśanādibhyo – от «darśana», что означает «видение», «восприятие» или «зрение», и «adibhyaḥ», что означает «и так далее» или «и прочие». Это указывает на различные чувственные способности, такие как зрение и другие, которые воспринимают мир в его разнообразии.

yadi – «если». Это вводное слово, которое указывает на условие или предположение, выдвигаемое для рассмотрения.

pūrvo – «прежний» или «предшествующий». Это относится к возможному существованию отдельного субстрата перед каждым из чувственных способностей.

na vidyate – «не существует». Это указывает на отрицание возможности существования такого отдельного субстрата перед всеми чувственными способностями.

ekaikasmāt – «отдельно» или «по отдельности». Это относится к каждой из чувственных способностей, таких как зрение и другие, рассматриваемых по отдельности.

kathaṃ – «как». Это вопросительное слово, указывающее на сомнение или неопределенность в отношении возможности существования отдельного субстрата перед каждым из чувственных способностей.

sa vidyate – «существует». Это указывает на возможность или предположение существования такого отдельного субстрата перед каждым из чувственных способностей.

В своем стихе Нагарджуна указывает на противоречие в аргументе оппонента: если предположить, что такой отдельный субстрат существует перед каждым из чувственных способностей, то возникает вопрос, как этот субстрат может существовать прежде каждого из них по отдельности.

draṣṭā sa eva sa śrotā sa eva yadi vedakaḥ /

ekaikasmād bhavet pūrvam evaṃ caitan na yujyate // 9.8 //

9.8. Если видящий является в то же время слышащим и чувствующим, тогда некто существовал бы до каждой из чувственных способностей по отдельности. Но это недостоверно.

В данном стихе Нагарджуна продолжает свое рассуждение о пустотности и отсутствии постоянной реальности в мире явлений. Он использует пример видящего, слышащего и чувствующего субъекта, чтобы указать на непостоянство и взаимозависимость этих чувственных способностей.

Ключевые слова и их анализ:

draṣṭā – видящий, субъект восприятия.

sa – он, тот же самый.

eva – в то же время, также.

śrotā – слышащий, субъект слуха.

yadi – если.

vedakaḥ – чувствующий, субъект ощущений.

ekaikasmāt – по отдельности.

bhavet – существовал бы.

pūrvam – до.

evaṃ – таким образом, так.

caitan – эти, такие.

na – не.

yujyate – соответствует, возможно.

Нагарджуна предполагает, что если видящий субъект также является слышащим и чувствующим субъектом, то это означало бы, что субъект существовал бы до каждой из этих чувственных способностей по отдельности. Однако, Нагарджуна отвергает такую возможность как недостоверную, указывая на отсутствие постоянства и независимости в мире явлений.

Выражение «ekaikasmād bhavet pūrvam» (существовал бы до каждой из чувственных способностей по отдельности) указывает на возможность или предположение о существовании отдельного субстрата перед каждым из чувственных способностей, что противоречит основным учениям мадхьямаки о пустотности и взаимозависимости всех явлений.

draṣṭānya eva śrotānyo vedako ’nyaḥ punar yadi /

sati syād draṣṭari śrotā bahutvaṃ cātmanāṃ bhavet // 9.9 //

9.9. Если же видящий, слышащий и ощущающий отличаются друг от друга, тогда, когда есть видящий, был бы слышащий, а, следовательно, существовало бы множество «я».

Данный стих поднимает вопрос о взаимосвязи между различными чувственными способностями, такими как зрение, слух и ощущения, и их отношении к понятию «я». Автор рассматривает возможность существования различных «я» в контексте различных чувственных способностей и анализирует логику этой идеи.

Ключевые слова:

draṣṭā – видящий;

śrotā – слышащий;

vedakaḥ – ощущающий;

syād – есть, является;

bahutvaṃ – множество;

cātmanāṃ – «я» или «себя»;

bhavet – был бы, существовало бы.

Автор начинает стих с утверждения, что если видящий, слышащий и ощущающий различаются друг от друга, то, когда есть видящий, был бы слышащий. Это означает, что автор предполагает возможность существования отдельных «я» для каждой из чувственных способностей. Затем автор делает вывод, что тогда бы существовало бы множество «я». Таким образом, автор указывает на противоречие такой идеи, так как она противоречит основным принципам буддийской философии о пустотности и взаимозависимости всех явлений.

Далее, автор использует термин «cātmanāṃ», который может быть переведен как «я» или «себя», чтобы подчеркнуть, что такое представление о множественности «я» противоречит пониманию отсутствия постоянного и независимого «я» в буддийской философии.

darśanaśravaṇādīni vedanādīni cāpy atha /

bhavanti yebhyas teṣv eṣa bhūteṣv api na vidyate // 9.10 //

9.10. Также нет «я» в тех элементах, благодаря которым происходит способность видеть, слух и прочее, а также ощущение и остальное.

Этот стих подчеркивает отсутствие постоянного и независимого «я» (анатман) в опыте восприятия и ощущениях. Автор указывает, что нет постоянного «я» (анатман) в элементах, которые позволяют нам видеть, слышать и ощущать, таких как органы чувств (глаза, уши и т. д.) и сами ощущения (ведана) и другие аспекты опыта.

Ключевые слова и термины, которые следует проанализировать:

darśana (видение) – это термин, относящийся к восприятию или видению. Здесь он указывает на процесс восприятия через органы чувств.

śravaṇa (слух) – это термин, относящийся к слуховому восприятию.

vedanā (ощущение) – это термин, относящийся к ощущениям, которые возникают в результате восприятия.

bhavanti (существуют) – это глагол, указывающий на наличие или существование.

bhūta (элементы) – это термин, относящийся к основным элементам опыта, таким как органы чувств и ощущения.

na vidyate (не существует) – это фраза, указывающая на отсутствие или отрицание существования.

Автор указывает, что если мы рассмотрим элементы, которые позволяют нам видеть, слышать и ощущать, то не найдем постоянного «я» в этих элементах. Он подчеркивает, что эти элементы существуют, но нет независимого и постоянного «я» внутри них. Таким образом, автор поддерживает концепцию пустотности (śūnyatā) и отсутствия постоянного «я» в опыте, что является одним из ключевых аспектов буддийской философии и учения Мадьямака.

darśanaśravaṇādīni vedanādīni cāpy atha /

na vidyate ced yasya sa na vidyanta imāny api // 9.11 //

9.11. Если нет того, кто наделен зрением, слухом и прочим, а также ощущениями и прочим, то тогда нет и их.

Ключевые слова и термины:

darśana – зрение, видение;

śravaṇa – слух, слышание;

ādīni – и другие, и так далее;

vedanā – ощущение, чувство;

api – также, и;

na vidyate – не существует;

ced yasya – если нет того, кто;

sa – тот;

na vidyanta – не существуют;

imāni – эти;

api – также.

Автор указывает на отсутствие независимой реальности или сущности, которая бы являлась источником зрения, слуха, ощущений и других аспектов опыта. Если нет такой независимой сущности, то и все эти аспекты опыта также не существуют. Автор призывает размышлять о них как о концептуальных конструкциях или проявлениях зависимого существования, не имеющих собственной реальности.

prāk ca yo darśanādibhyaḥ sāṃprataṃ cordhvam eva ca /

na vidyate ’sti nāstīti nivṛttās tatra kalpanāḥ // 9.12 //

9.12. В отношение того, что не обнаруживается прежде зрения и прочих чувств, одновременно с ними и после них, измышления «это существует» или «это не существует» отбрасываются здесь.

Ключевые слова и термины:

prāk – прежде, раньше;

ca – и;

yaḥ – что;

darśana – зрение, видение;

ādibhyaḥ – и других и тому подобных;

sāṃprataṃ – одновременно, сразу же;

cordhvam – сверху, выше;

eva – даже;

na vidyate – не обнаруживается;

asti – существует;

na asti – не существует;

iti – так;

nivṛttāḥ – отбрасываются, отвергаются;

tatra – здесь;

kalpanāḥ – измышления, концепции.

В этом стихе Нагарджуна продолжает развивать свою мысль о пустотности или самосущности всех явлений. Он указывает, что измышления о том, что что-либо существует или не существует, отбрасываются или отвергаются в отношении того, что не обнаруживается прежде зрения и других чувств, одновременно с ними и после них.

Пустотность означает отсутствие самостоятельной, постоянной и независимой природы во всех явлениях. Гипостазирование, то есть придание реальности отдельным сущностям, приводит к ошибочному восприятию мира как независимой реальности, в то время как согласно буддийскому учению о пустотности, все явления лишены постоянства и самостоятельности, и их существование взаимозависимо и относительно.

Таким образом, Нагарджуна предупреждает о опасности гипостазирования субъективного «я» и других сущностей, и подчеркивает, что осознание пустотности всех явлений помогает преодолеть искушение гипостазирования и ошибочного восприятия реальности.

Глава 10. Исследование огня и топлива

yad indhanaṃ sa ced agnir ekatvaṃ kartṛkarmaṇoḥ /

anyaś ced indhanād agnir indhanād apy ṛte bhavet // 10.1 //

10.1. Если бы огонь был топливом, то тогда действующий и действие были бы одним и тем же. Если бы огонь отличался от топлива, тогда он мог бы существовать без топлива.

В этой главе Нагарджуна анализирует понятия огня и топлива с использованием диалектического подхода, чтобы иллюстрировать основные принципы своей философии о пустотности и взаимозависимости всех явлений.

Нагарджуна продолжает дискуссию, которая велась среди различных буддийских школ, особенно с ватсипутриями – направлением, сформировавшимся в 1—2 веках до н. э. Ватсипутрии, и позднее другие пудгалавадины, такие как самматии, бхадраянии и т.д., придавали онтологическую реальность пудгале, или личности, которая считалась субъектом переживаний, исполнителем благотворных и неблаготворных действий, и переживающим карму, переселение душ и нирвану. Пудгала была рассматривалась как «неопределимая» (авактавья), не обусловленная и не необусловленная дхарма, не тождественная пяти агрегатам, но и не отличная от них. Васубандху в своем произведении «Абхидхармакоша» (книга 9, «Пудгала-винишчая») показывает, как пудгалавадины объясняли свою теорию, используя метафору огня и топлива, где пять агрегатов рассматривались как топливо, а пудгала – как огонь.

Стих 1.1. поднимает вопрос о природе отношения между огнем и топливом и использует метафору огня и топлива для иллюстрации своей философской точки зрения. Давайте проанализируем ключевые слова и логику этого стиха.

«yad» – это условное «если».

«indhanaṃ» – огонь, топливо. Это первое ключевое слово в стихе, и оно вводит основную метафору, которая будет использоваться в дальнейшем для анализа.

«sa» – это местоимение, оно указывает на огонь как объект рассмотрения.

«ced» – это условное «если».

«agnir» – огонь. Это второе ключевое слово в стихе, оно является тем, с чем происходит сравнение.

«ekatvaṃ» – единость, единство. Это относится к состоянию, когда огонь и топливо рассматриваются как одно и то же.

«kartṛkarmaṇoḥ» – действующий и действие. Эти два слова указывают на аспекты деятельности или проявления огня и топлива.

«anyaś» – другой, отличный. Это указывает на возможность различения между огнем и топливом.

«ced» – это условное «если».

«indhanād» – от топлива. Это указывает на отношение между огнем и топливом.

«apy» – даже.

«ṛte» – без, отделенно от.

«bhavet» – мог бы существовать. Это относится к возможности существования огня без топлива.

Таким образом, стих говорит о том, что если бы огонь и топливо были одним и тем же, то действующий и действие огня были бы тождественными. Однако, если огонь и топливо отличались бы друг от друга, то огонь мог бы существовать без топлива. Огонь и топливо тесно связаны друг с другом и взаимозависимы. Если бы они были идентичными, то действие огня и топлива были бы одним и тем же, и не было бы возможности различать их. Однако, если огонь и топливо отличались бы друг от друга, то огонь мог бы существовать и без топлива, что указывает на их взаимную независимость.

nityapradīpta eva syād apradīpanahetukaḥ /

punarārambhavaiyarthyam evaṃ cākarmakaḥ sati // 10.2 //

10.2. Горение без причины привело бы к вечному горению. Более того, усилия по возжиганию были бы бессмысленными и не имеющими последствий.

Стих 10.2 обращается к понятию зависимого происхождения и иллюстрирует идею о том, что причинность и зависимость явлений являются относительными и не имеют абсолютной независимости или постоянства.

Ключевые слова и термины:

«nityapradīpta» (горение непрерывное) – указывает на идею о постоянстве или непрерывности горения.

«eva» (таким образом) – подчеркивает акцент на предыдущем термине «nityapradīpta» и устанавливает связь между горением без причины и вечным горением.

«syād» (стало быть) – указывает на логическое следствие из предыдущих утверждений.

«apradīpanahetukaḥ» (без причины возгорания) – указывает на идею о горении без определенной причины или основания.

«punarārambhavaiyarthyam» (бесплодность повторного начала) – указывает на бесполезность или бессмысленность повторных попыток возжигания без основания для горения.

«evaṃ» (таким образом) – подчеркивает акцент на предыдущем термине «punarārambhavaiyarthyam» и устанавливает связь между бессмысленностью повторных попыток возжигания и отсутствием причины для горения.

«cākarmakaḥ» (без действия) – указывает на идею о том, что усилия по возжиганию были бы бесплодными или бессмысленными без основания для горения.

«sati» (при наличии) – указывает на условие или предпосылку для предыдущего утверждения.

Нагарджуна в этой строке использует логику рассуждения «reductio ad absurdum» (доведения до абсурда) для того чтобы показать, что горение без определенной причины или основания приведет к вечному горению, и усилия по возжиганию станут бессмысленными и бесплодными.

paratra nirapekṣatvād apradīpanahetukaḥ /

punarārambhavaiyarthyaṃ nityadīptaḥ prasajyate // 10.3 //

10.3. Из-за независимости (огня от топлива) горение не имело бы причины. И поскольку горение было бы вечным, не было бы смысла его возжигать.

В данном стихе Нагарджуна рассматривает вопрос горения и его зависимости от топлива. Он утверждает, что горение является независимым от топлива, и если бы оно было зависимо от топлива, то не имело бы причины. Более того, если горение было бы вечным, то усилия по его возжиганию были бы бессмысленными.

Анализ ключевых слов:

«paratra» (из-за) – указывает на причинно-следственную связь между горением и его зависимостью от топлива.

«nirapekṣatvād» (независимости) – подчеркивает отсутствие зависимости горения от топлива, что является ключевым аргументом автора.

«apradīpanahetukaḥ» (не имело бы причины) – указывает на то, что горение не имело бы определенной причины, если оно было зависимо от топлива.

«punarārambhavaiyarthyaṃ» (не было бы смысла его возжигать) – подчеркивает бессмысленность усилий по возжиганию горения, если оно было бы вечным.

«nityadīptaḥ» (вечным горением) – указывает на предположение о вечности горения, чтобы поддержать аргумент автора.

tatraitat syād idhyamānam indhanaṃ bhavatīti cet /

kenedhyatām indhanaṃ tat tāvanmātram idaṃ yadā // 10.4 //

10.4. Некоторые полагают, что горение это и есть топливо. Если это так, тогда что же сжигает топливо?

В этом стихе Нагарджуна указывает на то, что если горение это и есть топливо, то возникает вопрос, что же именно сжигает это топливо? Таким образом, он отрицает возможность существования горения без какого-либо субстрата, который его поддерживает. Он подчеркивает, что все явления взаимозависимы и не могут существовать независимо от других.

Слово «idhyamānam» обозначает горение, «indhanaṃ» – топливо, «kene» – чем, «adhīyatām» – сжигает, «tāvanmātram» – только это.

anyo na prāpsyate ’prapto na dhakṣyaty adahan punaḥ /

na nirvāsyaty anirvāṇaḥ sthāsyate vā svaliṅgavān // 10.5 //

10.5. Если топливо нечто иное, то оно не соприкасается с огнем. Если нет соприкосновения, то нет горения. А значит, нет угасания. Если нет угасания, то оно остается обладающим собственными характеристиками.

Данный стих подчеркивает принцип зависимого происхождения и отсутствие независимой и постоянной природы всех явлений. Автор указывает на то, что если топливо (как метафора для всех явлений) является чем-то другим, то оно не соприкасается с огнем (не взаимодействует с явлением). Если нет взаимодействия, то нет и горения (появления явления). Из этого следует, что нет и угасания (исчезновения явления). Если явление не исчезает, то оно остается обладающим своими собственными характеристиками (своеобразной самостоятельной природой).

Анализ ключевых слов:

«anyo» – это слово означает «другой» или «что-то другое», указывая на отделение или разделение между топливом (или любым явлением) и огнем (или любым результатом явления). Оно подчеркивает идею отсутствия тождественности или единства между явлениями и их результатами.

«na prāpsyate» – это выражение означает «не достигается» или «не может быть достигнуто». Оно указывает на невозможность достижения или обретения чего-либо, подчеркивая отсутствие постоянства или независимости.

««prapto na dhakṣyaty» – это выражение означает «не может быть уничтожено» или «не горит». Оно указывает на отсутствие возможности уничтожения, горения или изменения, подчеркивая отсутствие постоянства или стабильности.

«anirvāṇaḥ» – это слово означает «неугасимый» или «неуничтожимый», указывая на отсутствие угасания или исчезновения. Оно подчеркивает идею отсутствия постоянства или стабильности в явлениях.

«sthāsyate» – это слово означает «остается» или «пребывает». Оно указывает на наличие или продолжение существования, подчеркивая отсутствие изменения или трансформации.

«svaliṅgavān» – это слово означает «со своими собственными характеристиками» или «со своей собственной природой». Оно указывает на отсутствие внешних или независимых характеристик, подчеркивая идею отсутствия самодостаточности или независимости в явлениях.

anya evandhanād agnir indhanaṃ prāpnuyād yadi /

strī saṃprāpnoti puruṣaṃ puruṣaś ca striyaṃ yathā // 10.6 //

10.6. [Оппонент] Хотя огонь отличен от топлива, они соприкасаются. Это подобно тому, как женщина соприкасается с мужчиной, а мужчина соприкасается с женщиной.

Рассмотрим ключевые слова и выразительные средства, использованные в стихе:

«anya» – это слово означает «другой» или «отличный», указывая на различие или отделение между двумя явлениями – огнем и топливом. Оно подчеркивает идею отсутствия тождественности или единства между явлениями, что соответствует понятию śūnyatā или пустотности в буддийской философии.

«evam» – это слово означает «таким образом» или «также», указывая на аналогию или сравнение между двуми явлениями – огнем и топливом, а также мужчиной и женщиной. Оно подчеркивает использование аналогии как метода доказательства или иллюстрации в аргументации.

«andhanād» – это слово означает «отделенный» или «отличный», указывая на разделение или отделение между огнем и топливом. Оно подчеркивает идею отсутствия тождественности или единства между явлениями, что соответствует понятию шуньяты или пустотности.

«agniḥ» – это слово означает «огонь», являясь одним из основных элементов в индийской философии и культуре. Он символизирует процесс трансформации и изменения, а также просветление или прозрение.

«indhanaṃ» – это слово означает «топливо» или «материал для сжигания», указывая на то, что огонь использует топливо как свою причину или основу для горения. Оно подчеркивает идею взаимосвязи и взаимозависимости между огнем и топливом.

«prāpnuyāt» – это слово означает «достигает» или «получает», указывая на возможность достижения или обретения чего-либо. Оно подчеркивает идею взаимодействия или взаимосвязи между огнем и топливом.

«yadi» – это слово означает «если» или «при условии», излагая условие или предположение для дальнейшего аргумента или вывода.

«strī» – это слово означает «женщина», а «puruṣaṃ» – «мужчина», указывая на две разные категории или виды существ. Они служат аналогией для иллюстрации аргумента о взаимодействии или соприкосновении между различными явлениями.

«saṃprāpnoti» – это слово означает «достигает» или «приближается», указывая на возможность достижения или взаимодействия между мужчиной и женщиной. Оно подчеркивает идею взаимосвязи и взаимодействия между различными явлениями.

«puruṣaś» – это слово означает «мужчина», а «striyaṃ» – «женщина», указывая на две разные категории или виды существ. Они служат аналогией для иллюстрации аргумента о взаимодействии или соприкосновении между различными явлениями.

Стих 10.6 иллюстрирует идею пустотности или отсутствия тождественности между явлениями. Аналогия между огнем и топливом, а также мужчиной и женщиной, подчеркивает идею о различии или отделенности между ними, несмотря на их взаимодействие или соприкосновение. Огонь и топливо соприкасаются, но они отделены друг от друга, также как и мужчина и женщина.

Оппонент утверждает, что огонь и топливо, как и мужчина и женщина, взаимодействуют, что может вызвать предположение о их тождественности или постоянстве.

anya evendhanād agnir indhanaṃ kāmam āpnuyāt /

agnīndhane yadi syātām anyonyena tiraskṛte // 10.7 //

10.7. Огонь, отличный от топлива, мог бы соприкасаться с топливом только в том случае, если бы огонь и топливо существовали раздельно.

Анализ ключевых слов:

«anya» – это слово означает «отличный» или «различный», указывает на разделение или различие между двумя вещами, в данном случае между огнем и топливом.

«evendhanād» – это слово состоит из двух частей: «even» означает «отделенный» или «отличный», а «dhanād» означает «от топлива» или «от топлива как источника». Вместе они указывают на отделение огня от его источника – топлива.

«agnir» – это слово означает «огонь», указывает на одну из важнейших элементов аналогии, используемой в стихе.

«indhanaṃ» – это слово означает «топливо» или «топливо как источник», является другим ключевым элементом аналогии.

«kāmam» – это слово означает «только если» или «если бы», указывает на условие, при котором огонь и топливо могут соприкасаться.

«āpnuyāt» – это слово означает «соприкасаться» или «взаимодействовать», указывает на действие, которое могло бы произойти между огнем и топливом при выполнении определенного условия.

«agnīndhane» – это словосочетание состоит из «agni» (огонь) и «indhane» (источник топлива), указывает на исходное состояние, когда огонь и топливо еще не соприкасаются.

«yadi» – это слово означает «если», связывает условие, указанное ранее, с последующими событиями.

«syātām» – это слово означает «могли бы быть» или «могли бы существовать», указывает на возможное состояние, которое могло бы произойти при выполнении условия.

«anyonyena» – это слово означает «друг с другом» или «взаимно», указывает на взаимодействие между огнем и топливом, если бы они существовали раздельно.

«tiraskṛte» – это слово означает «отдельно» или «отделенно», указывает на разделение или различие между огнем и топливом.

Огонь и топливо существуют раздельно и могут взаимодействовать только в том случае, если они разделены. Он использует аналогию между огнем и топливом, чтобы подчеркнуть понятие субъективного или концептуального разделения между явлениями.

Слова «anya» (отличный) и «evendhanād» (отделенный от топлива) указывают на отделение огня от его источника топлива. Слова «agnir» (огонь) и «indhanaṃ» (топливо) представляют основные элементы аналогии. Условное слово «kāmam» (только если) указывает на условие, при котором огонь и топливо могут соприкасаться, а «āpnuyāt» (соприкасаться) указывает на действие, которое могло бы произойти при выполнении этого условия.

Слово «agnīndhane» (огонь и топливо как отдельные) указывает на исходное состояние, когда огонь и топливо еще не соприкасаются. Слово «yadi» (если) связывает условие с возможным состоянием «syātām» (могли бы существовать), если бы огонь и топливо существовали раздельно «anyonyena» (друг с другом). Слово «tiraskṛte» (отдельно) подчеркивает идею разделения или различия между огнем и топливом.

yadīndhanam apekṣyāgnir apekṣyāgniṃ yadīndhanam /

katarat pūrvaniṣpannaṃ yad apekṣyāgnir indhanam // 10.8 //

10.8. Если огонь зависит от топлива и топливо зависит от огня, тогда что из них возникает первым, от которого зависит второй, огонь или топливо?

Стих 10.8 поднимает вопрос о взаимозависимости между огнем (agni) и топливом (indhana) и исследует вопрос о том, какое из них возникает первым и зависит ли одно от другого.

Структура стиха состоит из двух пар симметричных фраз: «yadīndhanam apekṣyāgnir» (если огонь зависит от топлива) и «apekṣyāgniṃ yadīndhanam» (и топливо зависит от огня). Ключевыми словами в этой строфе являются «apekṣya» (зависеть) и «yad» (что).

Ключевой смысл, заложенный в этом стихе, связан с идеей взаимозависимости (pratītya-samutpāda), одного из основных понятий буддийской философии. Принцип prаtītya-samutpāda утверждает, что все явления существуют взаимозависимо и не имеют независимого и постоянного существования.

Анализ ключевых слов:

«yadīndhanam» (если огонь зависит от топлива).Здесь «yad» означает «если», «īndhanam» означает «топливо». Фраза указывает на зависимость огня от топлива, что подразумевает, что огонь не может существовать независимо от топлива.

«apekṣyāgnir» (огонь зависит от топлива): «apekṣya» означает «зависеть», «агнир» означает «огонь». Эта фраза подчеркивает зависимость огня от топлива и указывает на отсутствие самостоятельного и постоянного существования огня.

«apekṣyāgniṃ yadīndhanam» (и топливо зависит от огня). Здесь «apekṣya» означает «зависеть», «agniṃ» означает «огонь», «yad» означает «что», «īndhanam» означает «топливо». Фраза указывает на зависимость топлива от огня, подчеркивая взаимную взаимозависимость этих явлений.

«katarat pūrvaniṣpannaṃ yad apekṣyāgnir indhanam» (какое из них возникает первым, от которого зависит второй, огонь или топливо): «katarat» означает «какое из них», «pūrvaniṣpannaṃ» означает «которое возникает первым», «yad» означает «от которого», «apekṣyāgnir» означает «зависит огонь», «indhanaṃ» означает «топливо». Эта фраза задает вопрос о том, какое из явлений – огонь или топливо – возникает первым и зависит ли одно от другого.

Стих 10.8 в целом подчеркивает идею взаимозависимости и отсутствия самостоятельного существования в мире явлений.

yadīndhanam apekṣyāgnir agneḥ siddhasya sādhanam /

evaṃ satīndhanaṃ cāpi bhaviṣyati niragnikam // 10.9 //

10.9. Если огонь зависит от топлива, тогда будет доказательство уже установленного огня. В этом случае и топливо будет существовать без огня.

Ключевые слова стиха:

«yad» (если) – это условное выражение, которое вводит предположение или условие для дальнейшего рассуждения.

«indhanam» (топливо) – это термин, который обозначает материал или вещество, используемое в качестве источника питательных веществ для поддержания огня.

«apekṣyāgnir» (зависит от огня) – это фраза, указывающая на взаимозависимость между огнем и топливом, где огонь является причиной или условием для существования топлива.

«agneḥ siddhasya sādhanam» (доказательство уже установленного огня) – эта фраза говорит о том, что огонь уже существует или уже установлен, и предполагает наличие доказательств или подтверждений этого факта.

«evaṃ satīndhanaṃ cāpi bhaviṣyati niragnikam» (топливо будет существовать без огня) – эта фраза утверждает, что топливо будет существовать даже без огня, несмотря на их взаимозависимость, и указывает на возможность существования топлива независимо от огня.

Нагарджуна использует логическое рассуждение, чтобы продемонстрировать абсурдность представления о топливе, существующем без огня. Он указывает на то, что если огонь является необходимым условием для существования топлива, то наличие топлива без огня будет противоречить этому условию и стать доказательством уже установленного огня.

Этот стих призывает к осознанию взаимозависимости и непостоянства всех явлений, и подчеркивает идею о том, что все феномены в мире, включая топливо и огонь, не имеют независимого существования и взаимно опираются друг на друга. Он также указывает на то, что наше понимание реальности может быть ограничено нашими условными представлениями и понятиями, и призывает к проникновению за пределы условностей и иллюзий, чтобы достичь более глубокого уровня мудрости и просветления.

Санскритские термины, такие как «indhanam» (топливо) и «agneḥ siddhasya sādhanam» (доказательство уже установленного огня), используются для точного выражения концепций и идей буддийской философии, и подчеркивают важность языка и терминологии в традиции буддийской философии. Этот стих из ММК, одного из важнейших текстов мадхьямаки, поднимает фундаментальные вопросы о природе реальности, и призывает к глубокому размышлению и пониманию учения буддизма.

yo ’pekṣya sidhyate bhāvas tam evāpekṣya sidhyati /

yadi yo ’pekṣitavyaḥ sa sidhyatāṃ kam apekṣya kaḥ // 10.10 //

10.10. Если нечто существующее устанавливается как зависимое от другого, тогда это устанавливает и то, что другое является зависимым от него. Если то, что пребывает в зависимости, должно быть само установлено, тогда что зависит от чего?

Ключевая идея этого стиха из ММК заключается в понимании взаимозависимости и взаимного определения всех явлений. Стих предлагает философское рассуждение на основе логики и дедукции, чтобы проиллюстрировать идею взаимной зависимости между явлениями.