Ведьмовское Колесо Года: ритуалы для круга, ковена и виккан-одиночек бесплатное чтение

Джейсон Манки
Ведьмовское Колесо Года: ритуалы для круга, ковена и виккан-одиночек

Jason Mankey

Witch’s Wheel of the Year: Rituals for Circles, Solitaries & Covens

© 2019 by Jason Mankey

© Перевод на русский язык, издание на русском языке, оформление. ОАО «Издательская группа «Весь», 2020

* * *

Дорогой Читатель!

Искренне признателен, что Вы взяли в руки книгу нашего издательства.

Наш замечательный коллектив с большим вниманием выбирает и готовит рукописи. Они вдохновляют человека на заботливое отношение к своей жизни, жизни близких и нашей любимой Родины. Наша духовная культура берёт начало в глубине тысячелетий. Её основа – свобода, любовь и сострадание. Суровые климатические условия и большие пространства России рождают смелых людей с чуткой душой – это идеал русского человека. Будем рады, если наши книги помогут Вам стать таким человеком и укрепят Ваши добродетели.

Мы верим, что духовное стремление является прочным основанием для полноценной жизни и способно проявиться в любой области человеческой деятельности. Это может быть семья и воспитание детей, наука и культура, искусство и религиозная деятельность, предпринимательство и государственное управление. Возрождайте свет души в себе, поддерживайте его в других. Именно это усилие создаёт новые возможности, вдохновляет нас на заботу о ближних, способствуют росту как личного, так и общественного благополучия.

Искренне Ваш,

Владелец Издательской группы «Весь»

Пётр Лисовский

Отзывы о книге «Ведьмовское Колесо Года»

Манки глубоко эрудирован, обладает богатым опытом и увлекательно пишет. «Ведьмовское Колесо Года» – легкое для чтения и полезное руководство, способствующее более глубокому погружению в работу с природными циклами, которые обычно называют Колесом Года. Эта книга подходит как для новичков, так и для опытных ведьм и станет отличным источником идей для тех, кто занимается составлением ритуалов.

Х. Байрон Баллард, жрица и автор книги «Earth Works»

Книга «Ведьмовское Колесо Года» предлагает наполненные смыслами ритуалы, которые трогают и вдохновляют сердце и дух. В то же время это хорошее практическое руководство по организации и проведению ритуалов. Особенно мне понравилось, как история, традиции и обычаи ведьм переплетаются с основными темами книги. Отличное подспорье для всех, кто отмечает сезонные праздники.

Иво Домингес, автор книги «Practical Astrology for Witches and Pagans» («Практическая астрология для ведьм и язычников»)

Свежий и бодрящий вклад в корпус сочинений по магии и колдовству… «Ведьмовское Колесо Года» могут использовать практикующие из разных традиций, и в этом главное преимущество книги: Манки со знанием дела описывает фундаментальные законы самой природы, изначальный источник земной духовности. Пользуясь своими обширными познаниями и чарующим остроумием, Манки создал руководство, которому найдется место у алтаря любой ведьмы, колдуна или шамана.

Даниэль Молер, автор книги «Shamanic Qabalah» («Шаманская Каббала»)

Об авторе

Свою первую книгу по ведьмовству Джейсон Манки прочитал в седьмом классе, а в двадцать два года решил посвятить этому ремеслу свою жизнь. Сейчас Джейсон – гарднерианский Верховный Жрец третьей степени. Вместе с женой Ари он руководит двумя ковенами в области залива Сан-Франциско. Джейсон – популярный оратор на языческих и ведьмовских мероприятиях в Северной Америке и Великобритании. В своих кругах он считается авторитетом в области викканской истории, культа Рогатого Бога и влияния оккультизма на рок-н-ролл и тяжелый рок. Он ведет канал на Patheos Pagan, самом читаемом языческом блоговом ресурсе в мире, – пишет в раздел Raise the Horns, а также публикуется в журнале Witches & Pagans.

Введение

Самые радостные и духовно наполненные моменты для меня как колдуна обычно случались во время ритуалов. Еще в самом начале практики во время ритуала на Самайн я впервые столкнулся лицом к лицу с Богиней, когда та почтила своим присутствием нашу Верховную Жрицу в ходе Сошествия Луны… Созерцать Богиню в теле друга, равного тебе человека – опыт, меняющий жизнь. Это был настолько яркий и решающий для моего развития момент, что даже сейчас, когда я просто пишу об этом почти двадцать лет спустя, на лице появляется улыбка, и я хочу пережить это вновь.

Хотя многие ведьмы и колдуны сейчас пытаются окружать себя ореолом тайны и пугающей мистики, я всегда считал ведьмовство светлым, солнечным и радостным опытом, несмотря на то, что большинство ритуалов мы проводим при свете луны. На Йоль мы поднимаем кубки с глинтвейном друг за друга и творим магию, чтобы привлечь здоровье и, насколько это возможно, процветание. На Бельтайн играем в забавные игры, которые нас смешат, а во время Остара едим горячие булочки с крестами, балуя своего внутреннего ребенка.

Ритуалы всегда приносили мне большое духовное удовлетворение и в то же время давали возможность хорошо провести время. Но это еще и работа: многие ритуальные практики, в которых я участвовал на протяжении всех этих лет, были довольно серьезными. Некоторые из них были направлены на решение проблем социальной справедливости и сохранения окружающей среды. Для колдуна или ведьмы ритуал – это многогранная вещь: в течение одного часа можно не только весело провести время и получить интенсивный духовный опыт, но и сделать что-то крайне значимое. Многие из лучших моментов, которыми я могу гордиться как колдун, происходили именно в пространстве ритуала – обычно, когда я успешно проводил обряд для большой группы. Когда я подготавливаю или провожу ритуалы для своей довольно обширной группы, отношусь к этому как к служению и делаю это с большой радостью. Хороший ритуал привлекает людей в наши круги, на саббаты, в рощи, в то время как неудачный может навсегда отвратить их от этого ремесла. Хотя я не сторонник обращения в свою веру, для меня важно, чтобы наше сообщество росло и чтобы у людей появлялся интерес к магическим практикам.

С начала 1970-х годов были опубликованы тысячи книг, содержащих магические ритуалы разного качества. На самом деле ведьмовство в том виде, в каком мы знаем его сегодня, существует лишь немногим меньше ста лет. Пятьдесят лет назад, впервые начиная показывать ритуалы миру, мы только еще пытались во всем этом разобраться. И многие ранние магические ритуалы, которые появлялись в печати, были, мягко говоря, не очень хороши. (Уверен, кое у кого мои слова вызовут решительное несогласие, но все же я настаиваю на этом.)

Большинство первых ритуалов, напечатанных в книгах, были смехотворно короткими и не особенно могли служить руководством к действию. Это было что-то вроде инструкций собраться на шабаш, прокричать что-то всем вместе, а затем провести управляемую медитацию или короткий сезонный обряд. Мне было особенно трудно, когда в книгах по ведьмовству я встречал такого рода советы, потому что они не имели ничего общего с моим опытом колдуна в те дни. Я практиковал в одиночку, а большинство ритуалов, описанных в книгах, были предназначены для групп. Однако ритуальные практики для одного человека и для тринадцати существенно различаются. Даже в одной из лучших книг, когда-либо написанных о викке – «Викканская магия» Скотта Каннингема^[1], – были лишь очень короткие ритуалы, не находившие во мне особого отклика.

По мере того как я приобретал опыт колдуна, чтобы в конце концов познакомиться и начать практиковать с другими колдунами и ведьмами, я стал брать на себя ответственность за составление ритуалов. Многие из них мы проводили на местных ярмарках психических техник или для групп студентов, к которым и сами тогда относились. В процессе подготовки я часто перелопачивал всю свою быстро растущую библиотеку колдуна в надежде найти помощь и вдохновение. К сожалению, мои книги не особо помогали, и я быстро понял, что ритуалы, первоначально составленные для десяти человек, не всегда легко адаптировать для группы из тридцати или более адептов.

Существуют фундаментальные различия между ритуалами, исполняемыми в одиночку, на саббатах или в кругу: этот нюанс обычно упускается в литературе по ведьмовству. (Термин «круг» я здесь использую для больших ковенов.) Эта книга призвана заполнить данный пробел и в то же время предлагает, как я надеюсь, содержательные, действенные и интересные ритуалы для всех праздников. То, что работает для десяти человек, может не работать для пятидесяти, а то, что подойдет для пятидесяти, может не работать для одиночного практикующего. В этой книге я делаю акцент на ритуалах для саббатов, потому что они мне нравятся больше всего и потому что праздники цикла года – это единственный элемент, общий для сотен различных магических традиций, существующих сегодня. Почти все ведьмы и колдуны, которых я знаю, празднуют саббаты, пусть и не все сходятся в том, как их называть.

Поскольку эта книга в основном посвящена ритуалам для саббатов, в нее включена достаточная фактологическая информация обо всех восьми праздниках. Однако, учитывая объем книги, я постарался сделать эти обзоры краткими. Первоначально я хотел написать длинные, подробные истории саббатов, таких как Йоль и Самайн, но часто замечал, что пишу уже о Рождестве и Хэллоуине, что не совсем одно и то же. Исторический контекст очень обширен, но эта книга посвящена в основном тому, как мы празднуем саббаты сегодня, а не тому, как другие религиозные традиции адаптировали обряды древнего язычества для своих нужд. Тем, кто интересуется историей, я рекомендую обратиться к библиографии.

В эту книгу включены 24 ритуала, но это лишь капля из того, что можно делать на саббатах. Поэтому в дополнение к ним я добавил в книгу и некоторые другие идеи по поводу того, как отмечать наши главные праздники. Так, в книге часто упоминаются некоторые из наиболее значимых тем, которые встречаются в ритуалах, такие как мифы о Короле Дубе и Короле Падубе, циклы Девы, Матери и Старухи. Чтобы сделать эту книгу действительно уникальной, я намеренно не стал включать в нее ритуалы, содержащие темы и идеи, часто встречающиеся в интернете и в других книгах. Сейчас очень много книг и веб-сайтов с такой информацией. Я надеюсь, что ритуалы, описанные в книге, расскажут вам что-то новое.

Кроме всего этого материала по временам года, в книге есть много советов и тонкостей, касающихся того, как проводить действительно эффективные ритуалы в одиночку или в группе любого состава. Сценарии – это прекрасно, но это лишь полдела. Чтобы ритуальная практика была эффективной, необходимо знать, как непосредственно организовать и провести обряд для группы, с которой вы работаете (даже если она состоит только из вас и ваших богов).

Важно отметить, что ни одна книга не может научить человека проводить ритуалы так, чтобы они были по-настоящему действенными. Научиться этому можно только путем проб и ошибок. Книги, подобные этой, могут дать некоторые необходимые методы и инструменты, но не способны заменить реальную работу. И когда эта работа идет не так хорошо, как вы ожидали, единственный выход – попробовать снова. Практика позволяет достичь совершенства, особенно когда дело касается магических ритуалов.

Часть первая. Механизмы ритуалов и Колесо Года

Глава 1. Зачем нужны ритуалы? Установление связи

Спросите пять современных ведьм или колдунов, что такое колдовство, и вы, скорее всего, получите шесть или семь разных ответов. Я сам не совсем уверен, как определить его в наши дни, могу лишь сказать, что узнаю́ ритуальную практику, когда вижу. Современные колдуны практикуют разными способами, многие используют традиции, взятые из викканской магии, другие изучают обычаи, которые ближе к вызыванию духов или народному целительству.

Однако в большинстве колдовских традиций есть два элемента. Первый – заклинания. Ведьмовство наделяет нас силой и позволяет обрести контроль над своей жизнью посредством заклинаний и обращения к божествам. Второй элемент – ритуал, он часто идет рука об руку с магическими заклинаниями. Большинство своих заклинаний я произношу в священном пространстве, а чтобы создать его, использую ритуал. Всякий раз, совершая какие-то магические действия в определенном, установленном порядке, мы выполняем ритуал.

Когда я только начинал заниматься колдовством, мои первые шаги на этом пути были робкими. Начал я с молитв к Богине, много читал и применял некоторые заклинания. Через несколько месяцев такой практики я решил, что пришло время провести свой первый ритуал. В день осеннего равноденствия я уединился в самом укромном месте своей квартиры, находящейся в полуподвальном этаже, и зажег шесть свечей, по одной для каждой стихии – Воздуха, Огня, Воды и Земли – и затем еще по одной для Богини и Бога. Я мало что помню о том ритуале, кроме того, что зажег свечи и нарисовал круг, но начало было положено.

Большинство ведьм и колдунов сегодня, независимо от их пути или традиции, чтят смену времен года – цикл календарных праздников, известных как Колесо Года. Это «колесо» состоит из восьми «спиц», представляющих собой праздники, которые большинство из нас называют саббатами или шабашами. К саббатам относятся ежегодные дни солнцестояния и равноденствия, а также дни, находящиеся примерно посередине между ними (плюс-минус несколько дней) – так называемые получетвертные дни. Не все колдуны и ведьмы используют для этих праздников одинаковые названия, но большинство их отмечают или, по крайней мере, так или иначе признают.

Со времени того первого ритуала в моей полуподвальной квартире я участвовал более чем в 250 церемониях саббатов. Многие из них я выполнял в одиночку, поскольку в течение нескольких лет практиковал ведьмовство один, прежде чем нашел единомышленников. Было много ритуалов и для групп, и несколько раз я проводил ритуалы Колеса Года для очень больших групп, до 200 человек.

Все ритуальные практики в какой-то степени различаются. Самые большие различия связаны с масштабами ритуала, временем и местом его проведения, а также с его фокусом. Несмотря на разнообразие всех обрядов, в которых я участвовал на протяжении многих лет, у всех них была одна общая черта: связь. Конечно, то, с чем устанавливалась связь, различалось, но все ритуалы объединяли меня и тех, кто был со мной (если я был не один), с чем-то бо́льшим.

Шесть сфер фокуса в ритуалах

Существует шесть различных энергий, на установление связи с которыми обычно направлены ритуальные практики, и каждый ритуал, представленный в этой книге, призван связать его участников по крайней мере с одной из них. Они не всегда могут достигать своей цели, но это происходит потому, что все мы воспринимаем ритуалы по-разному (с этим мы разберемся немного позже). Многие энергии, с которыми мы устанавливаем связь в ритуале, ясны и очевидны – например, природный мир. Тогда как другие, скажем связь с сообществом, могут казаться более абстрактными. Один из аспектов, делающих колдовские ритуалы настолько действенными, заключается в том, что они создают связи по нескольким направлениям, и все их стоить рассмотреть.

Природный мир

Для многих ведьмовство – это прежде всего природная религия или практика. Многие находят утешение и успокоение в безлюдных местах, на природе, и при помощи ритуалов пытаются найти свое место в природе. Также ритуалы, связанные с природным миром, могут быть посвящены защите окружающей среды или постижению того, что одухотворяет все вокруг. Я участвовал в ритуалах, в ходе которых сажал семена, собирал виноград с лозы, встречал восход солнца и использовал опавшие листья в заклинаниях. Все это способы установления связи с природным миром.

Времена года и Колесо Года

Энергия зимы существенно отличается от энергии лета. Летом я ухаживаю за садом, а в августе начинаю наслаждаться плодами своего труда. Зимой мой сад впадает в спячку, пока дожди и холода готовят его к тому, что произойдет весной. Существует определенный ритм ежегодного поворота колеса – многие колдуны во время ритуалов устанавливают связь именно с ним.

Сущность энергии того или иного сезона также может влиять на работу с заклинаниями. Летние заклинания лучше всего подходят для призыва в нашу жизнь, метафорически говоря, ярких и сверкающих вещей, которые мы хотели бы заполучить, – например, нового автомобиля. Осень – подходящее время, чтобы расстаться с людьми и энергиями, которые больше не могут сослужить нам добрую службу. Зима подходит для избавления от вредных привычек или нежелательных черт характера. Весна – это обновление и новые задачи. Соединение с естественной энергией времен года может изменить нас и наполнить силой нашу магию.

Магия

Творя магию в ритуальном пространстве, мы не просто пытаемся изменить обстоятельства жизни или достичь желаемого результата. Магию можно почувствовать, и когда мы ее практикуем, то, по сути, соединяемся со всеми практикующими по всему миру и на протяжении всей истории. Эта практика позволяет подключиться к потоку, который, вероятно, восходит к нашим самым древним предкам.

Проводя магические обряды со своей группой, я чувствую вокруг эту энергию и могу на какое-то время поделиться ею с остальными. То же самое происходит, когда во время работы мне посылает свою энергию какое-нибудь божество или дух. Практика магии с другим человеком – это всегда интимный акт связи.

Божества и другие Высшие Силы

Многие ритуалы состоят не просто из обращения и просьбы к божеству – они посвящены какой-то конкретной сущности (или сущностям) и направлены на взаимодействие с этими богами. Так, саббат Лугнасад (также называемый Ламмас) связан с именем бога Луга, поэтому кажется вполне уместным в этот день провести ритуал соединения с ним. Хотя большинство ритуалов шабашей не фокусируются на конкретном божестве, нет причин, почему бы этого не делать.

Почитая наших богов в ритуале, мы делаем сильнее и их, и связь между божеством и смертными. Иногда я просто чувствую, что должен придумать ритуал для определенного божества. Ритуал трех Бригит, описанный в главе 13 этой книги, появился именно потому, что я почувствовал, что Богиня просит меня об этом, а как я могу ей отказать?

Предки, тотемные животных и сказочные существа

Кроме богов во время ритуалов мы часто устанавливаем связь еще и с некоторыми существами. Так, многие ведьмы во время каждого ритуала обращаются к духам своих предков, а Самайн для многих из нас заключается именно в воссоединении с теми, кого мы потеряли. Сказочные существа издавна ассоциируются с серединой лета. Есть несколько сказочных существ, которые в наше время стали неотъемлемой частью празднования Рождества и Йоля. Я никогда не встречал ритуалов для саббатов, посвященных тотемным животным, но их вполне можно создать. Если нужно установить с чем-то связь, а время и обстоятельства позволяют, имеет смысл создать соответствующий ритуал.

Сообщество

Идея о том, что мы должны устанавливать связь друг с другом, зародилась в ходе долгой истории работы колдунов в кругах. Если ковен – это избранная семья, то почему бы нам не создать и практиковать ритуалы, которые прославляли бы эти узы и еще больше сближали нас? Даже когда мы просто занимаемся чем-то веселым или занимательным в группе, это помогает установить связь друг с другом.

Один из лучших ритуалов, в котором я участвовал, был совсем простым: мы стояли в круге и по очереди бросали большой клубок пряжи. Тот, кто ловил клубок, рассказывал всем, какой вклад он собирается внести в общее дело, и затем бросал пряжу через круг кому-то другому. В результате образовалась целая паутина из ниток, которая соединила нас всех вместе. Вероятно, этот ритуал запомнился потому, что мы смогли физически увидеть связи, которые устанавливали.

Сообщество, создаваемое посредством ритуала, – это нечто большее, чем просто группа людей, физически находящихся рядом. Проводя ритуалы своей традиции, я в каком-то смысле соединяюсь со всеми ее последователями, проводившими те же самые обряды. Тысячи ведьм и колдунов прошлого и настоящего читали «Наказ Богини»^[2] Дорин Валиенте, и каждый раз, слыша эти слова в ходе ритуальной практики, я чувствую присутствие всех, кто произносил эти слова задолго до моего рождения.

Мы, колдуны и ведьмы, обычно возлагаем очень большие надежды на обряды и ритуалы, и я считаю это правильным. Как правило, колдуны и ведьмы – неординарные люди, поэтому вполне можно ожидать, что наши практики будут действенными и преобразующими. Но поскольку в ритуалах много нюансов, не все они оказываются достаточно эффективными. Тем не менее даже самые худшие ритуалы, в которых я участвовал за многие годы, все равно меня с чем-то связывали.

Большинство из тех, кто хотя бы несколько раз участвовал в групповых ритуалах, может припомнить одну, а то и три истории о том, как однажды Бельтайн пришелся на дождливый день, так что все были промокшими и грустными. Но когда боль и потрясение от того, что все складывается неидеально, проходят, такие истории обычно превращаются в объединяющий опыт. «Помнишь, как мы вместе вымокли тогда под дождем и как ужасно все было? Это было шикарно!» Ритуал обладает большой силой и объединяет людей, даже когда все идет не совсем так, как планировалось.

Глава 2. Элементы ритуала. Что мы делаем в круге

В настоящее время большинство ведьмовских ритуалов состоит из пяти составляющих: очищение, приглашение, работа, «Пироги и эль» (заземление) и завершение. Конечно, ритуал обычно состоит больше чем из пяти частей, но разные его составляющие в основном можно сгруппировать в эти пять категорий. Иногда какого-то из этих элементов в ритуале может не быть, но такое случается редко. Поскольку эти пять компонентов служат основными строительными блоками обряда, каждый из них стоит рассмотреть отдельно, чтобы лучше понять их место и роль в ритуальном действе.

Очищение

Обряды очищения бывают двух видов: очищение и подготовка колдуна или ведьмы и очищение пространства, в котором будет проводиться ритуал. В течение дня наши тело и ум контактируют со всякого рода энергиями. Зачастую они бывают негативными и потому нежелательны. (Вспомните, например, о разочаровании, которое испытали сегодня на работе.) Обряды очищения предназначены для устранения этой «мусорной» энергии из тела и ума. Они помогают подготовиться к основной работе в магическом круге и отбросить все наши мирские заботы и тревоги.

Пространства, которые используются для практик, тоже подвержены воздействию нежелательных энергий, поэтому перед началом любой серьезной магической работы должны очищаться. Если в месте, где вы собираетесь совершать магические действия, произошло что-то негативное, энергия этого события станет частью вашего пространства. Очищение помещения перед ритуалом гарантирует, что эти нежелательные энергии не будут влиять на вас или вашу работу.

Обряды очищения помогают освободить ритуальное пространство от любых нежелательных сущностей. Я не утверждаю, что места работы колдунов всегда наполнены злобными духами, но время от времени такое случается. В магии издавна бытует представление, что подобное притягивает подобное, так что магические и эфирные существа, скорее всего, будут стремиться к вашему ритуальному пространству (в конце концов, оно должно быть магическим). Поэтому лучше сразу разогнать всех непрошеных гостей.

Существует целый ряд техник, применяемых для очищения. Очень распространены фимиам из шалфея и соленая вода. Использование этих ингредиентов в тандеме называют окуриванием и окроплением. К другим техникам относятся выметание отрицательных энергий метлой, применение эфирных масел и ритуальное мытье рук. Также для очищения комнаты я использовал звук, а для некоторых шабашей перед серьезной работой требуется ритуальное омовение. За исключением ритуального омовения, все эти техники будут описаны в разных ритуалах, вошедших в эту книгу.

Зачастую обряды очищения служат составляющей самого ритуала. Так, многие ведьмы ритуально благословляют, освящают и смешивают силы Воздуха, Огня, Воды и Земли (которые обычно представлены благовониями, зажженной свечой, чашей с водой и солью), прежде чем использовать их для очищения участников ритуала и пространства. В нашем ковене эти магические артефакты обычно ритуально благословляются перед использованием для очищения. Делать это в общем кругу не обязательно, но я полагаю, что это способствует эффективной ритуальной атмосфере.

В отличие от остальных компонентов, которые мы будем рассматривать в этой главе, обряды очищения иногда проводятся вне ритуального пространства. Для ритуального омовения это вполне логично, но иногда очистительные практики проводятся только для тех, кто в них особо нуждается. В особенности это справедливо для больших и продолжительных ритуалов, когда может быть недостаточно времени или пространства. Мы с моими группами перед ритуалами используем чашу благословения для тех, у кого слишком много негативной энергии и кому нужно от нее избавиться. В нашем ковене для этого пользуются чашей благословления. (Чаша благословения применяется в одиночном ритуале, описанном в главе 15.)

Кроме того, успех ритуала очищения в значительной степени зависит от человека, который его проходит. Никакое количество соленой воды или благовоний не избавит его от гнева, если он не хочет от него избавляться. Я считаю, что очистительные обряды важны для успешного ритуала, но это не панацея. В конечном счете мы сами ответственны за то, чтобы подготовить себя к магической практике. Если не можем войти в подходящее состояние духа, то дело, скорее всего, в нас самих, а не в тех, кто проводит ритуал, и не в техниках очищения.

Приглашение

Название этой части ритуала говорит само за себя: это воззвания к разным богам, силам, энергиям стихий, предкам, а также всем присутствующим ведьмам и колдунам. Это, пожалуй, самый сложный элемент ритуала, поскольку он состоит из нескольких частей, о каждой из которых стоит рассказать отдельно. Кроме того, не все обряды, относимые к «Приглашению», служат одной и той же цели.

Заявление о намерениях

Большинство моих ритуалов начинаются с одного или двух предложений, в которых кратко излагается суть будущей практики и ее цель. Для меня это своего рода главный тезис, и когда я составляю ритуал, заявление о намерении служит ориентиром. Если то, что я собираюсь добавить к ритуалу, не согласуется с заявлением о намерении, вероятно, оно здесь не нужно.

Например, на праздновании зимнего солнцестояния мое заявление о намерении может быть примерно таким.

Сегодня мы празднуем зимнее солнцестояние. Мы собрались, чтобы отдать почести самой длинной ночи в году и отпраздновать возрождение Владыки Солнца. Хотя сейчас темно и холодно, сегодняшний шабаш – это праздник радости, ибо Бог вернулся, и свет возродился. Да будет так!

В этом случае заявление о намерениях говорит о нескольких конкретных вещах, напоминая всем о том, какой праздник мы отмечаем и почему. Ритуалы бывают как радостными, так и мрачными, со всеми возможными градациями, и заявление о намерении сообщает собравшимся, что ритуал будет радостным и веселым. Все очень просто.

Делать такое заявление вовсе не обязательно, но обычно я считаю это полезным. Если заранее предупредить всех, каким будет тон ритуала, никто не будет застигнут врасплох и не окажется неподготовленным к развитию событий. Кроме того, заявление о намерении служит приветствием всем собравшимся.

Создание круга

Большинство ведьм и колдунов совершают свою работу внутри круга. Это созданное человеком священное пространство, в котором смертные могут свободно взаимодействовать с божествами и привлекать магическую энергию^[3]. Круги в ритуале преследуют три цели. Во-первых, это защитное пространство, предназначенное для защиты от негативной энергии и сущностей. Также круги вмещают и удерживают магическую энергию до тех пор, пока не настанет время ее отпустить. Это часто называют выстраиванием конуса силы. И наконец, круг – это пространство между мирами, которое находится между нашим физическим миром и тем, что лежит за его пределами. Хорошо построенный круг помогает напрямую взаимодействовать с богами, духами, а также иными силами и сущностями.

Круги создаются при помощи магической энергии, проводником для которой обычно служит ритуальный предмет, например атам^[4], меч или палочка (хотя подойдет и просто палец). Вообще, круг – это не совсем точный термин, потому что на самом деле большинство ведьм и колдунов создают сферу: она укрывает нас подобно колпаку, у нее есть вершина и дно. Как правило, круги создают по часовой стрелке, начиная с востока или севера. А убирают чаще наоборот, против часовой стрелки. Хотя не все следуют этим правилам. Выбирайте вариант, который больше подойдем именно вам. Стоять в круге вместе с другими колдунами и ведьмами – это честь и привилегия, поскольку общее магическое пространство очень ценно.

Вызов стражей четырех четвертей

Большинство ведьм и колдунов призывают в свой круг, в четыре главные точки компаса, энергии элементалей. Это энергии четырех стихий: Воздуха, Огня, Воды и Земли. (Каждая ведьма знает, что Вселенная состоит больше чем из четырех элементов, но большинство веществ можно классифицировать как газ, твердое тело, жидкость или пламя, отсюда и четыре элемента.) Однако «Вызов стражей четырех четвертей» на востоке, юге, западе и севере имеет некоторые нюансы, которые большинство ведьм не учитывают. Дело в том, что есть несколько разных сущностей и энергий, которые можно призывать в этой части ритуала.

Энергия стихий – это наиболее распространенная энергия, связанная с четырьмя четвертями. Эта силы являют собой природу в ее самой чистой и непосредственной форме. Когда ведьма говорит: «Я призываю силы воды», она просит, чтобы конкретно эта элементарная энергия присоединилась к ней в круге. Тогда ее можно будет использовать в магической работе.

Когда ведьмы и колдуны призывают силу сторожевой башни, чаще всего они обращаются к защитным энергиям, связанным с каким-нибудь элементом. Я говорю «чаще всего», потому что первоначально сторожевые башни относились к архангелам – Рафаэлю (Воздух), Михаилу (Огонь), Гавриилу (Вода) и Уриэлю (Земля), – которых адепты высшей магии призывали, чтобы защитить свою работу. Хотя сейчас в колдовских кругах к ангелам обращаются нечасто, все же некоторые ведьмы и колдуны еще призывают их охранять четыре четверти.

Кроме ангелов некоторые также вызывают для охраны сторон света мифических существ. Есть множество различных волшебных созданий, хотя, по моим наблюдениям, чаще всего в четыре четверти призывают сильфов (Воздух), саламандр или драконов (Огонь), ундин (Вода) и гномов (Земля). Поскольку и ангелы, и сказочные существа разумны, я рекомендую проявлять осторожность при обращении к ним. Вне зависимости от того, какие образы внушил вам Дисней, фейри и другие волшебные создания издавна славились способностью причинять смертным неприятности.

В зависимости от традиции возможны разные варианты, но чаще всего четверти ассоциируются со следующими направлениями, энергиями и цветами.

Восток/Воздух/желтый

Юг/Огонь/красный

Запад/Вода/синий

Север/Земля/зеленый

Стражей четвертей обычно призывают по часовой стрелке, начиная с востока или севера, но поскольку мы работаем с кругом, здесь нет непреложных правил. Порядок, в котором стражей четвертей отпускают после окончания ритуала, тоже может различаться от группы к группе и от традиции к традиции. Я знаю много групп, которые прощаются со стражами так же, как и призывали, и также знаю тех, кто делает это в обратном порядке, против часовой стрелки. В этой книге я привожу оба способа, но вы можете воспользоваться любым подходящим. То же самое касается цветовых соответствий. Если желтый цвет у вас не ассоциируется с Воздухом, выберите другой.

Многие, призывая хранителей четвертей, зажигают свечу. Это не обязательно, хоть и создает определенную атмосферу. Кроме того, в одном и том же ритуале допустимо взывать к двум разным группам стражей. Мы, например, призываем энергии стихий Воздуха, Огня, Воды и Земли, а затем еще и сторожевые башни. Это хорошее дополнение к ритуалу, которое работает для нас, хоть это и не всегда необходимо.

В этой книге я привожу разные методы призыва стражей четвертей^[5] (фейри, ангелов, энергий стихий и сторожевых башен), так что можете выбрать, что вам больше всего подходит. Кроме того, я описываю создание Компаса Ведьмы (см. ритуал для саббата Ламмаса в главе 30) – используемой некоторыми ведьмами техники, в рамках которой создание круга и призыв стражей четвертей объединяются в один обряд. Чаще всего эта техника применяется в традиционном колдовстве, чем в викке, но ее может применять любой колдун или ведьма.

Когда дело касается вызова стражей четвертей, Небеса и круг действительно ограждают – эту практику можно осуществлять различными способами. Тем не менее важно осознавать, кого или что вы призываете, и делать это в уважительной манере. Кроме того, лучше всего в каждую из четырех четвертей призывать одни и те же типы энергий или сущностей, если вы не хотите во время ритуала стать свидетелями того, как между архангелом Гавриилом и драконом завяжется бой.

Некоторые ведьмы призывают еще пятый элемент, обычно называемый духом. Этому элементу отводится место в середине круга, и чаще всего его считают космической силой, связывающей все элементы и Вселенную вместе. Иногда его считают изначальным источником энергии, из которого происходит все сущее. Это что-то вроде духовной версии теории Большого взрыва. Дух в наши дни нечасто призывают во время ритуалов, но все же время от времени как концепция он всплывает. Если для вас это работает, пользуйтесь; если нет – без этого вполне можно обойтись.

Предки

Не все ведьмы обращаются к предкам на каждом ритуале, но некоторые это делают. В нашем ковене есть определенная форма обращения к Могущественным Умершим (влиятельные личности из колдовской традиции, которых мы знали лично или из книг), но в большинстве ритуальных практик мы к ним непосредственно не обращаемся. Некоторые ведьмы призывают своих прародителей только на Самайн или в других особых случаях. К предкам обычно относятся наши генетические, приемные и магические семьи всех времен.

Боги

Несмотря на то, что в современном колдовстве верить в богов и богинь не обязательно, такое встречается довольно часто. Даже те ведьмы и колдуны, которые не являются верующими в традиционном смысле, часто во время ритуала призывают богов, символизирующих и представляющих природные силы. Самый распространенный способ пригласить божество на ритуал – это вызвать его. Вызывание божества – это вербальное обращение к богам или богиням с предложением стать частью ритуала. Придут они или нет, зависит только от них.

Вызывать божеств можно несколькими фразами, придуманными на месте, либо более формальным способом – с помощью заранее составленного обращения. Можно, например, просто сказать: «Великая Бригит, присоединись к нашему ритуалу сегодня». Воззвание к богам – не такое уж сложное дело, хотя я советую четко осознавать, кого вы вызываете, прежде чем это делать. Кроме того, божества любят, когда им льстят, поэтому приправить свое обращение комплиментами – неплохая идея.

Вызывать можно и верховных богов, таких как Рогатый Бог и Богиня-Мать, и божеств, покровительствующих чему-то конкретному, например Луга или Исиду. В этой книге приводятся примеры и того и другого. Во многих викканских традициях принято вызывать Бога и Богиню на каждом ритуале, хоть это и не обязательное правило. Когда вы вызываете более одного божества, убедитесь, что они родственны, или, по крайней мере, хоть как-то совместимы друг с другом. Это можно проверить, почитав мифы или просто задав вопрос самим богам перед началом ритуала.

Сошествие Луны

Сошествие Луны – это процесс, в результате которого божество входит в тело человека, который этого пожелал. Чаще всего Сошествием Луны называют процесс, когда ведьма призывает в свое тело Богиню, в то время как привлечение Бога таким же образом обычно называют Сошествием Солнца. Впрочем, женщины могут призывать в себя мужских божеств, а мужчины – женских, так что не позволяйте никому вводить вас в заблуждение!

Сошествие Луны – сложный ритуал, и к нему не следует относиться легкомысленно. Хоть я и думаю, что это один из главных обрядов викканской традиции, он уместен не для каждого ритуала – это не салонный трюк. Обряд следует выполнять только после установления определенных отношений с приглашаемым божеством. Поскольку сошествие требует сотрудничества как божества, так и наших физических тел, часто этот обряд заканчивается неудачей, что следует иметь в виду, если вы планируете использовать его в ритуале^[6].

Сошествие Луны может приводить к непредсказуемым результатам, поскольку предполагает полную передачу контроля над ритуалом Богу или Богине. Иногда божество решает следовать придуманному для ритуала сценарию, а в других случаях полностью его отбрасывает, поэтому происходящее принимает странные, восхитительные и неожиданные формы.

Помните, что с помощью обряда сошествия вы призываете в свой круг настоящего Бога или Богиню! После сошествия божество проводит некоторое время с участниками ритуала и может дать им какой-то совет или приоткрыть будущее. Поскольку обряд сошествия забирает у физического тела много энергии, обычно он длится не очень долго – не больше 30 минут или часа.

Если обряд сошествия не удается, многие ведьмы и колдуны просто читают «Наказ Бога» или «Наказ Богини» (в зависимости от того, кого призывали). Наказы служат своего рода божественными откровениями, открывая нам тайны богов. Несмотря на то что наказы написаны людьми, многие из нас верят, что они были переданы через людей богами. Самые известное из таких наставлений – «Наказ Богини» Дорин Валиенте.

Для многих наказы – одна из самых любимых частей колдовского богослужения, поэтому многие ведьмы и колдуны читают их после обращения к своим божествам. Чтобы использовать наказы, не нужно ждать неудачного обряда сошествия: они сами по себе служат достойным дополнением к ритуалу. Среди моих самых глубоких ритуальных впечатлений – то, как моя жена Ари просто читала «Наказ Богини» Валиенте. У меня мурашки идут по коже от одного этого воспоминания!

Работа

Работа – это плоть, мясо (или тофу, если вы вегетарианец) ритуала. Все обряды очищения и обращения предваряют центральную часть ритуальной практики. Именно она оказывается самой трудной в плане составления и выполнения. Я бывал на многих ритуалах с прекрасной организацией, волнующими воззваниями к божествам, впечатляющим призывом стражей четвертей и созданием хороших кругов, но после этого сама работа заключалась лишь в управляемой медитации и дарении цветка каждому участнику. И всего-то!

Работа – это часть ритуала, призванная соединить нас с чем-то бо́льшим, чем мы сами. Но придумать сценарий, который приводил бы к этому, – сложная задача, и даже лучшие составители ритуалов (включая меня!) не всегда достигают этой цели. Существует несколько разных видов работы, и почти всех я так или иначе касаюсь в этой книге.

Магическая практика

Для многих ведьм и колдунов магическая практика служит основополагающим занятием, поэтому неудивительно, что ее включают во многие сезонные ритуалы. Магические практики бывают простыми и сложными. Иногда это просто создание конуса силы (заполнение круга энергией и последующее направление ее на достижение определенной цели)5 или проведение какой-нибудь магической процедуры со свечой. Некоторые магические практики более предметны, в них используется что-то, связанное с текущим сезоном – например, сноп пшеницы осенью или горсть снега зимой.

Сакральная драма

Эта практика особенно часто используется в больших колдовских кругах и представляет собой своего рода спектакль, в котором обыгрываются божества и ключевые моменты смены сезонов. Часто люди, играющие в сакральной драме, входят в контакт с божествами, которых изображают. Однажды на Самайн, играя роль Рогатого Бога, я почувствовал, что действительно ощущаю его присутствие в своей душе, а не просто декламирую реплики, и по мере развития драмы испытывал его боль и любовь ко всем нам.

Когда я «умер», все собравшиеся рыдали и кричали, оплакивая мою кончину. Это был мощный обряд, произведший нужное действие.

Однако сакральную драму не так просто разыграть. По правилам она так или иначе должна задействовать всех присутствующих, либо заставляя их участвовать в драме каким-то образом, либо добиваясь эмоциональной вовлеченности в историю. Ритуал – это не спектакль, поэтому, когда кто-то решает разыграть такую драматическую импровизацию, ее нужно поставить так, чтобы она могла зацепить и вовлечь всех.

Гадание

Несколько раз в год мы с моим ковеном раскладываем колоду карт Таро на алтаре и по очереди вытягиваем карты – для себя и для всей группы. Сначала мы все вместе создаем немного энергии и передаем ее картам. Затем смотрим, что нам принесут следующие несколько месяцев. Возможно, это не очень похоже на ритуал, но работа с картами – одно из наших любимых занятий, и мы всегда с нетерпением ждем следующего раза.

Карты Таро – не единственный способ гадания. Есть много разных способов заглянуть в будущее, которые хорошо работают в рамках ритуала: скраинг^[7], гадание на чайных листьях, руны. Также можно призвать Бога или Богиню, известных своими пророческими способностями, и затем на основе их откровений создать ритуал.

Раздача даров

На крупных ритуалах участники часто получают небольшие дары. Это может очень хорошо работать, особенно если подарки символически соответствуют празднуемому саббату. Чаще всего во время ритуалов раздаются семена, которые потом нужно бросить в котел или взять домой, чтобы посадить после того, как те впитают магическую энергию.

Как правило, раздача подарков сочетается с другими ритуальными действиями. Так, во время открытого массового ритуала на Бельтайн несколько лет назад мы короновали каждого участника в знак того, что все мы являемся королевами и королями мая. Подарки, раздаваемые на ритуалах, особенно масштабных, могут стать отличными сувенирами, хотя раздавать что-то только ради того, чтобы раздать, – расточительство.

Аккумуляция энергии, танцы, физическая активность

Многие ритуалы, проводимые в открытых кругах моего региона, заканчиваются общими энергетизирующими танцами. Эти танцы часто сопровождают игрой на барабанах или музыкальными записями, которые соотносятся с саббатом по теме и стилю. Как правило, они не служат никакой высокой цели, а просто помогают объединить группу. Долгие танцы вокруг алтаря иногда кажутся мне утомительными и однообразными, но в том, что многие группы их устраивают, есть определенный смысл – это бывает очень весело!

Мой друг и сестра по ковену Феникс Лефае^[8] однажды провела на фестивале, в котором мы участвовали, дионисийский обряд, включавший экстатические танцы под барабаны и сошествие божества.

Это было замечательно, потому что витальная сила, поднявшаяся благодаря танцам и пению, идеально сочеталась с энергетикой Диониса. Такое аккумулирование энергии может стать отличной магической работой, если это соответствует цели обряда.

Некоторые ведьмы включают в празднование саббатов различные игры. Хотя эти игры не всегда собирают много энергии, они могут помочь сплотить и объединить группу. Правда, для успеха этой идеи нужно, чтобы она по-настоящему захватила всех участников ритуала. Предлагать людям участвовать в забеге на трех ногах^[9] во время празднования Остары, когда на улице едва выше нуля, – не лучшая идея. Но на Мидсаммер и в хорошую погоду это может быть увлекательно.

Божества и другие сущности

Взаимодействия с различными божествами и другими сущностями – один из моих любимых видов работы. В Самайн принято приглашать в круг умерших, чтобы пережить опыт воссоединения с теми, кого мы потеряли. В этой книге описан ритуал Имболка, посвященный богине Бригит, который дает участникам возможность вступить с ней во взаимодействие (см. главу 13). На летнее солнцестояние многие ведьмы почитают сказочных существ и активно ищут контакта с ними. Виды практики, связанные с богами, богинями и другими силами, дают одни из самых мощных переживаний, которые только возможны во время ритуала.

Самый большой недостаток ритуалов, нацеленных на опыт общения с божествами, – то, что иногда божество не желает являть себя. Божества и маленький народец нам не подчиняются, мы не можем ими командовать. Если в моем ритуале Имболк Бригит решит не появляться, это ее право. Поэтому, готовя ритуал, основанный на идее появления богини, имеет смысл запланировать несколько альтернативных мероприятий.

Сезонные обряды

Вокруг переживания и празднования смены времен года строятся многие саббаты. Ковен может праздновать возвращение света в Йоль или почитать баланс ночи и дня, наблюдаемый в дни равноденствий. В Бельтайн многие колдуны и ведьмы просто устанавливают майское дерево, вокруг которого строится весь ритуал. Тут нет ничего сложного, но при этом сообщество или ковен объединяются через общее дело. Сезонные обряды могут быть и совсем простыми. Например, выпить яблочный сидр или съесть несколько зерен граната осенью – это сезонный обряд. Я чувствую себя ближе к природному миру, когда ем то, что в настоящий момент соответствует нашему положению в Колесе Года. Красить яйца на праздник Остары весело – это соединяет меня с энергией весны. Когда я жил в Мичигане, одним из любимых сезонных обрядов было таяние снега над свечой на Имболк и часто на Остару (но только не на Бельтайн, конечно). Этот немудреный обряд связывал меня с зимой и символизировал надежду на скорое наступление весны.

Ни один из видов колдовской работы, о которых здесь рассказывается, не исключает других. Зачастую их используют в ритуале вместе. Так, сакральная драма может привести к опыту взаимодействия с божеством, в результате чего вы получите какое-либо пророчество. Многие сезонные обряды и магические практики сочетаются друг с другом. Массовые ритуалы с большим количеством участников часто сочетают несколько одновременных мероприятий, чтобы все могли подключиться к той или иной работе.

«Пироги и эль»/заземление

После успешной работы многие люди бывают немного перевозбуждены и перегружены магической энергией, курсирующей через их тела и внутри круга.

Хотя это чувство может быть довольно приятным, пожалуй, оно не совсем здоровое. Представьте себе батарею со слишком большим зарядом. Избавление от ненужной энергии для того, чтобы вернуться в обычное, более приземленное состояние, называется заземлением. Заземление – не обязательная часть каждого ритуала, но часто бывает необходимо, особенно если работа была успешной.

Существует много способов заземления. Один из самых простых – положить руки на землю и вытолкнуть вниз всю избыточную энергию, курсирующую в теле. В нашем ковене после колдовской работы принято стряхивать руки, чтобы освободиться от лишней энергии. Как бы ни выполнялось заземление (а существуют сотни способов), его суть в том, чтобы избавить себя от переполняющих сил. Каждый волен выбрать ту технику, которая работает именно для него.

Техники заземления, как правило, не включаются в ритуал и просто добавляются в конце работы, если это сочтет необходимым Верховная Жрица. (В собственных ритуалах я предоставляю выбор ритуала заземления Верховной Жрице, моей супруге.) Иногда бывает так, что кто-нибудь из членов группы попросит о заземлении. Заземление – один из негласных правил ритуала. На то, чтобы научиться точно определять, когда оно уместно или нужно, может уйти несколько лет. Проведение ритуала – это искусство, которым мы овладеваем с течением времени. Поскольку специальные обряды заземления требуются не всегда, в этой книге нет их описаний. Но когда заземление необходимо, конечно, его нужно провести.

Другой, менее демонстративный способ заземления – это обряд, известный как «Пироги и эль» (или «Пироги и вино»). Еда и питье помогают телу заземлиться естественным образом, без каких-либо специальных манипуляций. Но «Пироги и эль» – это больше, чем просто способ вернуться к обычной жизни. Это празднование земного изобилия и чествование богов, которых мы почитаем. Кроме того, совместная трапеза помогает объединить группу. У языческого общества «Церковь Всех Миров» есть поговорка: «Разделить воду – значит разделить жизнь». И это так, хотя я сказал бы лучше: «Разделить вино – значит разделить жизнь».

Пищу и напитки, используемые во время обряда «Пироги и эль», обычно благословляют и освящают – так они заряжаются энергией ритуального круга. Хотя традиционными для этого обряда считаются вино и хлеб (или другие хлебобулочные изделия), я предпочитаю по возможности использовать сезонные продукты и напитки. Это может быть печенье Санта-Клауса и горячий шоколад на Йоль или свежая клубника и лимонад на летнее солнцестояние. Во многих сообществах в качестве эля используют алкогольные напитки, но можно взять все что угодно, если это по душе сообществу или ведьме либо колдуну.

Часто во время обряда «Пироги и эль» немного еды и напитков откладывают для богов, земли или других сил. Это называется подношением. Если ритуал проводится на открытом воздухе, подношение можно вылить прямо на землю или бросить в огонь. Те, кто работает преимущественно в помещении, кладут подношения в чашу для подношений, а в конце ритуала выносят ее на улицу.

Многие группы перед обрядом «Пироги и эль» выполняют символический Великий обряд. У Великого обряда много смыслов, но я обычно воспринимаю его как чествование соединения различных сил. Чтобы что-либо создать в мире или Вселенной, должны соединиться две различные энергии. Еда и напитки служат очень реальным, осязаемым отражением этой магии, поэтому Великий обряд так хорошо сочетается с «Пирогами и элем». Также Великий обряд символизирует торжество жизни над смертью, ведь жизнь постоянно возвращается в наш мир, невзирая на людскую небрежность и жестокость к ней. Пироги, которые мы едим, и напитки, выпиваемые во время обряда «Пироги и эль», – результат плодородия земли и сил природного мира, и Великий обряд знаменует и это.

Кроме символического Великого обряда может праздноваться также и акт соития, буквально подразумевая ритуальное совокупление. Великий обряд в наши дни очень редко проводится в буквальной форме перед другими колдунами и ведьмами. В своем конкретном воплощении он не включен в эту книгу, но вы можете прочитать о нем – внимание! – в моей книге «Трансформирующее ведьмовство» (Transformative Witchcraft).

На протяжении ряда десятилетий многие считали, что Великий обряд символизирует просто сексуальный союз женщины и мужчины. Но я всегда считал, что это довольно ограниченный способ смотреть на вещи, не отражающий нашу реальность. Ведь каждое соединение порождает новые энергии, и мир появился не в результате полового акта. Сведение Великого обряда к вагинам и пенисам ограничивает силу мира Природы и может оттолкнуть некоторых колдунов и ведьм, тогда как в колдовской традиции рады всем!

Обычно Великий обряд совершают символически, путем соединения атама с кубком или чашей, но есть и другие способы его проведения. Некоторые группы, например, используют две чаши, а ритуальный нож – нет. Каждый вправе выбирать, кому как нравится. Должен признать, я обычно использую атам и чашу, потому что именно в таком виде я впервые познакомился с этим ритуалом. Можно и вовсе не включать Великий обряд, если вы беспокоитесь, что кому-то это не понравится.

В моей практике мы обычно сразу после работы проводим заземление, если оно требуется, а потом переходим к Великому обряду и «Пирогам и элю». Иногда, если первое заземление и «Пироги и эль» в должной мере не подействуют, мы можем провести второе заземление, после того как все закончат с едой и напитками.

Завершение

Суть завершения в полной мере соответствует его названию: это возможность попрощаться и привести ритуальное пространство в состояние, в котором оно было до ритуала. Точно так же, как хороший хозяин всегда прощается со своими гостями, хороший колдун всегда благодарит призываемых божеств, желает стражам четвертей счастливого пути и убирает созданный круг. Это довольно скучная часть ритуала, но в хорошем колдовском хозяйстве она необходима.

Кроме того, после завершения многие группы произносят прощальную фразу, прославляющую сообщество. Самая распространенная звучит так: «Рады встрече, рады участию и до новых встреч!» А я еще часто добавляю в качестве заключительного, сердечного напутствия: «И да хранят боги наше ремесло!»

Основная структура ритуала

Когда все элементы собраны вместе, план ритуала обычно выглядит так:

• Очищение.

• Приглашение/заявление о намерениях.

• Создание круга.

• Вызов стражей четвертей.

• Вызов божества.

• Работа.

• Заземление (при необходимости).

• «Пироги и эль»/Великий обряд.

• Прощание с божеством.

• Роспуск стражей четвертей.

• Снятие круга.

• Прощальная фраза.

Многие колдуны и ведьмы придерживаются такой структуры ритуала, но вполне допустимо переставлять разные части, если это нужно в определенной ситуации. На Йоль я начинал работу до вызова стражей четвертей. А иногда обстоятельства требуют, чтобы «Пироги и эль» были вынесены за пределы помещения, если в ритуальном пространстве еда и напитки не разрешаются. (Так было, когда я проводил ритуалы в местной масонской ложе.) Иногда даже богов вызывают в середине рабочей части – бывает и так!

Я знаю многих колдунов и ведьм, предпочитающих вызывать стражей четвертей перед тем, как создать круг, или очищать участников ритуала после создания круга. Если подобного рода изменения кажутся вам разумными, делайте, как считаете нужным! Если вы решите провести обряд «Пироги и эль» в начале ритуала, можете заранее всех предупредить, а большинство других изменений в общей последовательности ритуала никого особенно не смутят.

Глава 3. Саббаты и Колесо Года. Главные праздники ведьм

Выражение «Колесо Года» звучит довольно весомо и значительно, на деле же этот термин означает просто один календарный год. В течение этого периода времени можно наблюдать, как мир переходит от жизни (весна и лето) к угасанию (осень) и, наконец, к смерти (зима), а затем весь цикл повторяется сначала. Пожалуй, нагляднее всего этот цикл жизни демонстрируют деревья, которые ежегодно сбрасывают листья, чтобы снова одеться в них весной. То же можно сказать о большинстве цветущих растений. Кроме смерти и возрождения в течение одного календарного года происходит увеличение и уменьшение продолжительности светового дня. (В зависимости от того, где вы живете, это может быть лучшим способом наблюдать за сменой времен года.)

Большинство ведьм в течение года празднуют восемь саббатов (см. рис. 1). К ним относятся дни зимнего и летнего солнцестояния, дни весеннего и осеннего равноденствия, а также четыре получетвертных дня, которые приходятся примерно на середину между днями солнцестояния и равноденствия. В то время как разделение Колеса Года на восемь саббатов – общепринятая практика, каждая ведьма и колдун сами решают, сколько шабашей будут праздновать. Если вы хотите отмечать больше праздников, пожалуйста. Например, адепты языческой традиции Фераферия в ноябре, незадолго до американского Дня благодарения, проводят девятый саббат.

Рис. 1. Колесо Года

Термин «шабаш», вероятно, пришел из древнего французского языка и происходит от еврейского «шабат», что означает «отдыхать»^[10]. То, что слово «шабаш» (sabbat) напоминает слово «шабат», или «суббота» (sabbath) – не случайное совпадение. В Средние века и в начале Нового времени праздники ведьм часто называли ведьмиными субботами, в какой бы день недели те ни происходили. В большинстве английских книг о колдовстве, изданных до 1950-х годов, собрания ведьм почти всегда называются субботами.

Доктор Маргарет Элис Мюррей (1863–1963) в своей весьма авторитетной книге «Культ ведьм в Западной Европе» (The Witch-Cult in Western Europe,1921) называет собрания ведьм именно так^[11]. В то же время в ее книгу включены франкоязычные материалы судебных процессов над ведьмами, в которых встречается слово «шабаш», откуда первые современные ведьмы, скорее всего, и взяли это выражение. Уже в 1954 году Джеральд Гарднер – первый современный практик ведьмовства, публично определивший себя как колдуна, – называет праздники ведьм не иначе как шабашами (или саббатами^[12]) в своей книге «Ведьмовство сегодня» (Witchcraft Today). С тех пор мы и используем это слово.

В этой книге Гарднер упоминает четыре больших колдовских праздника, называя их «канун мая, канун августа, канун ноября (Хэллоуин) и канун февраля». Также он говорит, что они соответствуют четырем гэльским праздникам огня: Самхейн, или Самайн (1 ноября), Бригит (1 февраля), Бельтайн или Белтан (1 мая) и Лугнасад (1 августа)»^[13]. Поскольку эти четыре праздника среди первых, которые современные ведьмы стали публично отмечать, сейчас их часто называют великими саббатами, хотя уже мало кто называет их «канун мая», «канун августа» и т. д.

Также четыре великих саббата сейчас часто называют кельтскими праздниками, что одновременно правильно и неправильно. Нет никаких доказательств, что все кельты древнего мира праздновали саббаты, но мы знаем, что по крайней мере кельты Ирландии (и, возможно, Уэльса, поскольку в уэльской мифологии и традиции подобные праздники тоже упоминаются) отмечали их. Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад были первоначально кельто-ирландскими праздниками и лишь потом распространились на остальных Британских островах, где в той или иной степени отмечаются по сей день.

В конце 1950-х годов кроме четырех великих шабашей многие ведьмы и колдуны начали отмечать также дни равноденствия и солнцестояния, но эти праздники считались менее значимыми, и чаще всего их отмечали в ближайшее к фактической дате полнолуние. Великие саббаты, как правило, отмечали в их фактическую дату. Как отмечает Гарднер в книге «Значение колдовства» (The Meaning of Witchcraft, 1959), на них обычно присутствовало большое количество ведьм. (Он пишет, что на великие саббаты «собирались все ковены, которые только могли» ^[14].)

Тогда же, в конце 1950-х, стали меняться названия великих шабашей. Гарднер приводит такие названия: «Кэндлмас, Канун Мая, Ламмас и Хэллоуин»^[15]. В течение 1960-х и 1970-х годов появлялись разные варианты названий, причем все более распространенными становились кельто-ирландские. В 1974 году Рэймонд Бакленд в книге «Древо: полная книга саксонского ведьмовства» (The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft) применяет для великих саббатов названия Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад, и со временем эти названия стали все больше и больше входить в употребление. (Бакленд не первый начал использовать эти названия, но появление их в печати, безусловно, способствовало популяризации.)

В наше время великие саббаты известны в основном как Самайн (31 октября), Имболк (2 февраля), Бельтайн (1 мая) и Ламмас или Лугнасад (1 августа), хотя у разных ведьм и групп иногда могут быть некоторые расхождения в названиях и даже датах. Также стоит отметить, что даты великих саббатов часто немного не совпадают с получетвертями. Так, например, 31 октября находится не точно посередине между днем осеннего равноденствия и днем зимнего солнцестояния. По этой причине некоторые отмечают ключевые дни Колеса Года астрологически, то есть в день, ближайший к фактической средней точке между днями солнцестояния и равноденствия.

У праздников равноденствия и солнцестояния, или малых саббатов, была своя история развития. В 1958 году члены одного ковена написали Гарднеру, спрашивая, можно ли перенести праздники равноденствия и солнцестояния на их фактические даты и придать им тот же статус важности, что и получетвертным саббатам. Гарднер дал согласие, в результате чего окончательно сформировалось стандартное восьмеричное Колесо Года. Впоследствии эта модель была принята десятками языческих групп по всему миру^[16]. (Однако Гарднер не успел внести это изменение в свою книгу, которая была издана годом позже.)

К началу 1970-х годов большинство ведьм и колдунов стали называть праздники солнцестояния Мидсаммер (Середина лета) и Йоль, и это неслучайно. Йоль – это традиционный древний германский праздник, изначально отмечавшийся в день зимнего солнцестояния, а обряды летнего солнцестояния упоминаются в летописях всех стран Европы. В Англии летнее солнцестояние часто называли Мидсаммер (Середина лета), и многие ведьмы видели в этом смысл. (Если Бельтан – это начало лета, то летнее солнцестояние, соответственно, должно приходиться на его середину.) Поскольку раньше получетвертные дни никак не отмечали, эти праздники называли просто весенним равноденствием и Осенним равноденствием. (Действительно, в дни равноденствий раньше не устраивали никаких специальных праздников – этот факт удивляет сегодня многих.)

Сейчас дни равноденствий чаще всего носят названия Мабон и Остара. Их впервые предложил американский колдун Эйдан Келли в 1974 году. Придумывая новые названия, Келли преследовал две цели: во-первых, они должны были быть более поэтичными, чем просто осеннее и весеннее равноденствие, а во-вторых, лучше сочетаться с кельто-ирландскими названиями, которые применялись для великих саббатов. Также, работая в тот год над ведьмовским календарем, для ровного счета Келли заменил еще летнее солнцестояние на Лита^[17]. (Мы еще вернемся к названиям Келли позже, когда будем рассматривать отдельные саббаты.) Названия, которые дал Келли, в течение многих лет неоднократно появлялись в различных языческих журналах, и уже в 1979 году (всего пять лет спустя) были представлены в основополагающем труде Стархоук «Спиральный танец» (The Spiral Dance). (Странно, что хотя для великих саббатов Стархоук использует в основном кельто-ирландские названия, Имболк он называет Бригит.)

Хотя многие современные ведьмы и колдуны возражают против названий, предложенных Келли для летнего солнцестояния и дней равноденствия, избегать их не представляется возможным. Почти все язычники, которых я знаю, называют осеннее равноденствие Мабоном, и, хотя мне самому это название не слишком нравится, когда я его употребляю, все сразу понимают, о чем речь. Поэтому и в этой книге я обычно использую названия Мабон и Остара, несмотря на то, что не все ведьмы и колдуны их принимают.

Далее на этих страницах мы уделим немного больше внимания каждому саббату в отдельности, но краткая история появления современного Колеса Года такова. Все это произошло за небольшой промежуток времени и имеет большое значение для многих колдунов и ведьм по всему миру.

Новый год ведьм

Спросите ведьм, когда у них начинается новый год, и большинство из них скажут, что на Самайн. Тому есть несколько причин, самая очевидная состоит в том, что поздняя осень – прекрасное время для новых начинаний. Урожай собран, и мир пребывает в спячке, ожидая пробуждения весной. Также это время, когда многие из нас уделяют больше времени внутренней жизни, проводя время дома.

Но, пожалуй, самая главная причина, по которой многие ведьмы празднуют Новый год на Самайн, заключается в том, что мы привыкли считать его кельтским Новым годом. Об этом говорится в десятках книг о ведьмовстве, и это частая тема в ритуалах Самайна. Однако идея о том, что Самайн – кельтский Новый год, появилось только в начале XX века. Впервые ее выдвинул валлийский ученый сэр Джон Рис (1840–1915), предположивший, что многое из того, что происходит в начале ноября, ассоциируется с идеей нового начала. В книге «Кельтский фольклор: валлийский и мэнский языки» (Celtic Folklore: Welsh & Manx) Рис пишет, что «это день, когда заканчиваются полевые работы, и крестьяне отправляются по домам – другими словами, это начало нового года»^[18].

Большинство ученых не разделяют утверждение Риса, что Самайн – кельтский Новый год, но эта идея находит отклик в кругах ведьм, поскольку просто кажется логичной. (Когда кельты на самом деле отмечали начало нового года? Наверняка никто этого не знает, поэтому предположение, что это Самайн, не хуже и не лучше других.) Однако не все ведьмы считают Самайн началом нового года. В конце концов, Колесо Года – это именно колесо, а значит, его начало и конец довольно произвольны. Потенциально любой саббат (или день) может быть началом нового года, или новым поворотом колеса.

Два других наиболее распространенных после Самайна новогодних саббата – пожалуй, Йоль и Имболк. Они оба подходят в качестве начала нового года, поскольку связаны с солнечным светом. На Йоль солнце возрождается, и продолжительность дня начинает увеличиваться. На Имболк дни становятся уже заметно длиннее, так что этот саббат тоже отлично подходит в качестве начала нового цикла. (Лично я предпочитаю считать, что год начинается именно с Имболка.)

Также можно найти много причин, чтобы считать началом нового года Остару. Астрологический год берет свое начало в день весеннего равноденствия, когда Солнце входит в созвездие Овна, первый знак зодиака. Персы, например, празднуют свой новый год в первый день весны. Также Остара традиционно ассоциируется с возрождением и новым ростом – идеальными атрибутами нового года. По тем же причинам некоторые ведьмы считают началом года Бельтайн. (Когда я жил в Мичигане, вести отсчет нового года с Бельтайна казалось мне куда более уместным, ведь на Остару было еще слишком холодно!) Есть даже небольшое количество ведьм и колдунов, считающих началом нового года Мидсаммер, Середину лета. Если самая длинная ночь может служить отправной точкой, то чем хуже самый длинный день? Я пока не встречал ведьм, которые праздновали бы начало нового года на Ламмас или Мабон, но кто знает? Возможно, такие и есть.

В общем, когда ведьмы и колдуны празднуют Новый год, зависит только от них. Никаких конкретных правил тут нет. На самом деле, идея нового начала или нового года может использоваться несколько раз по ходу Колеса Года. Осенью я часто избавляюсь от ограничивающих мыслей и склонностей, что дает возможность начать новый год с чистого листа. Зима – это всегда время новых начинаний, поскольку мы набираемся новых сил, как возрождающееся солнце. Весной время сажать то, что мы хотим привнести в свою жизнь, и затем наблюдать, как это будет расти, подобно окружающему нас миру, который возвращается к жизни. В своих ритуалах вы можете использовать все эти идеи или ни одну из них, и отмечать Новый год в тот день, который предпочитаете.

Стоит заметить, что начало светского нового года, 1 января, было придумано язычником, который поклонялся старым богам (как и многие из нас!). И многие ведьмы отмечают начало года обычными вечеринками и другими мероприятиями, как и все прочие люди. Я всегда считал, что чем больше у нас знаменательных дат и поводов для вечеринок, тем лучше!

Мифы, связанные с Колесом Года

Многие ведьмы и колдуны связывают поворот колеса с определенными мифами, в которых боги и богини ежегодно разыгрывают одни и те же события, зачастую переходя из одной возрастной категории в другую, чтобы потом умереть и снова возродиться.

Наиболее распространенные в кругах ведьм мифы часто накладываются один на другой и объединяются – в зависимости от того, какую цель преследует конкретный ритуал. В течение одного года на своих саббатах ведьма может обращаться к разным и иногда противоречащим друг другу мифам, чтобы выразить определенные идеи.

Во многих из этих мифологических историй почитаемые, прославляемые или оплакиваемые божества представляют энергии текущего сезона. Так, Рогатый Бог, умирающий осенью, олицетворяет то, что происходит в это время в природе. Быстрый рост, свойственный всему живому, мы часто связываем с юношеской энергией, поэтому считается, что в это время года верховодит Богиня-Дева. Это не означает, что в тот или иной сезон можно ощутить присутствие только конкретных божеств, просто в определенных точках колеса мы можем чувствовать их энергию более отчетливо. Боги, которых мы почитаем и с кем имеем связь, всегда с нами.

Дева, Мать и Старуха

Самый распространенный миф, связанный с Колесом Года, – о Деве, Матери и Старухе. В большинстве версий поколенческого женского мифа Богиня-Дева появляется на Имболк и в течение двенадцати месяцев проходит различные циклы физической зрелости, становясь из Девы Матерью, а затем Старухой. Потом она возрождается, и весь цикл повторяется. Во многих версиях эта история соединяется с историей о Рогатом Боге, проходящем схожие превращения. Сейчас все большее число людей считают модель Девы, Матери и Старухи неполной. Так, например, не все женщины становятся матерями. Тем не менее эта модель используется на многих саббатах.

Миф о Деве, Матери и Старухе часто связывают с темами плодородия и сексуальности. В большинстве версий этой истории Богиня-Дева начинает осознавать свою чувственность на Остару (что иногда изображается как флирт с молодым Рогатым Богом) и становится сексуально активной на Бельтайн. Иногда история повествует, что пара вступает в брак в середине лета, и у Богини появляется заметный живот. На Самайн Рогатый Бог обычно приносит себя в жертву ради богатого урожая, и затем возрождается на Йоль, когда Богиня рожает. Хотя об этом редко упоминается, это подразумевает, что новую жизнь ему дает уже Старуха – это последний магический поворот истории.

Хотя концепция Богини как Девы, Матери и Старухи, несомненно, выглядит древней, на самом деле она относительно современна и впервые была развернуто сформулирована в 1949 году поэтом Робертом Грейвсом (1895–1985) в книге «Белая Богиня» (The White Goddess). Конечно, в историческом язычестве существовали Богини-Девы, так же как Богини-Матери и Богини-Старухи, но в древней мифологии эти богини не возрождались ежегодно, и, как правило, их возраст не менялся. Конечно, основываясь на существующих древних мифах и адаптировав их творчески, можно создать историю о Деве, Матери и Старухе, но это не делает концепцию трех возрастов Богини исторической.

Я встречал много ведьм, которые взамен использовали историю Деметры и Персефоны. В классической версии этого мифа, наиболее знакомой западной аудитории, богине Персефоне, дочери Деметры, пришлось выйти замуж за похитившего ее бога подземного мира Аида.

Обезумев от горя из-за потери дочери, Деметра начинает пренебрегать своими обязанностями богини земледелия, и все плодородие в мире прекращается. В конце концов вмешивается титаническая богиня Геката. Она убеждает Зевса, царя богов, позволить Персефоне покинуть Подземный мир и вернуться к Деметре. Тогда Зевс отправляет посланника Олимпа Гермеса, чтобы тот вызволил Персефону из плена Аида. Персефона, вне себя от радости, что покидает страну мертвых, перед уходом из мира своего мужа съедает четыре или шесть гранатовых зерен. К сожалению, за каждое гранатовое зернышко, съеденное ею в Подземном мире, Персефона должна каждый год возвращаться и проводить один месяц во владениях супруга.

Таким образом, смена времен года объясняется тем, что Персефона съела гранатовые зернышки. Осенью и зимой, когда дочери нет, Деметра оставляет мир без внимания и одаривает его своим покровительством только весной, когда та возвращается. Этот миф очень легко адаптировать. Так, если вы живете в холодном климате, в вашей версии Персефона может съесть шесть зерен граната, а не четыре. А те, кто живет на побережье Калифорнии, могут построить свой миф на том, что она съела только три зернышка.

Проблема с использованием этой истории как замещающей миф о возрастах Богини состоит в том, что Деметра – это не Персефона, это разные сущности. А когда в игру вступает Геката, история становится еще более искаженной. Геката – не Старуха и, опять же, не Деметра и не Персефона. В творческом подходе нет ничего плохого, но я не уверен, что имеет смысл фундаментально менять саму природу Богини.

Из-за сильного акцента в мифах о Деве, Матери и Старухе на плодородии и воспроизводстве многие чувствует себя в стороне. Поэтому сейчас часто можно наблюдать, как в эту модель включают дополнительные сюжетные линии и персонажей (например, Воина или Охотника), а некоторые аспекты, напротив, исключают. У нас с женой, например, нет детей, и мы не планируем их заводить, поэтому идея о том, что моя жена – «Мать», кажется глупой. Возможности женщин не сводятся только к деторождению.

Женско-мужская динамика в истории Богини также некоторых беспокоит. Но я твердо верю, что божества, которых я почитаю в своем кругу, охватывают каждый аспект человеческого существования, и поэтому ритуал Бельтайна, в котором Рогатого Бога заменяют Богиней, меня вполне устраивает. Самое важное в любом мифе – чтобы он говорил с людьми, которые его используют. Если вашему ковену нравится сюжет о превращениях Богини, обязательно включайте его в ритуалы! А если он оставляет членов вашей группы равнодушными, можете спокойно от него отказаться.

Несмотря на то что эта модель подходит не всем, она все же остается одним из самых распространенных мотивов в сезонных ритуалах саббатов у современных ведьм и благодаря своей гибкости, адаптивности и популярности, скорее всего, будет оставаться и впредь. Несмотря на свои недостатки, сюжет все же служит прекрасной отправной точкой для ритуалов, и его терминология прочно вошла в язык многих ковенов. (Трудно, например, не использовать в ритуале термин «Богиня-Мать».)

Самая магическая часть мифа о Деве, Матери и Старухе состоит, пожалуй, в том, что Богиня никогда не умирает и никогда не возрождается в какую-то определенную дату. Она просто вновь появляется в конце зимы или ранней весной и возобновляет свою работу в этом мире. В большинстве версий мифа Бог полностью зависит от своей жены и матери, в то время как Великая Богиня не нуждается ни в чьей в помощи.

Бог, приносящий себя в жертву

Наряду с Богиней-Девой/Матерью/Старухой в ритуалах Колеса Года также часто почитается умирающий и воскресающий Бог. Согласно этому мифу, Рогатый Бог ежегодно приносит себя в жертву ради блага людей и земли, а затем возрождается вместе с солнцем в день зимнего солнцестояния. История умирающего и воскресающего Бога представляет собой смесь древней и современной мифологий. Конечно, в различных сказаниях и легендах боги жертвовали собой ради блага других, но идея о том, что божество умирает и возрождается ежегодно, могла прийти только из древних верований.

В большинстве мифов боги либо живые, либо мертвые. В первом случае их обиталищем служит царство богов или земной мир, во втором – подземный мир. Периодически душам разрешается перемещаться с одного плана существования на другой (как это было в случае с греческим Адонисом), но для этого им не нужно перерождаться, выходя из утробы. Идея ежегодно воскресающего и умирающего Бога стала популярной благодаря работе английского антрополога сэра Джеймса Джорджа Фрэзера (1854–1941), который достаточно детально изложил эту идею в своем многотомном труде «Золотая ветвь».

Миф о жертвующем собой Боге чаще всего используется в ритуалах от Ламмаса до Самайна. Я был свидетелем сцен смерти Бога на обоих этих шабашах, а также на Мабон. То, каким образом Бог умирает, варьируется от ритуала к ритуалу. Иногда его убивают враги, и его смерть символически соотносится со сбором урожая зерна. Также мне доводилось участвовать в ритуалах на Самайн, когда Богиня сама убивает возлюбленного, зная, что он должен умереть ради обновления животворящей энергии мира. Если Бог умирает до Самайна, иногда его почитают в конце октября как бога смерти.

Король Дуба и Король Падуба

Одна из версий мифа об умирающем и воскресающем Боге – история о Короле Дуба и Короле Падуба, которую первым изложил в своей книге «Белая Богиня» Роберт Грейвс. Два брата, постоянно сражающиеся за господство в мире, – частые персонажи в ритуалах солнцестояния.

Король Дуба обычно правит в течение половины года, когда день прибывает, от Йоля до Мидсаммера, старея с каждым месяцем. В день летнего солнцестояния Король Падуба приходит, чтобы завладеть троном старшего брата, и побеждает его в рукопашной схватке. Тогда Король Падуба занимает трон, а Король Дуба уходит, чтобы залечить свои раны и где-то возродиться вновь. Тем временем его брат постепенно стареет, и весь цикл повторяется каждые шесть месяцев.

На протяжении лет я видел разные творческие вариации этого мифа. Во время одного особенно впечатляющего ритуала на Мидсаммер двое моих друзей сошлись в эпической схватке с настоящими мечами. Когда Король Дуба наконец пал, рядом с ним появилась скорбящая Богиня. Она вытащила кинжал и закончила дело, начатое Королем Падуба. Убивая Короля Дуба, она сказала, что делает это ради того, чтобы жизнь и изобилие в мире продолжались.

Пожалуй, мало кто из нас настолько искусно владеет мечами, чтобы разыграть это ежегодное противоборство между двумя братьями, но мечи вовсе не обязательны. Битва в стиле «Гарри Поттера», с палочками – один из способов обойтись без стали. Могут быть и другие методы «убийства» одного из братьев. Например, загадки или даже танец. Тут все зависит от воображения организаторов.

Единственное, что меня смущает в сценах противоборства между Королем Дуба и Королем Падуба на больших саббатах, – это то, что зачастую они не дают остальным присутствующим возможности принять участие. Самые лучшие ритуалы – те, которые позволяют вовлечь всех, а с этим мифом такое бывает трудно.

Бог Солнца

Многие ведьмы рассматривают регулярное пребывание и убывание света как проявление своего Бога. Согласно этому мифу, Бог Солнца возрождается на Йоль, его силы достигают пика силы на Мидсаммер, а потом клонятся к закату. В некоторых версиях этой истории он приносит себя в жертву на Самайн или просто умирает от старости на Йоль. Обычно этот миф используют в сочетании с другими на протяжении всего года, в особенности он популярен на праздниках Йоля.

Афродита, Персефона и Адонис

Один из моих любимых мифов, связанных с Колесом Года, основан на истории Афродиты и Персефоны, которые борются за душу прекрасного молодого человека Адониса. Когда Адонис погибает на охоте, влюбленная в него Афродита просит Зевса освободить душу юноши из подземного мира, чтобы он мог жить с ней на горе Олимп.

Но когда Персефона замечает Адониса в своих владениях, тоже сразу влюбляется в него и отказывается отдать его душу Афродите. В конце концов компромисс был найден: Зевс объявил, что шесть месяцев в году Адонис будет проводить с Афродитой и столько же – с Персефоной. Когда Адонис находится с Афродитой, мир расцветает благодаря ее благосклонности, а когда его рядом с ней нет, она пренебрегает миром, и он увядает. В одной из современных версий добавляется то, что, когда Адонис возвращается к Персефоне, богиня подземного мира становится такой счастливой, что позволяет мертвым вновь родиться в мире живых.

Обратите внимание: вся сила и власть тут находятся в руках богинь, а не Адониса. Не он преображает мир, а Афродита. Когда мы с ковеном используем этот миф, то празднуем возвращение Адониса к Афродите незадолго до дня весеннего равноденствия. Его встреча с Персефоной, соответственно, приходится на начало осени. Хотя для Колеса Года это не очень характерный миф, он довольно занимательный и часто увлекает людей.

Глава 4. Ритуалы для ковена. Совершенная любовь и совершенное доверие

В 1951 году Джеральд Гарднер на страницах газеты Sunday Mirror публично объявил миру, что он колдун. Он был первым известным самоназванным колдуном. Магическое ремесло, которым он делился с миром, было основано на ритуалах, предназначенных для групп, или ковенов. Он считал, что ведьмовство лучше всего практиковать совместно. Также Гарднер полагал, что в ковене должно быть не более тринадцати человек – шесть пар и Верховная Жрица для наблюдения за ритуалами. Гарднер даже указал идеальный размер магического круга – девять футов в диаметре. Такая величина круга строго ограничивала количество людей в ковене, не позволяя ему расти^[19].

Магическая система, которую Гарднер представил миру, наряду с ее многочисленными вариациями, стала самой распространенной формой ритуала среди тех, кто сейчас называет себя ведьмами и колдунами. Каждый, кто создает круг, вызывает стражей четвертей, взывает к богам и выполняет какие-либо магические практики или обряды, связанные со сменой времен года, должен быть признателен Гарднеру. Ковены времен Гарднера были для избранных – чтобы вступить в один из них, нужно было сначала быть принятым его лидерами, а затем пройти инициацию. Посвященным ведьмам было запрещено делиться ритуалами своего ковена с посторонними. Из-за всех этих правил ведьмовство в стиле Гарднера многие считали слишком трудным для практики. Кроме того, до начала 1970-х годов нелегко было найти книги с описанием колдовских ритуалов.

Всегда были те, кто практиковал магию в одиночку, и сейчас большинство из тех, кто участвует в общих обрядах, иногда выполняет также и одиночные ритуалы. Колдовство не обязательно требует ковена или какой-то группы. Многие наиболее личные практики я тоже провожу один. Однако ритуальная система, которая у большинства из нас ассоциируется с ведьмовством (создание круга, вызов стражей четвертей и т. д.), изначально была рассчитана на работу с ковеном. Эта система предполагает участие от четырех до двадцати человек (сколько человек будет в ковене, обычно обсуждается), поэтому проведение ритуалов в одиночку или в больших группах зачастую вызывает трудности.

В трактовке Гарднера ковены были мало того что небольшими, так еще и очень избирательными. Это не значит, что человека могли (или могут) не принять в ковен по гомофобным, расистским, трансфобным или классовым причинам. Существует много вполне оправданных причин, по которым человек не может войти в ковен. Как правило, члены успешного рабочего ковена сходятся как по теологическим вопросам, так и в вопросах формы проведения ритуалов. Вряд ли слишком атеистически настроенные ведьма или колдун хорошо впишутся в сообщество, для которого приоритетом в работе служит связь с божеством. Или если ковен вызывает сторожевые башни, а новому претенденту на членство это не очень нравится, неизбежно будут возникать проблемы. А иногда бывает, что некоторые люди просто не ладят между собой, и нет ничего плохого в том, чтобы быть честными.

Сейчас слово «ковен» можно встретить очень часто. В интернете я нередко читаю о людях, которые «создают ковен», а в моем районе даже есть группа из восьмидесяти членов, которые так себя называют (по крайней мере, судя по их страницам в социальных сетях). Я не из магической полиции, и люди вольны использовать это слово как хотят, но, по моему мнению, такой подход искажает первоначальную идею ковена, что это избранная семья. У меня самого очень близкие отношения с товарищами по ковену, и в магическом кругу мы свободно можем быть самими собой, что открывает нам доступ к магии, тайнам и богам.

В кругах ведьм в отношении ковенов часто повторяется фраза: «в совершенной любви и совершенном доверии». Пожалуй, такая степень любви и доверия – это недостижимый идеал, но к нему хотя бы можно стремиться. Могут ли восемьдесят человек взаимодействовать как избранная семья, в огромной любви и с совершенным доверием? Возможно. Могут ли десять чужих друг другу человек действовать таким образом? Возможно. Но, я думаю, оба эти сценария очень маловероятны.

Именно способность действовать с открытыми друг другу сердцами и быть избранной семьей делает опыт ковена уникальным. И это еще одна из причин, почему ковены иногда отказывают людям, желающим к ним присоединиться. У меня, например, есть друзья – магические практики, живущие поблизости, которых я очень люблю, но я знаю, что по некоторым причинам они просто не подходят для моего ковена. Как и в большинстве семей, даже в лучших ковенах бывают разногласия. Но если люди серьезно относятся к работе и привержены принципу абсолютной любви и полного доверия, эти проблемы всегда можно решить.

Исторически ковены были не только избирательными и небольшими, но и авторитарными: в них существовала трехуровневая система степеней. На самом верху находились Верховная Жрица и/или Верховный Жрец. Обычно они руководили проведением ритуалов, обучали других ведьм и решали, кому давать посвящение, а кому нет. За Верховной Жрицей или Жрецом следовали ведьмы второй степени, это был своего рода подготовительный уровень для будущих лидеров ковена^[20]. Первая степень была начальной и подразумевала, что эти участники только знакомятся с ведьмовским ремеслом и его ритуалами.

В наше время есть ковены с системой степеней и без. Иногда один человек или группа людей может возглавлять ковен на протяжении ряда лет, тогда как в других случаях ковены ежегодно выбирают своего руководителя. Некоторые ковены управляются путем общего консенсуса, а во главе других стоят «добрые диктаторы». Существуют сотни разных способов управлять ковеном, и все они в целом приемлемы. Главное, чтобы все были довольны тем, как управляется группа, и каждый ее член был уважаем.

Если кто-то настаивает, что за вступление в ковен нужно расплатиться сексом, он говорит ерунду, и всему сообществу нужно знать, что он сексуальный агрессор… Если кто-то в ковене требует больше денег, чем необходимо для оплаты ритуальных принадлежностей, он тоже говорит ерунду и просто пытается использовать вас. Члены ковена, которые эмоционально манипулируют другими или угрожают им физическим насилием, не могут считаться настоящими колдунами. Ни один хороший ковен не использует своих членов и не предлагает им делать что-то неприятное.

Чтобы понять, как ритуалы ковена становятся особенными, важно разобраться, что представляет собой ковен и как он должен в идеале работать. У меня не раз бывал замечательный опыт при проведении ритуалов с большими группами, и были совершенно удивительные моменты в индивидуальной работе. Но самыми лучшими и неизменно эффективными были ритуалы ковена, и на это есть свои причины.

Что делает ритуалы ковена особенными

Поскольку ковен – это избранная семья и обычно все хорошо знакомы друг с другом, его ритуалы отличаются от многолюдных и публичных (открытых для всех) саббатов.

Общий опыт

Многие ковены из раза в раз используют одну и ту же структуру ритуала. Хотя кому-то это может показаться скучным, повторение служит очень мощным пусковым механизмом, который сам по себе оказывает магическое действие. Один из моих друзей как-то описал использование одного и того же начала для каждого ритуала как своего рода форму транса: знакомые слова и жесты немедленно переносят человека в ритуальное пространство.

Даже самые простые вещи, скажем, одни и те же благовония в каждом обряде, могут оказывать трансформирующее действие. Когда мы зажигаем благовония нашего ковена, я сразу чувствую, что переношусь из обычного мира в магический. И даже когда я зажигаю эти благовония один, сразу вовлекаюсь в ритуал и вхожу в магическое состояние ума. Еще более сильное действие такие вещи оказывают, когда сочетаются с одним и тем же порядком создания круга и вызова стражей четвертей в каждом ритуале.

Также привычная структура ритуала исключает чувство неопределенности. Когда в ритуалах из раза в раз используются одни и те модели, каждый в ковене знает, что будет происходить, и тогда всем гораздо легче участвовать. Трудно быть активным и включенным в ритуал, когда никто точно не знает, что будет дальше. Использование повторяющейся структуры решает эту проблему, а также облегчает написание сценариев, поскольку единственное, что действительно нужно продумать, – это основная работа в середине ритуала.

У большинства ковенов есть собственные нюансы и уникальные способы исполнения ритуалов. Даже в рамках одной традиции не все магические братства делают все одинаково. Небольшие особенности, которые с течением времени складываются в ковене, делают группу более сплоченной и уникальной. В течение многих лет в начале части «Пироги и эль» мой ковен всегда начинал смеяться, потому что я постоянно забывал вступительные слова (которые сам же и написал!). Сначала они подсказывали мне начало и в конечном итоге теперь декламируют весь текст вместе со мной и Ари. Я не знаю ни одного другого ковена, в котором «Пироги и эль» проходили бы таким образом. Мне нравится, когда все развивается естественным путем и появляется нечто, принадлежащее только нам.

Опыт двух разных ковенов никогда не может быть одинаковым, потому что ковен – это сумма всех его составляющих: ритуалов, членов, энергий и божеств. Группа колдунов и ведьм совместно творит мощный общий опыт, который никем не может быть воспроизведен. Именно уникальная энергия ковена делает его таким ценным и значимым в практике ведьмовства.

Групповое сознание

Я точно не знаю, о чем думают члены моего ковена в каждый момент времени, но все вместе мы работаем достаточно легко и беспрепятственно. Начиная работать с энергией, нет необходимости долго объяснять, что мы собираемся делать, – мы просто делаем. Нам не приходится тратить время на распределение ролей в ритуале, потому что еще до его начала каждый примерно знает свои задачи. Часто мы обнаруживаем, что вдруг начинаем делать одно и то же, даже не договариваясь.

Не все мыслят одинаково, но поскольку ковен обладает собственной энергией, она нас захватывает, и мы все знаем, как лучше ее использовать. Мы, не задумываясь, поднимаем друг друга или позволяем заземлиться^[21] тем, кому это нужно. Даже во время публичных ритуалов мы иногда начинаем непроизвольно действовать в привычной для нашего ковена манере.

Близкие отношения

«Фамильярность отталкивает» – эта старая мудрость иногда бывает оправданна, но я не думаю, что она применима к ковенам. Когда ритуал организован так, что каждый в группе чувствует себя комфортно, он проходит гораздо успешнее. Я бывал на ритуалах, где участников заставляли что-то говорить или делать то, что было для них в тягость, или они чувствовали себя неловко. Эта энергия распространялась на остальных присутствующих, и они начинали испытывать те же чувства. (Не все хотят быть в центре внимания.) Когда знаешь, что нормально или неприемлемо для других, ритуал проходит гладко.

Спокойная обстановка

Доводилось ли вам пойти на публичный ритуал и столкнуться там с бывшим или бывшей, или с кем-то, кто вам не особенно нравится? Такое случается и может приводить к неловким ситуациям. Чтобы ковен хорошо работал, в нем не должно быть подобного драматизма. Это не значит, что в ковене никогда не бывает проблем. Бывают. В конце концов, даже самые лучшие ведьмы и колдуны – всего лишь люди. Но все же, насколько я могу судить, большинство ковенов свободны от драматизма личностных конфликтов.

С избранной семьей можно спокойно быть самим собой, чего большинство из нас не может позволить себе на публике. С моим ковеном мне не нужно быть «тем парнем, который пишет книги», я могу быть просто человеком, который любит смотреть футбол, или владельцем небольшой коллекции шотландского виски. Конечно, я чувствую ответственность за то, чтобы убраться дома перед приходом ковена, но не беспокоюсь о том, чтобы спрятать в ванной комнате каждую щетку для волос. Также не будет большой трагедией, если я оставлю на полу горку грязного белья. В семьях все общее, и никто не должен судить слишком строго. Я гораздо спокойнее чувствую себя перед приходом ковена для проведения ночного ритуала, чем перед визитом родителей, когда те решают меня навестить.

Все вовлечены и знают, что происходит

На публичных шабашах мне нередко приходится объяснять каждую мелкую деталь ритуала. Поэтому вместо того, чтобы все развивалось естественным образом, ритм ритуала часто прерывается огромным количеством объяснений и инструкций. Я говорю это не в укор – иногда бывает просто необходимо очень четко объяснить, что происходит. Но когда не нужно беспокоиться о таких мелочах, ритуал проходит намного более непосредственно.

Также ритуал – это не какое-то зрелище, и в таких вещах, как вызов стражей четвертей, обращение к божеству и создание круга, должны участвовать все присутствующие. Однако при проведении ритуалов с большими группами этого зачастую либо не понимают, либо игнорируют, потому что не всем дается возможность говорить. Человек, вызывающий стражей, обычно проговаривает то, что происходит, но в самом акте призыва участвует не он один. В ковенах люди, как правило, знают о таких нюансах.

Выполнять ритуал легче

Когда все знают, что будет происходить во время ритуала и что требуется от каждого участника, все проходит легче.

Когда ковен работает вместе уже два-три года, не приходится беспокоиться и думать о том, кто будет вызывать стражей четвертей или создавать круг. Все знают, что нужно делать в ходе ритуала, и почти все знают, как это делать. Ритуалы, на которых люди переживают о том, придется им что-то говорить или нет, создают много нежелательной нервной энергии.

Ковен, просто наслаждающийся обществом друг друга, не ожидает большой ритуальной работы на каждом шабаше или в полнолуние. Надо сказать, наш ковен часто собирается без какой-либо конкретной ритуальной программы. Мы просто создаем пространство и выполняем ту магическую работу, которую нужно сделать. А иногда мы можем просто поделиться тем, что происходит в нашей жизни в магической сфере, или провести какое-нибудь групповое гадание. Мы уже много лет проводим на саббаты одни и те же ритуалы, так что многие из них можем выполнять по памяти.

Хорошие ковены запоминают те элементы ритуала, которые оказываются для них наиболее эффективными, и затем из раза в раз их повторяют. Мы всегда знаем, каким способом лучше создать конус силы в тех или иных обстоятельствах, и когда требуется дополнительный обряд заземления. Работа с ковеном открывает много разных возможностей в ритуальной практике.

Хотя я большой поклонник ритуальной работы в ковенах, нет ничего плохого в том, чтобы не всегда присоединяться к ковену, или вовсе ни к кому не присоединяться. Несмотря на довольно радужную картину, которую я тут представил, на протяжении лет я видел немало неэффективных, нефункциональных ковенов. А для некоторых людей одного крайне неудачного группового опыта может быть достаточно, чтобы навсегда отвратить их от самой концепции.

Определение ковена продолжает меняться. Я знаю людей, участвующих в онлайн-ковенах, которые взаимодействуют друг с другом в совершенной любви и совершенном доверии. И также у меня есть друзья, входящие в группы, которые не хотят использовать слово «ковен», но функционируют подобно тому, что я описал в этой главе. Есть также люди, которые занимаются в колдовских онлайн-школах, и их учебные группы очень близки по образу действия к модели ковена. В конце концов, колдовские братства создаются для нас, и по мере того как развиваются наши социальные пространства, наряду с ними будут развиваться и ковены.

Глава 5. Проведение ритуалов в одиночку. Колдовство наедине с собой

Первый раз я попытался сам провести ритуал саббата в день осеннего равноденствия, когда уже три месяца занимался ведьмовством. В то время я жил в квартире в полуподвальном этаже, а в чулане возле моей комнаты располагался водонагреватель. Поскольку это было относительно уединенное пространство, где можно было укрыться от соседей, я решил, что оно вполне подойдет для первого ритуала. Я сел на пол и зажег четыре свечи, расположив их примерно по кругу вокруг себя, а затем еще две, по одной для Бога и Богини. После этого я просто тихо сидел в свете свечей, ожидая каких-то событий. Но ничего не произошло.

Наверное, я пытался медитировать или расширить сознание и исследовать энергию ранней осени той ночью, но в целом просто чувствовал себя глупо. В какой-то момент мне показалось, что я услышал присутствие Богини, но скорее всего это был просто щелчок нагревателя воды в чулане. В книгах, которые я в то время читал, все было очень просто: создайте круг, призовите стражей четвертей, обратитесь к богам, и сами не заметите, как окажетесь между мирами или в компании Бога и Богини! Но в действительности это так не работает, и проводить ритуал в одиночку во многих отношениях даже сложнее, чем с ковеном или группой.

Мой опыт на Самайн несколько недель спустя был примерно таким же. На Йоль я попробовал еще, но на этот раз решил прочитать ритуал вслух по одной из своих книг. В тот вечер соседей по квартире не было, и я подумал, что чтение вслух поможет мне достичь успеха. Начав читать, я сразу же понял, что это не так. По правде говоря, я чувствовал себя еще глупее, разговаривая вслух в пустой квартире, и все время боялся, что кто-нибудь, услышав меня, постучит в дверь и поинтересуется, не схожу ли я с ума, разговаривая сам с собой.

Советы для проведения ритуалов в одиночку

С годами мои одиночные ритуалы значительно улучшились, хотя я по-прежнему редко произношу слова вслух. Если проведение одиночных ритуалов кажется слишком трудным, следующие советы и рекомендации вам помогут. Если же вы и так предпочитаете совершать обряды в одиночку, тогда, возможно, все здесь написанное покажется излишним. Самое главное, что нужно помнить об одиночных ритуалах, – это то, что единственный критерий их неправильности – когда вы ничего от них не получаете.

Убедитесь, что все, что собираетесь делать во время ритуала, вас устраивает

Возможно, эта мысль покажется очевидной, но многие ведьмы пересматривают прочитанное в книгах и делают все по-своему. Лучшая ведьмовская практика – та, что работает для вас! Если вы чувствуете себя некомфортно, говоря вслух в одиночестве, не говорите – и самое главное, не переживайте по этому поводу.

Многие книги и учителя категоричны: «То-то и то-то НЕОБХОДИМО сделать ТАК и ТОЛЬКО ТАК». Ничего подобного! Если то, что вы делаете, кажется бессмысленным или вызывает смущение, найдите другой способ. Нервозность и смущение – тоже своего рода энергии, и они отдаляют от цели ритуала, если вы позволите лишним чувствам примешаться.

Используйте только то, что действительно нужно!

Когда я провожу ритуал с моим ковеном, на алтаре обычно бывает множество разных магических предметов. Мы кладем туда все, что считается общепринятыми инструментами в нашем ремесле. Но когда я один, мне бывает достаточно атама. Магические артефакты – это замечательно, но в них нет необходимости.

Вот секрет, который многие книги не раскрывают: единственное, что нужно для ритуала, – это вы. Ритуалы можно выполнять где угодно. Многие одиночные ритуалы, представленные в этой книге, выполняются в общественных местах и незаметно для окружающих. Если вам нужны шестнадцать магических предметов, используйте их все, но при желании можно обойтись и просто чашей с водой.

Творческая визуализация не хуже реальных действий

Когда я стою один перед алтарем, выполняя ритуал, чаще всего представляю большое открытое пространство, где я хожу, и вслух, твердым голосом произношу свои намерения. Конечно, на самом деле я этого не делаю, но мысленное воспроизведение превращает это в реальность.

Чтобы провести настоящий ритуал, не обязательно даже стоять перед алтарем. Если вы можете представить магическую работу и ощутить, что на самом деле ее вершите, она становится реальностью. Будет ли такой ритуал настолько же эффективен, как если бы вы проводили его перед дюжиной горящих свечей? Если это находит отклик в вашей душе, то безусловно.

Вы живете с родителями или с людьми, в присутствии которых невозможно провести магический ритуал? Просто проделайте весь ритуал мысленно, в голове, когда будете отходить ко сну. Лежа в постели, представьте себе обстановку, в которой хотели бы находиться, а затем всю последовательность ритуала. Кто-то может отнестись к этому скептически, и напрасно. Когда я был ребенком, ритуалы, происходившие в моей голове, зачастую были лучше тех, которые я проводил потом, когда в моем распоряжении оказался целый дом.

Можно просто стоять перед алтарем

Мои первые алтари всегда находились на книжных полках в стенных шкафах. Это значит, что когда я работал перед алтарем, обычно смотрел в стену. Однако все, что требовалось для ритуала, у меня было: я мог обращать взгляд к трем из четырех направлений (чтобы задействовать четвертое, я просто бросал взгляд через плечо), а на алтаре всегда были изображения Бога и Богини, так что они тоже всегда были со мной.

Поначалу я беспокоился, что будет невозможно создать круг в таком маленьком пространстве, ограниченном стеной, но тревога была напрасной. Если энергия, необходимая для создания круга, может проникать сквозь пол, она может идти и сквозь стену! Поэтому я создаю круг, если это необходимо, даже когда выполняю одиночные ритуалы.

Бывает, работая в одиночку, я вообще не беспокоюсь о круге. Мой главный алтарь для одиночной работы находится в кабинете, и кроме меня туда практически никто не входит, если не считать кошек и божеств, которых я приглашаю. Поскольку в дни, когда я пишу, практически всегда начинаю утро с подношения благовоний определенной богине, этот алтарь почти все время находится в магическом пространстве. Одно из преимуществ одиночных ритуалов состоит в том, что мы всегда сами можем решить, что делать, а чего не делать, и никто не скажет нам, что это неправильно.

Лучшие одиночные ритуалы часто бывают спонтанными

Хотя можно сказать, что я – организатор ритуалов, все же самыми удачными часто оказываются те из них, которые мы совершаем под влиянием вдохновения, здесь и сейчас. Чаще всего такие спонтанные ритуалы случаются у одиночных практикующих. В таком случае не существует правильного или неправильного времени для проведения магических практик – вы можете начать, когда захочется, и в том месте, где находитесь.

Я часто оказываюсь вовлеченным в ритуал, когда бываю на берегу океана. Я подхожу к воде, начинаю рисовать круг на песке и призываю стражей четвертей, потому что сама сила пространства побуждает к этому. Дома я иногда вовлекаюсь в ритуал, когда слышу любимую песню, вдохновляющую на общение с богами или на празднование поворота колеса. Ритуал должен иметь смысл и быть увлекательным. Оптимально, когда его можно выполнить без особой предварительной подготовки или планирования – просто под влиянием момента.

Главное – намерение

Одиночные ритуалы хороши тем, что их невозможно испортить. Главное, чтобы ваши мысли были ясны, тогда получите желаемый результат. Если на публичном ритуале всегда найдется тот, кто раздует из мухи слона, если вы случайно обратитесь к духам юга, глядя на север, в одиночном ритуале такие вещи никого не заботят. Стражи четвертей знают, что происходит, и вы тоже знаете! Слова важны в присутствии других людей, потому что они помогают всем понимать, что происходит, но когда вы одни, они большого значения не имеют.

Самое главное в ритуале – намерение, а не то, как вы что-то говорите или делаете. Самое пламенное из всех когда-либо написанных обращений к Афродите не даст результата, если вы не направите к ней свою личную энергию. Когда у вас нет искреннего желания, чтобы она пришла, богиня не явится. Это касается всего, что мы делаем в круге. Если не относиться к ведьмовской практике серьезно, она не будет работать.

При возникновении проблем найдите ритуальный центр или триггер

Мои одиночные ритуалы стали значительно лучше, когда я создал собственный алтарь, который поначалу состоял из бокала вина и сосновой шишки. Сидя перед ним, я чувствовал себя в большей степени колдуном, чем возле освещенного свечами водонагревателя. В те дни алтарем мне служил просто небольшой книжный шкаф с двумя полками, но он быстро стал самым магическим местом в доме. (К сожалению, я отдал этот шкаф, когда переезжал в Калифорнию. Мне его не хватает, я все еще иногда о нем вспоминаю.)

На протяжении ряда лет многие из своих одиночных ритуалов я выполнял, когда фоном играла музыка, и по сей день, стоит мне послушать альбом «Визит» (The Visit) канадской певицы Лорины МакКеннет, я тут же вхожу в ритуальное состояние ума. Первое благовоние, которое я применил в магических целях, было с запахом розы, и в течение многих лет аромат роз сразу напоминал мне о ритуале. Обратите внимание на то, что помогает вам почувствовать себя ведьмой или колдуном, и используйте это, чтобы войти в нужное расположение духа.

Проводя ритуал в одиночку, вы соединяетесь с силами и сущностями, которые для вас важнее всего. И помните, одно из главных преимуществ сольной практики состоит в том, что вы отвечаете только перед самим собой. Найдите методы и инструменты, которые лучше всего работают именно для вас, и используйте их. Это главное преимущество практики в одиночку: значение имеет только ваш личный магический опыт.

Глава 6. Ритуалы для круга. Самые сложные магические практики

Ритуалы для больших групп (те, что я называю ритуалами для круга) наиболее сложны для написания и исполнения. На это есть множество причин. Во-первых, ритуалы ведьм изначально просто не были рассчитаны на большие группы людей. Еще в 1950-х годах невозможно было представить группу из пятидесяти с лишним человек, собравшихся на шабаш. На протяжении ряда десятилетий в Соединенных Штатах и Великобритании жило лишь несколько тысяч ведьм. Возможно, в Лондоне или Нью-Йорке и было достаточно колдующих (и просто любопытных наблюдателей) для таких массовых мероприятий, но в большинстве мест – вряд ли.

Вторая проблема массовых ритуалов в том, что они способствуют пассивности. Ведьмовской обряд предполагает участие не только Верховной Жрицы и тех, кто ей непосредственно помогает, но и всех присутствующих. Ведьмовство – это не просто зрелище, но в условиях большой группы часто выходит именно так. Ведьмовские саббаты не рассчитаны на то, чтобы участники просто сидели сложа руки, как в христианской церкви, – все должны принимать активное участие.

Подъем энергии и выполнение магических практик требуют (во многих отношениях) доверия к тем, кто рядом с вами. Как правило, мы рассчитываем, что люди, участвующие с нами в ритуале, имеют какое-то представление о том, как работает магия. Когда кто-то не понимает, что именно происходит во время создания конуса силы или вызова сторожевых башен, его замешательство часто передается всем остальным в круге.

Многие ведьмы и колдуны не имеют достаточного терпения к новичкам или плохо подготовленным практикам. Но я к ним не отношусь. Мне нравится энергия, которую приносят с собой взволнованные новички, хоть я и знаю, что как ведущему мне придется потратить дополнительное время на объяснение основ ритуала как до его начала, так и по ходу действия. Доверие распространяется также и на того, кто проводит обряд: хороший ведущий должен верить в себя, чтобы суметь объяснить, что происходит, и сгладить любые промахи или заминки тех, у кого меньше опыта.

Доверие касается и обычных мирских забот. Каждый должен быть уверен, что в круге к нему будут относиться с должным уважением. Если девушка, сидящая рядом с вами, будет беспокоиться о направленных на нее похотливых взглядах или неуместных прикосновениях, она просто не сможет сосредоточиться на магии (и ее можно понять).

Абсолютная любовь и полное доверие – это слишком высокая цель, часто недостижимая в условиях большой группы. Однако во время ритуала никто, по крайней мере, не должен опасаться сексуальных домогательств. Кто-то может подумать, что я несколько преувеличиваю, но поверьте мне. За годы практики я не раз сталкивался с тем, что во время публичных ритуалов женщин без их согласия обнимали, трогали или целовали. В результате многие из них совсем перестали участвовать в публичных ритуалах или практиках ковена. Совершенной любви и совершенного доверия трудно достичь, но как сообщество мы должны последовательно придерживаться принципа уважения и обоюдного согласия.

Хотя я считаю массовые ритуалы трудными для выполнения, получаемое от них вознаграждение огромно. Во-первых, наградой становится особое удовлетворение от возможности представить что-то расширенному сообществу. Твой ритуал может оказаться для новичка вратами, которые откроют ему путь в ремесло, или пробудить новый интерес опытного практикующего к магии и ритуалам! Кроме того, испытываешь невероятное чувство от подъема энергии вместе с пятьюдесятью или даже сотней человек. Видя, какие большие сообщества собираются в нашем ведьмовском мире, нельзя не радоваться.

Проведение ритуалов с большими группами – это пример служения ведьмовскому сообществу. Мы проводим магические обряды для других, а не для себя. Самый простой способ испортить ритуал в большой группе – ошибочно полагать, что проводишь его для себя. Ведущие – посредники, а не звезды.

Среди моих знакомых есть люди, которые любят проводить ритуалы для большого количества участников, потому что так получают возможность устроить бенефис. Они танцуют и поют на этих церемониях только ради того, чтобы показать себя перед людьми. Для них ритуал служит не для связи с богами, временами года или магией, а для личного самоутверждения. В результате происходящее получается бессвязным и неудачным, и от него никто ничего не получает (в том числе и сам ведущий). Так что помните: в центре внимания должны быть все участники круга, а не только тот, кто проводит ритуал.

Ритуал должен задействовать всех

Это, пожалуй, самая трудная задача при планировании массового ритуала. Нелегко придумать занятие, где одновременно могли бы участвовать от тридцати до двухсот человек. Многие идут простым путем, включая в ритуалы много сакральной драмы или управляемых медитаций. Я их понимаю, и это не всегда плохо, но в таких случаях большинство участников практически ничем не заняты по-настоящему. Некоторые люди при такой организации ритуала полностью отключаются от процесса.

Я считаю, что лучше всего, когда в массовом публичном ритуале рабочая часть включает два вида активности. Например, удачное решение – какие-нибудь физические действия. Даже когда люди просто ходят определенным образом, они становятся частью ритуала. Но самое главное – связь. Дает ли ритуал возможность каждому участнику почувствовать связь с божеством, с умершими, с магией или с Колесом Года? Удается ли создать такую обстановку, в которой люди чувствуют, что творят магию?

Ритуал должен задействовать чувства. Неслучайно ведьмы обычно используют благовония (обоняние и зрение), пение и колокольчики (слух), соленую воду (вкус) и свечи (зрение). Когда что-то внешне выглядит как колдовство, это и на духовном уровне будет восприниматься таким образом. Когда ритуал нравится мне внешне, я невольно отношусь к нему с бо́льшим интересом. Я знаю, что это довольно поверхностные вещи, но для большинства людей они работают.

Наиболее успешными публичные ритуалы получались у меня тогда, когда в них сочетались несколько разных видов действий. В ритуалах Имболка, например, можно предложить участникам поговорить с низвергнутой богиней Бригит, пригласить их в возрожденный свет, а затем использовать его для магических целей. Действия такого рода могут одновременно выполнять все участники круга, если им подробно все объяснить. Какие-то объяснения того, что участники должны делать, во время массовых групповых ритуалов особенно важны: я сам в ходе работы иногда ненавязчиво повторяю некоторые объяснения по два-три раза.

Не бойтесь растолковать что-то в третий или даже в четвертый раз. Лучше потратить усилия, чтобы добиться правильного выполнения действий, чем позволить людям бесцельно бродить вокруг. Это тот случай, когда неплохо иметь достаточно большую группу помощников. Пусть непосредственно задействованные в ритуале помогают всем остальным или демонстрируют то, чего вы хотите от остальных участников.

Самое важное для ритуала в большой группе, пожалуй, то, чтобы каждый пережил собственный момент активного участия. Это действие не обязательно должно быть долгим. Достаточно, например, просто дать каждому возможность произнести имя умершего близкого человека на Самайн. Такие мелочи часто оказывают самое сильное воздействие. Чтобы ритуал был успешным, одна из задач группы помощников – помочь каждому присутствующему в той или иной степени принять в нем непосредственное участие. Когда человек с ограниченной подвижностью приходит на ритуал, построенный вокруг танца, у него могут возникнуть проблемы с получением опыта, и ваша задача – проследить, чтобы у него такая возможность была.

Однако индивидуальный опыт не всегда можно учесть в сценарии. Сочиняя ритуал, мы создаем основу для опыта, но не можем диктовать, каким именно он будет. Каждый воспринимает магию, Колесо Года и богов по-разному. Среди ведьм и колдунов есть атеисты и политеисты, и в соответствии с этим ритуал, посвященный, например, Бригит, у разных людей будет находить отклик на разных уровнях.

Я сам люблю поговорить и иногда обнаруживаю, что пишу слишком многословные ритуалы. Это чревато проблемами. Никто не хочет, чтобы ему что-то говорили на протяжении получаса: длинные, слишком затянутые монологи часто приводят к тому, что люди утрачивают понимание смысла ритуала и своей роли в нем. Однажды на ритуале Остара Верховный Жрец целых пятнадцать минут объяснял всем присутствующим Колесо Года – в конце концов большинство из нас совсем потеряли концентрацию. Никому это не нужно. Если для вашего ритуала слова не существенны, лучше уберите их!

Постановка и театральность

Ритуалы, проводимые в одиночку или ковеном, обычно устраиваются в ограниченном пространстве, локализуясь возле алтаря. Но для ритуалов круга это не совсем подходит. Чтобы каждый чувствовал непосредственную вовлеченность в происходящее, нужно использовать все пространство круга. Ритуал – это не спектакль, и ведущему не обязательно быть настоящим актером, чтобы провести эффективный публичный обряд. Однако требования к ритуалам для больших групп все же шире, чем те, что существуют для более узких кругов.

Первое правило больших ритуалов: все должно быть медленным и крупным. Каждое слово в круге нужно произносить громко и медленно. Для самого человека, который говорит, это может казаться странным и неестественным, но те, кто стоит в двадцати пяти ярдах^[22] от него, это оценят. Иногда во время ритуала, особенно когда нервничаем, мы начинаем говорить слишком быстро. Это затрудняет восприятие слов на расстоянии. В большинстве случаев ведущие публичных ритуалов не умеют говорить достаточно медленно. Старайтесь четко произносить каждое слово и делайте паузы между предложениями.

Все ритуальные действия должны быть масштабными и размашистыми, чтобы их было хорошо видно. Если при вызове сторожевых башен вы используете вызывающую пентаграмму (рис. 2), нарисуйте большую пентаграмму размером с человека. Когда мы выполняем символический Великий Обряд перед сотней человек, я поднимаю свой атам высоко над головой, а моя жена, Верховная Жрица, поднимает чашу и затем медленно ее опускает, чтобы все могли видеть, что́ у нее в руках. Широкие, театральные жесты иногда могут казаться глупыми, но все в круге их оценят.

Рис. 2. Призывающая пентаграмма

Еще одна частая ошибка в публичных ритуалах – отсутствие движения. Вместо того чтобы читать «Наказ Богини», стоя за алтарем, прочтите его, двигаясь вдоль всего круга. Устанавливайте зрительный контакт как можно с большим числом участников и делитесь тем, что делаете, со всей группой, не ограничивая свои действия лишь одной частью большого пространства. Проводя публичные ритуалы, я редко стою за алтарем. Мне нравится подходить к участникам круга близко, на расстояние нескольких футов – по крайней мере, на какое-то время.

Внутренняя часть круга – лучшее место для Верховной Жрицы, Верховного Жреца, тех, кто вызывает стражей четвертей, и тех, кто создает круг (рис. 3). На многих ритуалах, где я присутствовал, призывающие стражей четвертей выходили за пределы круга. По сути, поворачивались спиной ко всем участникам ритуала. Никто не только не видел, что они делают, но и не слышал их! Если вы призываете духов Востока, конечно, нужно встать на востоке, но сделайте это внутри круга, чтобы присутствующие могли вас хотя бы слышать или видеть. То же касается того, кто создает круг. С ковеном, когда в ритуале участвует тринадцать человек, можно ходить и снаружи круга, но если это группа из шестидесяти участников, человек с мечом просто потеряется среди них. Оставайтесь внутри круга.

Рис. 3. Ваше место – внутри круга

Я никогда не репетирую ритуалы, которые провожу со своим ковеном или в одиночку, но для работы с большой группой это обязательно! Каждый, кто задействован в ритуале, должен быть знаком со сценарием и знать свои обязанности, и нет лучшего способа этого достичь, чем практика. Даже лучшие инструкции к ритуалу всегда что-то упускают (в том числе и приводимые в этой книге), поэтому единственный способ быть готовым к неожиданностям – попробовать все на практике. Поскольку в массовых публичных обрядах бывают дополнительные ритуальные роли, иногда исполняемые людьми, с которыми мы обычно не работаем, узнать, каковы они в этом и вообще в магической работе, можно только на практике.

Также репетиция позволяет организаторам примерно рассчитать, сколько времени будет длиться ритуал. Я считаю, что идеальное время для публичного ритуала – от сорока пяти до семидесяти минут. Если церемония длится меньше сорока пяти минут, люди иногда чувствуют себя обманутыми. Если она затягивается, начинают отвлекаться. Но есть и исключения. Ритуалы на Самайн и те, что связаны с майским деревом Бельтайна, могут длиться дольше обычного. Большинство людей все же не рассчитывают на трехчасовые саббаты. Сами ритуалы, как правило, проходят быстрее, чем репетиции – просто потому, что люди склонны говорить быстрее, когда на них направлены пятьдесят пар глаз.

Многие ведьмы и колдуны считают, что все слова ритуала нужно заучивать наизусть. Я к ним не отношусь: у меня ужасная память. Я считаю, что нет ничего страшного в том, чтобы читать во время публичного ритуала. Однако наличие текста не отменяет предварительной практики. Все, что мы говорим на ритуале, необходимо заранее отрепетировать (вслух!). Ритуальная речь сильно отличается от нашего обычного языка, и когда мы впервые читаем магический текст, легко можем исказить какие-то слова. (Кому понравится слушать, как ты мучительно пытаешься выговорить сложное или незнакомое имя божества, например Мелюзина?)

Если во время публичного ритуала вы решите иметь при себе сценарий, он должен представительно выглядеть. Только что отпечатанные на принтере листы бумаги или несколько вырванных из блокнота страниц будут не очень хорошо смотреться. Сценарий лучше вложить в красивую книгу или папку. Я считаю, что лучше иметь при себе подсказку, чем забыть какие-то слова или исказить смысл ритуала, что мне не раз приходилось наблюдать за эти годы. Если у кого-то небольшая роль (например, вызов стражей четвертей), можно использовать красивые открытки.

Большинство ритуалов вообще не требуют точного запоминания. Опытному ведущему достаточно просто знать, что он собирается делать. Но иметь сценарий под рукой, на случай, если собьетесь, все же полезно: это может спасти ситуацию. Я все время отступаю от сценария. Магические церемонии – это нечто живое, дышащее, и иногда они требуют небольших корректировок вместо дословного чтения того, что составлено на компьютере.

Обычно мы не беспокоимся о постановке таких частей ритуала, как «Пироги и эль», но напрасно. Если во время публичного ритуала передавать по кругу одну чашу, этот процесс может казаться бесконечным. Самое простое решение – использовать несколько чаш. Еще лучше заранее разлить вино или сок в отдельные чашки и поставить их на поднос, чтобы потом быстро разнести. На публичных ритуалах нашего ковена мы заранее готовим четыре подноса: два с напитками и два с едой. Это делает раздачу легкой и, самое главное, быстрой. Ближе к концу ритуала люди обычно становятся беспокойными, особенно если он долгий, и это наиболее заметно во время «Пирогов и эля».

Некоторые ведущие одеваются в мантии, некоторые – служат обнаженными, в стиле скайклэд^[23], а некоторые приходят в чем были. Я бывал во всех этих ситуациях, но когда дело касается публичных ритуалов, практически всегда надеваю мантию или какое-нибудь другое магическое одеяние. Когда ведущие ритуала облачены соответствующим образом, это показывает, что они стараются создать надлежащую атмосферу. Кроме того, это делает их более заметными, помогая давать инструкции.

Даже группа, которая репетирует и делает все правильно, во время публичного ритуала порой допускает ошибки. Самое важное, что нужно помнить, – люди не узна́ют, что здесь ошибка, если вы им об этом не скажете. Перепутали слова? Когда аудитория не читает сценарий одновременно с вашим исполнением, никто никогда об этом не узнает. Иногда можно и посмеяться над собой. Бывает, что участники просто что-то делают не в том порядке, но это не страшно. Не переживайте!

Держите ритуал под контролем, не перегружая его действиями

Ничто так сильно не портит публичный ритуал, чем потеря ведущим контроля над происходящим. Мы привыкли думать, что в ведьмовском сообществе царит взаимная вежливость, поэтому, когда кто-то начинает говорить вне очереди, не всегда знаешь, как его остановить и дать понять, что сейчас не время. Я провел уже десятки публичных ритуалов, и все равно с этим возникают проблемы. Такое случается нечасто, но иногда попадается кто-нибудь, кому хочется стать звездой в твоем ритуале, и он делает все возможное, чтобы осуществить желание.

Самый простой способ избежать этого – не давать людям слишком много возможностей публично говорить. Даже таким простым указанием, как «скажите вслух, от чего вы хотите избавиться», некоторые могут воспользоваться, чтобы начать десятиминутное повествование о своих жизненных печалях. Я всегда сочувствую таким людям, но это несправедливо по отношению ко всем остальным участникам, меняет общую энергетику и динамику ритуала. Когда я все-таки даю людям возможность говорить, предлагаю делать это всем одновременно или же очень четко и твердо оговариваю, что высказывания должны укладываться в несколько слов или короткую фразу. Если кто-то все же начинает затягивать, как ведущий вы имеете право его прервать. Возможно, это кажется безжалостным, но зато спасет ритуал.

Если вы рассчитываете на то, что участники церемонии будут реагировать или вести себя определенным образом, вас ждет разочарование. Один мой друг задумывает все свои ритуалы как красивые интерактивные праздничные обряды. Он предполагает, что люди будут произносить тосты или, может быть, участвовать в играх и конкурсах. Подобные вещи хороши для ковена, но не лучшим образом работают в ситуациях, когда собираются незнакомые друг с другом люди. Планируя ритуал, мы создаем определенную канву, а то, как люди будут вести себя в этих условиях, зависит только от каждого из них. Бесполезно ожидать от них определенного поведения или энтузиазма по поводу вещей, которые выходят за пределы их зоны комфорта, только потому, что вам так хочется.

Обычно я не советую во время массовых ритуалов вызывать божеств. (Однако в книге есть три ритуала для круга, включающие вызов богов.) Сошедшая Богиня может изменить ход ритуала по своему усмотрению, если только не провести предварительные приготовления – что и служит одним из ключей к успеху. В описанном здесь (глава 37) ритуале для круга, который выполняется на Самайн, Верховная Жрица вызывает Богиню Смерти. Моя жена уверяет, что это Персефона, с которой у нее давние отношения, поэтому, когда мы вызываем богиню во время ритуала, определенные условия обычно согласуются заранее.

Рекомендую ли я просить богов, которых вызывают, что-то делать (или не делать) во время ритуала? Скорее, нет. В конце концов, они все-таки боги. Но если между человеком и божеством установлена тесная связь, возможно, у вас не будет больших проблем, если вы попросите. Но даже при условии предварительной договоренности всегда есть вероятность, что Богиня изменит ритуал по своему усмотрению. Хотя я знаю, что нисхождение божества во время публичного ритуала – не лучшая идея, напряжение, чувство опасности и волнение, которые испытываешь в это время, так велики, что устоять трудно.

Когда во время группового ритуала вызывают божество, обычно это делается для того, чтобы каждый в круге получил опыт общения с ним. В ритуалах Самайна и Имболка для круга, которые вошли в эту книгу, каждый участник получает возможность поговорить с Богиней. Когда мы решаемся на такое, у нас всегда есть специальные люди, следящие за тем, чтобы никто не отнимал у сошедшей Богини слишком много времени. Еще некоторые тонкости и советы по проведению таких практик включены в описания конкретных ритуалов.

Еще один способ потерять контроль над ритуалом – долгие паузы и перерывы. Я видел несчетное число колдовских обрядов, которые «сошли с рельсов» на этапе «Пирогов и эля» – в основном потому, что участники просто стояли и ждали, ничего не делая. В других случаях в очередь на очищение перед ритуалом собирается человек семьдесят – они начинают болтать друг с другом, шептаться, играть с телефонами и перешучиваться. Если подготовка к ритуалу занимает двадцать или тридцать минут, есть большая вероятность, что вы потеряете всю аудиторию еще до начала самого действа.

Если вы сами не воспринимаете свою магическую практику всерьез, то и никто другой не будет. Многие, проводя ритуал, забывают, что это серьезное дело, и из-за того, что нервничают или почему-то хотят строить из себя стендап-комиков, тратят ритуальное время на шутки. Юмор на ритуалах не запрещен и даже иногда уместен, но, уж конечно, не перед обращением к предкам или попыткой вызвать на Самайн Рогатого Бога, ужасного повелителя мира теней. Если ведущие шутят во время важной части ритуала, кто будет относиться к нему серьезно?

Я думаю, что людям нравится, когда в ходе ритуальной практики их что-то удивляет. Все новое или необычное повышает уровень осознанности. Однако добавление в ритуал того, что вызовет скорее недоумение, может испортить дело и вывести участников из ритуального пространства. Само определение ритуала звучит как «последовательность действий, выполняемых в соответствии с предписанным порядком», и если вы слишком далеко отойдете от него, никто не воспримет ваши действия как ритуал^[24]. Чтобы люди легко могли вовлечься в действие, оно должно быть знакомым.

Обычно на ритуалах люди ожидают определенных вещей. Обряд обращения к предкам прекрасно подходит для Самайна, но на Бельтайн он будет немного не к месту. На Остару принято обращаться к Богине-Деве, а на Мабон этого обычно не делают. Такие вещи не должны слишком сильно ограничивать нашу креативность при составлении программы, но все же ритуал всегда должен хотя бы отчасти быть знакомым и привычным.

Церемония со слишком большим количеством действий неизбежно закончится катастрофой. Большинство людей могут справиться с двумя или даже тремя этапами, но с семью? Наступит момент, когда участники просто запутаются и не будут знать, что делать. Чем больше в любой вещи подвижных составляющих, тем больше шансов, что она сломается. «Будь проще» – совет, который часто повторяют. Я думаю, он применим и к ритуалам.

«Слишком большое количество действий» – это тоже о людях, задействованных в церемонии. Много лет назад одна моя подруга, Верховная Жрица, готовила ритуал, в котором, кроме ее обычной группы, состоящей из вызывающих стражей четвертей, Верховных Жрецов и создателей круга, должны были участвовать барабанщики и несколько певиц. В результате в день ритуала ни один из барабанщиков не пришел, она потеряла голос, а все певицы заболели. А поскольку она не признает использование каких-либо музыкальных записей, ей нечем было заменить отсутствующих музыкантов. Очевидно, что ритуал провалился.

Готовясь к групповой ритуальной практике, я планирую все так, чтобы в любой момент чью-то роль мог взять на себя я сам или кто-то еще. Если нужно, я всегда могу сам вызывать стражей четвертей, или раздавать пироги и эль, или делать что-то другое. На сто процентов я могу быть уверен только в одном человеке – в моей жене, и то только потому, что знаю, где она спит. Старайтесь делать даже самые сложные ритуалы достаточно простыми, чтобы ритуальные роли можно было изменить или скорректировать на ходу, и всегда на всякий случай имейте запасной план.

Ритуалы нужно адаптировать

Предположим, вы написали прекрасный сценарий, несколько раз репетировали, но все равно что-то не работает. Такое случается. Толковый составитель ритуалов найдет способ выкрутиться, подкорректирует сценарий и пойдет дальше. Ритуалы живые, они дышат, потому что в них участвуют живые люди, которые дышат. Даже самый успешный составитель может вспомнить несколько случаев, когда ритуалы получились не вполне удачными.

Как-то раз, несколько лет тому назад, на большом языческом фестивале один мой друг проводил церемонию, которая начиналась поздно вечером, и я пошел посмотреть, что они задумали. Любопытных оказалось много, и в результате на входе образовалась очередь человек в сто. А мой друг еще придумал встречать каждого участника на входе с мечом. Каждый поединок длился от тридцати секунд до минуты.

Даже если бы все сражения были очень короткими, время ожидания до начала ритуала все равно неизбежно получалось не меньше тридцати минут. Я был одним из первых, кто оказался в ритуальном пространстве, и мне сразу же захотелось в туалет, но уже не было никакой возможности уйти, поскольку некоторые могли счесть это неуважительным. Спустя два часа ритуал, наконец, завершился, но все это время я не мог думать ни о чем, кроме того, как бы не намочить штаны.

Обстоятельства часто требуют от нас некоторой корректировки публичных ритуалов с учетом реалий, с которыми мы сталкиваемся, и ожиданий других. Если все пришедшие ждут буйного поклонения Дионису, а подготовленный вами ритуал серьезен и трезв, это создаст проблемы. Однажды мы с моим ковеном проводили очень серьезный ритуал на фестивале по соседству. До того случая на этом фестивале я всегда представлял только оживленные и веселые церемонии. Участники были настроены на что-то вроде вечеринки, и мне пришлось добавить к нашему ритуалу небольшое вступление, чтобы перенастроить их.

Также мне не раз приходилось видеть, как очень хороший ритуал оборачивался полной неудачей из-за того, что никто не удосужился заранее осмотреть место, где он будет проходить. Если вы планируете проводить магический обряд под открытым небом, есть ли у вас запасной план на случай дождя? Если ваш друг предложил воспользоваться его задним двором, это еще не означает, что там не окажется кучек собачьих экскрементов – нет ничего хуже, чем танец вокруг майского дерева на полосе препятствий. Если вы выбрали для проведения общественный парк, обязательно придите туда заранее и осмотрите территорию на предмет палок и прочего мусора. А если ритуал будет проходить в чьем-то доме, следует убедиться, что он прибран и готов к приему людей. Все это, казалось бы, очевидные моменты, которые и так никто не упустит из виду, но промахи все же случаются.

Массовые ритуалы требуют хорошей подготовки и большой гибкости. Ничто стоящее не дается легко, особенно это относится к публичным магическим предприятиям. Однако результаты часто стоят затраченных усилий. Если вы готовы ко всевозможным препятствиям и подготовили план их преодоления, все получится.

Глава 7. Как пользоваться этой книгой. Делайте то, что больше подходит вам

Вы можете использовать эту книгу как захочется, но в ней есть ряд особенностей, на которые я хотел бы обратить внимание. Каждый описанный здесь ритуал уникален: вы нигде не встретите двух одинаковых способов создания круга или вызова стражей четвертей. То, что найдет у вас наибольший отклик, может не совпасть тем, что предпочитаю я, поэтому выбирайте части, которые наиболее подходят.

Например, вам может очень понравиться, как вызывают сторожевые башни в ритуале Ламмаса для ковенов, и вы решите использовать этот же способ в ритуале Имболка вместо того, который предложен там. Прекрасно! Эта книга рассчитана на то, чтобы вы компоновали и соединяли отдельные обрядовые действия по своему разумению, поэтому каждая часть в каждом ритуале четко обозначена.

Хотя все ритуалы помечены как предназначенные для одиночного исполнения, ковенов или кругов, нет никаких причин, чтобы ритуал для круга не применять для ковена или ритуал для одного человека не провести с большой группой. При условии некоторой корректировки большинство сценариев, представленных на этих страницах, можно использовать в любых обстоятельствах, в которых вы окажетесь. Просто помните, что ритуал, рассчитанный на двенадцать человек, придется несколько подправить, если участников будет пятьдесят. Для работы с большими группами я обычно адаптирую ритуалы, которые изначально написал для своего ковена. Используйте то, что, на ваш взгляд, будет эффективнее, что бы я (или кто-либо другой) вам ни предлагал.

Ритуалы по-настоящему оживают только тогда, когда воплощаются в магическом круге. Чтение сценария не заменит реального участия. Можете использовать эти ритуалы, если они вам нравятся, и свободно корректировать их или изменять мои формулировки, если нужно. Самые первые современные ведьмы брали из самых разных источников разные магические действия, компонуя и меняя их в соответствии со своими потребностями. Я не вижу причин, почему сегодня нужно поступать иначе.

Как правило, ритуалы, представленные в этой книге, довольно длинные и многословные. (Мое магическое имя – Вербос, «многоречивый», и у этого есть причина.) Я вовсе не ожидаю, что люди будут использовать их дословно. Относитесь к ним скорее как к отправной точке, а не к конечной. Также я не рассчитываю, что люди будут говорить в том же стиле, в каком написано большинство сценариев. Самое главное, чтобы то, что вы говорите во время ритуала, имело смысл для вас и тех, с кем его проводите. Возможно, иногда имеет смысл упростить некоторые слишком длинные инструкции или перейти с ритуального языка ведьм на более привычный.

Большинство ритуалов в этой книге изложены в форме сценария: обозначено действующее лицо, затем следует его реплика. Все слова, которые произносят действующие лица, выделены курсивом, а действия и движения напечатаны обычным шрифтом. Я не говорю, что это лучший способ описания ритуала, но для меня он работает, к тому же наиболее распространен в языческой и ведьмовской литературе. В целом, ритуалы здесь представлены так, как я их обычно записываю в личной практике.

Большинство групповых ритуалов (но не все) изначально были написаны для совместного проведения с моей женой, где мы исполняли роли Верховного Жреца и Верховной Жрицы, поэтому вам часто будут попадаться два этих термина. Я не считаю, что ритуал должны вести обязательно и женщина, и мужчина, чтобы он был эффективным. Безусловно, две Верховные Жрицы могут провести такой же удачный ритуал, как Верховный Жрец и Верховная Жрица или кто-то один из них. Другими словами, в действительности пол не играет никакой роли, хотя некоторые так не считают.

Уже на протяжении многих лет ведутся дискуссии о том, чтобы отказаться от терминов Верховная Жрица и Верховный Жрец и заменить их чем-нибудь вроде священнослужителя, но, на мой вкус, это слишком отстраненно. А в феминистской неоязыческой традиции всех называют Верховными Жрицами: там нет никаких Верховных Жрецов, что тоже перекос. Я знаю, что в некоторых традициях вместо священнослужителя используют термин преподобный, и если всех это устраивает, прекрасно. (Мне кажется, это звучит слишком по-христиански.) Самое главное – применять термины, которые нравятся и вам, и тем, с кем практикуете.

Я считаю, что лучше, когда в проведении ритуала задействовано как можно больше участников, поэтому обычно, кроме Верховной Жрицы и Верховного Жреца, у меня есть специальные люди, создающие круг и вызывающие стражей четвертей. Как правило, они помогают и другими способами: могут говорить какие-то слова во время сложных ритуалов или раздавать пироги и эль. Конечно, это не означает, что вы должны проводить свои ритуалы именно так. Иногда одному или двум ведущим приходится выполнять практически всю работу во время церемонии.

В этой книге при описании ритуалов некоторые моменты просто опущены. Так, во многих ковенах и группах в конце заявления о намерении, обращений и других форм магической работы принято произносить определенные стандартные фразы. К ним относятся, например, «Будьте благословенны», «Да будет так», «Слава тебе! И прощай!», но в этой книге инструкции произносить такие фразы не даются. Это дело каждой группы или ковена, поэтому включать в описания ритуалов такие вещи мне показалось излишним. То же самое касается инструкций по поводу раздачи пирогов и эля. Я считаю, что тут нет ничего сложного: все могут сами решить, как организовать в своей группе эту часть. В моем ковене, например, мы все пьем из одной чаши. В других группах, наверное, делают по-другому.

Такое же отношение у меня к тому, использовать или нет свечи во время ритуала. Я знаю людей, которые считают обязательным зажигать свечи в каждой четверти и для каждого вызываемого божества. В своей практике я отошел от этого, особенно когда провожу ритуал под открытым небом. Если специфика ритуала этого не требует, я не придаю большого значения зажиганию свечей. Это можно делать, а можно и не делать – это не обязательное условие ведьмовского ритуала. Включайте в практику свечи, когда считаете это нужным и когда уверены, что они будут хорошо гореть.

Многие ковены используют песни или специальные песнопения, но пытаться передать на печатных страницах музыкальную специфику трудно, а в эпоху YouTube, наверное, и не нужно. Если хотите, добавьте в свой ритуал песни, песнопения или музыкальные формы вызова стражей четвертей и создания круга! Это более чем приемлемо. У меня просто не было возможности уделить этому внимание.

Как устроить алтарь и что для этого нужно

Я люблю ритуальные предметы, поэтому, наверное, и написал о них три книги. У меня есть три атама, восемь чаш и множество других вещей, которые на самом деле, пожалуй, и не нужны. Мне нравится, когда во время саббатов на алтаре много ритуальных предметов, хоть и знаю, что это не обязательно. Для практики колдовства в особо изощренных ритуальных предметах нет необходимости, и все, что нужно начинающей ведьме или колдуну, можно найти на кухне. Но я обычно для своего алтаря использую следующие предметы (см. рис. 4):

Рис. 4. Стандартный набор предметов для алтаря

• атам (его можно заменить палочкой или собственными пальцами);

• чаша или кубок (обычно наполняется напитком для «Пирогов и эля»);

• символ Воздуха (благовония, птичье перо и т. п.);

• символ Воды (чаша с водой, морская ракушка и т. п.);

• символ Огня (свеча, перец чили и т. п.);

• символ Земли (чаша с солью или рисом, камень и т. п.);

• статуя (или статуи) Богини и Бога (как вариант, предметы или свечи, которые их представляют);

• пентакль^[25];

• палочка (если есть атам, это не обязательно);

• нож с белой ручкой (чтобы физически что-то разрезать; некоторые используют атам);

• свеча;

• чаша для подношений.

Вот какие артефакты лежат на моем алтаре, хотя большинство ритуалов, описанных в этой книге, достаточно просты, поэтому вы можете обойтись без большинства из них или вовсе без всех. Поскольку я рассказываю здесь о самых разных обрядах, не в каждом из них используются все перечисленные предметы. Для некоторых, напротив, требуются дополнительные вещи, например кувшин и небольшой котел или чаша. Дополнительные объекты, если такие требуются, указаны в специальном разделе, который есть в описании каждого ритуала.

Все сценарии начинаются с краткого объяснения ритуала и того, что делает его уникальным. Также в некоторые из них включены рекомендации по постановке и вступительный материал, что особенно важно для ритуалов для больших групп, поскольку они часто требуют дополнительной подготовки. В нескольких случаях я привожу историю обряда, если он основан на исторических источниках.

Сейчас в мире существует много разных видов ведьмовства, но большинство ритуалов, представленных в этой книге, относятся к викканской традиции. Такой выбор объясняется двумя простыми причинами: во-первых, это соответствует моей собственной практике, а во-вторых, викканский тип ритуала наиболее распространен в современном языческом и колдовском мире. Это ритуальный язык, с которым большинство из нас знакомо, поэтому всем будет легко его понять. Но и тем, кому надоела викка, не следует беспокоиться, поскольку в этой книге есть церемонии в стиле так называемого традиционного колдовства.

И все же самое главное – это сами ритуалы и саббаты. Нам, пожалуй, уже пора к ним перейти.

Часть вторая. Зима (Йоль и Имболк)

Глава 8. Йоль. Зимнее солнцестояние

Название саббата: Йоль (также известен как Середина зимы и зимнее солнцестояние)

Дата: день зимнего солнцестояния (в Северном полушарии приходится примерно на 21 декабря)

На зимнее солнцестояние день короче всех в году, а ночь – самая длинная. Солнцестояние не привязано к строго определенной дате: в Северном полушарии оно попадает в промежуток от 20 до 23 декабря. После него долгота светового дня постепенно увеличивается до тех пор, пока шесть месяцев спустя, в день летнего солнцестояния, не начнет снова уменьшаться. Зимнее солнцестояние отмечается уже тысячи лет, и многие связанные с ним традиции стали частью христианского Рождества и светского Нового года.

Большинство ведьм в наши дни называют день зимнего солнцестояния Йолем, и это подходящее название. В Норвегии Йолем назвали праздник, которым отмечали зимнее солнцестояние, а позже стали использовать его как аналог Рождества. Также зимнее солнцестояние иногда называют Серединой зимы. Если Самайн знаменует начало зимы, а Имболк – ее конец, то зимнее солнцестояние служит срединной точкой. Для большинства из нас сегодня это взаимозаменяемые термины. Поскольку на протяжении тысячелетий в конце декабря отмечается целый ряд праздников, я часто называю этот период Святками. Со значительной долей уверенности можно сказать, что канун Нового года, Рождество и наш Йоль берут начало в языческой древности.

Современные ведьмы и колдуны в основном рассматривают Йоль как возрождение солнца, и многие наши ритуалы строятся вокруг этой идеи. Некоторым солнце представляется как божество, которое возрождается в день солнцестояния, а кто-то просто зажигает свечи в самую долгую ночь года. Из-за этой длинной ночи саббат зимнего солнцестояния может быть довольно печальным, если вы решите подойти к нему таким образом (во многих местах она темна и холодна), но большинство празднований Йоля бывают веселыми и радостными. Это объясняется тем, что многие языческие праздники, отмечавшиеся в период зимнего солнцестояния, были довольно веселыми и бесшабашными.

Самым значимым из этих древних праздников были римские сатурналии, которые праздновали в течение трех-пяти дней начиная с 17 декабря^[26]. Как правило, сатурналии были праздниками изобилия, когда много ели и зачастую много пили. Также эти дни отменяли все социальные нормы. Греческий писатель Лукиан (около 120–180 гг. н. э.) так писал об этом празднике: «Пусть для всех наступит равенство, для рабов и свободных, для бедных и богатых»^[27].

Одна из самых древних традиций, связанных с сатурналиями, – избрание шуточного короля. Он правил на протяжении всех сатурналий, обычно поощряя фривольности и издавая абсурдные указы. Хотя сейчас мало где можно услышать или прочитать о шуточных королях, эта традиция сохранялась на протяжении веков. В Средние века вместо шуточных королей сатурналий появились короли беспорядков, которые возглавляли зимние празднества в поместьях по всей Европе. (Если вы думаете, что праздничный период сейчас слишком долгий, имейте в виду, что в Средние века он длился примерно от Самайна до Имболка!^[28])

Хотя короли беспорядков постепенно исчезли из большинства празднований, их дух сохранился в праздновании Йоля. Возлияния и нарушение социальных норм стали частью традиции колядования. Хотя сейчас это превратилось в известные рождественские колядки, изначально колядование было праздничным обычаем, ориентированным на еду, питье, а иногда и мелкий вандализм. Бедные приходили в дома богатых и требовали угощений. Взамен они пели, играли пьесы и поднимали тосты за здоровье хозяина. Если колядующим отказывали в еде и напитках, они часто отвечали шалостями и жестокими проделками. (Эта традиция все еще сохраняется в нашем языке, когда мы говорим «сладость или гадость».) Некоторые историки утверждали, что традиция колядования служила своего рода социальным клапаном безопасности, позволяя более бесправным слоям хотя бы на несколько дней взять верх над знатью и своими работодателями^[29].

Кроме сатурналий, огромное влияние на наше современное празднование Йоля и христианского Рождества оказал и старый норвежский праздник Йоль. Хотя мы не знаем во всех подробностях, как именно норвежцы его отмечали, по-видимому, он тоже отличался пиршествами и чрезмерными возлияниями. Составляющими праздника были жертвоприношение животных (за которым следовал мясной обед) и некоторые обряды почитания предков^[30]. Огни и свечи тоже пришли из норвежского Йоля, как и обычай делать рождественское полено^[31].

Как празднуют Йоль

Йоль – это, пожалуй, мой самый любимый саббат, потому что существует очень много различных идей и традиций, которые можно включить в его празднование и ритуалы. Почти все, что связано с Рождеством, подходит для ритуалов Йоля, включая елки, чулки, омелу и даже снеговиков, если вы живете в подходящем климате. Когда в декабре к нам с Ари приходят друзья, не имеющие отношения к магии, большинство из них говорят, что все у нас выглядит очень по-рождественски. Они даже не догадываются, что почти каждое украшение в нашей гостиной так или иначе имеет отношение к ведьмовскому ремеслу.

Санта-Клаус является не в каждый ковен, но в моих йольских ритуалах мы всегда его призываем. Хотя в некоторых кругах Санта-Клаус известен как святой Николай, он имеет смешанное происхождение и в такой же степени обязан своим появлением норвежскому богу Одину (или Вотану), как и христианскому святому, чье имя носит. Кроме Санта-Клауса к Йолю имеют отношение и другие персонажи предположительно дохристианского происхождения. Это гномы, йольский козел, йольские парни (или гоблины), Крампус и, конечно же, эльфы, которые работают на Санту на Северном полюсе. Моя жена не большая поклонница Крампуса, но я люблю включать его в наши декабрьские ритуалы. Еще один из моих любимых дарителей подарков – итальянская Бефана, и хоть она и относится к постхристианскому периоду, поскольку это ведьма, ее стоит здесь упомянуть. (Она будет фигурировать в одном йольском ритуале для круга в этой книге.)

Дарение подарков всегда было частью зимних праздников еще со времен римских сатурналий и сейчас широко приветствуется многими современными ведьмами. Раздачу подарков можно поручить исполнителю роли Вотана или провести в форме «Тайного Санты». Сбор игрушек и еды для нуждающихся – это тоже магическая практика! И часто это приносит гораздо больше удовлетворения, чем вручение друзьям ненужных безделушек.

Как саббат, посвященный возрождению солнца, Йоль издавна ассоциируется со светом. В это время зажигают свечи – символ борьбы с темнотой и возрождения бога солнца. Многие ведьмы в день солнцестояния или около него празднуют рождение нескольких различных солнечных божеств. Это тоже отличная идея, вокруг которой можно создать ритуал. Даже маленького младенца Иисуса подключают к этой теме. Поскольку в начале зимы мало света, многие ведьмы на Йоль проводят всенощные бдения – не спят всю ночь, чтобы приветствовать возвращение солнца.

История Короля Дуба и Короля Падуба – тоже отличный способ проиллюстрировать растущую половину года, которая начинается в Йоль. Во многих интерпретациях этого мифа, относящихся к Середине зимы, Король Падуба часто выглядит как Санта-Клаус или Дед Мороз и является старшим братом, которого убивают в день зимнего солнцестояния. Король Дуба и Король Падуба – не единственные королевские персоны, появляющиеся на Йоль. Королевы и Короли беспорядка также нередко желанные гости йольских саббатов.

На протяжении тысячелетий дни зимнего поворота Колеса Года всегда носили праздничный характер. В определенной степени это можно заметить и в современном мире, со всеми его рождественскими корпоративами и празднованием Нового года, но то же самое происходило и во время римских сатурналий и норвежского Йоля. Тосты за здоровье друг друга, веселые игры, просто развлечения и веселье – все это подходящие способы отпраздновать Йоль.

Для многих людей зима – это время года, которого они ждут со страхом, но так быть не должно. Зима – это время, когда мир обновляется благодаря снегу и дождю, а холодная погода убивает всех насекомых, которые многих из нас сводят с ума. Вместо того чтобы сопротивляться зиме, ее нужно радушно принять. Принесите домой немного снега для своих ритуалов или просто насладитесь чашкой горячего шоколада или глинтвейна. Мы должны быть благодарны природе, в какой бы точке Колеса Года ни находились.

Огни, снег, подарки, борьба двух братьев, колядки, вечеринки, короли беспорядка, загадочные дарители подарков, дни, которые становятся длиннее, елки, полено, возрождение солнца… Йоль, пожалуй, предоставляет самый длинный и разнообразный список событий и занятий, вокруг которых можно выстраивать ритуалы. По этой причине его больше всего любят многие современные ведьмы. И есть что-то особенно приятное в празднике, который, кажется, отмечают все вокруг. Пусть даже многие об этом и не знают!

Глава 9. Ритуалы Йоля для круга. Йольские сосновые шишки. Прошлое, настоящее и будущее

Хотя книга Чарльза Диккенса «Рождественская песнь в прозе» не ведьмовская или языческая, я часто воспринимаю ее именно таким образом. В ней есть духи (призрак Джейкоба Марли) и три персонажа, которые должны быть как минимум полубогами (как еще можно охарактеризовать Святочных духов прошлого, настоящего и будущего?) Из них троих Святочный дух настоящего кажется самым веселым. Обычно его изображают смеющимся от души, с кубком вина в руке, поэтому он часто напоминает мне бога вина Диониса.

На волне этой ассоциации за прошедшие годы я создал много йольских ритуалов, связанных с фигурой Диониса. Этот праздничный период – самое веселое время года во многих частях мира, а Дионис – бог, который хочет, чтобы мы были веселы и счастливы, и обычно он немного подвыпивший. У Диониса есть и другие параллели с Йолем, или Святками. Хотя обычно он ассоциируется с вином, Дионис также бог плюща и хвойных деревьев, особенно сосен^[32], поэтому его тирс (посох) увит плющом и увенчан сосновой шишкой. Тирс, символ радости, плодородия и изобилия, имеющий легкий декадентский флер, идеально подходит для Йоля!

Хотя этот ритуал не предполагает тирс для каждого участника (слишком сложно!), каждому достанется сосновая шишка, а также будет Святочное дерево, на которое эти шишки нужно будет повесить. Также в нем упоминаются прошлое, настоящее и будущее, как в «Рождественской песни» Диккенса. В моей версии ритуала предполагается, что сосновые шишки будут вешать на Святочное дерево, а это значит, что к каждой нужно привязать маленькую веревочку. Другой вариант – просто положить их на алтарь. При желании шишки можно украсить блестками, ягодами, остролистом и т. д., до или во время ритуала.

Кроме Диониса, в ритуале также отводится роль богине Диане в образе Бефаны – итальянской рождественской ведьмы, делающей примерно то же, что и Санта-Клаус, только гораздо интереснее. Поскольку вручение подарков – неотъемлемая часть декабрьских праздников, ее участие в ритуале кажется особенно важным. Также важная роль отводится музыке, поэтому либо приготовьте треки (я предлагаю какие-нибудь рождественские джиги), либо пригласите барабанщиков. Учтите, что у ведущего ритуала должен быть достаточно громкий голос, чтобы его было слышно на фоне музыки.

Роли, исполняемые в ритуале:

• Верховная Жрица

• Верховный Жрец

• Вызывающие стражей четвертей

• Создатель круга

Что нужно для ритуала:

• Предметы для алтаря.

• Две небольшие чаши с водой для ритуального очищения, с одной или двумя каплями эфирного масла. Очень хорошо очищает ладан, который подходит для этого времени года, но вы можете использовать то, что больше нравится. Воду можно брызгать пальцами или еловой веткой. Пред ритуалом ее следует очистить и освятить.

• По одной сосновой шишке для каждого участника.

• Святочное дерево (можно украсить сосновыми шишками).

• Музыкальная запись или барабанщики.

• Тирс (для создания круга, по желанию).

Ритуал «Йольские сосновые шишки»

Прошлое, настоящее и будущее

Настроение ритуала – радостное и веселое, желательно украсить место проведения гирляндами и другими праздничными аксессуарами.

Открытие, очищение, заявление о намерениях

Верховная Жрица

За пределами нашего круга все погружено во тьму. Сегодня самая длинная ночь года, воздух холоден, дует пронизывающий ветер. Но здесь, в нашем ритуальном пространстве, мы находимся под защитой богов. И мы чествуем самую длинную ночь, ибо Йоль – время радости и братского общения, потому что мы знаем, что отныне дни постепенно начнут удлиняться и мир возродится к жизни.

Верховный Жрец

Сегодня мы чествуем богиню Диану, королеву ведьм, и ее брата Диониса, бога вина! Ибо они всегда были с нами на прошедших йольских праздниках, сегодня с нами и будут с нами на все грядущие Йоли, даря всем радость, подарки и любовь!

Вперед выходят вызывающие стражей четвертей. Двое из них берут по чаше с водой, в которую добавлено эфирное масло, а двое – очищающие благовония. В то время как Верховная Жрица говорит, готовя участников к ритуалу этой ночи, вызывающие стражей четвертей окуривают и окропляют их.

Верховная Жрица:

Прежде чем мы начнем, давайте немного подготовимся к сегодняшнему ритуалу. Закройте глаза, расслабьтесь и ненадолго погрузитесь в себя. Когда вас коснутся очистительная вода и дым благовоний, представьте, что все ваши заботы и тревоги отступают. Сегодня, среди своих собратьев, вы можете быть собой и праздновать так, как захотите. Пусть дым благовоний удалит всю негативную энергию, которая иногда оседает на нас, и пусть освященная вода смоет все наши проблемы, по крайней мере, на время.

Подумайте о долгой ночи, о тишине и уюте, которые приходят только с покоем зимы. Подумайте о холоде, который очищает землю, готовя ее к тому, что должно наступить после. Подумайте о Боге и Богине и о том, как они любят своих детей. После того, как вас коснутся дым благовоний и очищающая вода, откройте глаза и присоединяйтесь к нам, чтобы отпраздновать Йоль. Будьте благословенны!

Создание круга, вызов стражей четвертей

Вызывающие стражей четвертей кладут благовония и чаши с водой на алтарь. Создается круг при помощи атама, меча или тирса.

Создатель круга

Мы будем пребывать между мирами, во времени, которое не является временем, и в пространстве, которое не является пространством. Внутри нашего магического круга мы увидим миры прошлого и будущего. Пусть дух и свет этого времени года воссияет в нашем священном пространстве! Круг создан. Да будет так!

Зажигать свечи во всех четвертях не обязательно, но если это сделаете, позаботьтесь о том, чтобы вызывающие стражей четвертей зажгли их только после обращения к стражам.

Вызывающий стражей восточной четверти

Мы взываем к духам востока, духам вдохновения и знания. Поскольку солнце восходит на востоке, мы благодарим вас за возрождение света, что приносит нам столько радости в Йоль. Пусть ваши свет и мудрость ярко сияют в предстоящие темные дни. Приветствуем вас! И добро пожаловать!

Вызывающий стражей южной четверти

Мы взываем к духам юга, духам страсти и желания. Мы благодарим вас за дар омелы, святочного символа братства и единения. Пусть ваши страсть и сила согревают нас в предстоящие холодные дни. Приветствуем вас! И добро пожаловать!

Вызывающий стражей западной четверти

Мы взываем к духам запада, духам чувств и любви. Мы благодарим вас за дары, снег и дождь. Они укрывают землю, давая начало тому, что придет потом. Пусть ваша любовь окутает нас, как ваша энергия окутывает землю. Пр�

Jason Mankey

Witch’s Wheel of the Year: Rituals for Circles, Solitaries & Covens

© 2019 by Jason Mankey

© Перевод на русский язык, издание на русском языке, оформление. ОАО «Издательская группа «Весь», 2020

* * *

Дорогой Читатель!

Искренне признателен, что Вы взяли в руки книгу нашего издательства.

Наш замечательный коллектив с большим вниманием выбирает и готовит рукописи. Они вдохновляют человека на заботливое отношение к своей жизни, жизни близких и нашей любимой Родины. Наша духовная культура берёт начало в глубине тысячелетий. Её основа – свобода, любовь и сострадание. Суровые климатические условия и большие пространства России рождают смелых людей с чуткой душой – это идеал русского человека. Будем рады, если наши книги помогут Вам стать таким человеком и укрепят Ваши добродетели.

Мы верим, что духовное стремление является прочным основанием для полноценной жизни и способно проявиться в любой области человеческой деятельности. Это может быть семья и воспитание детей, наука и культура, искусство и религиозная деятельность, предпринимательство и государственное управление. Возрождайте свет души в себе, поддерживайте его в других. Именно это усилие создаёт новые возможности, вдохновляет нас на заботу о ближних, способствуют росту как личного, так и общественного благополучия.

Искренне Ваш,

Владелец Издательской группы «Весь»

Пётр Лисовский

Отзывы о книге «Ведьмовское Колесо Года»

Манки глубоко эрудирован, обладает богатым опытом и увлекательно пишет. «Ведьмовское Колесо Года» – легкое для чтения и полезное руководство, способствующее более глубокому погружению в работу с природными циклами, которые обычно называют Колесом Года. Эта книга подходит как для новичков, так и для опытных ведьм и станет отличным источником идей для тех, кто занимается составлением ритуалов.

Х. Байрон Баллард, жрица и автор книги «Earth Works»

Книга «Ведьмовское Колесо Года» предлагает наполненные смыслами ритуалы, которые трогают и вдохновляют сердце и дух. В то же время это хорошее практическое руководство по организации и проведению ритуалов. Особенно мне понравилось, как история, традиции и обычаи ведьм переплетаются с основными темами книги. Отличное подспорье для всех, кто отмечает сезонные праздники.

Иво Домингес, автор книги «Practical Astrology for Witches and Pagans» («Практическая астрология для ведьм и язычников»)

Свежий и бодрящий вклад в корпус сочинений по магии и колдовству… «Ведьмовское Колесо Года» могут использовать практикующие из разных традиций, и в этом главное преимущество книги: Манки со знанием дела описывает фундаментальные законы самой природы, изначальный источник земной духовности. Пользуясь своими обширными познаниями и чарующим остроумием, Манки создал руководство, которому найдется место у алтаря любой ведьмы, колдуна или шамана.

Даниэль Молер, автор книги «Shamanic Qabalah» («Шаманская Каббала»)

Об авторе

Свою первую книгу по ведьмовству Джейсон Манки прочитал в седьмом классе, а в двадцать два года решил посвятить этому ремеслу свою жизнь. Сейчас Джейсон – гарднерианский Верховный Жрец третьей степени. Вместе с женой Ари он руководит двумя ковенами в области залива Сан-Франциско. Джейсон – популярный оратор на языческих и ведьмовских мероприятиях в Северной Америке и Великобритании. В своих кругах он считается авторитетом в области викканской истории, культа Рогатого Бога и влияния оккультизма на рок-н-ролл и тяжелый рок. Он ведет канал на Patheos Pagan, самом читаемом языческом блоговом ресурсе в мире, – пишет в раздел Raise the Horns, а также публикуется в журнале Witches & Pagans.

Введение

Самые радостные и духовно наполненные моменты для меня как колдуна обычно случались во время ритуалов. Еще в самом начале практики во время ритуала на Самайн я впервые столкнулся лицом к лицу с Богиней, когда та почтила своим присутствием нашу Верховную Жрицу в ходе Сошествия Луны… Созерцать Богиню в теле друга, равного тебе человека – опыт, меняющий жизнь. Это был настолько яркий и решающий для моего развития момент, что даже сейчас, когда я просто пишу об этом почти двадцать лет спустя, на лице появляется улыбка, и я хочу пережить это вновь.

Хотя многие ведьмы и колдуны сейчас пытаются окружать себя ореолом тайны и пугающей мистики, я всегда считал ведьмовство светлым, солнечным и радостным опытом, несмотря на то, что большинство ритуалов мы проводим при свете луны. На Йоль мы поднимаем кубки с глинтвейном друг за друга и творим магию, чтобы привлечь здоровье и, насколько это возможно, процветание. На Бельтайн играем в забавные игры, которые нас смешат, а во время Остара едим горячие булочки с крестами, балуя своего внутреннего ребенка.

Ритуалы всегда приносили мне большое духовное удовлетворение и в то же время давали возможность хорошо провести время. Но это еще и работа: многие ритуальные практики, в которых я участвовал на протяжении всех этих лет, были довольно серьезными. Некоторые из них были направлены на решение проблем социальной справедливости и сохранения окружающей среды. Для колдуна или ведьмы ритуал – это многогранная вещь: в течение одного часа можно не только весело провести время и получить интенсивный духовный опыт, но и сделать что-то крайне значимое. Многие из лучших моментов, которыми я могу гордиться как колдун, происходили именно в пространстве ритуала – обычно, когда я успешно проводил обряд для большой группы. Когда я подготавливаю или провожу ритуалы для своей довольно обширной группы, отношусь к этому как к служению и делаю это с большой радостью. Хороший ритуал привлекает людей в наши круги, на саббаты, в рощи, в то время как неудачный может навсегда отвратить их от этого ремесла. Хотя я не сторонник обращения в свою веру, для меня важно, чтобы наше сообщество росло и чтобы у людей появлялся интерес к магическим практикам.

С начала 1970-х годов были опубликованы тысячи книг, содержащих магические ритуалы разного качества. На самом деле ведьмовство в том виде, в каком мы знаем его сегодня, существует лишь немногим меньше ста лет. Пятьдесят лет назад, впервые начиная показывать ритуалы миру, мы только еще пытались во всем этом разобраться. И многие ранние магические ритуалы, которые появлялись в печати, были, мягко говоря, не очень хороши. (Уверен, кое у кого мои слова вызовут решительное несогласие, но все же я настаиваю на этом.)

Большинство первых ритуалов, напечатанных в книгах, были смехотворно короткими и не особенно могли служить руководством к действию. Это было что-то вроде инструкций собраться на шабаш, прокричать что-то всем вместе, а затем провести управляемую медитацию или короткий сезонный обряд. Мне было особенно трудно, когда в книгах по ведьмовству я встречал такого рода советы, потому что они не имели ничего общего с моим опытом колдуна в те дни. Я практиковал в одиночку, а большинство ритуалов, описанных в книгах, были предназначены для групп. Однако ритуальные практики для одного человека и для тринадцати существенно различаются. Даже в одной из лучших книг, когда-либо написанных о викке – «Викканская магия» Скотта Каннингема[1], – были лишь очень короткие ритуалы, не находившие во мне особого отклика.

По мере того как я приобретал опыт колдуна, чтобы в конце концов познакомиться и начать практиковать с другими колдунами и ведьмами, я стал брать на себя ответственность за составление ритуалов. Многие из них мы проводили на местных ярмарках психических техник или для групп студентов, к которым и сами тогда относились. В процессе подготовки я часто перелопачивал всю свою быстро растущую библиотеку колдуна в надежде найти помощь и вдохновение. К сожалению, мои книги не особо помогали, и я быстро понял, что ритуалы, первоначально составленные для десяти человек, не всегда легко адаптировать для группы из тридцати или более адептов.

Существуют фундаментальные различия между ритуалами, исполняемыми в одиночку, на саббатах или в кругу: этот нюанс обычно упускается в литературе по ведьмовству. (Термин «круг» я здесь использую для больших ковенов.) Эта книга призвана заполнить данный пробел и в то же время предлагает, как я надеюсь, содержательные, действенные и интересные ритуалы для всех праздников. То, что работает для десяти человек, может не работать для пятидесяти, а то, что подойдет для пятидесяти, может не работать для одиночного практикующего. В этой книге я делаю акцент на ритуалах для саббатов, потому что они мне нравятся больше всего и потому что праздники цикла года – это единственный элемент, общий для сотен различных магических традиций, существующих сегодня. Почти все ведьмы и колдуны, которых я знаю, празднуют саббаты, пусть и не все сходятся в том, как их называть.

Поскольку эта книга в основном посвящена ритуалам для саббатов, в нее включена достаточная фактологическая информация обо всех восьми праздниках. Однако, учитывая объем книги, я постарался сделать эти обзоры краткими. Первоначально я хотел написать длинные, подробные истории саббатов, таких как Йоль и Самайн, но часто замечал, что пишу уже о Рождестве и Хэллоуине, что не совсем одно и то же. Исторический контекст очень обширен, но эта книга посвящена в основном тому, как мы празднуем саббаты сегодня, а не тому, как другие религиозные традиции адаптировали обряды древнего язычества для своих нужд. Тем, кто интересуется историей, я рекомендую обратиться к библиографии.

В эту книгу включены 24 ритуала, но это лишь капля из того, что можно делать на саббатах. Поэтому в дополнение к ним я добавил в книгу и некоторые другие идеи по поводу того, как отмечать наши главные праздники. Так, в книге часто упоминаются некоторые из наиболее значимых тем, которые встречаются в ритуалах, такие как мифы о Короле Дубе и Короле Падубе, циклы Девы, Матери и Старухи. Чтобы сделать эту книгу действительно уникальной, я намеренно не стал включать в нее ритуалы, содержащие темы и идеи, часто встречающиеся в интернете и в других книгах. Сейчас очень много книг и веб-сайтов с такой информацией. Я надеюсь, что ритуалы, описанные в книге, расскажут вам что-то новое.

Кроме всего этого материала по временам года, в книге есть много советов и тонкостей, касающихся того, как проводить действительно эффективные ритуалы в одиночку или в группе любого состава. Сценарии – это прекрасно, но это лишь полдела. Чтобы ритуальная практика была эффективной, необходимо знать, как непосредственно организовать и провести обряд для группы, с которой вы работаете (даже если она состоит только из вас и ваших богов).

Важно отметить, что ни одна книга не может научить человека проводить ритуалы так, чтобы они были по-настоящему действенными. Научиться этому можно только путем проб и ошибок. Книги, подобные этой, могут дать некоторые необходимые методы и инструменты, но не способны заменить реальную работу. И когда эта работа идет не так хорошо, как вы ожидали, единственный выход – попробовать снова. Практика позволяет достичь совершенства, особенно когда дело касается магических ритуалов.

Часть первая. Механизмы ритуалов и Колесо Года

Глава 1. Зачем нужны ритуалы? Установление связи

Спросите пять современных ведьм или колдунов, что такое колдовство, и вы, скорее всего, получите шесть или семь разных ответов. Я сам не совсем уверен, как определить его в наши дни, могу лишь сказать, что узнаю́ ритуальную практику, когда вижу. Современные колдуны практикуют разными способами, многие используют традиции, взятые из викканской магии, другие изучают обычаи, которые ближе к вызыванию духов или народному целительству.

Однако в большинстве колдовских традиций есть два элемента. Первый – заклинания. Ведьмовство наделяет нас силой и позволяет обрести контроль над своей жизнью посредством заклинаний и обращения к божествам. Второй элемент – ритуал, он часто идет рука об руку с магическими заклинаниями. Большинство своих заклинаний я произношу в священном пространстве, а чтобы создать его, использую ритуал. Всякий раз, совершая какие-то магические действия в определенном, установленном порядке, мы выполняем ритуал.

Когда я только начинал заниматься колдовством, мои первые шаги на этом пути были робкими. Начал я с молитв к Богине, много читал и применял некоторые заклинания. Через несколько месяцев такой практики я решил, что пришло время провести свой первый ритуал. В день осеннего равноденствия я уединился в самом укромном месте своей квартиры, находящейся в полуподвальном этаже, и зажег шесть свечей, по одной для каждой стихии – Воздуха, Огня, Воды и Земли – и затем еще по одной для Богини и Бога. Я мало что помню о том ритуале, кроме того, что зажег свечи и нарисовал круг, но начало было положено.

Большинство ведьм и колдунов сегодня, независимо от их пути или традиции, чтят смену времен года – цикл календарных праздников, известных как Колесо Года. Это «колесо» состоит из восьми «спиц», представляющих собой праздники, которые большинство из нас называют саббатами или шабашами. К саббатам относятся ежегодные дни солнцестояния и равноденствия, а также дни, находящиеся примерно посередине между ними (плюс-минус несколько дней) – так называемые получетвертные дни. Не все колдуны и ведьмы используют для этих праздников одинаковые названия, но большинство их отмечают или, по крайней мере, так или иначе признают.

Со времени того первого ритуала в моей полуподвальной квартире я участвовал более чем в 250 церемониях саббатов. Многие из них я выполнял в одиночку, поскольку в течение нескольких лет практиковал ведьмовство один, прежде чем нашел единомышленников. Было много ритуалов и для групп, и несколько раз я проводил ритуалы Колеса Года для очень больших групп, до 200 человек.

Все ритуальные практики в какой-то степени различаются. Самые большие различия связаны с масштабами ритуала, временем и местом его проведения, а также с его фокусом. Несмотря на разнообразие всех обрядов, в которых я участвовал на протяжении многих лет, у всех них была одна общая черта: связь. Конечно, то, с чем устанавливалась связь, различалось, но все ритуалы объединяли меня и тех, кто был со мной (если я был не один), с чем-то бо́льшим.

Шесть сфер фокуса в ритуалах

Существует шесть различных энергий, на установление связи с которыми обычно направлены ритуальные практики, и каждый ритуал, представленный в этой книге, призван связать его участников по крайней мере с одной из них. Они не всегда могут достигать своей цели, но это происходит потому, что все мы воспринимаем ритуалы по-разному (с этим мы разберемся немного позже). Многие энергии, с которыми мы устанавливаем связь в ритуале, ясны и очевидны – например, природный мир. Тогда как другие, скажем связь с сообществом, могут казаться более абстрактными. Один из аспектов, делающих колдовские ритуалы настолько действенными, заключается в том, что они создают связи по нескольким направлениям, и все их стоить рассмотреть.

Природный мир

Для многих ведьмовство – это прежде всего природная религия или практика. Многие находят утешение и успокоение в безлюдных местах, на природе, и при помощи ритуалов пытаются найти свое место в природе. Также ритуалы, связанные с природным миром, могут быть посвящены защите окружающей среды или постижению того, что одухотворяет все вокруг. Я участвовал в ритуалах, в ходе которых сажал семена, собирал виноград с лозы, встречал восход солнца и использовал опавшие листья в заклинаниях. Все это способы установления связи с природным миром.

Времена года и Колесо Года

Энергия зимы существенно отличается от энергии лета. Летом я ухаживаю за садом, а в августе начинаю наслаждаться плодами своего труда. Зимой мой сад впадает в спячку, пока дожди и холода готовят его к тому, что произойдет весной. Существует определенный ритм ежегодного поворота колеса – многие колдуны во время ритуалов устанавливают связь именно с ним.

Сущность энергии того или иного сезона также может влиять на работу с заклинаниями. Летние заклинания лучше всего подходят для призыва в нашу жизнь, метафорически говоря, ярких и сверкающих вещей, которые мы хотели бы заполучить, – например, нового автомобиля. Осень – подходящее время, чтобы расстаться с людьми и энергиями, которые больше не могут сослужить нам добрую службу. Зима подходит для избавления от вредных привычек или нежелательных черт характера. Весна – это обновление и новые задачи. Соединение с естественной энергией времен года может изменить нас и наполнить силой нашу магию.

Магия

Творя магию в ритуальном пространстве, мы не просто пытаемся изменить обстоятельства жизни или достичь желаемого результата. Магию можно почувствовать, и когда мы ее практикуем, то, по сути, соединяемся со всеми практикующими по всему миру и на протяжении всей истории. Эта практика позволяет подключиться к потоку, который, вероятно, восходит к нашим самым древним предкам.

Проводя магические обряды со своей группой, я чувствую вокруг эту энергию и могу на какое-то время поделиться ею с остальными. То же самое происходит, когда во время работы мне посылает свою энергию какое-нибудь божество или дух. Практика магии с другим человеком – это всегда интимный акт связи.

Божества и другие Высшие Силы

Многие ритуалы состоят не просто из обращения и просьбы к божеству – они посвящены какой-то конкретной сущности (или сущностям) и направлены на взаимодействие с этими богами. Так, саббат Лугнасад (также называемый Ламмас) связан с именем бога Луга, поэтому кажется вполне уместным в этот день провести ритуал соединения с ним. Хотя большинство ритуалов шабашей не фокусируются на конкретном божестве, нет причин, почему бы этого не делать.

Почитая наших богов в ритуале, мы делаем сильнее и их, и связь между божеством и смертными. Иногда я просто чувствую, что должен придумать ритуал для определенного божества. Ритуал трех Бригит, описанный в главе 13 этой книги, появился именно потому, что я почувствовал, что Богиня просит меня об этом, а как я могу ей отказать?

Предки, тотемные животных и сказочные существа

Кроме богов во время ритуалов мы часто устанавливаем связь еще и с некоторыми существами. Так, многие ведьмы во время каждого ритуала обращаются к духам своих предков, а Самайн для многих из нас заключается именно в воссоединении с теми, кого мы потеряли. Сказочные существа издавна ассоциируются с серединой лета. Есть несколько сказочных существ, которые в наше время стали неотъемлемой частью празднования Рождества и Йоля. Я никогда не встречал ритуалов для саббатов, посвященных тотемным животным, но их вполне можно создать. Если нужно установить с чем-то связь, а время и обстоятельства позволяют, имеет смысл создать соответствующий ритуал.

Сообщество

Идея о том, что мы должны устанавливать связь друг с другом, зародилась в ходе долгой истории работы колдунов в кругах. Если ковен – это избранная семья, то почему бы нам не создать и практиковать ритуалы, которые прославляли бы эти узы и еще больше сближали нас? Даже когда мы просто занимаемся чем-то веселым или занимательным в группе, это помогает установить связь друг с другом.

Один из лучших ритуалов, в котором я участвовал, был совсем простым: мы стояли в круге и по очереди бросали большой клубок пряжи. Тот, кто ловил клубок, рассказывал всем, какой вклад он собирается внести в общее дело, и затем бросал пряжу через круг кому-то другому. В результате образовалась целая паутина из ниток, которая соединила нас всех вместе. Вероятно, этот ритуал запомнился потому, что мы смогли физически увидеть связи, которые устанавливали.

Сообщество, создаваемое посредством ритуала, – это нечто большее, чем просто группа людей, физически находящихся рядом. Проводя ритуалы своей традиции, я в каком-то смысле соединяюсь со всеми ее последователями, проводившими те же самые обряды. Тысячи ведьм и колдунов прошлого и настоящего читали «Наказ Богини»[2] Дорин Валиенте, и каждый раз, слыша эти слова в ходе ритуальной практики, я чувствую присутствие всех, кто произносил эти слова задолго до моего рождения.

Мы, колдуны и ведьмы, обычно возлагаем очень большие надежды на обряды и ритуалы, и я считаю это правильным. Как правило, колдуны и ведьмы – неординарные люди, поэтому вполне можно ожидать, что наши практики будут действенными и преобразующими. Но поскольку в ритуалах много нюансов, не все они оказываются достаточно эффективными. Тем не менее даже самые худшие ритуалы, в которых я участвовал за многие годы, все равно меня с чем-то связывали.

Большинство из тех, кто хотя бы несколько раз участвовал в групповых ритуалах, может припомнить одну, а то и три истории о том, как однажды Бельтайн пришелся на дождливый день, так что все были промокшими и грустными. Но когда боль и потрясение от того, что все складывается неидеально, проходят, такие истории обычно превращаются в объединяющий опыт. «Помнишь, как мы вместе вымокли тогда под дождем и как ужасно все было? Это было шикарно!» Ритуал обладает большой силой и объединяет людей, даже когда все идет не совсем так, как планировалось.

Глава 2. Элементы ритуала. Что мы делаем в круге

В настоящее время большинство ведьмовских ритуалов состоит из пяти составляющих: очищение, приглашение, работа, «Пироги и эль» (заземление) и завершение. Конечно, ритуал обычно состоит больше чем из пяти частей, но разные его составляющие в основном можно сгруппировать в эти пять категорий. Иногда какого-то из этих элементов в ритуале может не быть, но такое случается редко. Поскольку эти пять компонентов служат основными строительными блоками обряда, каждый из них стоит рассмотреть отдельно, чтобы лучше понять их место и роль в ритуальном действе.

Очищение

Обряды очищения бывают двух видов: очищение и подготовка колдуна или ведьмы и очищение пространства, в котором будет проводиться ритуал. В течение дня наши тело и ум контактируют со всякого рода энергиями. Зачастую они бывают негативными и потому нежелательны. (Вспомните, например, о разочаровании, которое испытали сегодня на работе.) Обряды очищения предназначены для устранения этой «мусорной» энергии из тела и ума. Они помогают подготовиться к основной работе в магическом круге и отбросить все наши мирские заботы и тревоги.

Пространства, которые используются для практик, тоже подвержены воздействию нежелательных энергий, поэтому перед началом любой серьезной магической работы должны очищаться. Если в месте, где вы собираетесь совершать магические действия, произошло что-то негативное, энергия этого события станет частью вашего пространства. Очищение помещения перед ритуалом гарантирует, что эти нежелательные энергии не будут влиять на вас или вашу работу.

Обряды очищения помогают освободить ритуальное пространство от любых нежелательных сущностей. Я не утверждаю, что места работы колдунов всегда наполнены злобными духами, но время от времени такое случается. В магии издавна бытует представление, что подобное притягивает подобное, так что магические и эфирные существа, скорее всего, будут стремиться к вашему ритуальному пространству (в конце концов, оно должно быть магическим). Поэтому лучше сразу разогнать всех непрошеных гостей.

Существует целый ряд техник, применяемых для очищения. Очень распространены фимиам из шалфея и соленая вода. Использование этих ингредиентов в тандеме называют окуриванием и окроплением. К другим техникам относятся выметание отрицательных энергий метлой, применение эфирных масел и ритуальное мытье рук. Также для очищения комнаты я использовал звук, а для некоторых шабашей перед серьезной работой требуется ритуальное омовение. За исключением ритуального омовения, все эти техники будут описаны в разных ритуалах, вошедших в эту книгу.

Зачастую обряды очищения служат составляющей самого ритуала. Так, многие ведьмы ритуально благословляют, освящают и смешивают силы Воздуха, Огня, Воды и Земли (которые обычно представлены благовониями, зажженной свечой, чашей с водой и солью), прежде чем использовать их для очищения участников ритуала и пространства. В нашем ковене эти магические артефакты обычно ритуально благословляются перед использованием для очищения. Делать это в общем кругу не обязательно, но я полагаю, что это способствует эффективной ритуальной атмосфере.

В отличие от остальных компонентов, которые мы будем рассматривать в этой главе, обряды очищения иногда проводятся вне ритуального пространства. Для ритуального омовения это вполне логично, но иногда очистительные практики проводятся только для тех, кто в них особо нуждается. В особенности это справедливо для больших и продолжительных ритуалов, когда может быть недостаточно времени или пространства. Мы с моими группами перед ритуалами используем чашу благословения для тех, у кого слишком много негативной энергии и кому нужно от нее избавиться. В нашем ковене для этого пользуются чашей благословления. (Чаша благословения применяется в одиночном ритуале, описанном в главе 15.)

Кроме того, успех ритуала очищения в значительной степени зависит от человека, который его проходит. Никакое количество соленой воды или благовоний не избавит его от гнева, если он не хочет от него избавляться. Я считаю, что очистительные обряды важны для успешного ритуала, но это не панацея. В конечном счете мы сами ответственны за то, чтобы подготовить себя к магической практике. Если не можем войти в подходящее состояние духа, то дело, скорее всего, в нас самих, а не в тех, кто проводит ритуал, и не в техниках очищения.

Приглашение

Название этой части ритуала говорит само за себя: это воззвания к разным богам, силам, энергиям стихий, предкам, а также всем присутствующим ведьмам и колдунам. Это, пожалуй, самый сложный элемент ритуала, поскольку он состоит из нескольких частей, о каждой из которых стоит рассказать отдельно. Кроме того, не все обряды, относимые к «Приглашению», служат одной и той же цели.

Заявление о намерениях

Большинство моих ритуалов начинаются с одного или двух предложений, в которых кратко излагается суть будущей практики и ее цель. Для меня это своего рода главный тезис, и когда я составляю ритуал, заявление о намерении служит ориентиром. Если то, что я собираюсь добавить к ритуалу, не согласуется с заявлением о намерении, вероятно, оно здесь не нужно.

Например, на праздновании зимнего солнцестояния мое заявление о намерении может быть примерно таким.

Сегодня мы празднуем зимнее солнцестояние. Мы собрались, чтобы отдать почести самой длинной ночи в году и отпраздновать возрождение Владыки Солнца. Хотя сейчас темно и холодно, сегодняшний шабаш – это праздник радости, ибо Бог вернулся, и свет возродился. Да будет так!

В этом случае заявление о намерениях говорит о нескольких конкретных вещах, напоминая всем о том, какой праздник мы отмечаем и почему. Ритуалы бывают как радостными, так и мрачными, со всеми возможными градациями, и заявление о намерении сообщает собравшимся, что ритуал будет радостным и веселым. Все очень просто.

Делать такое заявление вовсе не обязательно, но обычно я считаю это полезным. Если заранее предупредить всех, каким будет тон ритуала, никто не будет застигнут врасплох и не окажется неподготовленным к развитию событий. Кроме того, заявление о намерении служит приветствием всем собравшимся.

Создание круга

Большинство ведьм и колдунов совершают свою работу внутри круга. Это созданное человеком священное пространство, в котором смертные могут свободно взаимодействовать с божествами и привлекать магическую энергию[3]. Круги в ритуале преследуют три цели. Во-первых, это защитное пространство, предназначенное для защиты от негативной энергии и сущностей. Также круги вмещают и удерживают магическую энергию до тех пор, пока не настанет время ее отпустить. Это часто называют выстраиванием конуса силы. И наконец, круг – это пространство между мирами, которое находится между нашим физическим миром и тем, что лежит за его пределами. Хорошо построенный круг помогает напрямую взаимодействовать с богами, духами, а также иными силами и сущностями.

Круги создаются при помощи магической энергии, проводником для которой обычно служит ритуальный предмет, например атам[4], меч или палочка (хотя подойдет и просто палец). Вообще, круг – это не совсем точный термин, потому что на самом деле большинство ведьм и колдунов создают сферу: она укрывает нас подобно колпаку, у нее есть вершина и дно. Как правило, круги создают по часовой стрелке, начиная с востока или севера. А убирают чаще наоборот, против часовой стрелки. Хотя не все следуют этим правилам. Выбирайте вариант, который больше подойдем именно вам. Стоять в круге вместе с другими колдунами и ведьмами – это честь и привилегия, поскольку общее магическое пространство очень ценно.

Вызов стражей четырех четвертей

Большинство ведьм и колдунов призывают в свой круг, в четыре главные точки компаса, энергии элементалей. Это энергии четырех стихий: Воздуха, Огня, Воды и Земли. (Каждая ведьма знает, что Вселенная состоит больше чем из четырех элементов, но большинство веществ можно классифицировать как газ, твердое тело, жидкость или пламя, отсюда и четыре элемента.) Однако «Вызов стражей четырех четвертей» на востоке, юге, западе и севере имеет некоторые нюансы, которые большинство ведьм не учитывают. Дело в том, что есть несколько разных сущностей и энергий, которые можно призывать в этой части ритуала.

Энергия стихий – это наиболее распространенная энергия, связанная с четырьмя четвертями. Эта силы являют собой природу в ее самой чистой и непосредственной форме. Когда ведьма говорит: «Я призываю силы воды», она просит, чтобы конкретно эта элементарная энергия присоединилась к ней в круге. Тогда ее можно будет использовать в магической работе.

Когда ведьмы и колдуны призывают силу сторожевой башни, чаще всего они обращаются к защитным энергиям, связанным с каким-нибудь элементом. Я говорю «чаще всего», потому что первоначально сторожевые башни относились к архангелам – Рафаэлю (Воздух), Михаилу (Огонь), Гавриилу (Вода) и Уриэлю (Земля), – которых адепты высшей магии призывали, чтобы защитить свою работу. Хотя сейчас в колдовских кругах к ангелам обращаются нечасто, все же некоторые ведьмы и колдуны еще призывают их охранять четыре четверти.

Кроме ангелов некоторые также вызывают для охраны сторон света мифических существ. Есть множество различных волшебных созданий, хотя, по моим наблюдениям, чаще всего в четыре четверти призывают сильфов (Воздух), саламандр или драконов (Огонь), ундин (Вода) и гномов (Земля). Поскольку и ангелы, и сказочные существа разумны, я рекомендую проявлять осторожность при обращении к ним. Вне зависимости от того, какие образы внушил вам Дисней, фейри и другие волшебные создания издавна славились способностью причинять смертным неприятности.

В зависимости от традиции возможны разные варианты, но чаще всего четверти ассоциируются со следующими направлениями, энергиями и цветами.

Восток/Воздух/желтый

Юг/Огонь/красный

Запад/Вода/синий

Север/Земля/зеленый

Стражей четвертей обычно призывают по часовой стрелке, начиная с востока или севера, но поскольку мы работаем с кругом, здесь нет непреложных правил. Порядок, в котором стражей четвертей отпускают после окончания ритуала, тоже может различаться от группы к группе и от традиции к традиции. Я знаю много групп, которые прощаются со стражами так же, как и призывали, и также знаю тех, кто делает это в обратном порядке, против часовой стрелки. В этой книге я привожу оба способа, но вы можете воспользоваться любым подходящим. То же самое касается цветовых соответствий. Если желтый цвет у вас не ассоциируется с Воздухом, выберите другой.

Многие, призывая хранителей четвертей, зажигают свечу. Это не обязательно, хоть и создает определенную атмосферу. Кроме того, в одном и том же ритуале допустимо взывать к двум разным группам стражей. Мы, например, призываем энергии стихий Воздуха, Огня, Воды и Земли, а затем еще и сторожевые башни. Это хорошее дополнение к ритуалу, которое работает для нас, хоть это и не всегда необходимо.

В этой книге я привожу разные методы призыва стражей четвертей[5] (фейри, ангелов, энергий стихий и сторожевых башен), так что можете выбрать, что вам больше всего подходит. Кроме того, я описываю создание Компаса Ведьмы (см. ритуал для саббата Ламмаса в главе 30) – используемой некоторыми ведьмами техники, в рамках которой создание круга и призыв стражей четвертей объединяются в один обряд. Чаще всего эта техника применяется в традиционном колдовстве, чем в викке, но ее может применять любой колдун или ведьма.

Когда дело касается вызова стражей четвертей, Небеса и круг действительно ограждают – эту практику можно осуществлять различными способами. Тем не менее важно осознавать, кого или что вы призываете, и делать это в уважительной манере. Кроме того, лучше всего в каждую из четырех четвертей призывать одни и те же типы энергий или сущностей, если вы не хотите во время ритуала стать свидетелями того, как между архангелом Гавриилом и драконом завяжется бой.

Некоторые ведьмы призывают еще пятый элемент, обычно называемый духом. Этому элементу отводится место в середине круга, и чаще всего его считают космической силой, связывающей все элементы и Вселенную вместе. Иногда его считают изначальным источником энергии, из которого происходит все сущее. Это что-то вроде духовной версии теории Большого взрыва. Дух в наши дни нечасто призывают во время ритуалов, но все же время от времени как концепция он всплывает. Если для вас это работает, пользуйтесь; если нет – без этого вполне можно обойтись.

Предки

Не все ведьмы обращаются к предкам на каждом ритуале, но некоторые это делают. В нашем ковене есть определенная форма обращения к Могущественным Умершим (влиятельные личности из колдовской традиции, которых мы знали лично или из книг), но в большинстве ритуальных практик мы к ним непосредственно не обращаемся. Некоторые ведьмы призывают своих прародителей только на Самайн или в других особых случаях. К предкам обычно относятся наши генетические, приемные и магические семьи всех времен.

Боги

Несмотря на то, что в современном колдовстве верить в богов и богинь не обязательно, такое встречается довольно часто. Даже те ведьмы и колдуны, которые не являются верующими в традиционном смысле, часто во время ритуала призывают богов, символизирующих и представляющих природные силы. Самый распространенный способ пригласить божество на ритуал – это вызвать его. Вызывание божества – это вербальное обращение к богам или богиням с предложением стать частью ритуала. Придут они или нет, зависит только от них.

Вызывать божеств можно несколькими фразами, придуманными на месте, либо более формальным способом – с помощью заранее составленного обращения. Можно, например, просто сказать: «Великая Бригит, присоединись к нашему ритуалу сегодня». Воззвание к богам – не такое уж сложное дело, хотя я советую четко осознавать, кого вы вызываете, прежде чем это делать. Кроме того, божества любят, когда им льстят, поэтому приправить свое обращение комплиментами – неплохая идея.

Вызывать можно и верховных богов, таких как Рогатый Бог и Богиня-Мать, и божеств, покровительствующих чему-то конкретному, например Луга или Исиду. В этой книге приводятся примеры и того и другого. Во многих викканских традициях принято вызывать Бога и Богиню на каждом ритуале, хоть это и не обязательное правило. Когда вы вызываете более одного божества, убедитесь, что они родственны, или, по крайней мере, хоть как-то совместимы друг с другом. Это можно проверить, почитав мифы или просто задав вопрос самим богам перед началом ритуала.

Сошествие Луны

Сошествие Луны – это процесс, в результате которого божество входит в тело человека, который этого пожелал. Чаще всего Сошествием Луны называют процесс, когда ведьма призывает в свое тело Богиню, в то время как привлечение Бога таким же образом обычно называют Сошествием Солнца. Впрочем, женщины могут призывать в себя мужских божеств, а мужчины – женских, так что не позволяйте никому вводить вас в заблуждение!

Сошествие Луны – сложный ритуал, и к нему не следует относиться легкомысленно. Хоть я и думаю, что это один из главных обрядов викканской традиции, он уместен не для каждого ритуала – это не салонный трюк. Обряд следует выполнять только после установления определенных отношений с приглашаемым божеством. Поскольку сошествие требует сотрудничества как божества, так и наших физических тел, часто этот обряд заканчивается неудачей, что следует иметь в виду, если вы планируете использовать его в ритуале[6].

Сошествие Луны может приводить к непредсказуемым результатам, поскольку предполагает полную передачу контроля над ритуалом Богу или Богине. Иногда божество решает следовать придуманному для ритуала сценарию, а в других случаях полностью его отбрасывает, поэтому происходящее принимает странные, восхитительные и неожиданные формы.

Помните, что с помощью обряда сошествия вы призываете в свой круг настоящего Бога или Богиню! После сошествия божество проводит некоторое время с участниками ритуала и может дать им какой-то совет или приоткрыть будущее. Поскольку обряд сошествия забирает у физического тела много энергии, обычно он длится не очень долго – не больше 30 минут или часа.

Если обряд сошествия не удается, многие ведьмы и колдуны просто читают «Наказ Бога» или «Наказ Богини» (в зависимости от того, кого призывали). Наказы служат своего рода божественными откровениями, открывая нам тайны богов. Несмотря на то что наказы написаны людьми, многие из нас верят, что они были переданы через людей богами. Самые известное из таких наставлений – «Наказ Богини» Дорин Валиенте.

Для многих наказы – одна из самых любимых частей колдовского богослужения, поэтому многие ведьмы и колдуны читают их после обращения к своим божествам. Чтобы использовать наказы, не нужно ждать неудачного обряда сошествия: они сами по себе служат достойным дополнением к ритуалу. Среди моих самых глубоких ритуальных впечатлений – то, как моя жена Ари просто читала «Наказ Богини» Валиенте. У меня мурашки идут по коже от одного этого воспоминания!

Работа

Работа – это плоть, мясо (или тофу, если вы вегетарианец) ритуала. Все обряды очищения и обращения предваряют центральную часть ритуальной практики. Именно она оказывается самой трудной в плане составления и выполнения. Я бывал на многих ритуалах с прекрасной организацией, волнующими воззваниями к божествам, впечатляющим призывом стражей четвертей и созданием хороших кругов, но после этого сама работа заключалась лишь в управляемой медитации и дарении цветка каждому участнику. И всего-то!

Работа – это часть ритуала, призванная соединить нас с чем-то бо́льшим, чем мы сами. Но придумать сценарий, который приводил бы к этому, – сложная задача, и даже лучшие составители ритуалов (включая меня!) не всегда достигают этой цели. Существует несколько разных видов работы, и почти всех я так или иначе касаюсь в этой книге.

Магическая практика

Для многих ведьм и колдунов магическая практика служит основополагающим занятием, поэтому неудивительно, что ее включают во многие сезонные ритуалы. Магические практики бывают простыми и сложными. Иногда это просто создание конуса силы (заполнение круга энергией и последующее направление ее на достижение определенной цели)5 или проведение какой-нибудь магической процедуры со свечой. Некоторые магические практики более предметны, в них используется что-то, связанное с текущим сезоном – например, сноп пшеницы осенью или горсть снега зимой.

Сакральная драма

Эта практика особенно часто используется в больших колдовских кругах и представляет собой своего рода спектакль, в котором обыгрываются божества и ключевые моменты смены сезонов. Часто люди, играющие в сакральной драме, входят в контакт с божествами, которых изображают. Однажды на Самайн, играя роль Рогатого Бога, я почувствовал, что действительно ощущаю его присутствие в своей душе, а не просто декламирую реплики, и по мере развития драмы испытывал его боль и любовь ко всем нам.

Когда я «умер», все собравшиеся рыдали и кричали, оплакивая мою кончину. Это был мощный обряд, произведший нужное действие.

Однако сакральную драму не так просто разыграть. По правилам она так или иначе должна задействовать всех присутствующих, либо заставляя их участвовать в драме каким-то образом, либо добиваясь эмоциональной вовлеченности в историю. Ритуал – это не спектакль, поэтому, когда кто-то решает разыграть такую драматическую импровизацию, ее нужно поставить так, чтобы она могла зацепить и вовлечь всех.

Гадание

Несколько раз в год мы с моим ковеном раскладываем колоду карт Таро на алтаре и по очереди вытягиваем карты – для себя и для всей группы. Сначала мы все вместе создаем немного энергии и передаем ее картам. Затем смотрим, что нам принесут следующие несколько месяцев. Возможно, это не очень похоже на ритуал, но работа с картами – одно из наших любимых занятий, и мы всегда с нетерпением ждем следующего раза.

Карты Таро – не единственный способ гадания. Есть много разных способов заглянуть в будущее, которые хорошо работают в рамках ритуала: скраинг[7], гадание на чайных листьях, руны. Также можно призвать Бога или Богиню, известных своими пророческими способностями, и затем на основе их откровений создать ритуал.

Раздача даров

На крупных ритуалах участники часто получают небольшие дары. Это может очень хорошо работать, особенно если подарки символически соответствуют празднуемому саббату. Чаще всего во время ритуалов раздаются семена, которые потом нужно бросить в котел или взять домой, чтобы посадить после того, как те впитают магическую энергию.

Как правило, раздача подарков сочетается с другими ритуальными действиями. Так, во время открытого массового ритуала на Бельтайн несколько лет назад мы короновали каждого участника в знак того, что все мы являемся королевами и королями мая. Подарки, раздаваемые на ритуалах, особенно масштабных, могут стать отличными сувенирами, хотя раздавать что-то только ради того, чтобы раздать, – расточительство.

Аккумуляция энергии, танцы, физическая активность

Многие ритуалы, проводимые в открытых кругах моего региона, заканчиваются общими энергетизирующими танцами. Эти танцы часто сопровождают игрой на барабанах или музыкальными записями, которые соотносятся с саббатом по теме и стилю. Как правило, они не служат никакой высокой цели, а просто помогают объединить группу. Долгие танцы вокруг алтаря иногда кажутся мне утомительными и однообразными, но в том, что многие группы их устраивают, есть определенный смысл – это бывает очень весело!

Мой друг и сестра по ковену Феникс Лефае[8] однажды провела на фестивале, в котором мы участвовали, дионисийский обряд, включавший экстатические танцы под барабаны и сошествие божества.

Это было замечательно, потому что витальная сила, поднявшаяся благодаря танцам и пению, идеально сочеталась с энергетикой Диониса. Такое аккумулирование энергии может стать отличной магической работой, если это соответствует цели обряда.

Некоторые ведьмы включают в празднование саббатов различные игры. Хотя эти игры не всегда собирают много энергии, они могут помочь сплотить и объединить группу. Правда, для успеха этой идеи нужно, чтобы она по-настоящему захватила всех участников ритуала. Предлагать людям участвовать в забеге на трех ногах[9] во время празднования Остары, когда на улице едва выше нуля, – не лучшая идея. Но на Мидсаммер и в хорошую погоду это может быть увлекательно.

Божества и другие сущности

Взаимодействия с различными божествами и другими сущностями – один из моих любимых видов работы. В Самайн принято приглашать в круг умерших, чтобы пережить опыт воссоединения с теми, кого мы потеряли. В этой книге описан ритуал Имболка, посвященный богине Бригит, который дает участникам возможность вступить с ней во взаимодействие (см. главу 13). На летнее солнцестояние многие ведьмы почитают сказочных существ и активно ищут контакта с ними. Виды практики, связанные с богами, богинями и другими силами, дают одни из самых мощных переживаний, которые только возможны во время ритуала.

Самый большой недостаток ритуалов, нацеленных на опыт общения с божествами, – то, что иногда божество не желает являть себя. Божества и маленький народец нам не подчиняются, мы не можем ими командовать. Если в моем ритуале Имболк Бригит решит не появляться, это ее право. Поэтому, готовя ритуал, основанный на идее появления богини, имеет смысл запланировать несколько альтернативных мероприятий.

Сезонные обряды

Вокруг переживания и празднования смены времен года строятся многие саббаты. Ковен может праздновать возвращение света в Йоль или почитать баланс ночи и дня, наблюдаемый в дни равноденствий. В Бельтайн многие колдуны и ведьмы просто устанавливают майское дерево, вокруг которого строится весь ритуал. Тут нет ничего сложного, но при этом сообщество или ковен объединяются через общее дело. Сезонные обряды могут быть и совсем простыми. Например, выпить яблочный сидр или съесть несколько зерен граната осенью – это сезонный обряд. Я чувствую себя ближе к природному миру, когда ем то, что в настоящий момент соответствует нашему положению в Колесе Года. Красить яйца на праздник Остары весело – это соединяет меня с энергией весны. Когда я жил в Мичигане, одним из любимых сезонных обрядов было таяние снега над свечой на Имболк и часто на Остару (но только не на Бельтайн, конечно). Этот немудреный обряд связывал меня с зимой и символизировал надежду на скорое наступление весны.

Ни один из видов колдовской работы, о которых здесь рассказывается, не исключает других. Зачастую их используют в ритуале вместе. Так, сакральная драма может привести к опыту взаимодействия с божеством, в результате чего вы получите какое-либо пророчество. Многие сезонные обряды и магические практики сочетаются друг с другом. Массовые ритуалы с большим количеством участников часто сочетают несколько одновременных мероприятий, чтобы все могли подключиться к той или иной работе.

«Пироги и эль»/заземление

После успешной работы многие люди бывают немного перевозбуждены и перегружены магической энергией, курсирующей через их тела и внутри круга.

Хотя это чувство может быть довольно приятным, пожалуй, оно не совсем здоровое. Представьте себе батарею со слишком большим зарядом. Избавление от ненужной энергии для того, чтобы вернуться в обычное, более приземленное состояние, называется заземлением. Заземление – не обязательная часть каждого ритуала, но часто бывает необходимо, особенно если работа была успешной.

Существует много способов заземления. Один из самых простых – положить руки на землю и вытолкнуть вниз всю избыточную энергию, курсирующую в теле. В нашем ковене после колдовской работы принято стряхивать руки, чтобы освободиться от лишней энергии. Как бы ни выполнялось заземление (а существуют сотни способов), его суть в том, чтобы избавить себя от переполняющих сил. Каждый волен выбрать ту технику, которая работает именно для него.

Техники заземления, как правило, не включаются в ритуал и просто добавляются в конце работы, если это сочтет необходимым Верховная Жрица. (В собственных ритуалах я предоставляю выбор ритуала заземления Верховной Жрице, моей супруге.) Иногда бывает так, что кто-нибудь из членов группы попросит о заземлении. Заземление – один из негласных правил ритуала. На то, чтобы научиться точно определять, когда оно уместно или нужно, может уйти несколько лет. Проведение ритуала – это искусство, которым мы овладеваем с течением времени. Поскольку специальные обряды заземления требуются не всегда, в этой книге нет их описаний. Но когда заземление необходимо, конечно, его нужно провести.

Другой, менее демонстративный способ заземления – это обряд, известный как «Пироги и эль» (или «Пироги и вино»). Еда и питье помогают телу заземлиться естественным образом, без каких-либо специальных манипуляций. Но «Пироги и эль» – это больше, чем просто способ вернуться к обычной жизни. Это празднование земного изобилия и чествование богов, которых мы почитаем. Кроме того, совместная трапеза помогает объединить группу. У языческого общества «Церковь Всех Миров» есть поговорка: «Разделить воду – значит разделить жизнь». И это так, хотя я сказал бы лучше: «Разделить вино – значит разделить жизнь».

Пищу и напитки, используемые во время обряда «Пироги и эль», обычно благословляют и освящают – так они заряжаются энергией ритуального круга. Хотя традиционными для этого обряда считаются вино и хлеб (или другие хлебобулочные изделия), я предпочитаю по возможности использовать сезонные продукты и напитки. Это может быть печенье Санта-Клауса и горячий шоколад на Йоль или свежая клубника и лимонад на летнее солнцестояние. Во многих сообществах в качестве эля используют алкогольные напитки, но можно взять все что угодно, если это по душе сообществу или ведьме либо колдуну.

Часто во время обряда «Пироги и эль» немного еды и напитков откладывают для богов, земли или других сил. Это называется подношением. Если ритуал проводится на открытом воздухе, подношение можно вылить прямо на землю или бросить в огонь. Те, кто работает преимущественно в помещении, кладут подношения в чашу для подношений, а в конце ритуала выносят ее на улицу.

Многие группы перед обрядом «Пироги и эль» выполняют символический Великий обряд. У Великого обряда много смыслов, но я обычно воспринимаю его как чествование соединения различных сил. Чтобы что-либо создать в мире или Вселенной, должны соединиться две различные энергии. Еда и напитки служат очень реальным, осязаемым отражением этой магии, поэтому Великий обряд так хорошо сочетается с «Пирогами и элем». Также Великий обряд символизирует торжество жизни над смертью, ведь жизнь постоянно возвращается в наш мир, невзирая на людскую небрежность и жестокость к ней. Пироги, которые мы едим, и напитки, выпиваемые во время обряда «Пироги и эль», – результат плодородия земли и сил природного мира, и Великий обряд знаменует и это.

Кроме символического Великого обряда может праздноваться также и акт соития, буквально подразумевая ритуальное совокупление. Великий обряд в наши дни очень редко проводится в буквальной форме перед другими колдунами и ведьмами. В своем конкретном воплощении он не включен в эту книгу, но вы можете прочитать о нем – внимание! – в моей книге «Трансформирующее ведьмовство» (Transformative Witchcraft).

На протяжении ряда десятилетий многие считали, что Великий обряд символизирует просто сексуальный союз женщины и мужчины. Но я всегда считал, что это довольно ограниченный способ смотреть на вещи, не отражающий нашу реальность. Ведь каждое соединение порождает новые энергии, и мир появился не в результате полового акта. Сведение Великого обряда к вагинам и пенисам ограничивает силу мира Природы и может оттолкнуть некоторых колдунов и ведьм, тогда как в колдовской традиции рады всем!

Обычно Великий обряд совершают символически, путем соединения атама с кубком или чашей, но есть и другие способы его проведения. Некоторые группы, например, используют две чаши, а ритуальный нож – нет. Каждый вправе выбирать, кому как нравится. Должен признать, я обычно использую атам и чашу, потому что именно в таком виде я впервые познакомился с этим ритуалом. Можно и вовсе не включать Великий обряд, если вы беспокоитесь, что кому-то это не понравится.

В моей практике мы обычно сразу после работы проводим заземление, если оно требуется, а потом переходим к Великому обряду и «Пирогам и элю». Иногда, если первое заземление и «Пироги и эль» в должной мере не подействуют, мы можем провести второе заземление, после того как все закончат с едой и напитками.

Завершение

Суть завершения в полной мере соответствует его названию: это возможность попрощаться и привести ритуальное пространство в состояние, в котором оно было до ритуала. Точно так же, как хороший хозяин всегда прощается со своими гостями, хороший колдун всегда благодарит призываемых божеств, желает стражам четвертей счастливого пути и убирает созданный круг. Это довольно скучная часть ритуала, но в хорошем колдовском хозяйстве она необходима.

Кроме того, после завершения многие группы произносят прощальную фразу, прославляющую сообщество. Самая распространенная звучит так: «Рады встрече, рады участию и до новых встреч!» А я еще часто добавляю в качестве заключительного, сердечного напутствия: «И да хранят боги наше ремесло!»

Основная структура ритуала

Когда все элементы собраны вместе, план ритуала обычно выглядит так:

• Очищение.

• Приглашение/заявление о намерениях.

• Создание круга.

• Вызов стражей четвертей.

• Вызов божества.

• Работа.

• Заземление (при необходимости).

• «Пироги и эль»/Великий обряд.

• Прощание с божеством.

• Роспуск стражей четвертей.

• Снятие круга.

• Прощальная фраза.

Многие колдуны и ведьмы придерживаются такой структуры ритуала, но вполне допустимо переставлять разные части, если это нужно в определенной ситуации. На Йоль я начинал работу до вызова стражей четвертей. А иногда обстоятельства требуют, чтобы «Пироги и эль» были вынесены за пределы помещения, если в ритуальном пространстве еда и напитки не разрешаются. (Так было, когда я проводил ритуалы в местной масонской ложе.) Иногда даже богов вызывают в середине рабочей части – бывает и так!

Я знаю многих колдунов и ведьм, предпочитающих вызывать стражей четвертей перед тем, как создать круг, или очищать участников ритуала после создания круга. Если подобного рода изменения кажутся вам разумными, делайте, как считаете нужным! Если вы решите провести обряд «Пироги и эль» в начале ритуала, можете заранее всех предупредить, а большинство других изменений в общей последовательности ритуала никого особенно не смутят.

Глава 3. Саббаты и Колесо Года. Главные праздники ведьм

Выражение «Колесо Года» звучит довольно весомо и значительно, на деле же этот термин означает просто один календарный год. В течение этого периода времени можно наблюдать, как мир переходит от жизни (весна и лето) к угасанию (осень) и, наконец, к смерти (зима), а затем весь цикл повторяется сначала. Пожалуй, нагляднее всего этот цикл жизни демонстрируют деревья, которые ежегодно сбрасывают листья, чтобы снова одеться в них весной. То же можно сказать о большинстве цветущих растений. Кроме смерти и возрождения в течение одного календарного года происходит увеличение и уменьшение продолжительности светового дня. (В зависимости от того, где вы живете, это может быть лучшим способом наблюдать за сменой времен года.)

Большинство ведьм в течение года празднуют восемь саббатов (см. рис. 1). К ним относятся дни зимнего и летнего солнцестояния, дни весеннего и осеннего равноденствия, а также четыре получетвертных дня, которые приходятся примерно на середину между днями солнцестояния и равноденствия. В то время как разделение Колеса Года на восемь саббатов – общепринятая практика, каждая ведьма и колдун сами решают, сколько шабашей будут праздновать. Если вы хотите отмечать больше праздников, пожалуйста. Например, адепты языческой традиции Фераферия в ноябре, незадолго до американского Дня благодарения, проводят девятый саббат.

Рис. 1. Колесо Года

Термин «шабаш», вероятно, пришел из древнего французского языка и происходит от еврейского «шабат», что означает «отдыхать»[10]. То, что слово «шабаш» (sabbat) напоминает слово «шабат», или «суббота» (sabbath) – не случайное совпадение. В Средние века и в начале Нового времени праздники ведьм часто называли ведьмиными субботами, в какой бы день недели те ни происходили. В большинстве английских книг о колдовстве, изданных до 1950-х годов, собрания ведьм почти всегда называются субботами.

Доктор Маргарет Элис Мюррей (1863–1963) в своей весьма авторитетной книге «Культ ведьм в Западной Европе» (The Witch-Cult in Western Europe,1921) называет собрания ведьм именно так[11]. В то же время в ее книгу включены франкоязычные материалы судебных процессов над ведьмами, в которых встречается слово «шабаш», откуда первые современные ведьмы, скорее всего, и взяли это выражение. Уже в 1954 году Джеральд Гарднер – первый современный практик ведьмовства, публично определивший себя как колдуна, – называет праздники ведьм не иначе как шабашами (или саббатами[12]) в своей книге «Ведьмовство сегодня» (Witchcraft Today). С тех пор мы и используем это слово.

В этой книге Гарднер упоминает четыре больших колдовских праздника, называя их «канун мая, канун августа, канун ноября (Хэллоуин) и канун февраля». Также он говорит, что они соответствуют четырем гэльским праздникам огня: Самхейн, или Самайн (1 ноября), Бригит (1 февраля), Бельтайн или Белтан (1 мая) и Лугнасад (1 августа)»[13]. Поскольку эти четыре праздника среди первых, которые современные ведьмы стали публично отмечать, сейчас их часто называют великими саббатами, хотя уже мало кто называет их «канун мая», «канун августа» и т. д.

Также четыре великих саббата сейчас часто называют кельтскими праздниками, что одновременно правильно и неправильно. Нет никаких доказательств, что все кельты древнего мира праздновали саббаты, но мы знаем, что по крайней мере кельты Ирландии (и, возможно, Уэльса, поскольку в уэльской мифологии и традиции подобные праздники тоже упоминаются) отмечали их. Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад были первоначально кельто-ирландскими праздниками и лишь потом распространились на остальных Британских островах, где в той или иной степени отмечаются по сей день.

В конце 1950-х годов кроме четырех великих шабашей многие ведьмы и колдуны начали отмечать также дни равноденствия и солнцестояния, но эти праздники считались менее значимыми, и чаще всего их отмечали в ближайшее к фактической дате полнолуние. Великие саббаты, как правило, отмечали в их фактическую дату. Как отмечает Гарднер в книге «Значение колдовства» (The Meaning of Witchcraft, 1959), на них обычно присутствовало большое количество ведьм. (Он пишет, что на великие саббаты «собирались все ковены, которые только могли» [14].)

Тогда же, в конце 1950-х, стали меняться названия великих шабашей. Гарднер приводит такие названия: «Кэндлмас, Канун Мая, Ламмас и Хэллоуин»[15]. В течение 1960-х и 1970-х годов появлялись разные варианты названий, причем все более распространенными становились кельто-ирландские. В 1974 году Рэймонд Бакленд в книге «Древо: полная книга саксонского ведьмовства» (The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft) применяет для великих саббатов названия Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад, и со временем эти названия стали все больше и больше входить в употребление. (Бакленд не первый начал использовать эти названия, но появление их в печати, безусловно, способствовало популяризации.)

В наше время великие саббаты известны в основном как Самайн (31 октября), Имболк (2 февраля), Бельтайн (1 мая) и Ламмас или Лугнасад (1 августа), хотя у разных ведьм и групп иногда могут быть некоторые расхождения в названиях и даже датах. Также стоит отметить, что даты великих саббатов часто немного не совпадают с получетвертями. Так, например, 31 октября находится не точно посередине между днем осеннего равноденствия и днем зимнего солнцестояния. По этой причине некоторые отмечают ключевые дни Колеса Года астрологически, то есть в день, ближайший к фактической средней точке между днями солнцестояния и равноденствия.

У праздников равноденствия и солнцестояния, или малых саббатов, была своя история развития. В 1958 году члены одного ковена написали Гарднеру, спрашивая, можно ли перенести праздники равноденствия и солнцестояния на их фактические даты и придать им тот же статус важности, что и получетвертным саббатам. Гарднер дал согласие, в результате чего окончательно сформировалось стандартное восьмеричное Колесо Года. Впоследствии эта модель была принята десятками языческих групп по всему миру[16]. (Однако Гарднер не успел внести это изменение в свою книгу, которая была издана годом позже.)

К началу 1970-х годов большинство ведьм и колдунов стали называть праздники солнцестояния Мидсаммер (Середина лета) и Йоль, и это неслучайно. Йоль – это традиционный древний германский праздник, изначально отмечавшийся в день зимнего солнцестояния, а обряды летнего солнцестояния упоминаются в летописях всех стран Европы. В Англии летнее солнцестояние часто называли Мидсаммер (Середина лета), и многие ведьмы видели в этом смысл. (Если Бельтан – это начало лета, то летнее солнцестояние, соответственно, должно приходиться на его середину.) Поскольку раньше получетвертные дни никак не отмечали, эти праздники называли просто весенним равноденствием и Осенним равноденствием. (Действительно, в дни равноденствий раньше не устраивали никаких специальных праздников – этот факт удивляет сегодня многих.)

Сейчас дни равноденствий чаще всего носят названия Мабон и Остара. Их впервые предложил американский колдун Эйдан Келли в 1974 году. Придумывая новые названия, Келли преследовал две цели: во-первых, они должны были быть более поэтичными, чем просто осеннее и весеннее равноденствие, а во-вторых, лучше сочетаться с кельто-ирландскими названиями, которые применялись для великих саббатов. Также, работая в тот год над ведьмовским календарем, для ровного счета Келли заменил еще летнее солнцестояние на Лита[17]. (Мы еще вернемся к названиям Келли позже, когда будем рассматривать отдельные саббаты.) Названия, которые дал Келли, в течение многих лет неоднократно появлялись в различных языческих журналах, и уже в 1979 году (всего пять лет спустя) были представлены в основополагающем труде Стархоук «Спиральный танец» (The Spiral Dance). (Странно, что хотя для великих саббатов Стархоук использует в основном кельто-ирландские названия, Имболк он называет Бригит.)

Хотя многие современные ведьмы и колдуны возражают против названий, предложенных Келли для летнего солнцестояния и дней равноденствия, избегать их не представляется возможным. Почти все язычники, которых я знаю, называют осеннее равноденствие Мабоном, и, хотя мне самому это название не слишком нравится, когда я его употребляю, все сразу понимают, о чем речь. Поэтому и в этой книге я обычно использую названия Мабон и Остара, несмотря на то, что не все ведьмы и колдуны их принимают.

Далее на этих страницах мы уделим немного больше внимания каждому саббату в отдельности, но краткая история появления современного Колеса Года такова. Все это произошло за небольшой промежуток времени и имеет большое значение для многих колдунов и ведьм по всему миру.

Новый год ведьм

Спросите ведьм, когда у них начинается новый год, и большинство из них скажут, что на Самайн. Тому есть несколько причин, самая очевидная состоит в том, что поздняя осень – прекрасное время для новых начинаний. Урожай собран, и мир пребывает в спячке, ожидая пробуждения весной. Также это время, когда многие из нас уделяют больше времени внутренней жизни, проводя время дома.

Но, пожалуй, самая главная причина, по которой многие ведьмы празднуют Новый год на Самайн, заключается в том, что мы привыкли считать его кельтским Новым годом. Об этом говорится в десятках книг о ведьмовстве, и это частая тема в ритуалах Самайна. Однако идея о том, что Самайн – кельтский Новый год, появилось только в начале XX века. Впервые ее выдвинул валлийский ученый сэр Джон Рис (1840–1915), предположивший, что многое из того, что происходит в начале ноября, ассоциируется с идеей нового начала. В книге «Кельтский фольклор: валлийский и мэнский языки» (Celtic Folklore: Welsh & Manx) Рис пишет, что «это день, когда заканчиваются полевые работы, и крестьяне отправляются по домам – другими словами, это начало нового года»[18].

Большинство ученых не разделяют утверждение Риса, что Самайн – кельтский Новый год, но эта идея находит отклик в кругах ведьм, поскольку просто кажется логичной. (Когда кельты на самом деле отмечали начало нового года? Наверняка никто этого не знает, поэтому предположение, что это Самайн, не хуже и не лучше других.) Однако не все ведьмы считают Самайн началом нового года. В конце концов, Колесо Года – это именно колесо, а значит, его начало и конец довольно произвольны. Потенциально любой саббат (или день) может быть началом нового года, или новым поворотом колеса.

Два других наиболее распространенных после Самайна новогодних саббата – пожалуй, Йоль и Имболк. Они оба подходят в качестве начала нового года, поскольку связаны с солнечным светом. На Йоль солнце возрождается, и продолжительность дня начинает увеличиваться. На Имболк дни становятся уже заметно длиннее, так что этот саббат тоже отлично подходит в качестве начала нового цикла. (Лично я предпочитаю считать, что год начинается именно с Имболка.)

Также можно найти много причин, чтобы считать началом нового года Остару. Астрологический год берет свое начало в день весеннего равноденствия, когда Солнце входит в созвездие Овна, первый знак зодиака. Персы, например, празднуют свой новый год в первый день весны. Также Остара традиционно ассоциируется с возрождением и новым ростом – идеальными атрибутами нового года. По тем же причинам некоторые ведьмы считают началом года Бельтайн. (Когда я жил в Мичигане, вести отсчет нового года с Бельтайна казалось мне куда более уместным, ведь на Остару было еще слишком холодно!) Есть даже небольшое количество ведьм и колдунов, считающих началом нового года Мидсаммер, Середину лета. Если самая длинная ночь может служить отправной точкой, то чем хуже самый длинный день? Я пока не встречал ведьм, которые праздновали бы начало нового года на Ламмас или Мабон, но кто знает? Возможно, такие и есть.

В общем, когда ведьмы и колдуны празднуют Новый год, зависит только от них. Никаких конкретных правил тут нет. На самом деле, идея нового начала или нового года может использоваться несколько раз по ходу Колеса Года. Осенью я часто избавляюсь от ограничивающих мыслей и склонностей, что дает возможность начать новый год с чистого листа. Зима – это всегда время новых начинаний, поскольку мы набираемся новых сил, как возрождающееся солнце. Весной время сажать то, что мы хотим привнести в свою жизнь, и затем наблюдать, как это будет расти, подобно окружающему нас миру, который возвращается к жизни. В своих ритуалах вы можете использовать все эти идеи или ни одну из них, и отмечать Новый год в тот день, который предпочитаете.

Стоит заметить, что начало светского нового года, 1 января, было придумано язычником, который поклонялся старым богам (как и многие из нас!). И многие ведьмы отмечают начало года обычными вечеринками и другими мероприятиями, как и все прочие люди. Я всегда считал, что чем больше у нас знаменательных дат и поводов для вечеринок, тем лучше!

Мифы, связанные с Колесом Года

Многие ведьмы и колдуны связывают поворот колеса с определенными мифами, в которых боги и богини ежегодно разыгрывают одни и те же события, зачастую переходя из одной возрастной категории в другую, чтобы потом умереть и снова возродиться.

Наиболее распространенные в кругах ведьм мифы часто накладываются один на другой и объединяются – в зависимости от того, какую цель преследует конкретный ритуал. В течение одного года на своих саббатах ведьма может обращаться к разным и иногда противоречащим друг другу мифам, чтобы выразить определенные идеи.

Во многих из этих мифологических историй почитаемые, прославляемые или оплакиваемые божества представляют энергии текущего сезона. Так, Рогатый Бог, умирающий осенью, олицетворяет то, что происходит в это время в природе. Быстрый рост, свойственный всему живому, мы часто связываем с юношеской энергией, поэтому считается, что в это время года верховодит Богиня-Дева. Это не означает, что в тот или иной сезон можно ощутить присутствие только конкретных божеств, просто в определенных точках колеса мы можем чувствовать их энергию более отчетливо. Боги, которых мы почитаем и с кем имеем связь, всегда с нами.

Дева, Мать и Старуха

Самый распространенный миф, связанный с Колесом Года, – о Деве, Матери и Старухе. В большинстве версий поколенческого женского мифа Богиня-Дева появляется на Имболк и в течение двенадцати месяцев проходит различные циклы физической зрелости, становясь из Девы Матерью, а затем Старухой. Потом она возрождается, и весь цикл повторяется. Во многих версиях эта история соединяется с историей о Рогатом Боге, проходящем схожие превращения. Сейчас все большее число людей считают модель Девы, Матери и Старухи неполной. Так, например, не все женщины становятся матерями. Тем не менее эта модель используется на многих саббатах.

1 Каннингем Скотт. Викканская магия. Настольная книга современной ведьмы. – СПб.: ИГ «Весь», 2019.

2 «Наказ Богини» – один из традиционных викканских текстов, составленный в 1950-е годы Джеральдом Гарднером и Дорин Валиенте. Представляет собой вдохновенное обращение Богини к своим почитателям. – Примеч. ред.

3 О кругах и их функциях я много говорю в своей книге Transformative Witchcraft: The Greater Mysteries, Llewellyn, 2019. – Здесь и далее примеч. автора, если не указано иное.

4 Еще одно нескромное примечание: в 2016 году я написал книгу, полностью посвященную магическому ножу ведьмы – атаму. Она называется «Нож ведьмы: изготовление, история и магические свойства ритуальных клинков».

5 Возможно, «вызов стражей четвертей» описан здесь в несколько упрощенном виде, но это простой способ классификации. Всегда помните, что ангелы, фейри и другие разумные создания не являются стражами четвертей в том смысле, как энергии стихий и сторожевые башни.

6 Очередное нескромное примечание: обряду Сошествия Луны я уделяю много внимания в своей книге Transformative Witchcraft. (По крайней мере, я пока не предлагаю вам свою третью книгу, но позже и до этого дойдем.)

7 Скраинг (от англ. scry) – практика познания сверхчувственных явлений, для которой чаще всего используются магический шар, кристалл, зеркало или вода. – Примеч. ред.

8 Вы можете посмотреть блог, который она ведет вместе с мужем Гвионом Равеном, – The Witches Next Door, https://www.patheos.com/blogs/thewitchesnextdoor.

9 Бег на трех ногах – соревнование, участники которого делятся на пары, затем правую ногу одного плотно связывают с левой ногой другого. Для победы нужно как максимум добраться до финиша первыми, как минимум – не упасть. – Примеч. ред.

10 Guiley, The Encyclopedia of Witches & Witchcraft, 283.

11 В этой книге у нас нет места для полного исторического обзора, но Мюррей в своих трудах о ведьмах представляет ведьмовство как организованную религию, противостоящую христианству. Для того времени это было ново. Многие идеи, содержащиеся в ее книгах, позднее были включены в практику современных ведьм.

12 В согласии с устоявшейся русскоязычной практикой, описывая современное колдовство, в переводе мы чаще используем слово «саббат». – Примеч. пер.

13 Gardner, Witchcraft Today. Первоначально эта книга была издана в 1954 году, и сейчас есть десятки разных изданий. Этот фрагмент – из самого начала главы 12.

14 Gardner, The Meaning of Witchcraft, 18.

15 Там же.

16 Hutton, The Triumph of the Moon, 248.

17 Aidan Kelly, About Naming, Ostara, Litha, and Mabon, Including Paganism(blog), May 2, 2017, https://www.patheos.com/blogs/aidankelly/2017/05/naming-ostara-litha-mabon.

18 Rhys, Manx Folklore & Superstitions (первое издание называлось Celtic Folklore: Welsh & Manxin 1901), 9.

Скачать книгу