Вторая редакция, исправленная и дополненная
Написание и издание этой книги благословили:
Ганапати Саччитананда Свамиджи и Пайлот Бабаджи
Жизнь и учение Саи Бабы
Перед вами книга воспоминаний о величайшем индийском мистике и чудотворце Сатья Саи Бабе. Саи Баба родился на самом юге Индии в 1926 году и покинул свое тело в 2011 году в возрасте восьмидесяти четырех лет. Он был известен как философ, гуманист, духовный учитель и самый значительный чудотворец нашего времени.
Саи Баба проповедовал единство всех религий, обучал практикам медитации, его благословения духовно преображали людей, с помощью своих сверхъестественных способностей он исцелял от болезней и менял судьбы. Жизнь и учение Саи Бабы вызывали острые споры и дискуссии на протяжении многих лет, эти споры не утихают и сейчас.
Некоторые духовные лидеры Индии и запада относились к нему с глубочайшим почтением и считали его божественным учителем человечества. Среди последователей и учеников Саи Бабы были крупнейшие политики и бизнесмены из разных стран мира.
Переводчик Саи Бабы
Мне посчастливилось быть переводчиком Саи Бабы в период с 1993 по 1999 годы. Я переводил с английского на русский во время личных встреч Саи Бабы с русскоговорящими группами из России, Украины, Белоруссии, Литвы, Латвии и Казахстана. Я наблюдал, как Саи Баба непосредственно общался с последователями и посетителями, давал духовные наставления, отвечал на наболевшие вопросы, исцелял от болезней и преображал судьбы людей.
Для меня Саи Баба – это божественный учитель, который помогал людям на всех уровнях бытия, от высочайших уровней духовного просветления, до самых острых проблем связанных со здоровьем, семейной жизнью и бизнесом. Для Саи Бабы не было не важных вопросов. Все, что волновало людей, было важно и для Саи Бабы. Он общался с каждым человеком в соответствии с его нуждами и уровнем восприятия.
Рождение этой книги
После того как Саи Баба покинул этот мир в 2011 году, много людей просили меня написать об удивительных историях, свидетелем которых я был. Почувствовав необходимость поделиться с широким кругом читателей своими воспоминаниями, я с вдохновением сел за работу. В этой книге я вспоминаю о том, каким Саи Баба был во время неформального общения, о его потрясающем чувстве юмора и глубокой проницательности, а так же размышляю о значении его духовного наследия.
Эта книга является не просто увлекательным рассказом о жизни Саи Бабы и его многочисленных чудесах, она может стать практическим руководством на жизненном пути. В книге приводятся много советов Саи Бабы по работе с подсознанием, техники медитации и практики самоисцеления, а так же важные рекомендации о том, как осознанно работать с обстоятельствами жизни.
В книге рассматриваются много интересных и важных тем: взаимоотношения человека и Бога, гармония духовного пути и социального успеха, правильный баланс между религиозными практиками и финансовым благополучием, практики медитации и счастливая семейная жизнь.
Творчество художника
Многолетнее общение с Саи Бабой полностью преобразило мою душу. Его благословения затронули буквально все аспекты моего бытия. Как профессиональный художник, я благодарен Саи Бабе, за то, что он помог мне осознать, что изобразительное искусство это один из величайших методов духовного самопознания и самосовершенствования.
Профессиональным навыкам живописи я обучался в художественном колледже и институте, но вдохновение и идеи для своих картин я черпаю в бесконечной энергии Божественной Любви. Моя задача как художника – с помощью ярких цветовых сочетаний и необычных композиционных решений создавать картины, которые помогают зрителю испытывать состояние гармонии, радости и счастья. Когда я пишу картины, то часто ощущаю присутствие Саи Бабы, который благословил меня на творчество художника, за что я бесконечно ему благодарен.
Единство духовного и материального
Я назвал свою книгу: «Саи Баба – вечный дух и совершенный человек». Саи Баба – это Аватара, воплощенный в нашу эпоху, он является вечным Божественным Духов, который находится вне времени и пространства. Разум и логика бессильны постичь бесконечность Сознания Саи Бабы. В тоже время, Саи Баба родился в мире людей, он прожил прекрасную и совершенную человеческую жизнь. Его жизнь – это величайший пример проявления бесконечных творческих потенциалов, которые находятся в сердце каждого человека.
Эта книга будет интересна как тем, кто хорошо знает о Саи Бабе, так и читателям которые только начинают знакомиться с его жизнью и учением. Книга показывает Саи Бабу как универсального учителя, который объединяет в себе мудрость всей человеческой цивилизации и направляет каждого на путь гармоничного развития Духа и Материи.
Моя первая встреча с Сатья Саи Бабой была уникальной, потому что в тот год фестиваль Махашиваратри совпал с днем моего рождения.
Встретиться с Саи Бабой было для меня удивительным опытом. Его мудрость и духовная сила, а также деятельность по освещению Дхармы меня сильно удивили и порадовали. Неизгладимое впечатление на меня произвел его ашрам в Путтапарти, именно там произошла моя первая встреча с Саи Бабой.
Я думаю, что книга Святослава Дубянского, которому выпала удача переводить Сатья Саи Бабу, достойна особого внимания. Святослав – это мой друг и духовный брат, он является большим знатоком и исследователем ведической культуры. Святослав многие годы был личным переводчиком Саи Бабы, поэтому его воспоминания особенно уникальны.
Перевод таких непростых личностей, как Саи Баба, требует больших талантов и способностей, позволяющих улавливать как духовные, так и житейские тонкости. В книге глубоко анализируется духовное наследие Саи Бабы и даются много важных и полезных рекомендаций по практикам медитации. Я думаю, что эта книга обогатит духовный мир читателя.
Саи Баба – это величайший Учитель нашего времени, он проповедовал путь любви и служения. Он обучал своих учеников единству всех религий, братству всех людей. Я знаком с автором этой книги уже много лет. Святослав – опытный исследователь ведической философии.
Опыт личного общения Святослава с Саи Бабой уникален, поэтому я счастлив, что он написал книгу. Жизнь Саи Бабы полна сверхъестественного и таинственного. Эта книга достойна внимательного чтения, вы сможете глубже понять духовный путь, и найдете ответы на многие вопросы жизни. Саи Баба – это вселенский, мировой учитель, который благословляет всех людей на духовную самореализацию.
Каждый человек, который соприкасается с Саи Бабой, обретает в своем сердце бесконечную любовь и счастье. Саи Баба это добрый волшебник, который мгновенно исполняет все желания, в его присутствии оживает сказка! Для него нет ничего невозможного.
Воспоминания про Саи Бабу пробуждают живое божественное присутствие в вашей жизни. Читая истории, описанные в этой книге, вы еще более явно почувствуете, что в вашем сердце более и более ярко засияет Свет Любви Саи!
Рассказ о том, как Саи Баба благословил эту книгу
Когда я завершил работу над рукописью, Саи Баба благословил эту книгу самым необычным образом. В тот день моя жена, Светлана, включила компьютер, открыла папку «мои документы». Вдруг произошла яркая вспышка и прямо в текстовом файле десять раз материализовалась цитата с подписью Саи Бабы.
Эту цитату мы раньше никогда не видели, и не копировали. Мы поняли, что это слова Саи Бабы только потому, что в конце была его подпись. Покопавшись в Интернете, я нашел эти вдохновляющие слова Саи Бабы, но в моем компьютере они появилась из чудесной вспышки. Я благодарю Саи за его Любовь и благословения. Вот эти драгоценные слова:
«ИСТИННОЕ СЛУЖЕНИЕ»
Я не склоняюсь ни перед кем, ни ради чего. Поэтому Я бесстрашен. Я склоняюсь лишь перед Любовью. Я склоняюсь перед Истиной, и это всё. Не тревожьтесь о мирских удобствах! Не тратьте драгоценное время своей жизни на обсуждение чьих-то сомнений относительно нынешнего существования Бога в облике человека. Взращивайте любовь по отношению ко всему: именно в этом заключается величайшее служение, которое вы можете совершить в отношении своего "Я"; ибо «все остальные» – это лишь вы сами. И вы должны склоняться лишь перед любовью и истиной, а не перед ненавистью, жестокостью и ложью. САИ
Я выражаю глубочайшую благодарность всем моим друзьям и родственникам, которые приняли активное участие в работе над этой книгой. Благодарю вас всех за добрые и полезные советы, ценную информацию, техническую и финансовую поддержку.
Особая благодарность моей супруге Светлане Дубянской, а так же моим родителям Игорю Григорьевичу и Тамаре Алексеевне.
Благодарю Юлию Келину за то, что посоветовала написать эту книгу.
Благодарю Андрея Дубовицкого за организационную и финансовую поддержку.
Благодарю Андрея Дудника за профессиональные рекомендации по организации процесса издания и продвижения книги.
Благодарю Леонида Сафошкина за духовную и финансовую поддержку.
Благодарю Василия Смыслина за консультации по философским вопросам и редактуру.
Благодарю Игоря Мехоношина за организационную и информационную поддержку при издании и продвижении книги.
Благодарю Анастасию Ануфриеву за помощь в корректуре.
Благодарю Алексея Лукутина, Вадима Федосеева, Георгия Суаридзе, Екатерину Воробьеву, Светлану Зимину, Татьяну Радченко, Юлию Опарину, Максима и Ирину Пинскер за финансовую поддержку.
Благодарю Павла Строгонова, Екатерину и Антона Симуни за информационную и техническую поддержку при издании электронной версии книги.
Сатья Саи Баба
Сатья Саи Баба
Сатья Саи Баба
Впервые я узнал про Саи Бабу в самом начале девяностых годов. В то время у меня появилось несколько друзей, которые уже смогли побывать в ашраме у Саи Бабы. Один из них был успешный Московский бизнесмен, который достаточно много лет интересовался йогой, а в самом начале 90-х годов одним из первых русских поехал в Индию к Саи Бабе.
Помимо этого, я познакомился с двумя индусами, студентами медицинского института, которые так же рассказали мне про Саи Бабу, удивительного учителя из Индии, который проповедует глубокую философию и совершает потрясающие чудеса.
В конце восьмидесятых и в начале девяностых, в России начали организовываться открытые группы йоги и центры медитации. В это же время стало возможным свободно поехать за границу, в том числе в Индию, открыто появлялась информация о различных эзотерических традициях и направлениях. Среди большого потока новой информации, сведения про Саи Бабу были особо притягательными.
Я почувствовал его удивительную духовную силу, и стал ощущать его невидимое присутствие в моей жизни. Я закрывал глаза и ощущал, что он слышит все мои мысли и знает все мои чувства.
Первое мое путешествие в Индию состоялась в 1993 году. Эта поездка была совершенно спонтанной. В то время я уже более десяти лет изучал йогу, медитацию и ведическую философию. Я даже и предположить не мог, что можно запросто поехать в Индию и встретиться с Саи Бабой, все это казалось слишком фантастичным.
Вдруг, вокруг меня буквально закрутились обстоятельства, несколько моих знакомых неожиданно собрались поехать в Индию и за две недели до своего отъезда пригласили меня присоединиться к ним. Так я впервые попал в эту сказочную страну на полгода. В начале путешествия мы посетили ашрам Йоги Рамаяха – уникального учителя Крия Йоги, который жил на самом юге Индии. Прожив там некоторое время, я переехал в ашрам Саи Бабы.
В Индии живет очень много духовных учителей, йогов, чудотворцев, гуру и мистиков. Саи Баба является самым известным и в тоже время самым таинственным индийским гуру двадцатого столетия. Кто же такой Саи Баба? Это очень сложный вопрос, сколько людей столько мнений. Люди подчас придают ему те качества и свойства, которые они хотят в нем увидеть.
Саи Баба часто говорил – «Я зеркало, в котором отражается ваш внутренний мир». Прекрасные и исчерпывающие слова. Кто-то видел в нем Бога, а кто-то хитроумного фокусника. Каждый видел то, что готов был понять и принять. Я не думаю, что хотел бы фантазировать на эту сложную тему, пусть каждый следует своему интуитивному ощущению, пусть каждый сам для себя найдет свой собственный ответ, на вопрос: кто же такой Саи Баба. Понять это умом вряд ли возможно, для этого нужно отправиться в глубины своего духовного сердца и там обрести понимание.
Для меня не столь важно, кем является Саи Баба, сколь важно то, чему я могу у него научиться. Есть знаменитое высказывание самого Саи Бабы, которое приведено в его книгах и мне посчастливилось несколько раз непосредственно слышать эти мудрые слова из его уст: «да, я являюсь Богом, но и вы тоже Боги, разница в том, что я помню о том, что я Бог, а вы забыли. Каждый человек является Богом, разница только в том, в какой степени вы осознаете свою истинную божественную природу». Эти слова Саи Бабы наиболее исчерпывающе проясняют то, как он сам воспринимал себя и всех людей.
Есть древняя Японская пословица, которая гласит, что «Будда – это не рисовая лепешка, нарисованная на картинке, но Будда подобен реальной лепешке, которая может утолить голод». Я думаю, что эта мудрость прекрасно применима к учению Саи Бабы. Важно не внешнее поклонение на него как на великого философа и чудотворца, но внимательное изучение его жизни, в которой заложено грандиозное послание, способное изменить жизнь каждого из нас.
Его жизнь – это великий пример проявления бесконечных творческих потенциалов, которые находятся в сердце каждого. Бог – это совокупность всех индивидуальных душ, мы все едины в Боге. Каждый человек несет в себе великий потенциал божественного творчества, эту истину Саи Баба прекрасно воплощал в своей жизни.
После того как Саи Баба покинул свое тело в 2011 году, я чувствую необходимость рассказать некоторые истории, свидетелем которых мне посчастливилось быть, а так же вспомнить многочисленные проявления его чудесной силы, которые я пережил на собственном опыте.
Саи Баба, однажды сказал мне: «сейчас ты сидишь в моей комнате, но наступит время, когда эта комната будет внутри твоего сердца, и ты будешь рассказывать о нашем общении другим людям».
Саи Баба – это мировой учитель, который находится вне, каких бы то ни было традиций, школ и направлений. В своем учении он объединяет все мировые религии и философские системы. Он основал свой ашрам на юге Индии. Его ашрам был и остается уникальным духовным пространством единства и любви. Это место, куда могут приезжать люди разных мировоззрений. Все приезжающие чувствуют себя совершенно комфортно, как дома.
Я думаю, что сложно даже представить какой-то другой ашрам в котором божественная любовь, открытость и универсальность была бы проявлена в такой явной степени. В ашраме Саи Бабы особенно чувствовалось единство всего человечества, братство и сестричество всех людей.
Суть философии Саи Бабы – это исследование богатейшего духовного мира души. Единственно очевидно то, что «Я» существую, глубинное ощущение самосуществования является совершенно очевидным и универсальным опытом каждого.
Самосуществование не требует никаких доказательств или верований, это опыт присущий в полной мере каждому, вне зависимости от пола, возраста, национальности, этнической культуры, социального статуса, уровня образования или религиозности.
Кто есть «тот», кто размышляет? Кто есть «тот», кто говорит? Кто есть «тот», кто совершает действие? Кто воспринимает окружающий мир? Люди говорят о том, что они счастливы или страдают, но при этом часто забывают определить, кем является это таинственное «Я», которое испытывает счастье и страдание.
Вопрос о том – кто есть «Я», всегда предшествует любому другому вопросу. Кто есть «тот», кто задает вопрос? Кто есть «тот», кто хочет получить ответ? Кто есть «тот», кто хочет освободиться от страданий и обрести счастье? Кто есть «тот», кто стремиться к познанию истины? Люди фокусируют свое внимание на цели, которую хотят достичь, но часто забывают выяснить, кто есть «Я», которое хочет достичь ту или иную цель.
Саи Баба обучал практикам медитации, он рассказывал удивительные и поучительные истории из древних ведических священных писаний, но все это было посвящено главному вопросу: глубинному исследованию природы души и осознанию изначального единства души и Бога.
Саи Баба – это величайший чудотворец. Он был не просто философом, который комментировал Бхагавад Гиту и Новый Завет, рассказывал про учение Кришны, Христа и Будды. Саи Баба обладал огромной сверхчеловеческой силой. Масштабность его энергетики была столь велика, что люди подъезжая к ашраму, уже за сорок километров начинали чувствовать его особую энергию.
Возникало ощущение, что начинает происходить нечто необычное, душа наполнялась радостью и покоем. Это был действительно уникальный опыт, о котором вспоминали многие. Божественная вибрация пронизывала путешественников, люди чувствовали, что въезжают в особое священное место, успокаивались мысли, все пространство наполнялось светом.
Чем ближе мы подъезжали к ашраму, тем интенсивнее становились ощущения радости и блаженства. Наконец, когда путешественники приезжали в само Путтапарти, ощущение чуда достигало пика. Казалось, что это место находится где-то далеко на небесах, было сложно поверить, что ты находишься на земле.
В Индии и в других странах мира, есть духовные учителя, которые могут работать с сотнями, а иногда с несколькими тысячами учеников. Энергетическая сила Саи Бабы огромна, он был в состоянии помогать десяткам миллионов людей, причем таким образом, что каждый ощущал с ним персональную духовную связь.
Саи Баба был в состоянии с помощью своей чудотворной силы изменять самые различные ситуации и обстоятельства жизни людей. Он преображал все уровни бытия человека. Находясь в непосредственной близости с Саи Бабой, люди испытывали тонкие духовные состояния. Его благословения так же проявлялись вполне физически – исцеления от тяжелых болезней, защита в опасных ситуациях, обретение счастливой семейной жизни, выстраивание успешных бизнес проектов.
Духовные поиски человека должны проходить в гармонии с успешными материальными обстоятельствами. Очень часто люди рассматривают духовный путь только как практику молитвы и медитации. На самом деле, все, что происходит в жизни и все, что мы делаем – это ступени на духовном пути. Хорошее здоровье, счастливая семья, забота о своих родителях и детях, успешная карьера и бизнес, научные исследования и художественное творчество – все это составные части духовной эволюции человека.
К сожалению, некоторые ошибочно и искусственно разделяют жизнь на отдельно существующую «духовность» и «материальность». Саи Баба воспринимал жизнь в единстве, поэтому его благословения затрагивали все уровни и аспекты человеческого бытия: духовное и интеллектуальное развитие, а так же хорошее здоровье, благополучие семьи и финансовое изобилие. В этом тоже проявлялась его уникальность.
Саи Баба родился 23 ноября 1926 года, на юге Индии, в штате Андра Прадеш, в маленькой деревеньке под названием Путтапарти. В течении своей долгой жизни он регулярно посещал различные крупные города Индии, такие как Дели, Мумбай и Бангалор, однако основную часть времени предпочитал проводить в своей родной деревне.
Саи Бабы часто повторял "Моя жизнь – мое послание". Конечно, очень важно то, что Саи Баба говорил посетителям во время личного общения или в своих лекциях, но наиболее важное – это сама его жизнь. Важно как он прожил жизнь и чему мы можем у него научиться, изучая его долгий и яркий жизненный путь.
На мой взгляд, само его рождение в малюсенькой глухой Индийской деревне, является великим уроком, который он дает всему миру и каждому из нас. Благодаря Саи Бабе Путтапарти из маленькой нищей деревушки со временем превратилось в красивейший восточный оазис. Не важно, где и как мы начинаем свой жизненный путь, но важно кем мы являемся по своей сути. Саи Баба родился в очень неблагоприятных условиях, но силой свой божественной энергии смог преобразить все вокруг.
Путтапарти в двадцатые годы, к моменту рождения Саи Бабы, было крошечной деревенькой, в нем было несколько маленьких улочек, и проживало небольшое количество жителей.
Для того, что бы купить самые необходимые вещи такие как кувшин для воды или котел для приготовления пищи, местным жителям приходилось ходить за несколько километров в соседнюю деревню, которая находилась на другом берегу бурной и полноводной реки Читравати. В соседней деревне по воскресеньям был базар и местные жители шли вброд через реку, чтобы купить самые элементарные вещи. В те времена даже моста через реку еще не было.
Природа Путтапарти знаменита своим великолепием. Деревню окружают необыкновенной красоты горы. Самая высокая гора в этом районе получила название Саи Кайлаш, она имеет три вершины. Повсюду густая растительность, по живописной долине течет река Читравати, много маленьких водоемов и источников – поистине благодатный край.
Я думаю, что любой человек, приезжающий в Путтапарти сразу же отмечает потрясающую красоту этого места. Половина жителей деревни исповедовали ислам, а другая половина были индуистами. Посредине деревни располагалась крошечная площадь, которая сохранилась и сейчас. На этой площади было несколько малюсеньких старинных индуистских храмов. В исламской части деревни была маленькая мечеть, которая так же сохранилась.
Я встречал преданных Саи Бабы которые приезжали в Путтапарти в пятидесятые годы. Они рассказывали мне о том, как это место выглядело в те далекие времена. Практически все упоминали о том, что добраться из ближайшего города до Путтапарти было крайне сложно, повозки медленно ехали по узким и разбитым дорогам.
Саи Баба воплощается там, где он считает нужным. Я много размышлял, почему же он принял решение родиться именно в Путтапарти, в месте столь не благоприятном для того, что бы выполнить свою великую всемирную духовную миссию? На первый взгляд, гораздо правильней было бы, родиться в каком ни будь крупном городе, в богатой и влиятельной семье, но Саи Баба пошел по другому пути. Его родители были внешне вполне обычными людьми, но внешность иногда может быть весьма обманчива.
Мать Саи Бабы, которую звали Ишварамма, мечтала о рождении сына и в соответствии с традицией своей семьи приняла на себя обет совершать ежедневную практику древнего Ведического ритуала под названием Сатья Нараяна Врата, старинного поклонения на бога Вишну и богиню Лакшми. Она ежедневно совершала ритуал с целью вымолить у Господа благословение на рождения сына.
Впоследствии Саи Баба рассказывал, что когда он принял решение о своем воплощении на земле, то решил родиться именно в семье Ишвараммы, только по той причине, что она практиковала Сатья Нараяна Врата с глубочайшей преданностью. Он увидел величайшую духовную силу этой женщины, ее преданность, с которой она совершала поклонение, и решил воплотиться именно в ее семье.
Люди совершают различные духовные практики, такие как медитация и молитва, об этом может ни кто не знать, даже соседи и родственники. Высшие учителя, на тонком плане знают обо всех молитвах, которые люди совершают в глубине своего сердца. То, что может быть сокрыто от человеческих глаз, открыто Господу, ибо человеческое сердце подобно открытой книге для Бога. История воплощения Саи Бабы один из таких примеров.
Я думаю, что Саи Баба дает нам важнейший урок историей своего рождения именно в Путтапарти. Эта деревня являлась одним из самых бедных и труднодоступных местечек на всей земле. Любой человек, рожденный в подобном месте, был бы обречен на бедность и забвение. Люди, которые рождаются и живут в подобных условиях, проживают всю жизнь, без каких бы то ни было перспектив получить хорошее образование и достичь социальный успех.
В Путтапарти не было ничего кроме красивейшей природы. Максимум на что мог рассчитывать рожденный в этой местности, если повезет, получить начальное образование и всю жизнь работать на рисовых полях или в мелкой торговле.
Саи Баба, только за счет своей великой божественной силы стал сильнейшим магнитом и притянул к себе огромное количество людей, множество духовных искателей и гигантские финансовые ресурсы. Все это позволило построить в его деревне самый крупный ашрам в Индии, лучший индийский университет, огромный стадион, современный госпиталь, международный аэропорт, а так же провести во все соседние деревни питьевую воду. Поистине там, где рождается и живет Саи Баба – все начинает процветать и прибывать в благоденствии.
С самого детства Саи Баба начал творить чудеса. Он материализовывал сладости для соседских детей, излечивал болезни, а иногда даже левитировал. По началу, родители не могли понять, что происходит с их маленьким сыном.
Все родственники и соседи думали, что в него вселился какой-то странный дух и мальчика Саи Бабу пытались даже лечить от этого, так называемого недуга. Однако постепенно, для всех окружающих стало ясно, что Саи Баба не обычный мальчик и к нему начали относиться как к ребенку с уникальными способностями.
Одно из первых значительных чудес, которое он совершил, было спасение своей деревни. В то время весь район был охвачен серьезной эпидемией. Жители Путтапарти очень беспокоились, что однажды беда может прийти и в их дом.
Мальчик Саи Баба благословил всех жителей, чтобы эпидемия прошла мимо, и действительно в Путтапарти ни кто не заболел, хотя в окрестных деревнях болело много людей. Это чудо произвело большое впечатление на всех жителей деревни.
В подростковом возрасте Саи Баба объявил своим родителям, что он является божественным учителем. Он сказал, что должен покинуть родной дом и начать проповедовать.
Первый ашрам Саи Баба основал в конце сороковых годов, в маленьком храме Кришны, который находился в самом центре Путтапарти. Это очень древний храм, который сохранился и сейчас. Древность этого храма можно определить потому, что он находится намного ниже уровня всех остальных построек на этой улице. Для того, что бы попасть на территорию храма нужно спуститься вниз по ступенькам. Конструкция колонн и резьба по камню, так же указывают на древность сооружения. Храм очень маленький, человек среднего роста не сможет стоять в нем в полный рост, необходимо немного пригнуться.
Храм Кришны во времена детства Саи Бабы был совершенно заброшен. Мальчик Саи Баба со своими друзьями полностью восстановил храм и поселился в нем. Именно в старинном храме Кришны он стал принимать первых посетителей, которые вскоре начали притекать к нему за духовными советами и исцелениями.
В пятидесятые годы, не далеко от деревни, на расстоянии примерно двух – трех километров Саи Баба основал свой главный ашрам, который называется Прашанти Нилаям, что означает в переводе с санскрита – место наивысшего покоя. В те годы, на этой территории рос непролазный кустарник, это было опасное место, где обитали кобры и скорпионы. Деревенские жители старались обходить джунгли стороной.
Первые преданные, которые пришли на это безлюдное место, были очень удивлены, когда совсем молодой Саи Баба сказал: «на этом месте будет большой храм (мандир), столовая, почта, магазин, и большие дома, где будут останавливаться сотни тысяч людей из разных стран мира».
Люди робко слушали Саи Бабу говорившего о грядущем величии этого дикого места. Они не считали возможным сомневаться в словах своего учителя, но верилось им во все это с трудом. Однако со временем все предсказания Саи Бабы воплотились в жизнь и стали реальностью. Мне посчастливилось слышать рассказы об основании ашрама из уст тех людей, которые были непосредственными участниками этих событий.
Одна из больших проблем, с которой соприкоснулись первые жители и посетители ашрама, было большое количество кобр, которые жили на этой территории.
Однажды в ашрам заползла большая кобра, напугав всех присутствующих своим большим размером и шипением. Тотчас Саи Баба вышел из своей комнаты и подошел к тому месту, где была кобра. Он обратился к ней, как будто разговаривал с человеком и попросил, чтобы все кобры немедленно покинули эту территорию и не смели переступать черту, которую он им укажет.
После этого все кобры действительно покинули территорию ашрама и до сих пор не переступают указанную черту, хотя за пределами этой черты их легко можно встретить.
В последующие годы, по этой черте была проложена маленькая дорожка, которая шла по границе ашрама. Много раз я проходил по ней, и видел, как кобры ползали только на разрешенной территории, но никогда не переползали на территорию ашрама.
Поверьте, это очень не приятные встречи. Жаркими индийскими вечерами я часто проходил по этой слабо освещенной дорожке, что бы попасть в свою комнату. Иногда было слышно характерное шуршание в кустах. Были случаи, когда кобры показывали себя, но, тем не менее, они никогда не нарушали и не нарушают до сих пор отведенных им границ. Кобры живут на горе и не заходят на территорию ашрама.
Впервые я приехал в Путтопарти в 1993 году. В то время это был уже достаточно большой ашрам, вокруг которого был построен университет, один из лучших в Индии, два современных госпиталя, огромный стадион, музей всех религий, и даже аэропорт, способный принимать самолеты международного класса. В те времена вокруг ашрама вырос небольшой городок, и это место уже нельзя было назвать маленькой бедной деревней.
Мне повезло, что я ездил в Путтопарти на протяжении двадцати лет и на моих глазах этот маленький одноэтажный городок вокруг ашрама вырос в прекрасный оазис с огромным количеством многоэтажных зданий. С каждым годом все больше людей стремилось приехать, что бы увидеть и пообщаться с Саи Бабой, поэтому население Путтапарти стремительно росло.
Путтапарти на глазах становился красивым восточным городом с множеством хороших гостиниц, ресторанов индийской и европейской кухни, открывались все новые кашмирские и тибетские ювелирные лавки, а так же магазины лучшего индийского шелка.
Стиль жизни в ашраме был на удивление мягкий и очень комфортный. Людей расселяли в простые, но удобные комнаты, желающие могли поселиться в более комфортных условиях в гостиницах за пределами ашрама. Меня всегда приятно удивляло то, что расселяли всех, абсолютно не спрашивая к какой традиции принадлежит человек, или какую религию исповедует.
Когда человек приезжал к Саи Бабе, ему всегда были рады, перед ним всегда гостеприимно открывались двери. В других индийских ашрамах существуют достаточно жесткие правила проживания. Практически во всех ашрамах Индии расселяют только тех, кто принадлежит к данной традиции.
Обычно Саи Баба рекомендовал жить в его ашраме не больше двух месяцев в году, а затем возвращаться на родину. Он рекомендовал приезжать к нему каждый год, но на достаточно ограниченное время. Это было обусловлено тем, что его энергетика была настолько мощной, что для большинства людей полезно было находиться в непосредственной близости к Саи Бабе не более месяца или двух. Конечно, были люди, которым он разрешал оставаться на несколько месяцев или даже на несколько лет.
Ежедневная программа была постоянной и не менялась никогда, исключением были только дни больших религиозных фестивалей, таких как Шиваратри или Рождество. Каждый день Саи Баба выходил к собравшимся, это называлось Даршан.
Слово Даршан происходит от санскритского слова «дарш», то есть видеть. Это уникальное явление ведической традиции, аналоги которого, впрочем, можно встретить в разных культурах. Увидеть божественного учителя – это уникальный опыт, в результате которого нисходит великая божественная милость и благодать. Люди приезжали из разных частей Индии, а так же из многих стран мира для того, что бы непосредственно встретиться с Саи Бабой и почувствовать безграничную энергию любви.
Непосредственно видеть великого учителя это благословение, которое полностью меняет жизнь. Рассказать о Даршане достаточно сложно, для того что бы понять, нужно испытать это на собственном опыте. Когда я возвращался из Индии в Россию, друзья спрашивали меня: «зачем ты ездил в Индию?» я пытался рассказывать про Даршан, это было очень сложно, почти невозможно. Я ощущал, что мои слова бессильны.
Друзья говорили мне: «у нас есть видеозаписи и фотографии Саи Бабы и поэтому мы можем его видеть, не выходя из дома. В чем же разница?» Эту разницу можно ощутить только в том случае если человек испытал это удивительное ощущение на своем собственном опыте. Когда вы оказываетесь в непосредственной физической близости от Саи Бабы, то получаете возможность прикоснуться к вибрациям и энергиям высочайшего уровня – в этом суть Дарщана.
Саи Баба выходил к людям дважды в день – утром и вечером. Каждый день для того чтобы увидеть его собирались десятки тысяч, а иногда сотни тысяч людей. Утренняя программа проходила примерно с 9 до 11 утра, а вечерняя с 16 до 18. Место, где Саи Баба выходил к посетителям называется Мандир, что на санскрите означает «храм».
Желающие увидеть Саи Бабу приходили обычно за два или три часа до начала программы и занимали очередь. Каждый хотел сидеть поближе к дорожке, по которой проходил Саи Баба. Мандир был разделен на две равные части – на одной половине сидели женщины, а на другой мужчины. В индийской традиции подобное разделение считается естественным и ни как не воспринимается как ограничение прав женщин. Считается, что женские и мужские энергии не должны перемешиваться в храмовых помещениях и люди воспринимают это как нечто совершенно естественное.
Еще в то время когда Саи Баба был совсем молодым, возникла традиция передавать ему письма и записки. Это очень интересная традиция, на мой взгляд, достойная того, чтобы о ней рассказать более подробно.
Иногда была возможность поговорить с ним лично и задать свои вопросы, но достаточно у большого количества людей такой возможности не было, поскольку посетителей вокруг Саи Бабы было всегда очень много. Люди писали записки и пытались передать их непосредственно в руки Саи Бабе в тот момент, когда он проходил рядом.
Я думаю, что традиция передавать Саи Бабе письма имеет глубокое значение. О чем же писали люди? В этих письмах благодарили за исцеления и поддержку, иногда письма содержали вполне конкретные просьбы о помощи, люди писали о своих проблемах и просили благословения.
В письмах задавались духовные вопросы, просили об исцелении, о решении семейных неурядиц, проблем связанных с работой и бизнесом. Несмотря на то, что у меня иногда была возможность личного общения с Саи Бабой, я тоже частенько писал ему письма. Саи Баба брал мои письма, и я всегда получал решение своих проблем и ответы на вопросы.
Люди приносили свои письма, каждое утро и каждый вечер. Когда Саи Баба шел между рядами, возникала возможность передать письмо непосредственно в его руки. Поскольку Саи Баба был ясновидящим, он считывал информацию, изложенную в письмах, физически их даже не читая.
Саи Баба никогда физически не читал письма, одного его взгляда было достаточно, чтобы знать всё, что в них написано. Некоторые письма он брал, а некоторые нет. Иногда человек держал пачку писем, а Саи Баба забирал не все, а только одно. Если он брал письмо то проблема или вопрос, который был изложен в письме, получали его благословение и со временем решались.
Некоторые носили свое письмо много дней и даже много недель, а Саи Баба проходил мимо и не брал их письма. Тогда люди понимали, что этот вопрос останется без ответа. Сложно сказать, почему он не брал некоторые письма, возможно потому, что просьбы, изложенные в них, были не правильными или бессмысленными. Как бы то ни было, брал ли он письмо или нет – это всегда давало пищу для размышления.
Помимо общих встреч, была возможность непосредственного общения с Саи Бабой в его комнате, эти индивидуальные встречи назывались интервью. Мне посчастливилось много раз бывать на таких встречах. Иногда Саи Баба приглашал меня в составе группы, а иногда одного. На интервью Саи Баба обычно приглашал по несколько человек. С каждым годом приезжающих в ашрам становилось все больше и больше, а шанс получить индивидуальную встречу все меньше и меньше.
В девяностых годах группы, которые приезжали на месяц или два, часто получали уникальную возможность пообщаться с Саи Бабой непосредственно. Если он считал, что человек действительно нуждается в том, что бы поговорить с ним, то приглашал в свою комнату для индивидуальной беседы, каждый раз это было исключительно решением самого Саи Бабы. Невозможно было «записаться» на интервью, только Саи Баба определял, с кем он должен пообщаться лично.
Во время утренних и вечерних программ, люди сидели в большом храме на полу на ковриках, а Саи Баба проходил между рядами. Иногда он останавливался и мог заговорить с кем-то из присутствующих, и если считал необходимым, приглашал в свою комнату на личный разговор. Приглашенные люди вставали и шли к входу в его комнату.
Саи Баба приглашал группы по десять-двадцать человек и беседовал с людьми около часа, иногда до полутора часов. К нему приезжали посетители из разных стран, русские и американцы, китайцы и японцы, немцы и французы, израильтяне и иранцы, аргентинцы и мексиканцы.
На личные беседы он приглашал людей из разных стран, в его комнате собирались преданные, приехавшие из самых разных уголков земли. Комната для личных встреч была относительно небольшой, все приглашенные садились на пол. В углу стояло красивое кресло, туда садился Саи Баба.
Когда к Саи Бабе приходила группа индусов, он говорил с ними на любом из индийских языков, например хинди, телугу, тамиле, маратхи, бенгали. Если группа состояла из иностранцев, то беседа проходила на английском языке. Большая часть русскоговорящих людей не знали английского языка, поэтому во время личных встреч Саи Баба общался через переводчиков. Мне посчастливилось многократно переводить на таких встречах. Главное преимущество переводчика – это возможность иметь частое личное общение с Саи Бабой.
Я часто вспоминаю две интересные истории, которые произошли в начале девяностых годов и были для меня, как для переводчика, очень поучительны. В то время я только начинал переводить для Саи Бабы, и сильно волновался во время моих первых опытов перевода, потому что чувствовал очень большую ответственность. Однако вскоре я стал свидетелем двух интересных случаев, после которых я понял, что беспокоиться не о чем и расслабился.
Однажды в ашрам приехала женщина из Нью-Йорка, она была эмигранткой из России, на тот момент уже многие годы прожившая в Америке и в совершенстве знавшая английский язык. Одна из русских групп пригласила эту женщину в качестве переводчицы.
Казалось бы, что может быть лучше, самый идеальный переводчик – русская женщина, прожившая много лет в Америке и прекрасно говорящая как на английском, так и на русском. Тем не менее, когда она пришла на интервью, то смогла перевести всего несколько фраз, а потом в ее сознании произошло затмение, и она вообще перестала понимать английский язык. В смущении она замолчала, и интервью, по сути, было сорвано.
Саи Баба продолжал говорить на английском, а переводчица уже ни чего не смогла перевести. Она перестала понимать английский ровно на время интервью, а сразу же после встречи знание языка к ней вернулось. Переводчица извинялась, ей было очень неудобно за то, что подвела людей.
Поначалу вся группа обижалась, но потом все поняли, что произошло чудо. Саи Баба показал, что неважно знаешь ты английский или нет, если он хотел отключить человеку знание языка он легко мог это сделать.
Буквально через две недели другая русскоговорящая группа попала на интервью. В этой группе никто не знал английского, и только одна женщина из Петербурга знала буквально несколько простых фраз. Она сильно волновалась, так как понимала, что ее знаний не достаточно для полноценного перевода. Когда она вошла в комнату Саи Бабы, что-то произошло в ее сознании и на время встречи, которая длилась около часа, она вдруг приобрела знания английского.
Во время этой встречи, люди задавали Саи Бабе много довольно сложных вопросов, а она в совершенстве все переводила. Когда эта женщина вышла из комнаты, она спохватилась и поняла, что произошло чудо, ибо она практически не знала английский язык. Все остальные участники группы тоже очень удивились, ибо они хорошо знали, что эта женщина не владеет английским. Впоследствии она так и не выучила английский язык, но на момент того интервью она знала его в совершенстве.
Так Саи Баба показал, что он может влиять на сознание человека. Эти два случая были для меня очень поучительны. Для многих присутствующих тогда в ашраме стало ясно, что Саи Баба может, включить потенциалы любого человека или наоборот временно ограничить возможности кого-то другого.
Саи Баба обладал способностью свободно понимать и говорить на всех языках мира. Подобная способность описывается в Новом Завете, когда Апостолы после нисхождения Святого Духа свободно заговорили на всех языках. Речь идет не о том, что человек является гением лингвистики и может выучить много иностранных языков. В данном случае мы говорим о сверхъестественной способности понимать и говорить абсолютно на всех языках.
В Индии есть несколько десятков основных языков и очень много диалектов, каждый из которых имеет свою уникальную письменность. Родной язык Саи Бабы был телугу, это очень красивый и мелодичный язык. В школе Саи Баба изучал родной телугу и хинди, а так же базовый уровень английского, тем не менее, всю жизнь он многократно демонстрировал возможности говорить в совершенстве на любом языке с идеальной грамматикой и произношением.
Когда к Саи Бабе приезжали люди из разных частей Индии, с каждым он говорил на его родном диалекте, когда он цитировал священные индийские писания, он свободно говорил на древнем санскрите. Практически всегда Саи Баба говорил с иностранными гостями на английском, но иногда мог показать свою способность говорить на родном языке каждого из посетителей.
Я получал возможность личного общения с Саи Бабой в период от 1993 года по 1999 год. Меня часто спрашивают, какое количество интервью в те годы мне посчастливилось получить. Поначалу я записывал даты, когда происходили личные встречи, а после того как их количество перевалило за сотню, то перестал считать.
Иногда Саи Баба приглашал меня как переводчика с английского на русский, а иногда приглашал на встречи для того, чтобы пообщаться со мной лично. Даже тогда, когда я шел как переводчик, у меня всегда была возможность поговорить с ним на мои персональные темы. Как переводчик, я всегда сидел рядом с ним, поэтому часто была возможность найти минутку, чтобы обсудить свои вопросы, естественно не в ущерб той группе, для которой я переводил.
Первые интервью я сильно волновался, чувствуя великую ответственность. Я думал: смогу ли я точно понять то, что говорит Саи Баба, удастся ли мне точно перевести его слова, ведь все-таки я не профессиональный переводчик.
Когда я ошибался и неточно переводил какую-то фразу, Саи Баба поправлял меня, и делал это двумя способами. Иногда он с улыбкой говорил мне, что я не правильно перевел и еще раз повторял фразу на английском. Тем самым показывая мне и всем присутствующим, что он понимает то, как я перевожу на русский язык.
Иногда Саи Баба поправлял меня другим способом, произнося фразу на чистом русском языке! Это слышали все присутствующие, конечно же, это вызывало достаточно большое удивление и восторг. Он произносил фразы по-русски с совершенной грамматикой и произношением, точно попадая в смысл моей ошибки как переводчика.
Почему же Саи Баба пользовался переводчиками? Я думаю, что количество чудес вокруг Саи Бабы было настолько велико, что и без чуда знания всех языков их было вполне достаточно. Общение с ним – это уникальный опыт и если бы Саи Баба говорил с каждым на его родном языке, то люди слишком бы концентрировались на его способности говорить на всех языках, а не на сути его мудрых слов. Для того, что бы, не отвлекать человеческий ум от сути его духовных наставлений, он предпочитал говорить на английском.
Во время интервью Саи Баба сидел в своем кресле, которое больше было похоже на трон. Все остальные сидели на полу, на ковре прямо перед ним. Саи Баба был как бы дирижером на интервью. Кто-то приходил с духовными и философскими вопросами, а кто-то приходил с вопросами касающихся обстоятельств жизни. Достаточно часто люди приносили с собой фотографии родственников, для того чтобы Саи Баба благословил их.
Только сам Саи Баба решал, как проходила встреча. Если он хотел дать возможность высказаться кому-то, он давал такую возможность, но мог полностью игнорировать кого-то другого. Он мог обратиться к кому то из присутствующих, и спросить: «какие у тебя вопросы? Какие у тебя проблемы? что ты хочешь сказать или спросить?» Тогда человек получал право поговорить с ним и задать свои вопросы.
Некоторые пытались перебить соседа и задать свой вопрос, но Саи Баба очень четко давал понять с кем именно он хочет общаться в данный момент. Были случаи, когда приходили большие группы, но Саи Баба мог в продолжение всей встречи говорить только с одним человеком, а остальные просто сидели и слушали. Были такие интервью, когда он мог по очереди поговорить с каждым присутствующим. Каждый раз все было непредсказуемо.
Когда люди обращались к Саи Бабе с действительно существенными вопросами, он внимательно выслушивал и давал подробные ответы. Если же приходили люди, которые хотели покрасоваться своим умом и образованностью, Саи Баба прерывал подобный фарс. Если он понимал, что человек не искренен в своих вопросах и задает их только для того, что бы просто поумничать, он мог резко прервать умника и при всех указать на его скрытые пороки и проблемы. Только тот, кто был до конца искренен в своих вопросах, получал глубокие и исчерпывающие ответы Саи Бабы.
Личные встречи с Саи Бабой проходили в двух комнатах. Одна была большой, туда проходили в самом начале, о ней я уже упоминал. Во вторую Саи Баба приглашал для индивидуального общения с глазу на глаз. Эта комната была совсем маленькая, в ней тоже стояло кресло для Саи Бабы, но оно было очень простым. Во второй комнатке умещалось максимум три-четыре человека. В этой маленькой комнатке Саи Баба становился более домашним и неформальным, он больше походил на близкого друга.
В большой комнате люди сидели на некотором расстоянии, и общение было немного более строгим, а в маленькой комнатке дистанция как будто исчезала. Как правило, в маленькой комнатке обсуждались более личные вопросы. Люди садились очень близко к Саи Бабе, происходило непосредственное и дружеское общение, возникало уникальное ощущение семейности. Саи Баба переставал ощущаться как великий и известный гуру, он воспринимался как очень близкий друг.
Практически все кто лично пообщался с Саи Бабой хоть один раз, на всю жизнь запомнили это удивительное ощущение. Люди выходили из его комнаты и на несколько часов входили в особое состояние покоя и блаженства. Представьте себе, что Аватара на целый час полностью сконцентрирован на вас, он смотрел в ваши глаза, а вы всматривались в бесконечность его взгляда.
После таких встреч не хотелось ничего говорить, естественным образом в душе наступала глубинная тишина, это продолжалось много дней, а иногда и несколько месяцев. Опыт личного общения с Саи Бабой имел огромную преображающую силу.
Саи Баба серьезно относился к каждому вопросу, с которыми к нему приходили люди. Если человек приходил с вопросом связанным с семейной жизнью и здоровьем, то он так же серьезно и внимательно обсуждал эти темы, как и вопросы касающийся философии и медитации. Для него не существовало не важных тем. Каждый вопрос, который был важен для человека на данный момент жизни, был существенен для Саи Бабы.
Люди просили у Саи Бабой советы о том, как поступить в той или иной ситуации, а так же поддержку и защиту. В тоже время, Саи Баба часто напоминал о том, что следует помнить, что каждый человек на сто процентов несет ответственность за все, что происходит в его жизни. Только вы сами можете прожить свою жизнь, и только вы сами лично несете ответственность за свои мысли, свои слова и свои действия. Саи Баба не может за вас прожить жизнь. Только вы в состоянии изменить свою жизнь, ибо только вы являетесь автором своего счастья и своих страданий.
Не нужно перекладывать ответственность за все происходящее в жизни на Саи Бабу и ожидать, что он решит все ваши проблемы, в то время как вы будете просто лениво бездействовать, так никогда не бывает. Только вы можете пройти путь своей духовной эволюции, и никто не может сделать это за вас. Вы не можете попросить Саи Бабу, Кришну, Будду или Иисуса Христа медитировать за вас, медитировать можно только самостоятельно.
Если вы хотите изменить свою жизнь, сделать это можно только изменив самого себя. То, в чем действительно может помочь Саи Баба – это дать мудрый совет, благословить и оградить от опасностей, дать дополнительную энергию на достижение ваших целей в жизни, низвести Божественную Милость, которая преобразит вашу душу. Для того, что бы воспользоваться его благословляющей энергией, нужно работать самостоятельно.
Я видел людей, которые чудесным образом изменили свою судьбу с помощью благословений Саи Бабы, но за всеми этими историями всегда было большое духовное усилие самого человека.
Во время интервью Саи Баба иногда материализовывал различные предметы, например четки, кольца, медальоны и статуэтки Божеств. Материализация – это чудо, в результате которого какой-то предмет никогда не существовавший до этого момента, возникает в физическом пространстве.
Я часто видел, как Саи Баба совершал материализации, внешне это выглядело следующим образом: Саи Баба делал характерные круговые движения правой рукой, и через несколько мгновений в его руке происходила вспышка яркого света, иногда она сопровождалась треском, из вспышки света появлялся предмет.
Я неоднократно был свидетелем, когда материализации происходили через яркую вспышку света и сопровождались громким и резким звуком, но иногда процесс материализации выглядел немного по-другому. Саи Баба так же делал несколько характерных круговых движений правой рукой и из руки появлялись несколько светящихся шариков, а из этих шариков появлялся предмет. Были случаи, когда Саи Баба материализовывал предметы без вспышки света, предметы просто появлялись в его руке.
Присутствуя на интервью в качестве переводчика, я садился прямо под его правой рукой. Кок только Саи Баба начинал круговые движения рукой, становилось понятно, что вот-вот произойдет материализация. В такие мгновения я как можно более внимательно старался всматриваться в то, что происходило прямо перед моими глазами.
Менее всего меня интересовали сами предметы, которые появлялись в руке Саи Бабы, для меня было более важно энергетическое ощущение в момент материализации, в особенности, когда она сопровождалась вспышками божественного света.
Находясь достаточно близко от Саи Бабы, в момент материализации я испытывал различные ощущения, например резкий холод, а иногда наоборот легкую тепловую волну. Чаще всего Саи Баба материализовывал предметы в своей комнате, но иногда это происходило и в большом храме, в присутствии тысяч людей.
Все предметы, которые материализовывал Саи Баба, можно обозначить одним словом – обереги. Это были золотые или серебряные кольца, четки, амулеты на шею, браслеты, золотые цепочки, серьги и даже часы. Каждый из этих предметов имел свое символическое значение. Много людей дискутируют о значении того или иного предмета материализованного Саи Бабой, однако понять их подлинное значение не всегда легко.
Сатья Саи Баба родился в 1926 году, он покинул свое тело в 2011 году, но до этого, в своем прошлом воплощении он жил на западе Индии в городе Ширди, тогда его звали Ширди Саи Баба. Точная дата рождения Ширди Саи Бабы не известна, приблизительно это 1834 или 1838 год, завершил он свой земной путь в 1918.
Сатья Саи Баба достаточно часто материализовывал серебряные кольца с рельефными изображениями своего прошлого воплощения, Ширди Саи Бабы. Существовало поверье, что те люди, которые получали в подарок кольцо с изображением Ширди Саи Бабы, жили с ним в Ширди в прошлом воплощении.
На мой взгляд, особую роль, среди предметов материализованных Саи Бабой, играли четки. Когда в Индии учитель дарит четки, это означает установление глубоких духовных взаимоотношений с учеником. Традиция дарить или благословлять четки есть так же в буддизме, суфизме, православном и католическом христианстве. Например, если христианский Старец дарит или благословляет четки, это означает, что человек становится его духовным чадом или учеником.
Я знаю людей, которым Саи Баба материализовывал четки из различных материалов. Четки, сделанные из священного дерева Рудракша мифологически связанны с Господом Шивой. Такие четки означают с одной стороны отречение и аскезу, но одновременно это символ царской власти и победы.
Четки из священного дерева Туласи – это символ Господа Кришны, они означают гармонию духовного и материального в человеческой жизни. Четки из Туласи – это благословение на счастливую семейную жизнь и процветание. Четки из горного хрусталя несут энергию Богини Сарасвати, символизируют знание и мудрость.
Люди использовали четки, полученные от Саи Бабы по-разному. Строго говоря, с помощью четок отсчитывают количество повторенных мантр или молитв, но четки так же можно носить на шее, это дает прочную защиту от негативных воздействий и дополнительную жизненную энергию.
Возникает вопрос, почему Саи Баба кому-то материализовывал обереги, а кому-то нет? Например, Саи Баба ничего не материализовал мне. Я могу совершенно искренне сказать, что никогда не хотел, чтобы он мне что-то материализовал. Саи Баба конечно же прекрасно знал мои мысли. С первого приезда я хотел больше, больше и больше с ним общаться лично. На эту внутреннюю просьбу он ответил, и дал возможность много непосредственно общаться с ним, за что я бесконечно ему благодарен.
Некоторые посетители ашрама считали, что если Саи Баба материализовывал кому-то какой либо предмет, это означало, что это «избранный человек». В то же самое время другие посетители ашрама предполагали совсем наоборот, если Саи Баба кому-то материализовал обереги, это якобы означало, что этот человек считался «менее продвинутым». Я думаю, что обе эти точки зрения ошибочны.
Когда Саи Баба кому-то материализовал обереги, это не было связано с тем, что этот человек «лучше» или «хуже». Саи Баба точно знал кому и что полезно в данный момент жизни, это и было критерием, по которому он принимал решение кому и что нужно материализовать в качестве оберега.
Я знаю несколько человек, которым Саи Баба материализовал золотую цепочку на шею. Это означает наличие хорошей кармы и больших духовных заслуг из прошлой жизни. Золото является не только дорогим металлом, но металлом, который несет сильнейшую божественную энергию. Носить золотые кольца, амулеты и цепочки – это не просто красиво, но и символично, ибо золото символизирует высший духовный свет.
Саи Баба материализовывал золотые кольца с различными камнями, в частности с бриллиантами. Иногда он материализовывал кольца с одним двух каратным бриллиантом, а иногда с тремя бриллиантами по пол карата. Брильянт – это символ ясности человеческого сознания. Это камень власти над своими мыслями и эмоциями, символ тайны и скрытых возможностей.
Интересно, что несколько раз Саи Баба материализовывал православные кресты, в этом проявлялась его универсальность. Саи Баба был рожден в индуистской семье, его родители были индусы по вероисповеданию, но он был вне традиций и вне религий, поэтому в его ашраме комфортно себя чувствовали представители всех конфессий.
Я знаю достаточно много случаев, когда люди всю жизнь прекрасно носили кольца и цепочки, материализованные Саи Бабой, но были случаи, когда с этими предметами происходили дальнейшие метаморфозы. Когда человек попадал в сложные или даже опасные ситуации, тогда кольцо или цепочка дематериализовались, иногда на час, а иногда даже на несколько дней.
В последствии, когда опасная ситуация для жизни человека исчезала, кольцо опять появлялось на пальце или цепочка на шее. Когда кольцо исчезало с руки человека, оно появлялось у Саи Бабы, тогда он точно знал, что человек в опасности, и мгновенно направлял свою благословляющую энергию, что бы ситуация завершилась благоприятно.
Были случаи, когда Саи Баба мог поменять старое кольцо на новое. Это происходило следующим образом, Саи Баба приглашал человека на интервью, забирал старое кольцо, три раза дул на него, и оно на глазах у всех исчезало, а на его месте мгновенно появлялось новое. Например, если оно было серебряным, то могло стать золотым, или могло поменять свою форму.
Были так же случаи, когда кольца со временем меняли свой материал прямо на руке, из серебряных превращались в золотые, или из золотых в серебряные.
Одному мужчине из Латвии, Саи Баба материализовал серебряное кольцо. Вдруг мужчина стал замечать, что с кольцом начало происходить что-то странное, начало проявляться золото, и в течение двух дней кольцо прямо у него на пальце преобразилось в точно такое же, но полностью золотое.
Этот случай произошел на моих глазах. В то время Латыш жил в соседней комнате и мне посчастливилось наблюдать весь процесс постепенной трансформации кольца. Через несколько лет я вновь увиделся с этим человеком, кольцо так и осталось золотым.
Огромную роль играло то, на какой палец Саи Баба надевал кольцо тому или иному человеку. Энергетическое значение каждого пальца – это большая и очень сложная наука. В соответствии с ведической традицией, каждый палец соответствует энергии одной из планет, а так же несет в себе энергию определенного божества. Когда Саи Баба материализовывал кольцо, он осознанно одевал его на палец человеку. На какой именно палец Саи Баба надевал кольцо, имело большое значение, потому что с помощью этого он менял судьбу.
Однажды произошел случай, который натолкнул меня на необходимость запоминать, на какой именно палец Саи Баба надевает кольцо тому или иному человеку. Саи Баба материализовал моему другу кольцо и одел на указательный палец, в этот момент я сидел рядом и наблюдал все происходящее. Мой друг в приподнятом настроении вернулся в свою комнату, снял кольцо, положил на стол, и пошел принимать душ. Выйдя из душа, он взял в руки кольцо, и о ужас, забыл на какой палец надеть. Что делать? Его спасло то, что я запомнил, на какой именно палец Саи Баба надел ему кольцо. Мой друг был очень благодарен мне, и с тех пор я стал запоминать подобные детали.
Люди приходили с интервью, счастливые, в приподнятом эмоциональном состоянии, иногда снимали кольцо на ночь, а потом не знали на какой палец надеть, в таких случаях обращались ко мне, потому что я всегда помнил подобные детали.
Саи Баба материализовал кольца четко нужного размера. И это понятно, когда такой чудотворец как Саи Баба материализует кольцо, то естественно, это всегда под размер пальца человека, которому оно было предназначено.
В ашрам приехал молодой человек, его звали Алексей, он был родом из Новосибирска. Саи Баба часто приглашал на интервью группу, с которой приехал Алексей и всегда подолгу общался именно с ним.
Саи Баба однажды спросил его: «что ты хочешь? я все для тебя сделаю». В ответ парнишка ответил: «Бхагаван, я хочу, чтобы в момент моей смерти ты был рядом со мной, и вел меня в моем посмертном путешествии». Было странно услышать эти слова от молодого человека, которому на вид было чуть больше двадцати. Это было сказано настолько искренне, что Саи Баба ответил: «да, хорошо, когда ты будешь умирать в глубокой старости, то я буду незримо присутствовать в момент твоей смерти и проведу твою душу в мир вечного света». Даже сейчас вспоминая эту удивительную беседу, я чувствую несказанную благодать.
Однажды Алексей попросил у Саи Бабы: «хочу, чтобы ты мне материализовал кольцо, но такое, что бы ни у кого такого кольца не было, только у меня. Пусть на нем будет твой портрет и символика Господа Шивы». Саи Баба строго посмотрел на него и сказал: «тебе не нужно такое кольцо. Я тебе и так дал очень много. Посмотри, ты очень часто общаешься со мной, я инициировал тебя в мантру Господа Шивы, я часто приглашаю тебя к себе, ответил на все твои вопросы, я даже благословил тебя поехать в Гималаи!» Молодой человек настаивал на своем и продолжал требовать особое кольцо.
Саи Баба покачал головой и сказал: «ну ладно, если ты настаиваешь, я материализую тебе кольцо, которое ты хочешь». Саи Баба сделал несколько круговых движений правой рукой, и появилось кольцо. Оно действительно было совершенно уникально, я никогда в жизни не видел подобного кольца. Люди, жившие тогда в ашраме, увидев его весьма удивлялись, потому что никто раньше не видел такого необычного кольца. Оно было золотое, центральная часть имела форму двенадцати лепесткового лотоса, в центре которого был цветной портрет Саи Бабы, а само кольцо было в форме двух золотых трезубцев.
Через несколько дней после этого Алексей уехал в Гималаи, а спустя несколько месяцев мы с ним встретились в Москве. Я тут же заметил, что у него на руке нет кольца. Вначале мне было неудобно спрашивать, но потом я все же спросил: где кольцо? Он тяжело вздохнул и рассказал мне историю кольца.
Уехав из Путтапарти, Алексей направился в Гималаи. Постепенно он заметил, что от кольца исходит сильнейшая энергия, которая вводила его в глубочайшие трассовые состояния. Он чувствовал, как у него во лбу как будто загорался яркий свет, он начинал получать видения различных Богов, которые были видны как наяву. Поначалу, он не был уверен, что это происходит именно из-за кольца. Алексей снимал кольцо, клал его рядом, или убирал в сумку, и мистические опыты тут же прекращались.
Первое время эти мистические опыты ему нравились, вызывали восторг и любопытство. Потом Алексей начал ощущать, что мозг просто не выдерживает мощную энергию и интенсивность этих мистических переживаний. В какие-то моменты голова была готова разорваться на мелкие кусочки от божественных вибраций и чудесных видений. Алексей не мог спать, не мог нормально общаться с людьми, и передвигался он уже с трудом. Как только он снимал и клал кольцо рядом, это состояние мгновенно уходило, он возвращался в обычное человеческое сознание.
Со временем чудесное кольцо начало активизироваться еще больше и больше, и уже было неважно, кладет он его в сумку или на полку, оно продолжало энергетически воздействовать на его сознание. Алексей ходил по улицам и везде параллельно видел миры Богов, он ложился спать, и видения становились еще более интенсивными.
Спустя какое-то время Алексей приехал в Москву, был конец декабря, приближалось 25 декабря – католическое Рождество. Каким-то образом он оказался в кафедральном католическом соборе Москвы, который находиться недалеко от станций метро Краснопресненская и Баррикадная. Алексей вошел в церковь, обстановка была торжественная, храм был ярко освещен и украшен, прямо перед ним стояла большая рождественская елка.
Вдруг он понял, что единственный способ остаться в здравом уме – это отказаться от кольца и символически отдать его обратно Богу. Алексей снял кольцо с пальца, подошел к елке, надел кольцо на ветку, поклонился до земли, поблагодарил Бога за все, и быстро вышел из храма.
Дальнейшую историю этого удивительного кольца Алексей не знал. После этого он пришел в нормальное состояние и был счастлив жить дальше без чудесного кольца.
Саи Баба был абсолютно ясновидящий, он знал все мысли людей, до того как они успевали что-то сказать. Тем не менее, во время личного общения Саи Баба иногда задавал присутствующим вопросы. Какой же вопрос мог задать Саи Баба и зачем? На мой взгляд, вопросы, которые задавал Саи Баба, были направлены, прежде всего, на то, что бы подтолкнуть и направить человека на размышления. Это были вопросы, на которые он не требовал ответа, его вопросы помогали людям глубоко задуматься о сути своей жизни.
Однажды Саи Баба задал мне вопрос: «как тебя зовут?». Я ответил, что меня зовут Святослав. Тогда он сказал: «да, это правильный ответ. Тебя зовут Святослав». В тот момент я подумал, что он задал мне этот вопрос для того, что бы познакомиться со мной, ибо это было мое первое личное общение с ним. Впоследствии я понял, что значение этого вопроса заключалось в том, что мне не нужно получать так называемое «духовное имя».
В течении последующих лет я посетил несколько индийских и тибетских йогов, получал посвящения и инициации в различные техники медитации и мантры.
Во время моих путешествий по Индии, в различных эзотерических школах мне трижды пытались дать «духовное имя». В первый раз это произошло в Тантрическом ашраме на самом юге Индии, во второй раз в Тибетской школе Ниньгма, в третий раз в ашраме Крия Йоги в Гималаях. Каждый раз, когда мне пытались дать «духовное имя» я вспоминал слова Саи Бабы и чувствовал, что мне совсем не комфортно менять свое настоящее имя. Это не означает, что Саи Баба был против «духовных имен», я знаю несколько случаев, когда он сам давал «духовные имена».
Давать «духовные имена» – это древняя и очень глубокая традиция. Принимая новое имя, человек меняет свою судьбу и раскрывает в себе новые качества. Для некоторых принятие «духовного имени» очень полезно, но не для всех.
Однажды Саи Баба спросил меня: «что ты делаешь?» Вроде бы очень простой и элементарный вопрос. Когда я услышал этот вопрос, то тут же почувствовал, что Саи Баба спрашивает меня о чем-то очень важном, о сути моей жизни. Задавая этот вопрос, он пристально посмотрел прямо мне в глаза, внутри меня как эхо еще раз прозвучал его мягкий голос – «что ты делаешь?»
В те времена я очень много путешествовал по Индии и изучал различные системы индийской и тибетской йоги. Собравшись с духом, я ответил: «я практикую йогу». Возникла пауза, Саи Баба слегка улыбнулся и сказал: «никогда не говори мне, что ты практикуешь йогу, потому что ты даже близко не знаешь, что это такое! Йога – это бесконечный путь!» Помолчав немного, он добавил: «в следующий раз никогда не отвечай мне таким образом». Его голос был спокойный, но очень строгий.
Я почувствовал, что меня пробил легкий пот, инстинктивно я посмотрел на часы и подумал, что на мое спасение наш разговор скоро завершиться. Вопрос был настолько энергетически сильным, что проник в самые глубины моего внутреннего мира. И действительно – что я делаю в этой жизни? Каково мое главное дело в жизни? После этого разговора я вскоре уехал домой, в Москву.
Через полгода я вернулся в Путтапарти и Саи Баба опять пригласил меня на интервью. Не прошло и нескольких минут, как он повернулся ко мне, внимательно и пристально посмотрел мне в глаза.
Сложно сказать почему, но внутри меня возникло ощущение, что он опять задаст «тот самый» вопрос. В одно мгновение, я испытал ужас, от того, что прошло полгода, а я все еще не в состоянии понять, что же является делом моей жизни.
Саи Баба немного улыбнулся, я услышал мягкий и мелодичный голос Саи Бабы, который тихо спрашивал меня: «что ты делаешь?» В мгновение я понял, не смотря на то, что прошло столько времени, я не продвинулся ни на миллиметр в понимании того, что же именно я делаю в жизни. Возникла ужасающая для меня пауза, я понимал, что чем дольше я молчу, тем ближе я к обмороку.
Собрав все свои силы, я прошептал: «я не знаю… я не знаю, что я делаю в этой жизни». Саи Баба смотрел прямо в мои глаза, я почувствовал бесконечность, сияющую из его глубоких глаз.
Прошло пару месяцев, я уехал в Москву, и вскоре вновь вернулся в Путтапарти. Вдруг я поймал себя на мысли, что наверняка во время личного общения Саи Баба снова задаст мне «этот» вопрос. Я понимал, что пока я не дам сам себе ясный ответ Саи Баба не отстанет. Было ощущение студента, не выучившего домашнее задание.
Вокруг меня все люди мечтали об интервью, мне было смешно признаться самому себе, что я с удовольствием бы отказался. Да, сейчас это звучит действительно глупо, но я даже пару раз специально не приходил на утренние программы, в надежде, что Саи Баба пригласил мою группу, а я просто пропущу встречу. Но то, что должно произойти, всегда происходит. Настал день, когда Саи Баба пригласил меня на интервью в составе небольшой группы.
Прежде чем войти в его комнату, мы должны были несколько минут сидеть перед дверью в ожидании, когда он завершит общение с каким-то министром, приехавшим из Дели. Наконец нас пригласили зайти в комнату. Внутри меня накапливалось напряжение от ожидания развязки. Саи Баба повернулся ко мне и, как бы не замечая моего волнения, спросил: «что ты делаешь?»
У меня не было заранее приготовленного ответа, я спонтанно ответил: «я художник, пишу картины». Саи Баба улыбнулся и сказал: «да, это правильный ответ». В этот момент моя душа наполнилась радостным ощущением завершенности.
Во всем проявляется творческая энергия Бога. Все, что делает человек – это творчество: наука и искусство, литература и педагогика, финансы и политика, спорт и журналистика. Так как Бог – это Творец, то человек раскрывает свои божественные потенциалы именно с помощью творчества.
К сожалению, много людей воспринимает духовный путь достаточно узко: поститься и молиться, жить в Гималаях и изучать философские тексты. На самом деле духовный путь – это вся полнота человеческой жизни. Общаясь с Саи Бабой, я начал понимать, что духовный путь – это абсолютно все, что происходит со мной, каждая моя мысль, каждое мое слово и каждое мое действие.
Один из вопросов, который Саи Баба иногда задавал во время личного общения, звучал так: «что ты хочешь?» Иногда он говорил: «сформулируй свою цель!» Сам вопрос заключает в себе огромное духовное послание и пищу для размышлений. Услышав подобный вопрос, люди погружались в долгие размышления. В памяти оставался его звучный голос, задающий вопрос, ответ на который определял дальнейшие обстоятельства жизни, и открывал в человеке новые горизонты.
Саи Баба был ясновидящим, естественно у многих было стремление узнать у него ответы на насущные вопросы жизни, многие хотели посоветоваться с ним, что делать и как поступить в различных жизненных ситуациях. Но Саи Баба никогда не позволял себе навязывать человеку, что нужно делать в жизни и не предлагал готовые ответы.
Мы привыкли перекладывать ответственность за происходящее в жизни на кого-то другого. Саи Баба никогда не лишал людей права на свободный выбор, а наоборот вдохновлял на принятие самостоятельных решений. Каждый человек сам должен прийти к пониманию того, куда он стремиться и что он делает в жизни.
Я помню, как однажды Саи Бабе задали вопрос о том, какую духовную практику он мог бы посоветовать? На это Саи Баба посоветовал повторять мантры на санскрите. Он сказал что санскрит – это божественный язык, на котором написаны Веды. Санскрит, это язык обладающий особой исцеляющей вибрацией, которая очищает как внутренний мир человека, так и окружающее пространство. Он сказал, что люди, принадлежащие к различным национальностям и религиозным направлениям, могут повторять мантры на санскрите.
Я с большим вдохновением вспоминаю этот прекрасный ответ Саи Бабы о величии санскрита, ибо многократно испытывал силу мантр в своей жизни. В этой истории есть свое необычное продолжение
Прошло не так много времени, может быть неделя, и я пришел на интервью с другой группой. Был задан очень близкий вопрос, о пользе практики мантр. Саи Баба весело и игриво засмеялся, а затем вдруг неожиданно заявил, что он вообще не любит санскрит, и не любит людей, которые поют мантры, по той причине, что это развивает гордыню. Он сказал, что те, кто повторяют мантры на санскрите, ошибочно думают, что они становятся более духовными и приближаются к Богу. Слушая эти слова, я не мог поверить своим ушам.
Всего неделю тому назад он говорил совершенно другие! Как это возможно? Далее Саи Баба сказал, что в национальной культуре каждого из присутствующих, есть традиционные молитвы, которые звучат на родном языке. На том интервью были люди разных национальностей и вероисповеданий: русские, татары, американцы и индусы. Каждому из присутствующих он рекомендовал не думать про санскрит, но общаться с Богом на своем родном языке.
У меня была уникальная возможность частого общения с Саи Бабой, это позволяло много наблюдать и сравнивать. Иногда его слова могли казаться противоречивыми, но на самом деле они всегда полностью соответствовали нуждам человека, который в данный момент находился перед ним.
То, что он сказал на одной встрече, могло быть совершенно противоположным тому, что он сказал на другой. Первая моя реакция, было большое удивление и даже шок, но потом я понял всю глубину его индивидуального подхода абсолютно к каждому человеку.
Вокруг Саи Бабы было очень много людей, сотни тысяч и даже миллионы. Одно из важнейших чудес Саи Бабы заключалось в том, что, не смотря на большое количество людей окружавших его, он обладал уникальной способностью персонального и индивидуального подхода к каждому человеку. Именно поэтому все его рекомендации и советы носили глубоко персональный характер.
То, что могло быть полезно для одного, могло быть совершенно не приемлемо для другого. Очень сложно цитировать Саи Бабу потому что, он всегда говорил, обращаясь к персональным нуждам человека, и учитывал уровень сознания слушателя.
Я присутствовал на интервью, когда несколько человек попросили Саи Бабу дать им наставления в практиках медитации. Кстати говоря, Саи Баба часто давал наставления по практикам Крия Йоги, не упоминая, что это Крия Йога. Саи Баба иногда обучал дыхательным упражнениям йоги, которые укрепляют здоровье и гармонизируют внутреннее состояние, снимают стрессы и дают больше энергии для активной и продуктивной жизни.
На том интервью Саи Баба сказал, что если практиковать дыхательные техники йоги, то будет укрепляться здоровье, выравниваться эмоциональное состояние, можно почувствовать прилив энергии и раскрыть дополнительные интеллектуальные способности.
Саи Баба не просто говорил о пользе дыхательных практик йоги, но и сам лично демонстрировал, как правильно выполнять эти упражнения. Я был счастлив услышать такие подробные объяснения базовых техник Крия Йоги, ибо в то время много практиковал подобные упражнения.
Прошло какое-то время, и я пришел с другой группой на следующее интервью. Люди задали Саи Бабе вопрос о дыхательных практиках йоги. Саи Баба рассмеялся, и начал потешаться, говоря, что все эти упражнения совершенно бесполезны и бессмысленны. Здоровье от этого лучше не будет, покой ума от этих техник обрести нельзя, духовности не прибавиться. Потом помолчав, он начал комично парадировать, показывая как некоторые йоги, делают дыхательные упражнения.
Я вышел из его комнаты полностью запутанный. Что же делать? Как понять Саи Бабу? Почему он говорит совершенно противоположные вещи? В раздраженном состоянии, я пришел в свою комнату, не зная как быть дальше.
Я думал о том, что если Саи Баба действительно духовный учитель, то должен давать четкие и ясные наставления своим ученикам, а вместо этого он только еще больше запутывал. Успокоившись, я решил еще раз глубже поразмышлять о том, что говорил Саи Баба и попытаться понять, почему он это сказал.
В очередной раз я получил удивительный опыт, позволивший мне увидеть, что Саи Баба умел почувствовать аудиторию, и дать ответ, который был полезен именно для людей, которые в данный момент слушали его. Возможно, кому-то было полезно практиковать базовые или продвинутые техники Крия Йоги, а кому-то нет.
Саи Баба также иногда мог проверять искренность ученика, который просил наставлений в духовных практиках. Действительно ли человек серьезно интересуется практикой йоги и медитации? Если интерес был искренний, то такие люди получали подробные наставления.
Конечно, каждый приехавший в ашрам очень хотел получить возможность личного общения с Саи Бабой. Только сам Саи Баба принимал решение пригласить или не пригласить на личную беседу. Каким же образом можно было повлиять на решение Саи Бабы и все же получить возможность личного общения? Существовал ли вообще такой способ? Думаю, что да! Есть древняя мантра, она называется Гаятри. Эта мантра, занимает особое место в Ведической культуре.
Саи Баба говорил, что Гаятри мантра включает в себя мудрость и энергетическую силу всех Ведических священных писаний. Тот, кто постоянно практикуют Гаятри мантру, получает исполнение всех благих желаний, и разрушение всех пагубных наклонностей. Гаятри мантра раскрывает божественные потенциалы, дремлющие в каждом человеке, эта мантра развивает сверхъестественные способности и повышает интеллектуальные возможности. Тот, кто много практиковал Гаятри мантру, устанавливал глубокую мистическую связь с Саи Бабой, притягивал его внимание и получал многие благословения.
В те годы я очень интенсивно практиковал Гаятри, и это было одним из секретов, почему я получал много личного общения с Саи Бабой. Чем больше я повторял Гаятри, тем чаще он приглашал меня к себе. Если я приостанавливал практику мантры, Саи Баба приостанавливал общение со мной. Были такие времена, когда моя практика Гаятри превращалась в круглосуточный непрерывный процесс.
Я повторял Гаятри всегда, сидя в храме, в ходьбе по улице, во время принятия пищи. Даже когда я спал, то во сне я продолжал повторять Гаятри. Во время дневной жары, я находил укромные и прохладные места, где продолжал повторять Гаятри. После нескольких лет интенсивной практики эта удивительная мантра начала давать свои результаты. Стоило мне сесть в позу лотоса и закрыть глаза, как тут же я покидал физическое тело, и душа моя в тонком теле улетала в миры чистого света.
Если какая-то группа хотела получить возможность непосредственного общения с Саи Бабой, они начинали вместе петь Гаятри мантру. Круг четок – это сто восемь бусин, люди садились вместе и пели мантру сто восемь раз. Буквально через два – три дня, Саи Баба обязательно приглашал их на интервью.
Я помню, что когда это произошло первый и второй раз, то многие подумали, что это случайность. Потом люди стали замечать определенную закономерность между практикой Гаятри мантры и количеством интервью. Некоторые пользовались этой возможностью, а большинство знали, но ленились.
Я помню, как буквально бегал по ашраму и организовывал группы для того, что бы совместно практиковать эту чудесную мантру. Было много русских групп, которые мне удалось подвигнуть на регулярную практику. Я не остановился на этом и в какой-то момент организовал несколько русско-немецких и русско-американских групп, которые ежедневно совместно повторяли Гаятри.
Те, кто начинали интенсивно работать с этой мантрой, получили интервью. Саи Баба был абсолютно ясновидящим, естественно, что он ощущал вибрацию мантры, и точно ощущал, какая группа активно практикует. Этот принцип чаще срабатывал в том случае, если вся группа дружно вместе повторяла мантру. Например, если половина группы повторяла Гаятри мантру, а другая половина группы нет, то чуда не происходило. Тем самым Саи Баба показывал важность совместной духовной практики.
Гаятри мантра имеет потрясающую историю. По некоторым данным 5500 лет до н.э., на севере Индии жил Рама Аватара. Однако, некоторые источники указывают, что Рама Аватара жил 20 000 лет до н.э. Поистине, история Ведической цивилизации удивительная и древняя.
Когда Рама Аватара был еще молодым человеком, он обучался у мудрецов Васиштхи и Вишвамитры. Рама родился в царской семье, но в те древние времена, даже принцы должны были получить образование у мудрецов. Образование включало в себя математику и астрологию, литературу и музыку, медицину и сельское хозяйство, военное дело и строительство, а так же философию и медитацию.
Ашрамы мудрецов Васидшхи и Вишвамирты находились в Гималаях. Я многократно бывал в этой живописной местности в предгорьях Гималаев на берегу священной реки Ганги. Здесь очень комфортный климат, мягкая зима сменяется жарким летом.
Васиштха и Вишвамитра жили в свих ашрамах вместе с супругами и детьми. Древние мудрецы были семейными, тем самым показывая пример правильной гармоничной жизни. Для древних святых медитация прекрасно сочеталась с семейным счастьем и ведением домашнего хозяйства.
Васиштха и Вишвамитра знали, что Рама является не обычным принцем, но воплощением Господа Вишну, поэтому они уделяли особое внимание его воспитанию. Первым учеником, которого мудрецы обучили практике Гаятри мантры был именно Рама. Таким образом, традиция повторения этой удивительной мантры восходит к тем древним временам.
В шестидесятые годы двадцатого столетия Саи Баба несколько раз бывал в Гималаях, в том числе он посещал место, где в глубокой древности находился ашрам Васиштхи.
Гаятри мантра написана на санскрите. Санскрит это древнейший язык, из которого вышло огромное количество современных языков. Чистота божественной вибрации санскрита прекрасно подходит для людей абсолютно всех национальностей и всех вероисповеданий.
Практика Гаятри мантры это один из основных и очень мощных методов, с помощью которого можно работать с обстоятельствами жизни. Вы создаете мыслеформу того, чего хотите достичь или получить, а затем подпитываете ее энергией Гаятри мантры. В результате совершения этой практики начинает происходить то, что вы хотите, вы достигаете поставленные цели.
Гаятри мантра обладает огромной целительской силой, об этом надо сказать отдельно. Интенсивная практика Гаятри мантры по несколько тысяч раз в день дает великолепные целительские результаты, как для человека, который практикует мантру, так и для всех окружающих. Важно помнить, что исцеление от болезней, или работа с обстоятельствами жизни, это процесс, который требует усилий и времени, решение проблем никогда не бывает мгновенным.
Гаятри мантра – это величайший источник энергии. Нужно быть очень внимательным, как вы используете эту сильнейшую энергию и куда ее направляете. Это подобно электричеству, которое может быть направленно на пользу или во вред. Гаятри мантра подобна электростанции, но куда направить энергию зависит от вас. С помощью мантры можно создать или разрушить, вылечить или погубить.
Что же определяет то, куда именно направляется энергия мантры? Направление движения энергии мантры определяют эмоционально насыщенные мыслеформы, которые преобладают в вашем сознании в момент практики мантры. Когда вы начитываете мантру, то осознано или неосознанно переживаете различные эмоциональные состояния, также в уме на «внутреннем экране» появляются образы и визуализации.
Очень важно быть внимательным и осознанным к тому, какие именно мыслеформы и визуализации появляются во время повторения мантры. Если вы в негативном эмоциональном состоянии начинаете повторять мантру, то можете нанести колоссальный вред, как самому себе, так и окружающим.
Прежде чем практиковать мантру, необходимо настроиться на позитивный лад и ясно представлять себе не то, что вы «не хотите», а то, что вы «хотите». Вместо того, что бы думать об исцелении от болезни, нужно визуализировать прекрасное здоровье. Вместо того что бы думать о том, когда же закончатся неудачи в личной жизни, следует визуализировать прекрасные семейные отношения. Вместо того, что бы думать о том, как выйти из финансовых затруднений, нужно визуализировать материальное изобилие.
Начитывая матру, создавайте мыслеформы счастья и успеха для себя, для всех родственников и друзей, а так же для всего мира. Прежде чем начать повторять мантру почувствуйте любовь и сострадание ко всем близким вам людям, а так же ко всем людям вообще, даже если вы их совсем не знаете.
Мысль материальна, вибрация мысли создает обстоятельства жизни. Божественное сознание мыслит образами, поэтому сильнейшая энергия Гаятри мантры направляется туда, куда вы сами ее направляете с помощью своей эмоционально насыщенной мыслеформы.
В тот год я долго жил в ашраме, в какой-то момент у меня начался внутренней кризис, постепенно начали возникать глубокие сомнения. Мне начало казаться, что Саи Баба один, а нас много. Я размышлял: как Саи Баба может знать про жизнь каждого и зачем ему это нужно?
Жизнь в ашраме – это не только блаженство и радость, но иногда также эмоциональные упадки и уныние. Духовный путь состоит не только из счастливых моментов медитации и молитвы, интересных встреч и увлекательного общения, но и из сложных внутренних кризисов.
Меня посетила тоска, и я почувствовал, что жизнь каждого человека для Саи Бабы не заметна и не существенна. Он один, а нас много. Мне начало казаться, что ему нет дела до каждого отдельно взятого человека. Размышляя об этом, я погрузился в глубокую грусть.
Я медленно шел по ашраму мимо дома Саи Бабы погруженный в свои тоскливые размышления. Вдруг ко мне подошел пожилой индус весьма солидной внешности, внимательно посмотрев на меня, он заговорил: «я чувствую, что должен подойти и сказать вам нечто очень важное, могу я с вами поговорить?»
Машинально я ответил: «да конечно, пожалуйста, чем я могу вам помочь?» Помолчав, он сказал: «я стою здесь, перед домом Саи Бабы уже достаточно долго. Мы с вами формально не знакомы, но я вас хорошо знаю, потому что Саи Баба часто приглашает вас на интервью. Я как раз стоял и думал о вас. Я чувствую, что должен вам сказать то, что я ощущаю», он помолчал, а потом продолжил, «я хочу сказать вам, что Саи Баба очень вас любит, он вас бесконечно любит, я чувствую это всем сердцем!» Он произнес эти простые слова, это было точное попадание в суть моих размышлений. Этот разговор произошел прямо под окнами Саи Бабы, это еще больше усиливало ощущение незримого божественного присутствия.
Иногда нам кажется, что нас миллионы, а Саи Баба один, как он может знать и интересоваться жизнью каждого? На самом деле он ощущает внутренний мир каждого и ежесекундно незримо присутствует в жизни людей.
Несколько раз я бывал в одном из ашрамов Саи Бабы в городке Кодай Канал. Это прекрасный горный курортный городок на самом юге Индии. Саи Баба обычно приезжал сюда на две – три недели в апреле или мае.
Все знают Гималаи, главные Индийские горы, но на самом деле на территории Индии есть целый ряд других гор, конечно, они несравненно ниже, чем Гималаи. В девятнадцатом веке в Кодай Канале англичане организовали прекрасный горный курорт. Это место знаменито удивительно красивой природой и мягким климатом.
Кодай Канал, маленький городок в южно Индийских горах, в центре которого находится большое красивое озеро, вокруг несколько старинных английских построек девятнадцатого века, в том числе две старинные церкви, здесь же находится одна из старейших Масонских Лож Индии.
Я с несколькими друзьями снимал домик в горах. Каждое утро мы ходили по горной дорожке до того места, где Саи Баба проводил свои встречи. Прожив в Кодай Канале какое-то время я понял, что сильно устал и должен уехать куда-нибудь в другую часть Индии для того что бы просто отдохнуть. Я понимаю, что сейчас в это сложно поверить, и почти не возможно представить, тем не менее, проводя много время с Саи Бабой можно было устать от перенасыщения его сильнейшей энергией.
Когда чувствуешь перенасыщение божественной энергией, то самое правильное это собрать вещи и уехать на пару недель куда-нибудь на океан и отдыхать на пляже. Я решил никому не говорить о том, что хочу уехать. Выйдя из дома, я пошел по горной дороге в сторону офиса моей знакомой туристической фирмы, что бы заказать такси, и на следующий день уехать на океан.
Саи Баба ежедневно посещал дома в окрестностях Кодай Канала, где проходили всевозможные встречи. В связи с этим его часто можно было встретить проезжающим по горным дорогам. Иногда издалека было видно, что едет Саи Баба, в то время он ездил на автомобиле малинового цвета. Его машина ехала очень медленно, за ним следовала вереница автомобилей. На некоторых горных поворотах скалы закрывали часть дороги, и не возможно было предугадать, что сейчас из-за поворота может выехать автомобиль Саи Бабы.
Я шел по горной дороге, вдруг из-за поворота медленно выехала машина с Саи Бабой, я машинально сложил руки в приветствие. С его стороны окно было открыто, поравнявшись со мной, он пристально посмотрел на меня, а затем поднял свою правую руку в знак благословления и сказал: «возвращайся быстрее!». После этого его автомобиль поехал дальше. Я обалдевший остановился как вкопанный, понимая, что любое мое действие, любое мое состояние, любая моя мысль, для него прекрасно известна, ибо он насквозь видит всех и каждого.
В начале двухтысячных годов недалеко от Франкфурта на Майне прошли две персональные выставки моих картин. На одной из выставок у меня возникли небольшие организационные проблемы. Еще находясь в Москве, я по телефону договорился о выставке сроком на четыре недели. Когда я приехал в Германию, организаторы выставки заявили, что экспозиция может длиться только две недели. Кроме этого вместо обещанных двух залов организаторы в последний момент решили предоставить мне только один зал. Конечно же, когда едешь из Москвы во Франкфурт на Майне, и везешь большое количество картин, хочется сделать выставку в полном объеме и более качественно.
Я пришел в свою комнату, где тогда жил, внутренне настроился на Саи Бабу, и мысленно попросил его о помощи в решении возникших проблем. Обратившись к Саи Бабе, я попросил его, что бы он дал мне в течении дня какой ни будь знак, который повторится трижды, тем самым я смогу понять, что он действительно услышал мою молитву.
Я совершил эту медитацию утром, а в течении дня Саи Баба действительно дал ясный положительный ответ, и произошло это следующим образом. Тогда же утром, ко мне пришел один немец, которого я достаточно хорошо знал. Обратившись ко мне, он сказал: «пару лет назад ты прислал мне из Индии фотографию какого-то индийского святого. Сегодня я почувствовал, что должен отдать тебе эту фотографию обратно». Сказав эти слова, он протянул мне фото Саи Бабы. Я вспомнил, что два года назад действительно послал этому человеку из Индии фотографию Саи Бабы.
Через пару часов я пошел в кафе, где познакомился с девушкой, которая рассказала мне о том, что хочет поехать в Индию, в ответ на это я дал ей много полезных советом о том, как лучше организовать поездку. Вдруг она говорит: «я знаю, что в Индии есть знаменитый святой, которого зовут Саи Баба, у меня есть его фотография, я хочу тебе ее подарить», и она протянула мне фотографию Саи Бабы. Это была уже вторая фотография, подаренная мне в тот день.
К вечеру я повстречался с одной пожилой дамой, которую давно знал. Она поинтересовалась о моей выставке, и вдруг сказала: «несколько лет назад ты прислал мне из Индии фотографию одного знаменитого святого, я хочу тебе ее с благодарностью отдать обратно, потому что не знаю, что с ней делать». Это была третья фотография Саи Бабы, которую мне подарили в тот день.
Я разложил эти три фотографии прямо перед собой. Три разных человека в течении одного дня принесли мне приблизительного одинакового размера фотографии Саи Бабы. Вдруг я почувствовал незримое присутствие Саи Бабы, это и был его ответ на мою утреннюю молитву.
Со следующего дня, все мои конфликтные ситуации по выставке разрешились сами собой, организаторы по первой моей просьбе сразу же согласились со всеми моими условиями, выставка прошла очень удачно и многие картины были проданы. Сейчас я описываю эту удивительную историю, а три подаренные мне фотографии лежат на столе прямо передо мной, напоминая события произошедшие со мной в Германии.
В конце девяностых достаточно короткое время я работал менеджером в одной компании, которая занималась эксклюзивными ремонтами апартаментов и загородных особняков в Москве. У нас был крупный заказ в самом центре Москвы, относительно не далеко от храма Христа Спасителя. Заказчик приобрел второй этаж старинного особняка и решил сделать там себе квартиру.
Постепенно с заказчиком начали возникать конфликты, он не следовал договорным обязательствам и срывал поэтапные выплаты. Вдобавок ко всему в процессе ремонта этой квартиры однажды ночью произошел небольшой пожар. К нашей всеобщей радости пожар удалось быстро потушить, так что практически ничего не сгорело. Пожар был последней каплей в напряженных взаимоотношениях с заказчиком, конфликт начал усиливаться.
Через пару дней после пожара я приехал в эту квартиру, там присутствовала бригада из четырех рабочих. Был обеденный перерыв, рабочие сидели за столом, и пили чай, я присоединился к ним. Мы обсуждали сложившуюся ситуацию и размышляли, как быть дальше. В какой-то момент, мы поняли, что в другой части квартиры, кто-то ходит. Посмотрев в ту сторону, мы увидели странную прозрачную фигуру, это был Саи Баба. Это было не просто мое персональное медитативное ощущение, мы отчетливо видели его все впятером.
Прозрачный Саи Баба быстро ходил из стороны в сторону, прямо перед изумленными рабочими. Он как будто что-то искал, внимательно посмотрел на мешки с цементом, тщательно осмотрел сложенные в углу мраморные плиты. Саи Баба был прозрачным, но он был настолько явным, что его видели физическими глазами все присутствующие. Конечно, это событие произвело на всех колоссальное впечатление и даже шок.
Мне было немного легче понять все происходящее, ибо я хотя бы знал, что это Саи Баба. Я много раз слышал, что он мог материализоваться на огромном расстоянии от своего ашрама и помогать в сложных ситуациях, сейчас я наблюдал это воочию. Я затрудняюсь сказать, как долго Саи Баба ходил по квартире, возможно около двадцати минут. Наконец, он остановился и подошел к нам. Мы продолжали сидеть за столом, с удивлением наблюдая все происходящее.
Саи Баба внимательно посмотрел на нас, в этот момент произошла телепатическая передача, которую мы все услышали. Все присутствующие почувствовали голос Саи Бабы явно звучащий в наших головах, он говорил на русском языке. Через телепатическую передачу он сообщил нам, что ничего хорошего не получиться из этого проекта, никаких денег мы не заработаем, будут только сплошные проблемы и конфликты. Поэтому прямо сегодня нам всем нужно увольняться. После этого Саи Баба растворился в воздухе. Наступила пауза, мы не знали, как реагировать на все произошедшее.
Немного придя в себя, я тут же понял, что сегодня нужно срочно увольняться. Один из присутствующих сказал, что если произошло такое чудо, то надо увольняться. Трое других были настолько потрясены, что даже не могли поверить, что все это действительно произошло. Они решили, что это какая-то галлюцинация и сказали, что им обещали высокие зарплаты и абсурдно из-за какой-то галлюцинации терять хорошую работу. На следующий день я получил полный расчет и через две недели уехал в Индию.
После этого прошло около полутора лет, и я вновь встретился с владельцем этой компании. У меня был только один вопрос, чем закончился тот злополучный ремонт? Он рассказал мне, что после моего увольнения ремонт продлился еще полгода и все это время были сплошные конфликты и скандалы. Все закончилось тем, что заказчик разорился, а компания была в больших убытках, так что даже не было возможности заплатить сотрудникам заработную плату за полгода.
Иногда мы помним Саи Бабу, а иногда забываем о нем, но он постоянно присутствует в нашей жизни. В нужные моменты он протягивает благословляющую руку помощи, и происходит это иногда до того как начинаются проблемы.
Одно время у меня были проблемы со здоровьем. Я проконсультировался с несколькими врачами в Москве, а так же прошел диагностику и лечение у тибетских и индийских врачей в Индии. Западная медицина не помогала, а тибетская медицина немного улучшала мое состояние. Мне было ясно, что необходимо прибегнуть к более радикальным целительским методам. Именно в это время в Москву приехал один знаменитый Тибетский Лама, который специализировался в целительских тибетских практиках.
В Тибете существует Божество, которое называется Будда медицины. Несколько моих знакомых сообщили мне версию о том, что этот Лама является не обычным человеком, а воплощением самого Будды медицины. Узнав про это, я еще больше захотел встретиться с удивительным Ламой и попросить его исцелить мои болезни.
Традиционная тибетская медицина, это большая система знаний и методик, которые были получены тибетцами из трех более древних культур: Индии, Китая и Ирина. Тибетская медицина использует удивительные рецепты из трав, корешков, а так же ящериц и змей.
Практики Будды медицины это определенная система, которая отличается от лекарственной медицины. Практики Будды медицины это методики мистического и энергетического целительства, система сложных ритуалов, магических текстов на тибетском языке и мантр на санскрите.
Одна моя знакомая, была в тот момент координатором Буддийского центра, который организовывал приезд уникального Ламы. В то время этот Буддийский центр находился на Кутузовском проспекте, в самом центре Москвы. Я записался на персональную консультацию с Ламой.
Сейчас я хорошо помню, что моя встреча с Ламой была назначена на понедельник. Меня записали первым пациентом на десять утра. Я настроился на то, что поговорю с Ламой о проблемах с моим здоровьем. Конечно, я возлагал большие надежды на то, что Лама поможет и исцелит меня силой своей молитвы.
В назначенный день я доехал до метро Кутузовская, вышел на Кутузовский проспект и быстрым шагом пошел по направлению к назначенному адресу. Вдруг прямо передо мною произошла материализация Саи Бабы. В этот момент я абсолютно не думал о нём, я размышлял о предстоящем сеансе с Тибетским Ламой.
Саи Баба был прозрачный, это не было физическое тело, до которого можно было бы дотронуться, это было астральное тело, но его было явно видно. По реакции прохожих я понимал, что появление Саи Бабы было заметно людям, которые проходили в этот момент рядом.
Представьте себе это необычное зрелище, прозрачный восточный человек в оранжевой одежде стоял прямо на Кутузовском проспекте. Прохожие резко шарахались и обходили стороной, удивленно оглядываясь в нашу сторону. Саи Баба ничего не сказал мне физически, это была телепатическая передача.
Я чётко и ясно услышал его голос, который звучал у меня в голове. Саи Баба сказал, что Лама, к которому я шел, является великим учителем, знатоком практики Будды медицины, но мне не нужно идти на приём к этому Ламе. Затем Саи Баба ясно и решительно произнес: «Только я могу решить все твои проблемы!» После этого он растворился.
Я стоял в оцепенении несколько минут, понимая, что меня ждут, и если я не приду, то подведу мою знакомую, которая договорилась о моей личной консультации с Ламой. В тоже время идти на встречу с Ламой было уже не возможно, после того как появился Саи Баба и сказал, что идти не надо.
В раздумье я стоял и смотрел на панораму Кутузовского проспекта, на чистое голубое небо прямо над моей головой. Поразмышляв некоторое время, я все понял и ушел домой. Спустя короткое время все мои проблемы со здоровьем исчезли.
Один мой знакомый, Володя, имел серьезные проблемы со здоровьем. Конечно, я не могу рассказывать подробности его болезни, потому что это персональная информация. Несколько целителей отказывались от него, а медицина в принципе не лечит подобные заболевания.
Однажды он пришел к нам в гости, и мы с женой посоветовали ему мысленно обратиться к Саи Бабе и попросить исцеление. Володя немного знал про Саи Бабу, но не верил, что какой-то святой из далекой Индии сможет услышать его молитву и исцелить тяжелую болезнь.
Для того чтобы Володя более явно почувствовал внутреннюю связь с Саи Бабой и смог бы представить себе как будто реально говорит с ним, я включил видеозапись на которой было отснято как Саи Баба общался со студентами своего колледжа. Володя сел на диван и начал смотреть видео. Чувствовалось, что он не относился серьезно к идее мысленно обратиться за помощью к индийскому святому.
Был уже поздний вечер, я пошел на кухню и заварил чай. Прошло буквально несколько минут, вдруг испуганный Володя быстро вышел из комнаты, казалось, что он временно потерял дар речи. Немного придя в себя, он сказал, что только что в комнате физически появлялся Саи Баба. Володя был совершенно не готов к такому неожиданному посещению, поэтому не знал, как на это реагировать. Успокоившись, он рассказал, как это произошло.
Саи Баба появился в комнате прямо из воздуха, подошел к изумленному молодому человеку, внимательно посмотрел на него, потом развернулся и пошел в сторону двери. Остановившись перед дверью Саи Баба, как будто о чем-то задумался, повернулся, и еще раз внимательно посмотрел на онемевшего от неожиданности Володю. После этого Саи Баба просто растворился.
С того дня Володя начал ежедневно практиковать мантры. Спустя несколько месяцев, неизлечимая болезнь просто исчезла.
Проблема Володи не была решена в одну секунду. Да, на тонком плане исцеление возможно происходит мгновенно, но для того, что бы позитивные изменения проявились на физическом плане, нужно было какое-то время. Так же для исцеления обязательны усилия самого человека.
В истории с моим другом было важно то, что после того как перед ним материализовался Саи Баба, молодой человек решил начать регулярные практики мантры. Таким образом, благословение Саи Бабы встретилось с правильным усилием Володи и это привело к доброму результату.
В наше время изначальная Ведическая традиция славян активно возрождается в России, Украине и Белоруссии. Все больше людей начинает интересоваться дохристианскими Ведическими корнями славянской культуры, сейчас мы чаще называем эту традицию – Родноверие. Это слово имеет корень «род», что означает имя верховного Бога славянского пантеона, которого зовут Господь Род. Корень «род», так же указывает на то, что эта «родная» традиция, которой следовали наши «сродники», «родичи» и предки нашего «рода».
Дохристианскую традицию так же принято называть язычеством. Слово язычество многими сейчас воспринимается как негативное и ругательное, но на самом деле в этом слове нет ничего негативного. Языческая традиция означает – исконная народная традиция. Быть язычником – это значит следовать традиции своего народа и своих предков.
Конечно же, следует уважительно относиться и к тысячелетней истории Христианства на Руси, которое подарило нашему народу много великих подвижников, преподобных, старцев и целителей. Я думаю, что в современном мире Родноверие и Христианство должны развиваться в гармонии и взаимном уважении.
Саи Баба часто благословлял людей на молитвенные практики той национальной религии, к которой принадлежал человек. Когда приезжали русские, украинцы, белорусы, он благословлял на практику Христианской молитвы, а так же на практику свободного и спонтанного разговора с Богом на родном языке. Когда приезжали татары, дагестанцы, казахи, то он часто благословлял на практики связанные с Исламом, то есть практику регулярного намаза и повторение сур Корана.
Бог – един, поэтому неважно, на каком языке и в какой традиции люди возносят свои молитвы. Бог слышит не формальные слова, но эмоцию сердца.
Несколько раз в девяностые годы в Путтапарти приезжали Волхвы Родноверы из России, Украины и Белоруссии. Это были люди, которые еще в девяностые годы занимались возрождением и развитием исконной культуры славянских народов. Саи Баба многократно пророчил, что в ближайшие несколько десятилетий в России, Украине и Белоруссии будет стремительное возрождение изначальной Ведической культуры.
Когда на Святую Русь пришло Христианство, то нередко оно вбирало лучшее от Ведической славянской культуры, но иногда пыталось разрушать сокровища славянской древности. Я думаю, что на новом этапе развития человеческой цивилизации мы придем к пониманию, что наше будущее заключается в духе единства и синтеза. Все то, светлое и божественное, что есть в изначальной славянской культуре будет объединяться с лучшими проявлениями Христианского учения.
Многие годы я одновременно практиковал мантры на санскрите, и Христианские молитвы. Некоторые молитвы, которые я повторял, были из церковных молитвословов, а некоторые я получал от старцев. Я чувствовал, что практика Христианской молитвы обладает удивительной энергетической силой. Параллельно с этим мне всегда нравились мантры на санскрите.
В какой-то момент я начал размышлять о том, как правильно соединить практику Христианской молитвы с мантрами? Меня переполняли сомнения о том возможно ли вообще соединить две столь разные практики?
В то время я жил в Путтапарти и узнал про еще один интересный гимн на санскрите, который называется Нараяна Упанишад. Я начал внимательно читать этот священный текст, он произвел на меня большое впечатление, как по содержанию, так и по красоте своего звучания.
Среди многих Ведических текстов, Саи Баба особо выделял именно Нараяна Упанишад, поэтому все студенты его университета внимательно изучали его и даже учили наизусть.
Нараяна Упанишад – это небольшое писание глубочайшее по своему философскому содержанию, удивительное по своей ритмике и поэтическому стилю. Я соприкоснулся с этим текстом именно в то время, когда размышлял о том, как мне соединить христианскую молитву с практиками мантры.
Я пришел в мандир, как обычно началась вечерняя программа, вышел Саи Баба и сел в свое кресло. Один из преподавателей университета начал лекцию, в это время Саи Баба внимательно смотрел в зал и пристально рассматривать всех присутствующих.
В какой-то момент Саи Баба посмотрел на меня. В мандире было достаточно много людей, я сидел близко к центру, и если Саи Баба смотрел на меня, то это можно было легко заметить. Мне начало казаться, что он считывает мои мысли, и последующие события подтвердили, что я не ошибся.
Вдруг Саи Баба прервал лекцию и пригласил одного студента колледжа выйти на середину храма, все присутствующие затихли в ожидании. Перед студентом поставили микрофон, и мальчик на память запел Нараяна Упанишад. Это событие меня буквально потрясло, потому что я сидел и думал именно про Нараяна Упанишад.
После этого к микрофону вышел преподаватель, и сказал, что Саи Баба неслучайно попросил этого студента пропеть Нараяна Упанишад. Преподаватель рассказал, что есть одна важная подробность, она заключается в том, что этот мальчик не индус. Внешне он выглядел вполне как индус, на самом деле он был иранец, родился в мусульманской семье, вместе с семьей он давно переехали в Индию.
Будучи иранцем и мусульманином, этот студент каждый день практиковал молитвы исламской религии, совершал намаз, тем не менее, это не мешало ему изучать санскрит и ведическую философию, а так же ежедневно воспевать Нараяна Упанишад. Для меня это было полным откровением, это был явный и исчерпывающий ответ на мои сомнения.
Саи Баба обладал колоссальной способностью буквально сканировать умы тысяч людей, которые сидели перед ним. Каждое действие, каждый жест, который он делал, всегда было ответом на мысли, сомнения и вопросы кого-то из присутствующих.
В конце девяностых годов я вновь приехал в Вайтфилд, ашрам Саи Бабы, который находился на окраине Бангалора. Буквально несколько дней спустя после моего приезда, к ашраму подъехало несколько автобусов, из которых вышло большое количество индусов, одетых в праздничные наряды. Они торжественно вошли в ашрам, по внешнему виду было ясно, что все они принадлежали к касте браминов. В руках у них были подарки и подношения. Это привлекло мое внимание, и я решил узнать, что же случилось.
Мне удалось выяснить, что все эти люди приехали из древнего города Тирупати, который находится на восточном побережье Индии. В Тирупати располагается самый крупный храмовый комплекс Индии, в центре которого находится величественная статуя Господа Венкатешвары.
Есть любопытная версия об истории Венкатешвары. В соответствии с легендой, статуя этого божества на самом деле не каменная, а живая. Якобы несколько столетий назад на землю приземлился космический аппарат, на котором прилетел инопланетянин и поселился в этом городе. Инопланетянин вошел в глубокое медитативное состояние, оставшись стоять на этом месте.
Вокруг инопланетянина возник огромный храм Господа Венкатешвары. Со временем инопланетянина укрыли специальными одеяниями, чтобы прихожане не могли заметить то, что это не статуя, а живое существо. Не стану утверждать, что эта версия истина, но то, что статуя в этом храме не похожа на обычное каменное изваяние – это точно.
В конце девяностых годов в храме Венкатешвары произошло удивительное чудо. Ведическая традиция предписывает совершать основные богослужения на восходе солнца. В Индии, восход солнца, как зимой, так и летом происходит около шести утра, поэтому, богослужения, всегда начинаются в одно время.
Однажды утром священники храма совершали поклонение на статую божества, все происходило как обычно. Многочасовое ритуальное действие включало в себя омовение статуи, подношение цветов, благовоний, различных масел, священники пели мантры и совершали символические подношения к статуе божества.
Когда священники начали омывать статую, они почувствовали, что стопы у статуи живые. Все присутствующие увидели вполне реальные живые человеческие стопы у статуи божества. Инстинктивно жрецы подняли головы вверх, чтобы посмотреть, что же происходит с самой статуей. Голова статуи исчезла, вместо нее появилась голова Саи Бабы, и чуть позже и сама статуя исчезла, и вместо нее стоял сам Саи Баба. Это чудо видело большое количество священнослужителей и паломников, которые пришли в то утро на богослужение.
Огромное количество людей лицезрело это уникальное чудо, статуя Викатешвары просто дематериализовалась, а вместо нее на какое-то время появился Саи Баба, которого можно было видеть и даже дотронуться. Потом Саи Баба исчез, и вместо него возникла привычная для всех статуя Венкатешвары.
Это событие произвело на всех присутствующих настолько грандиозное впечатление, что священники, которые совершали богослужение, тут же сообщили своим семьям об этом чуде. В тот же день они приняли решение мгновенно выехать в ашрам Саи Бабы для того что бы поблагодарить его за такое чудо и благословение.
Однажды я увидел, как к ашраму подъехало несколько больших автобусов, из которых вышли католические монахини и огромное количество детишек. Они входили в ворота ашрама, мне стало любопытно, и я решил познакомиться с ними. Мы поговорили буквально несколько минут, поскольку они должны были вести детей расселяться, а потом в столовую. Этих нескольких минут для меня было достаточно, чтобы узнать, кто они и почему приехали.
Монахини рассказали, что их католический монастырь находиться на юге Индии в штате Тамил Наду. Они рассказали, что у них есть школа и детский дом. Дети, которых они привезли это учащиеся их школы. Они приехали на несколько дней в Путтапарти для того, чтобы пообщаться с Саи Бабой и получить его благословение.
С удивлением я сказал: «вы же христиане, как вы относитесь к тому, что это индуистский ашрам?» Они заулыбались и сказали, что Саи Баба это великий святой, который находиться вне догматов и условностей, он благословляет всех. Бог един, просто он проявляется в разных религиях под разными именами. Было очень приятно услышать из уст католических монахинь эти простые и замечательные слова. Этот, казалось самый обычный случай, хорошо показывает открытую атмосферу Путтапарти.
Индийская кухня знаменита своим оригинальным вкусом и остротой, поэтому была не привычна для большинства иностранцев. Люди приехавшие в ашрам из Америки и Европы с трудом могли кушать столь острую еду. Поэтому в ашраме была создана столовая с европейской кухней. Штатных сотрудников в ашраме было мало, большую часть функций выполняли люди, которые совершали добровольное бесплатное служение.
Цены на проживание в ашраме всегда были мизерные, проживание, питание и магазин были столь дешевыми, что многие удивлялись – как такое возможно? Одной из причин столь низких цен было то, что большое количество людей служили в ашраме совершенно бесплатно. Некоторые работали в саду или в музее, а иногда в столовой.
Я часто работал в столовой, раздавал еду или резал овощи на кухне. Совершая это служение, я чувствовал, что помогаю жизни ашрама. В столовой работали люди самых разных национальностей: итальянцы и греки, русские и французы, американцы и китайцы, японцы и аргентинцы. Очень часто, когда мы резали овощи или подметали на кухне, мы дружно пели традиционные песнопения посвященные Кришне или Ганеше. Во время работы была непринужденная и веселая обстановка.
Работая в столовой я познакомился с одним пожилым итальянцем, который, так же как и я, ежедневно работал в столовой. Постепенно я выяснил, что он был сотрудником Ватикана и принадлежал к ордену францисканцев. Я предпочитаю не называть его имя, потому что такого было его желание.
Однажды я спросил моего итальянского друга, почему он приезжает к Саи Бабе? Он ответил мне достаточно смешной фразой, которую я с самого начала даже не мог понять. Он сказал, что Саи Баба – это «Папа Папы». Сначала я не понял, что он имеет в виду. Он засмеялся, и еще раз повторил свою мысль. Идея была проста, если главой для католиков является Папа Римский, то «Папа Папы» в представлениях этого человека был сам Саи Баба.
Я спросил его, почему он скромно работает в столовой, несмотря на то, что занимает высокий пост в Ватикане, люди с большим социальным положением жили в ашраме в особых апартаментах, имели возможности занять более хорошие места в первом ряду во время программы. Выслушав мой вопрос, он ненадолго замолчал, а потом напомнил мне про послания святого Апостола Павла, в которых говорилось о том, что христиане – это люди, которые живут в любви и служении.
Все люди – это дети Божии, нет господ или слуг, но в Господе все братья и сестры. Этот человек очень скромно жил в ашраме, и почти никто не подозревал о том, что он занимал важный пост в Ватикане. Такие удивительные встречи поистине меняют жизнь и наполняют душу мудростью. Постепенно начинаешь понимать, что вся жизнь – это единый духовный процесс и нет ничего неважного.
В жизни все существенно, даже самые мелкие действия, потому что во всем проявляется божественная воля, и везде ощущается божественное присутствие. Саи Баба часто говорил: «Руки, которые помогают людям, более священны, чем уста, которые произносят молитву». Воистину золотые слова.
В девяностые годы мне дважды посчастливилось встретить в Путтапарти православных священников из России и Украины. Ватикан занимает более гибкую позицию по отношению к разным индийским, тибетским и китайским религиозным и философским направлениям. К примеру, я знаю несколько случаев, когда в католических семинариях Европы и Америки буддийские учителя из Тибета и Таиланда обучали семинаристов практикам медитации.
К сожалению, православные церкви, как русская, так и греческая, более замкнуты. Тем не менее, есть большая разница между позицией руководства церквей и тем, что думают и чувствуют сами христиане. Среди православных священников есть достаточно много духовно ищущих и свободно мыслящих людей.
Дважды в девяностые годы я встречал в Путтапарти православных священников. Было интересно и символично, что один из этих священников был из Киево-Печерской Лавры. Когда я увидел этого человека, то по его внешности сразу понял что это христианский священник. Познакомившись с ним поближе, я узнал, что он действительно священник из Киевской Лавры.
Мне было приятно встретить этого священника, поскольку Киево-Печерская Лавра – это мать всех русских христианских монастырей. Очень здорово, что священник из величайшей православной Лавры приехал к Саи Бабе.
Печально, но руководство церкви, и самой Лавры достаточно осторожно и негативно относиться к контактам с другими традициями. Я не могу назвать его имя, потому что это может создать для него проблемы. Этот священник узнал про Саи Бабу от своих друзей, и сразу же захотел приехать в Путтапарти, для того что бы увидеть знаменитого индийского учителя, который проповедует универсальные ценности, любовь и сострадание ко всем живым существам.
Священник хотел увидеть все воочию, а затем, делать выводы, об истинности учения Саи Бабы исходя из своего собственного опыта. Впоследствии мои друзья из Киева, встречались с ним, он радушно принимал их у себя в Лавре. Он продолжал служить как христианский православный священник, но открыто заявить своему церковному начальству о том что он посетил Саи Бабу конечно же не мог.
Второго православного священника я встретил в ашраме у Саи Бабы через пару лет, это было уже в конце девяностых годов, он был из Троице-Сергиевой Лавры. Это весьма символично, поскольку Сергиева Лавра тоже является одной из важнейших святынь христианской Руси.
Этот священник с большим интересом дважды приезжал, чтобы увидеть Саи Бабу. Я не знаю, каким образом в дальнейшем сложилась его судьба, остался ли он в рамках православной церкви или нет, об этом мне не известно. Для меня важны эти истории тем, что пусть тоненькие ниточки, но все же связывали Киево-Печерскую и Троице – Сергиеву Лавры с Саи Бабой.
Буддизм это одна из крупнейших мировых религий. В таких странах как Китай, Япония, Корея, Вьетнам, Таиланд, Тибет и Монголия буддизм является основной религиозной традицией. Буддизм так же одна из традиционных религий России, наряду с Христианством, Исламом и Иудаизмом. Многие столетия Буддизм практикуют в Российских регионах – Калмыкии и Бурятии.
Буддизм это уникальная религия, основанная на мудрости и сострадании, важнейший метод духовного пути Буддизма является созерцание и медитация. Каждый год на майское полнолуние празднуют день рождение Будды, в этот день крупнейшие Буддийские учителя, такие как Далай Лама и Кармапа присылали в ашрам Саи Бабы большие делегации.
В Тибетской культуре принято поздравлять с праздником в форме благопожеланий долгой жизни и успешного воплощения духовной миссии. На день рождения Будды в центральном храме ашрама совершались традиционные Буддийские ритуалы, содержанием которых были пожелания долгих лет Саи Бабе и успеха его всемирной божественной миссии.
Помню, как на день рождения Будды, собравшиеся в ашраме Саи Бабы около сотни Тибетских Лам, вдохновенно пели: «Ом Мани Падме Хум Саи Баба!» Важно не просто говорить о единстве, важно его проявлять в реальных действиях. Саи Баба был открыт ко всем традициям, но и многие традиции были открыты к нему.
Величайшие Буддийские учителя нашего времени глубоко почитали Саи Бабу и считали его духовным наставником всего человечества. Очень важно, когда духовные лидеры на своем примере показывают взаимопонимание и единство.
40
Саи Баба мгновенно исцелил моего австралийского друга
В один из приездов в Путопарти я познакомился с австралийцем Ливанского происхождения, его звали Рон. Он был очень интересным человеком с уникальной судьбой и тонким внутренним миром. Он великолепно играл на флейте и прекрасно знал исламскую и ведическую философию. Однажды, какое-то насекомое укусило Рона в левую подмышку, случайно он содрал рану, и произошло заражение. В индийском климате подобные раны очень опасны, потому что плохо заживают.
Прошло несколько дней и у него начал расти нарыв, который выглядел как большой шар подмышкой. Мы все начали серьезно беспокоиться о здоровье Рона, если в ранку попадает инфекция, то в жарком климате последствия могут быть плачевными. Он ежедневно ходил в госпиталь на процедуры, ему прописали лекарства и мази.
Местные врачи посоветовали Рону как можно быстрее уехать домой в Австралию, потому что в привычном климате можно гораздо легче вылечиться. В конечном итоге рана вспухла до большого размера, примерно с кулак. Ему уже было сложно держать руку прямо, потому что болячка стала уже большой и очень болезненной.
В тот день, когда Рон уже принял решение срочно вернуться домой в Австралию, я встретил его на улице. Мы вместе вошли в ашрам и решили пройти по маленькому проходу, который был рядом с мандиром. В дневное время мандир обычно был пуст, но к нашему удивлению в тот день в самой середине мандира мы заметили сидящего Саи Бабу, вокруг него была небольшая группка студентов. Мы остановились и наблюдали, как Саи Баба общается со студентами.
Вдруг Саи Баба резко повернулся и пристально посмотрел на нас, затем отвернулся и продолжил общение со студентами. Потом Саи Баба опять внимательно посмотрел в нашу сторону, было ясно, что он пристально смотрит на моего австралийского друга. Кроме нас вокруг никого не было, мы стояли около ограды только вдвоем.
Наконец Саи Баба еще раз повернулся и посмотрел на австралийца, поднял руку в знак благословения, а затем продолжил общение со студентами. Я тут же понял, что произошло что-то необычное. Австралиец посмотрел на меня и дрожащим голосом сказал, что его болячка исчезла. Он мгновенно почувствовал исцеление.
Мы отошли в сторону, Рон снял свою рубашку, осмотрел подмышку и понял, что никаких следов раны не было. Саи Баба в одну секунду дематериализовал гнойную опухшую рану.
Были случаи, когда во время личных встреч Саи Баба материализовывал деньги, это происходило в том случае, если он считал, что человек в этом действительно нуждался. В один из приездов в ашрам я познакомился с молодым американцем армянского происхождения, его звали Майкл. Он много путешествовал по Индии, и в конечном итоге приехал к Саи Бабе.
На интервью Саи Баба сказал, что хорошо знает о том, что у Майкла почти кончились деньги. Майкл ответил, что это действительно так, он хотел бы еще немножко попутешествовать по Индии, а деньги были на исходе. Саи Баба улыбнулся и сказал, что даст ему немного денег. После этого последовали характерные круговые движение правой рукой, в руке у Саи Бабы появилось несколько банкнот. Он протянул их изумленному американцу.
После интервью я подошел к Майклу, и поинтересовался, какую сумму Саи Баба для него материализовал, там было несколько сотен фунтов стерлингов. Конечно, это была не великая сумма, но достаточная, чтобы в девяностые годы скромно прожить еще пару месяцев в Индии.
Впоследствии, через год Майкл написал мне письмо из Америки, в котором рассказал, что удачно пропутешествовал по Индии и посетил несколько интересных ашрамов в Гималаях. Майкл также с грустью написал мне, что сейчас жалеет о том, что потратил деньги, подаренные Саи Бабой, потому что лучше было бы сохранить их на память как талисман.
Сложно сказать, наверное, то, что произошло с Майклом, и было самым лучшим. Деньги были потрачены, но взамен он получил уникальный опыт интересного путешествия, которое значительно обогатило его внутренний мир.
Еще одна история, свидетелем которой я был, произошла незадолго до ухода Саи Бабы. В ашраме я познакомился с двумя братьями, которые приехали из Узбекистана. Это были очень мягкие и глубоко религиозные мусульмане. Они приехали в ашрам в первый раз, старший брат был очень больным человеком.
Собственно говоря, они приехали, чтобы получить благословение и исцелиться. Они почти ничего не знали про Саи Бабу, знали только что это великий чудотворец, который может помочь старшему брату. Прожив три недели, они начали разочаровываться, потому что получить возможность непосредственного общения с Саи Бабой не могли из-за того, что в те годы в ашраме было уже достаточно много людей.
В те времена, в главном храме была традиция после завершения программы раздавать всем присутствующим фрукты или сладкий рис. В тот день раздавали сладкий рис в маленьких тарелочках, сделанных из засушенных листьев. Со мной рядом сидели два брата, мы тоже получили по тарелке с угощениями. Я съел свою порцию и увидел, что двое братьев продолжают сидеть, удивленно переглядываясь. Все вокруг нас уже поели, люди вставали и медленно выходили на улицу, а эти двое почему-то продолжали сидеть.
Я подошел ближе, что бы узнать что происходит. Они повернулись ко мне и сказали, что глазам своим не верят, но еда в их тарелочках не заканчивается. Я решил понаблюдать, они продолжали кушать, зачерпывали рис своими большими руками, как только они зачерпывали, еда снова появлялась, они опять кушали, а тарелочки не пустели. От волнения братья не могли произнести ни слова, они молча ели со слезами на глазах. Спустя какое-то время они встали и с наполненными тарелочками вышли из храма.
На следующий день мы встретились вновь, они уже пришли в себя, и рассказали мне, что пережили глубочайшее духовное потрясение. В момент этого чуда, они почувствовали колоссальную божественную любовь, и осознали, что получили ответ на свои молитвы. В то время в Путтапарти было много людей, поэтому было практически невозможно лично поговорить с Саи Бабой, но после этого опыта им это было уже не нужно, потому что они почувствовали ответ в своих сердцах.
Через неделю они уехали к себе на родину в Узбекистан с чувством глубочайшего удовлетворения, и ощущением того, что пусть физически не было разговора с Саи Бабой, но внутренняя связь с ним была установлена. Я не знаю дальнейшую их судьбу, мне сложно сказать, получил ли старший брат исцеление, но они уехали с полным ощущением того, что их молитва была услышана, и с верой в то, что все будет хорошо.
Вокруг Саи Бабы происходило много чудес, так много, что в какой-то момент я перестал воспринимать подобные ситуации как нечто особенное. Важно не то, что произошло сверхъестественное событие, важно то, что это чудо перевернуло сознание обоих братьев. Произошло колоссальное внутреннее изменение, не только потому, что они увидели воочию чудо материализации еды, а потому, что в этот момент снизошла сильнейшая энергия. Я смотрел в их глаза и понимал, что внутри каждого из них произошло таинство духовного преображения.
Учитель проявляется не только в философских наставлениях или совершённых чудесах, прежде всего он проявляется в своих учениках. Величие учителя в величии его учеников.
Можно бесконечно рассказывать об огромном количестве уникальных людей, которых мне посчастливилось встретить в ашраме Саи Бабы, он как величайший магнит притягивал к себе уникальных и удивительных людей. Я получал значительную духовную пользу не только от непосредственного общения с самим Саи Бабой, но и от общения с несколькими его великими учениками.
В начале девяностых годов я познакомился с удивительным философом и мудрецом, которого звали Ратан Лал. Многие годы он жил в ашраме и по благословению Саи Бабы регулярно читал лекции посвященные учению Веданты. Практически каждый день, Ратан Лал встречался с группами, которые приезжали из разных стран мира. В начале девяностых годов в ашрам начали приезжать люди из России, Украины и Белоруссии. Ратан Лал часто общался с русскоговорящими группами. Я думаю, что все те, кто был знаком с ним, сохранили удивительно теплые воспоминания об этом человеке.
Обычно он начинал встречу с того что высказывал определенные философские идеи, потом предлагал людям задавать вопросы. Его ответы, звучали из глубины духовного опыта. В его присутствии ощущалось, что то, о чем он говорил, основывалось на его собственном опыте, в этом была его уникальность и притягательность.
Сохранилось несколько фотографий Ратан Лала, есть даже редкие видеозаписи его встреч. Тем не менее, я хотел бы описать этого человека, потому что его внешность была тоже удивительна.
Он был маленького роста, очень худенький, носил белые традиционные одежды, панджаби. В его одежде была примечательная деталь, он носил белый шарф, красиво заматывая его вокруг шеи. Когда я увидел Ратан Лала первый раз, то подумал, что он музыкант или художник, настолько артистично выглядел его шарф.
Ратан Лала часто можно было встретить идущим по ашраму. Он ходил медленно, малюсенькими шажками и всегда смотрел вниз на дорогу перед собой, погруженный в созерцание. Изредка, он поднимал голову и смотрел на проходящего. У него был очень острый и пронизывающий взгляд. Когда наши взгляды встречались, буквально нескольких мгновений было достаточно, чтобы почувствовать удивительную духовную силу этого человека.
Ратан Лал произвел на меня неизгладимое впечатление, не потому, что он проповедовал философию Адвайты, в этом не было ничего особенного. В наше время многие легко и эффектно разглагольствуют про высокое учение Адвайты. В этом человеке для меня были важны не слова, а то, что я чувствовал в его присутствии.
Я приходил на его лекции и просто слушал, у меня не было вопросов, я получал большое удовольствие от энергетики и глубины его слов. Впоследствии у меня установились близкие и дружеские отношения с Ратан Лалом. Я часто общался с ним вне лекций, мы беседовали на различные темы.
Ратан Лал родился и вырос на западе Индии, в городе Мумбай, в те времена этот город назывался Бомбей. С самого раннего возраста он интересовался философией, мистикой и медитацией. В Мумбае Ратан Лал посещал различные духовные центры и читал много книг. Однажды он встретился с мистиком, которого звали Нирмала Махарадж. Поначалу их общение было достаточно поверхностным, впоследствии Ратан Лал стал его близким учеником.
Самым большим желанием Ратан Лала было получение инициации в практику мантры. Но к его большому удивлению Нирмала Махарадж отказал ему в инициации, и объяснил, что для молодого Ратана Лала он подготовил совершенно другую систему практик. Нирмала Махарадж посоветовал Ратану Лалу, медитировать на свое отражение в зеркале.
Ранан Лал последовал рекомендации Гуру, в своей комнате он поставил большое зеркало, и каждое утро подолгу концентрировался на свое собственное отражение. Эта практика полностью преобразила молодого человека, за своей обычной человеческой формой, которую он видел в зеркале, Ратан Лал все больше и больше начал ощущать присутствие бесконечного космического сознания.
Нирмала Махарадж жил в другом городе, он перестал приезжать в Мумбай, это произошло сразу после того, как он инициировал Ратана Лала в удивительную практику медитации на свое отражение в зеркале. Через какое-то время Ратан Лал узнал, что на юге Индии живет удивительный святой, которого зовут Саи Баба.
Впервые он встретился с Саи Бабой в середине шестидесятых годов. Ратан Лал понял, что для обретения просветления недостаточно своего усилия в практике медитации, нужна божественная милость.
Только учитель высочайшего уровня может низвести божественную милость, которая полностью преображает духовное состояние ученика. В 1965 году Ратан Лал почувствовал, что не может покинуть Путтапарти, он осознал, что должен прожить всю свою жизнь рядом с Саи Бабой. Ротан Лал покинул свое тело в 2005 году. Долгие и счастливые сорок лет своей жизни с 1965 по 2005 год он безвыездно прожил в Путопарти, рядом с Саи Бабой.
Суть философии, которую проповедовал Ратан Лал, была проста. Единственное, что очевидно для любого человека – это ощущение «Я Есмь», «Я существую». Ощущение своего «Я» является центральным опытом бытия каждого живого существа. «Я» мыслю, «Я» говорю и «Я» совершаю действия. С древнейших времен философия Веданты задает величайший вопрос, кто есть «Я»? Ратан Лал направлял людей на путь самоисследования и самосозерцания. По его мнению роль Саи Бабы в процессе духовного самопознания была огромной.
Ратан Лал говорил, что практиковать медитацию или изучать философию не достаточно. Саи Баба это божественный учитель, Аватара, который обладал величайшей духовной силой, именно его благословения помогали людям идти по бесконечному пути самопознания высшего «Я».
Один из самых главных праздников, который праздновался в ашраме это ночь Шиваратри. В шестидесятые годы именно в эту ночь, Саи Баба в присутствии огромного количества людей совершал чудо материализации Лингамов прямо изо рта.
Лингам – это мистический предмет яйцевидной формы, который символизирует мифологическое космическое яйцо. Образ космического яйца, как источника жизни встречается во многих Ведических традициях, в том числе у славян. Тогда, в шестидесятые годы, Саи Баба в ночь Шиваратри мог материализовать иногда один, а иногда пять или даже шесть Лингамов.
Меня всегда интересовала дальнейшая судьба этих уникальных предметов силы. Мне удалось узнать, что часть Лингамов Саи Баба дарил некоторым из своих учеников. Среди таких счастливцев был доктор Кастури, который в те годы был ближайшим помощником Саи Бабы. Некоторые из этих Лингамов, рожденных во время Шиваратри, Саи Баба дарил крупным политикам Индии, в частности премьер министру.
Мне рассказали, что в ашраме живет человек по имени Падананда, который является счастливым обладателем одного из Лингамов. Поначалу было сложно в это поверить, что есть человек в ашраме, у которого дома, на алтаре находиться столь уникальный предмет огромной божественной силы. Я решил узнать, где живет этот человек, и по возможности с ним встретиться.
Важно помнить о том, что ашрам Саи Бабы это огромная территория, практически как целый город, и если вы хотите найти кого-то, это бывает весьма сложно. Мне сообщили, что Падананда находиться в затворе, и многие годы не выходит из своей комнаты. Всё свое время он проводил в медитации и молитве. Вначале я очень опечалился, потому что подумал, что у меня не будет возможности с ним увидеться и пообщаться.
Мне очень повезло, вскоре я узнал, что Падананда иногда все же прерывал свой затвор и принимал у себя в комнате посетителей. Один раз в неделю двери его комнаты открывались, и любой желающий мог придти, побеседовать, задать вопросы, и самое главное увидеть чудесный Лингам. Я узнал, в какой из ближайших дней он будет принимать посетителей, и отправился к нему в надежде прикоснуться к уникальному Лингаму.
История жизни Падананды достаточно удивительная, его мать была одной из первых преданных Саи Бабы, она приехала в ашрам, когда он только строился. Увидев Саи Бабу, она поняла, что он не обычный учитель, а божественное воплощение. Она почувствовала, что не сможет покинуть Саи Бабу и переселилась навсегда в Путтапарти.
Молодой Падананда с самого раннего возраста был духовным искателем, он постоянно путешествовал по Индии, изучал священные писания, бывал в Гималаях и общался с йогами. Конечно, он хорошо знал про Саи Бабу, поскольку его мать жила в ашраме. Поначалу молодой Падананда не хотел жить в Путтапарти, постепенно Падананда все же осознал духовное величие Саи Бабы и принял для себя решение прекратить бесконечные путешествия по Гималаям и поселился в Путтапарти.
Падананда рассказывал мне различные трогательные истории о своей матери. Он вспоминал о том, что в последние годы своей жизни, мать дала ему три завета. Первый заключался в том, что он никогда не должен уезжать из Путтапарти. Второй ее завет – никогда не покидать Саи Бабу. Третий звучал достаточно странно, и сам Падананда любил шутить об этом. Его мать предвидела, что к Падананде будет приходить много людей за духовными советами и наставлениями. Она завещала ему угощать сладостями и конфетками всех своих посетителей. Смеясь над этим трогательным заветом своей матери, прежде чем отпустить из своей комнаты посетителей, Падананда давал несколько конфет каждому и говорил, что это подарок от его матери.
Лингам, подаренный Падананде Саи Бабой был небольшого размера и помещался в центре ладони. Внешне он был серебристого цвета, но было бы ошибочно считать, что этот Лингам был действительно серебряным. Лингамы, которые материализовывал Саи Баба, были неземного происхождения, поэтому даже если какой-то Лингам мог иметь золотой или серебряный цвет, это не означало что это золото или серебро. Были случаи, когда некоторые люди, пытались проверить предметы, материализованные Саи Бабой в различных лабораториях, и выяснялось, что они из неизвестного на земле сплава.
После того как Саи Баба подарил Падананде чудесный Лингам его жизнь полностью изменилась. Представьте себе, что в ваших руках появился мощнейший предмет силы. Падананда подносил Лингам к межбровью и таким образом ежедневно медитировал часами.
Межбровье – это важная энергетическая точка. Концентрируясь на межбровье, йоги достигают состояние покоя, блаженства и единения с божественным Сознанием. Если прикладывать к межбровью материализованный Лингам то мгновенно происходит мощнейшее нисхождение божественных энергетических потоков.
В восьмидесятые годы затвор Падананды был достаточно строгим, он никого не допускал к себе. Начиная с девяностых годов, он начал приоткрывать двери своей комнаты. Каждый пришедший к нему получал возможность взять Лингам в руку и даже приложить Лингам к межбровью.
Сложно описать то ощущение, которое я испытывал во время подобных практик, сильнейшая энергия мгновенно наполняла все тело, а душа испытывала радость. Многие люди, прикладывая Лингам к межбровью, начинали видеть ярчайший мистический свет.
Поскольку Лингам обладал огромной силой, Падананда внимательно следил за тем, чтобы посетители могли дотронуться до Лингама всего на две, три минуты. Эта практика произвела на меня огромное впечатление, был период, когда я часто посещал Падананду, для того, чтобы получать возможность медитировать с чудесным Лингамом.
В начале девяностых годов мне в руки попала книга, которая называется «Сатья Саи Баба и Нара-Нараяна Гуха Ашрам». Как только я начал читать эту книгу, тут же понял, что держу в руках нечто совершенно удивительное и драгоценное. В этой книге повествуется история, о том, как Саи Баба основал секретный ашрам в Гималаях, и направил туда небольшую группу своих учеников.
Книга оставила у меня двойственное впечатление. С одной стороны я испытал колоссальное вдохновение, от того что такие уникальные события происходят в наше время. Однако, я задался вопросом, а действительно ли это подлинная история? могу ли я поверить, что такие события происходят в наши дни? Если что-то происходило многие столетия и даже тысячелетия тому назад, то людям легче поверить в подлинность описываемых событий. Когда что-то удивительное происходит в наше время, то иногда закрадываются сомнения о том, в какой степени это достоверно.
Автора книги звали Махешварананда. Я попытался узнать, кто он такой, где живет и можно ли с ним встретиться? К моему большому удовольствию, я узнал, что он постоянно проживает в ашраме Саи Бабы.
Махешваранда все свое время посвящал практикам медитации и мантры, он не стремился к тому, чтобы общаться с людьми, менее всего он хотел приковывать к себе внимание аудитории. Его книга очень быстро стала чрезвычайно известной, и как следствие этого он тоже стал известен, все это не входило в его планы, ибо он стремился к уединенному стилю жизни.
Я достаточно часто видел его в ашраме, но не знал, что этот человек и есть тот самый Махешваранда. Прямо напротив центрального входа в ашрам стоит статуя Господа Ганеши. Посетители ашрама давным-давно заметили, что это не обычная статуя. Молитвы и поклонения, которые совершались перед статуей, получали ответ Божества. Многие люди, приезжавшие в ашрам, совершали молитвы рядом с чудесной статуей Ганеши.
Один из традиционных ритуалов, который совершали у этой статуи, называется на санскрите «прадакшина». Эта практика выглядит следующим образом: необходимо ходить вокруг алтаря или статуи по часовой стрелке и повторять мантру. Совершая эту практику необходимо создать позитивное намерение и удерживать его во время повторения мантры.
Я достаточно часто видел, что каждое утро и каждый вечер, какой-то пожилой человек с удивительно одухотворенным лицом, одетый в оранжевые одежды, быстрой походкой, буквально наматывает огромное количество кругов вокруг статуи Ганеши. В руках он держал четки, его губы постоянно двигались, было понятно, что он повторяет про себя мантру.
Однажды мне сказали, что это и есть Махешиварананда. Мне так же рассказали, где он живет, его маленький домик находился недалеко от главных ворот. Я набрался смелости и решил попытаться с ним познакомиться.
Когда я пришел к Махешваранде в первый раз, он был достаточно дружелюбен и вежлив со мной, но чувствовалось, что он не очень заинтересован в общении, потому что все свое время он посвящал практикам медитации. Он учтиво сказал, что сейчас занят, и не может со мной поговорить, и попросил меня придти к нему на следующий день.
Интуитивно я почувствовал, что он надеялся, что я не приду. Но на следующий день я все же пришел. Поняв, что от меня не отделаться он спросил, зачем я пришел, и что мне нужно. Я рассказал ему о том, что я из России, что я прочитал его книгу, также я упомянул о том, что достаточно серьезно интересуюсь практиками йоги, медитации, мантры и изучаю санскрит.
Вначале девяностых достаточно мало людей приезжало из России, и может быть ему хотелось уделить внимание русскому человеку, возможно, его заинтересовало то, что я практикую мантры и Крия Йогу. Как бы то ни было, он позволил мне приходить к нему в любое время. Постепенно между нами установились очень хорошие дружеские отношения, хотя он был гораздо старше меня.
Махешварананда был удивительно скромным человеком. Всем своим посетителям он говорил: «вы имеете уникальную возможность увидеть Саи Бабу, почувствовать его великую энергию любви, возможно даже пообщаться с ним лично, не надо терять время в ненужном общении. Вам следует использовать драгоценную возможность и полностью сконцентрироваться только на Саи Бабе».
Махешварананда родился на севере Индии. В раннем возрасте он получил посвящение в традиционное монашество. Почти всю свою жизнь он путешествовал по Гималаям, посещал ашрамы, общался с философами и йогами. Так бы и прошла его жизнь в путешествиях по священным Гималаям, если бы не встреча с Саи Бабой.
Махешварананда рассказывал мне, что приблизительно в середине семидесятых годов, он узнал про Саи Бабу. В 1978 году он впервые приехал в Путтапарти. Это был совершенно незабываемый опыт, Махешварананда понял, что весь его жизненный путь был подготовкой к этой самой главной встрече в его жизни. Он почувствовал божественные энергии, исходящие от Саи Бабы.
Махешварананда буквально со слезами на глазах говорил мне, что даже священные Гималаи не могут сравниться с божественной силой Саи Бабы. В 1978 году, он прожил в Путтапарти месяц, а затем вернулся на север Индии, в Гималаи. Спустя четыре года, в 1982 году Махешварананда еще раз приехал в Путтапарти, с мыслью о том, что никогда уже больше не покинет Саи Бабу. К его большой радости Саи Баба благословил его на то, чтобы остаться в ашраме навсегда.
Махешварананда написал свою знаменитую книгу «Сатья Саи Баба и Нара-Нараяна Гуха Ашрам» в конце восьмидесятых годов. Написанию этой знаменитой книги предшествовали необычные события.
В 1982 году в Путтапарти приехали два человека из северной Индии. Поскольку сам Махешварананда был тоже северянин, он проявил интерес к этим двум посетителям. Одного из них звали Ачария, он был преклонного возраста почтенный монах из традиционного ордена Шанкарачарии. Второго звали Говинда, молодой человек который на тот момент только что закончил университет.
Саи Бабой уделил очень большое внимание этим посетителя, приглашал их на аудиенции практически каждый день. Махешврананде стало интересно, о чем Саи Баба говорил с ними. Ачария и Говинда с большим удовольствием поделились всем тем, о чем с ними говорил Саи Баба, не делая из этого никакого секрета.
То, что Саи Баба посоветовал молодому человеку, удивило Махешварананду. Говинда происходил из богатой и влиятельной семьи, он был недавним выпускником одного из крупных университетов и имел научную степень по математике. Он собирался в ближайшем будущем жениться и размышлял об успешной карьере. Однако Саи Баба посоветовал молодому человеку оставить свою карьеру и принять монашество. Саи Баба рекомендовал Говинде полностью посвятить себя изучению философии и практикам медитации.
В традиционном индийском обществе принято принимать монашество только в том случае, если на то есть благословение родителей. Говинда отправился в дом своих родителей на север Индии и попросил благословение оставить свою должность и стать монахом. В глубине души он беспокоился, что родственники откажутся дать свое благословение. Однако, к его удивлению родители и вся семья поддержали его решение.
Родственники смогли понять серьезность ситуации и уважительно отнеслись к благословениям Саи Бабы. После этого молодой человек, вернулся обратно в ашрам Саи Бабы, это произошло в том же 1982 году. Саи Баба дал ему указание жить в ашраме, практиковать мантры и ждать дальнейшие инструкции, так прошел целый год.
Через год Саи Баба неожиданно вызвал Говинду к себе. Воодушевленный молодой человек отправился в комнату Саи Бабы. Когда он вошел, то увидел, что Саи Баба пригласил на встречу еще девять человек. Саи Баба объявил всем присутствующим, что они собраны не случайно, у них есть общая духовная миссия, которую они вместе должны будут выполнить. Все десять человек, которых Саи Баба собрал в своей комнате, были из разных частей Индии, они были между собой совершенно незнакомы до этого момента.
Саи Баба объявил собравшимся, что он хочет организовать ашрам в Гималаях, именно для этой цели он собрал эту группу из десяти человек вместе. Саи Баба сообщил, что они должны будут поселиться в этом ашраме, и совершать практики медитации в соответствии с наставлениями, которые он им даст.
Саи Баба назвал этот горный ашрам «Гуха Ашрам», что означает «пещерный ашрам», еще одно значение этого названия – пещера духовного сердца. Вскоре после этой встречи Саи Баба благословил их на дорогу, и они отправились в Гималаи.
В то время, когда эти десять учеников были еще в Путтапарти, Саи Баба сказал им, что по дороге в Гималаи, к ним присоединиться еще один человек, и в целом эта группа будет состоять из одиннадцати человек. Так же перед отъездом из Путтапарти, он подарил им «Акшая Патру».
Эта часть истории обычно привлекает особенно большое внимание читателей. Итак, что такое «Акшая Патра»? Это магический кувшинчик, в котором материализуется пища. Истории про «Акшая Патру», существуют в Ведической традиции с древних времен.
Когда аскеты древности отправлялись в Гималаи, у них, в соответствии с легендами, были такие чудесные кувшинчики, в которых материализовывался рис, овощи, фрукты и медовые сладости. Истории о подобных чудесных кувшинах, или скатертях самобранках, существуют буквально у всех народов.
Гуха Ашрам находится в пещере под священной горой, которая называется Нарайана Парвата. Пещеры в Гималаях, в которых основываются ашрамы, как правило, очень большие, и подчас представляют лабиринты залов и коридоров во много километров.
Климат Гималаев очень контрастный, летом настоящая индийская жара, а зимой выпадает много снега, сильнейшие морозы держаться на протяжении нескольких месяцев. Таким образом, стабильная комфортная температура внутри пещер, важнейшее условие для комфортной жизни пещерных йогов.
Главный вход в пещеру Гуха Ашрама находится на северном склоне горы. Эта пещера очень большая и сложная по своей структуре, она имеет несколько входов, которые находятся на разных склонах горы. Прямо у одного из входов в пещеру есть источник с чистой водой, которую йоги могли использовать для питья, а также для совершения ежедневных омовений.
Итак, в 1983 году одиннадцать человек по благословению Саи Бабы отправились в горы для того, чтобы организовать удивительный Гуха Аашрам в Гималайской пещере. В 1986 году, то есть спустя три года, Говинда вновь приехал в ашрам Саи Бабы, и снова встретился с Махешваранандой.
В то время Говинда несмотря на свой молодой возраст возглавлял Гуха Ашрам. Он приехал к Саи Бабе секретно, под видом обычного посетителя. С разрешения Саи Бабы, он поделился информацией о Гуха Ашраме с Махешваранандой, ибо миссия Махешварананды заключалась в том, чтобы описать историю основания и события из жизни Гималайского ашрама.
Как мне говорил сам Мхешварананда, когда он узнал о существовании такого уникального пещерного ашрама, он тут же захотел присоединиться к этой группе йогов. Он обратился с просьбой к Саи Бабе, но Саи Баба разрешил ему посетить Гуха Ашрам только на короткое время. Саи Баба объяснил Махешварананде, что его задача заключается в том, чтобы описать этот ашрам подробно в своей книге, но продолжать постоянно жить в Путтапарти.
Нет необходимости сейчас пересказывать содержание книги, которую написал Махешварананда. Кто-то из вас уже хорошо знаком с этой замечательной книгой. Тем, кто еще не прочитал её, я советую обязательно прочитать. Махешварананда изложил много чудесных событий из жизни гималайского ашрама Саи Бабы. Я думаю, что вряд ли кого-то эта книга может оставить равнодушным.
Мы часто общались с Махешваранандой на тему различных аспектов медитации Крия Йоги и практики мантры, также с большим интересом я задавал вопросы про Гуха Ашрам. Махешварананда был достаточно открыт и давал подробные ответы. Я очень благодарен судьбе за встречу с этим уникальным человеком.
В какой-то момент Саи Баба официально заявил о том, что он закрыл Гуха Ашрам. Эта новость буквально потрясла меня. На самом деле, причина такого заявления Саи Бабы была очень проста. Книга про Гуха Ашрам вышла в конце восьмидесятых и мгновенно стала очень популярной. Прочитав эту книгу, люди реагировали по разному, кто-то просто был восхищен историями, изложенными в книге, но были и такие, которые хотели во что бы то ни стало поехать в Гималаи и найти секретный ашрам.
Я знаю несколько случаев, когда индусы, американцы, немцы, а так же пару русских ребят отправлялись на поиски Гуха Ашрама. Попытки найти Гуха Ашрам, стали происходить все чаще и чаще, люди читали книгу и тут же отправлялись в Гималаи.
Очевидно, что без благословения Саи Бабы найти этот ашрам было совершенно невозможно. Организовать путешествие в Гималаи несложно, это открытая территория, садитесь на автомобиль и можете посетить все святые города, находящиеся в верховьях Гималайских гор.
Иногда люди отправлялись в одиночку, иногда вдвоем или втроем. Группы были всегда очень малочисленные. Люди по карте находили гору Нараяна Парвата, а потом долго и упорно ходили по горам, и естественно ничего найти не могли.
Подобные места силы, имеют очень серьезную энергетическую защиту от незваных гостей. Можно проходить на расстоянии нескольких метров от входа в священную пещеру, и просто не заметить его. Также можно пройти мимо группы йогов, которые практикуют медитацию или мантры, и будет впечатление, что никого вокруг нет.
Энергетическая защита Гуха Ашрама очень сильна, происходит воздействие на сознание человека, и тот, кто духовно не готов будет смотреть и не видеть. Даже находясь совсем близко от входа в пещеру, человек пришедший без особого благословения Саи Бабы, будет видеть только склон и гору, ему будет казаться что никакой пещеры нет, хотя на самом деле прямо перед ним вход в священную пещеру. Именно поэтому просто обычным усилием, пойти и найти Гуха Ашрам невозможно.
Некоторые попытки были на грани опасных исходов, но к счастью никто не погиб. Я знаю один случай, когда человек отправился искать Гуха Ашрам, и заблудился в горах, к счастью его нашли проходящие туристы. Некоторые ломали ногу или руку, и приходилось поворачивать назад. Поскольку попытки найти Гуха Ашрам начали учащаться, Саи Баба объявил о том, что он закрыл этот ашрам.
Надо сказать, что такое официальное заявление, действительно очень серьезно подействовало, и несколько групп решили не ехать. Приблизительно в это время я захотел обсудить этот вопрос с Мхешваранандой. Он сказал, что это было единственно правильное решение, – официально объявить о закрытии Гуха Ашрама, для того, чтобы приостановить поток горе искателей.
На самом деле ашрам конечно не был закрыт, он продолжает существовать и сейчас, просто для того, чтобы снять ажиотаж вокруг него, было объявлено о его закрытии.
Изначально в восьмидесятые годы в Гуха Ашраме жили одиннадцать йогов. В девяностые годы Гуха Ашрам продолжил свое развитие, в разные времена там находилось двадцать, а иногда двадцать пять человек. Некоторые из йогов жили там постоянно, а некоторые приезжали на несколько месяцев или несколько лет, для того, чтобы пройти курс обучения.
Поначалу там были только индусы, но с девяностых годов там появилось несколько западных людей, что вполне естественно, поскольку путь медитации и самопознания никак не связан с происхождением человека, единственным критерием является духовная и энергетическая готовность практикующего.
В девяностые годы некоторые йоги из Гуха Ашрама время от времени появлялись в Путтапарти. Естественно это было секретно, они просто приезжали под видом обычных посетителей, и никакой официальной информации об этом не было. Конечно, более чувствительные люди могли ощутить особую энергию и божественный свет, идущий из глаз этих людей.
Мне повезло, потому что Махешварананда сам познакомил меня с двумя йогами из Гуха Ашрама, одного из которых звали Йоги Хари, второй йог не захотел себя назвать. Мне посчастливилось достаточно много общаться с ними в тот период, когда они временно проживали в Путтапарти.
Суть духовного пути – это созерцательное самопознание, на санскрите это называется «атма-вичара». Где находиться ваше физическое тело, не играет никакой роли, можно жить в крупных городах, таких как Нью-Йорк, Москва или Дели, а можно поселиться в Гималаях. Совершенно не важно, являетесь ли вы семейным или монахом, не важно, какова ваша профессия и позиция в социуме. Духовное осознание – это глубокий внутренний процесс.
То, что Саи Баба создал Гуха Ашрам в Гималаях, это уникальное событие, и те йоги, которые там практикуют, безусловно, удивительные люди. Саи Баба отправил их в Гималайский ашрам, потому что это соответствовало их высоким духовным качествам, и особенностям их жизненного пути.
Не нужно думать, что жить в Гималайской пещере – это единственно правильный путь, ведущий к самопознанию. Саи Баба никогда не говорил, что все люди должны отправиться в Гималаи или стать отшельниками. Существует огромное количество путей и методов ведущих к пробуждению внутреннего Бога.
Бог обитает не в Гималаях, не в Иерусалиме, и не на священной горе Кайлаш, а в глубинах духовного сердца каждого человека, поэтому только созерцание и медитация могут привести к самореализации.
Саи Баба постоянно повторял, что он общается с каждым человеком только непосредственно. Одна из величайших проблем, которая существует в современном мире, это то, что между человеком и Богом возникает бессмысленная система посредников в виде всевозможных священников, жрецов и контактёров. Посредники могут быть хорошими, или они могут быть весьма скверными, но суть в том, что их вообще не должно быть.
В общении человека и Бога нет, и не может быть никаких посредников, потому что Бог – это Истинное «Я» каждого человека. Конечно, мы иногда нуждаемся в духовных наставниках, но подлинные учителя, указывая на вечного Господа, сами остаются прозрачными. Саи Баба говорил о том, что единственным истинным учителем является Высшее «Я», которое находиться в духовном сердце.
Будучи величайшим из учителей, Саи Баба менее всего пытался создавать культ самого себя. Он, прежде всего, указывал на внутренние потенциалы, дремлющие внутри каждого человека.
Саи Баба говорил о том, что после того как он покинет этот мир, его гробница будет вести людей по духовному пути, помогать в решении житейских ситуаций, давать исцеление и отвечать на молитвы. Так и происходит. Даже после того как он покинул свое физическое тело, он продолжает воплощать принцип непосредственного общения с каждым человеком.
Как при жизни Саи Бабы, так и сейчас, к сожалению, появляется достаточно много людей, которые утверждают, что они якобы говорят от имени Саи Бабы. Я думаю,
Вторая редакция, исправленная и дополненная
Написание и издание этой книги благословили:
Ганапати Саччитананда Свамиджи и Пайлот Бабаджи
Предисловие автора
Жизнь и учение Саи Бабы
Перед вами книга воспоминаний о величайшем индийском мистике и чудотворце Сатья Саи Бабе. Саи Баба родился на самом юге Индии в 1926 году и покинул свое тело в 2011 году в возрасте восьмидесяти четырех лет. Он был известен как философ, гуманист, духовный учитель и самый значительный чудотворец нашего времени.
Саи Баба проповедовал единство всех религий, обучал практикам медитации, его благословения духовно преображали людей, с помощью своих сверхъестественных способностей он исцелял от болезней и менял судьбы. Жизнь и учение Саи Бабы вызывали острые споры и дискуссии на протяжении многих лет, эти споры не утихают и сейчас.
Некоторые духовные лидеры Индии и запада относились к нему с глубочайшим почтением и считали его божественным учителем человечества. Среди последователей и учеников Саи Бабы были крупнейшие политики и бизнесмены из разных стран мира.
Переводчик Саи Бабы
Мне посчастливилось быть переводчиком Саи Бабы в период с 1993 по 1999 годы. Я переводил с английского на русский во время личных встреч Саи Бабы с русскоговорящими группами из России, Украины, Белоруссии, Литвы, Латвии и Казахстана. Я наблюдал, как Саи Баба непосредственно общался с последователями и посетителями, давал духовные наставления, отвечал на наболевшие вопросы, исцелял от болезней и преображал судьбы людей.
Для меня Саи Баба – это божественный учитель, который помогал людям на всех уровнях бытия, от высочайших уровней духовного просветления, до самых острых проблем связанных со здоровьем, семейной жизнью и бизнесом. Для Саи Бабы не было не важных вопросов. Все, что волновало людей, было важно и для Саи Бабы. Он общался с каждым человеком в соответствии с его нуждами и уровнем восприятия.
Рождение этой книги
После того как Саи Баба покинул этот мир в 2011 году, много людей просили меня написать об удивительных историях, свидетелем которых я был. Почувствовав необходимость поделиться с широким кругом читателей своими воспоминаниями, я с вдохновением сел за работу. В этой книге я вспоминаю о том, каким Саи Баба был во время неформального общения, о его потрясающем чувстве юмора и глубокой проницательности, а так же размышляю о значении его духовного наследия.
Эта книга является не просто увлекательным рассказом о жизни Саи Бабы и его многочисленных чудесах, она может стать практическим руководством на жизненном пути. В книге приводятся много советов Саи Бабы по работе с подсознанием, техники медитации и практики самоисцеления, а так же важные рекомендации о том, как осознанно работать с обстоятельствами жизни.
В книге рассматриваются много интересных и важных тем: взаимоотношения человека и Бога, гармония духовного пути и социального успеха, правильный баланс между религиозными практиками и финансовым благополучием, практики медитации и счастливая семейная жизнь.
Творчество художника
Многолетнее общение с Саи Бабой полностью преобразило мою душу. Его благословения затронули буквально все аспекты моего бытия. Как профессиональный художник, я благодарен Саи Бабе, за то, что он помог мне осознать, что изобразительное искусство это один из величайших методов духовного самопознания и самосовершенствования.
Профессиональным навыкам живописи я обучался в художественном колледже и институте, но вдохновение и идеи для своих картин я черпаю в бесконечной энергии Божественной Любви. Моя задача как художника – с помощью ярких цветовых сочетаний и необычных композиционных решений создавать картины, которые помогают зрителю испытывать состояние гармонии, радости и счастья. Когда я пишу картины, то часто ощущаю присутствие Саи Бабы, который благословил меня на творчество художника, за что я бесконечно ему благодарен.
Единство духовного и материального
Я назвал свою книгу: «Саи Баба – вечный дух и совершенный человек». Саи Баба – это Аватара, воплощенный в нашу эпоху, он является вечным Божественным Духов, который находится вне времени и пространства. Разум и логика бессильны постичь бесконечность Сознания Саи Бабы. В тоже время, Саи Баба родился в мире людей, он прожил прекрасную и совершенную человеческую жизнь. Его жизнь – это величайший пример проявления бесконечных творческих потенциалов, которые находятся в сердце каждого человека.
Эта книга будет интересна как тем, кто хорошо знает о Саи Бабе, так и читателям которые только начинают знакомиться с его жизнью и учением. Книга показывает Саи Бабу как универсального учителя, который объединяет в себе мудрость всей человеческой цивилизации и направляет каждого на путь гармоничного развития Духа и Материи.
Предисловие Йоги Матсьендранатх, Русский Гуру Наванатх Сампрадая
Моя первая встреча с Сатья Саи Бабой была уникальной, потому что в тот год фестиваль Махашиваратри совпал с днем моего рождения.
Встретиться с Саи Бабой было для меня удивительным опытом. Его мудрость и духовная сила, а также деятельность по освещению Дхармы меня сильно удивили и порадовали. Неизгладимое впечатление на меня произвел его ашрам в Путтапарти, именно там произошла моя первая встреча с Саи Бабой.
Я думаю, что книга Святослава Дубянского, которому выпала удача переводить Сатья Саи Бабу, достойна особого внимания. Святослав – это мой друг и духовный брат, он является большим знатоком и исследователем ведической культуры. Святослав многие годы был личным переводчиком Саи Бабы, поэтому его воспоминания особенно уникальны.
Перевод таких непростых личностей, как Саи Баба, требует больших талантов и способностей, позволяющих улавливать как духовные, так и житейские тонкости. В книге глубоко анализируется духовное наследие Саи Бабы и даются много важных и полезных рекомендаций по практикам медитации. Я думаю, что эта книга обогатит духовный мир читателя.
Предисловие Свами Нитьянанда Раджахамса, Гималайский Учитель Крия Йоги из традиции Шри Юктешвара
Саи Баба – это величайший Учитель нашего времени, он проповедовал путь любви и служения. Он обучал своих учеников единству всех религий, братству всех людей. Я знаком с автором этой книги уже много лет. Святослав – опытный исследователь ведической философии.
Опыт личного общения Святослава с Саи Бабой уникален, поэтому я счастлив, что он написал книгу. Жизнь Саи Бабы полна сверхъестественного и таинственного. Эта книга достойна внимательного чтения, вы сможете глубже понять духовный путь, и найдете ответы на многие вопросы жизни. Саи Баба – это вселенский, мировой учитель, который благословляет всех людей на духовную самореализацию.
Предисловие Светланы Дубянской
Каждый человек, который соприкасается с Саи Бабой, обретает в своем сердце бесконечную любовь и счастье. Саи Баба это добрый волшебник, который мгновенно исполняет все желания, в его присутствии оживает сказка! Для него нет ничего невозможного.
Воспоминания про Саи Бабу пробуждают живое божественное присутствие в вашей жизни. Читая истории, описанные в этой книге, вы еще более явно почувствуете, что в вашем сердце более и более ярко засияет Свет Любви Саи!
Рассказ о том, как Саи Баба благословил эту книгу
Когда я завершил работу над рукописью, Саи Баба благословил эту книгу самым необычным образом. В тот день моя жена, Светлана, включила компьютер, открыла папку «мои документы». Вдруг произошла яркая вспышка и прямо в текстовом файле десять раз материализовалась цитата с подписью Саи Бабы.
Эту цитату мы раньше никогда не видели, и не копировали. Мы поняли, что это слова Саи Бабы только потому, что в конце была его подпись. Покопавшись в Интернете, я нашел эти вдохновляющие слова Саи Бабы, но в моем компьютере они появилась из чудесной вспышки. Я благодарю Саи за его Любовь и благословения. Вот эти драгоценные слова:
«ИСТИННОЕ СЛУЖЕНИЕ»
Я не склоняюсь ни перед кем, ни ради чего. Поэтому Я бесстрашен. Я склоняюсь лишь перед Любовью. Я склоняюсь перед Истиной, и это всё. Не тревожьтесь о мирских удобствах! Не тратьте драгоценное время своей жизни на обсуждение чьих-то сомнений относительно нынешнего существования Бога в облике человека. Взращивайте любовь по отношению ко всему: именно в этом заключается величайшее служение, которое вы можете совершить в отношении своего "Я"; ибо "все остальные" – это лишь вы сами. И вы должны склоняться лишь перед любовью и истиной, а не перед ненавистью, жестокостью и ложью. САИ
Благодарность
Я выражаю глубочайшую благодарность всем моим друзьям и родственникам, которые приняли активное участие в работе над этой книгой. Благодарю вас всех за добрые и полезные советы, ценную информацию, техническую и финансовую поддержку.
Особая благодарность моей супруге Светлане Дубянской, а так же моим родителям Игорю Григорьевичу и Тамаре Алексеевне.
Благодарю Юлию Келину за то, что посоветовала написать эту книгу.
Благодарю Андрея Дубовицкого за организационную и финансовую поддержку.
Благодарю Андрея Дудника за профессиональные рекомендации по организации процесса издания и продвижения книги.
Благодарю Леонида Сафошкина за духовную и финансовую поддержку.
Благодарю Василия Смыслина за консультации по философским вопросам и редактуру.
Благодарю Игоря Мехоношина за организационную и информационную поддержку при издании и продвижении книги.
Благодарю Анастасию Ануфриеву за помощь в корректуре.
Благодарю Алексея Лукутина, Вадима Федосеева, Георгия Суаридзе, Екатерину Воробьеву, Светлану Зимину, Татьяну Радченко, Юлию Опарину, Максима и Ирину Пинскер за финансовую поддержку.
Благодарю Павла Строгонова, Екатерину и Антона Симуни за информационную и техническую поддержку при издании электронной версии книги.
Сатья Саи Баба
Сатья Саи Баба
Сатья Саи Баба
«Саи Баба – вечный дух и совершенный человек»
1
Мечты сбываются, я отправился в Индию и встретился с Саи Бабой
Впервые я узнал про Саи Бабу в самом начале девяностых годов. В то время у меня появилось несколько друзей, которые уже смогли побывать в ашраме у Саи Бабы. Один из них был успешный Московский бизнесмен, который достаточно много лет интересовался йогой, а в самом начале 90-х годов одним из первых русских поехал в Индию к Саи Бабе.
Помимо этого, я познакомился с двумя индусами, студентами медицинского института, которые так же рассказали мне про Саи Бабу, удивительного учителя из Индии, который проповедует глубокую философию и совершает потрясающие чудеса.
В конце восьмидесятых и в начале девяностых, в России начали организовываться открытые группы йоги и центры медитации. В это же время стало возможным свободно поехать за границу, в том числе в Индию, открыто появлялась информация о различных эзотерических традициях и направлениях. Среди большого потока новой информации, сведения про Саи Бабу были особо притягательными.
Я почувствовал его удивительную духовную силу, и стал ощущать его невидимое присутствие в моей жизни. Я закрывал глаза и ощущал, что он слышит все мои мысли и знает все мои чувства.
Первое мое путешествие в Индию состоялась в 1993 году. Эта поездка была совершенно спонтанной. В то время я уже более десяти лет изучал йогу, медитацию и ведическую философию. Я даже и предположить не мог, что можно запросто поехать в Индию и встретиться с Саи Бабой, все это казалось слишком фантастичным.
Вдруг, вокруг меня буквально закрутились обстоятельства, несколько моих знакомых неожиданно собрались поехать в Индию и за две недели до своего отъезда пригласили меня присоединиться к ним. Так я впервые попал в эту сказочную страну на полгода. В начале путешествия мы посетили ашрам Йоги Рамаяха – уникального учителя Крия Йоги, который жил на самом юге Индии. Прожив там некоторое время, я переехал в ашрам Саи Бабы.
2
«Я зеркало»
В Индии живет очень много духовных учителей, йогов, чудотворцев, гуру и мистиков. Саи Баба является самым известным и в тоже время самым таинственным индийским гуру двадцатого столетия. Кто же такой Саи Баба? Это очень сложный вопрос, сколько людей столько мнений. Люди подчас придают ему те качества и свойства, которые они хотят в нем увидеть.
Саи Баба часто говорил – «Я зеркало, в котором отражается ваш внутренний мир». Прекрасные и исчерпывающие слова. Кто-то видел в нем Бога, а кто-то хитроумного фокусника. Каждый видел то, что готов был понять и принять. Я не думаю, что хотел бы фантазировать на эту сложную тему, пусть каждый следует своему интуитивному ощущению, пусть каждый сам для себя найдет свой собственный ответ, на вопрос: кто же такой Саи Баба. Понять это умом вряд ли возможно, для этого нужно отправиться в глубины своего духовного сердца и там обрести понимание.
Для меня не столь важно, кем является Саи Баба, сколь важно то, чему я могу у него научиться. Есть знаменитое высказывание самого Саи Бабы, которое приведено в его книгах и мне посчастливилось несколько раз непосредственно слышать эти мудрые слова из его уст: «да, я являюсь Богом, но и вы тоже Боги, разница в том, что я помню о том, что я Бог, а вы забыли. Каждый человек является Богом, разница только в том, в какой степени вы осознаете свою истинную божественную природу». Эти слова Саи Бабы наиболее исчерпывающе проясняют то, как он сам воспринимал себя и всех людей.
Есть древняя Японская пословица, которая гласит, что «Будда – это не рисовая лепешка, нарисованная на картинке, но Будда подобен реальной лепешке, которая может утолить голод». Я думаю, что эта мудрость прекрасно применима к учению Саи Бабы. Важно не внешнее поклонение на него как на великого философа и чудотворца, но внимательное изучение его жизни, в которой заложено грандиозное послание, способное изменить жизнь каждого из нас.
Его жизнь – это великий пример проявления бесконечных творческих потенциалов, которые находятся в сердце каждого. Бог – это совокупность всех индивидуальных душ, мы все едины в Боге. Каждый человек несет в себе великий потенциал божественного творчества, эту истину Саи Баба прекрасно воплощал в своей жизни.
3
Кто есть «тот», кто задает вопрос? Кто есть «тот», кто хочет получить ответ?
После того как Саи Баба покинул свое тело в 2011 году, я чувствую необходимость рассказать некоторые истории, свидетелем которых мне посчастливилось быть, а так же вспомнить многочисленные проявления его чудесной силы, которые я пережил на собственном опыте.
Саи Баба, однажды сказал мне: «сейчас ты сидишь в моей комнате, но наступит время, когда эта комната будет внутри твоего сердца, и ты будешь рассказывать о нашем общении другим людям».
Саи Баба – это мировой учитель, который находится вне, каких бы то ни было традиций, школ и направлений. В своем учении он объединяет все мировые религии и философские системы. Он основал свой ашрам на юге Индии. Его ашрам был и остается уникальным духовным пространством единства и любви. Это место, куда могут приезжать люди разных мировоззрений. Все приезжающие чувствуют себя совершенно комфортно, как дома.
Я думаю, что сложно даже представить какой-то другой ашрам в котором божественная любовь, открытость и универсальность была бы проявлена в такой явной степени. В ашраме Саи Бабы особенно чувствовалось единство всего человечества, братство и сестричество всех людей.
Суть философии Саи Бабы – это исследование богатейшего духовного мира души. Единственно очевидно то, что «Я» существую, глубинное ощущение самосуществования является совершенно очевидным и универсальным опытом каждого.
Самосуществование не требует никаких доказательств или верований, это опыт присущий в полной мере каждому, вне зависимости от пола, возраста, национальности, этнической культуры, социального статуса, уровня образования или религиозности.
Кто есть «тот», кто размышляет? Кто есть «тот», кто говорит? Кто есть «тот», кто совершает действие? Кто воспринимает окружающий мир? Люди говорят о том, что они счастливы или страдают, но при этом часто забывают определить, кем является это таинственное «Я», которое испытывает счастье и страдание.
Вопрос о том – кто есть «Я», всегда предшествует любому другому вопросу. Кто есть «тот», кто задает вопрос? Кто есть «тот», кто хочет получить ответ? Кто есть «тот», кто хочет освободиться от страданий и обрести счастье? Кто есть «тот», кто стремиться к познанию истины? Люди фокусируют свое внимание на цели, которую хотят достичь, но часто забывают выяснить, кто есть «Я», которое хочет достичь ту или иную цель.
Саи Баба обучал практикам медитации, он рассказывал удивительные и поучительные истории из древних ведических священных писаний, но все это было посвящено главному вопросу: глубинному исследованию природы души и осознанию изначального единства души и Бога.
4
Все, что мы делаем и все что с нами происходит – это ступени на духовном пути
Саи Баба – это величайший чудотворец. Он был не просто философом, который комментировал Бхагавад Гиту и Новый Завет, рассказывал про учение Кришны, Христа и Будды. Саи Баба обладал огромной сверхчеловеческой силой. Масштабность его энергетики была столь велика, что люди подъезжая к ашраму, уже за сорок километров начинали чувствовать его особую энергию.
Возникало ощущение, что начинает происходить нечто необычное, душа наполнялась радостью и покоем. Это был действительно уникальный опыт, о котором вспоминали многие. Божественная вибрация пронизывала путешественников, люди чувствовали, что въезжают в особое священное место, успокаивались мысли, все пространство наполнялось светом.
Чем ближе мы подъезжали к ашраму, тем интенсивнее становились ощущения радости и блаженства. Наконец, когда путешественники приезжали в само Путтапарти, ощущение чуда достигало пика. Казалось, что это место находится где-то далеко на небесах, было сложно поверить, что ты находишься на земле.
В Индии и в других странах мира, есть духовные учителя, которые могут работать с сотнями, а иногда с несколькими тысячами учеников. Энергетическая сила Саи Бабы огромна, он был в состоянии помогать десяткам миллионов людей, причем таким образом, что каждый ощущал с ним персональную духовную связь.
Саи Баба был в состоянии с помощью своей чудотворной силы изменять самые различные ситуации и обстоятельства жизни людей. Он преображал все уровни бытия человека. Находясь в непосредственной близости с Саи Бабой, люди испытывали тонкие духовные состояния. Его благословения так же проявлялись вполне физически – исцеления от тяжелых болезней, защита в опасных ситуациях, обретение счастливой семейной жизни, выстраивание успешных бизнес проектов.
Духовные поиски человека должны проходить в гармонии с успешными материальными обстоятельствами. Очень часто люди рассматривают духовный путь только как практику молитвы и медитации. На самом деле, все, что происходит в жизни и все, что мы делаем – это ступени на духовном пути. Хорошее здоровье, счастливая семья, забота о своих родителях и детях, успешная карьера и бизнес, научные исследования и художественное творчество – все это составные части духовной эволюции человека.
К сожалению, некоторые ошибочно и искусственно разделяют жизнь на отдельно существующую «духовность» и «материальность». Саи Баба воспринимал жизнь в единстве, поэтому его благословения затрагивали все уровни и аспекты человеческого бытия: духовное и интеллектуальное развитие, а так же хорошее здоровье, благополучие семьи и финансовое изобилие. В этом тоже проявлялась его уникальность.
5
"Моя жизнь – мое послание"
Саи Баба родился 23 ноября 1926 года, на юге Индии, в штате Андра Прадеш, в маленькой деревеньке под названием Путтапарти. В течении своей долгой жизни он регулярно посещал различные крупные города Индии, такие как Дели, Мумбай и Бангалор, однако основную часть времени предпочитал проводить в своей родной деревне.
Саи Бабы часто повторял "Моя жизнь – мое послание". Конечно, очень важно то, что Саи Баба говорил посетителям во время личного общения или в своих лекциях, но наиболее важное – это сама его жизнь. Важно как он прожил жизнь и чему мы можем у него научиться, изучая его долгий и яркий жизненный путь.