В лунном свете. Сказки для медитирующих бесплатное чтение

Бедняк Арун

В одной деревушке жил башмачник Арун, человек тихий и очень любящий свою работу и семью. Однако, к его несчастью, на область, где он жил, обрушилась чума, поразив и его. Язвы на коже Аруна были так ужасны, что даже жена и дети сторонились его. К тому же из-за болезни он стал таким слабым, что не мог больше ничего делать. Лишившись работы и средств к существованию, он, дабы прокормить себя и семью, начал попрошайничать.

Односельчане были обеспокоены тем, что недуг Аруна может перекинуться на них, и тогда старейшины решили встретиться с местным врачом.

– Что нам делать с Аруном, ставшим для нас угрозой? – спросил один из них. – Мы никак не можем позволить ему и дальше жить в нашей деревне.

Доктор согласился с этим, потому что уже пытался вылечить Аруна, но безуспешно. После долгого обсуждения другой старейшина вспомнил, что за городом стоит крошечная разваливающаяся хижина.

На следующее утро Аруна увели прочь от дома и семьи и поселили в этой лачуге. Много лет прожил он там в одиночестве, сидя на пороге хижины и наблюдая, как фермеры на полях готовят посадки риса к весенним муссонам. В сумерках он закрывал глаза и слушал, как вдалеке кричат павлины. Ночью же он прислушивался к звукам ситаров[1], доносящимся из радиоприемника, – эти устройства правительство выдавало каждой семье. Радио должно было каким-то чудом сдерживать стремительный рост рождаемости в стране. Будто люди, слушая радио, будут меньше рожать. Эта мысль только усиливала его тоску по собственной жене и детям, которые не приближались к его хижине.

Между тем жители деревни жалели его и с безопасного расстояния бросали ему остатки еды, чтобы он мог хоть как-то поддерживать в себе жизнь. Арун начал снова делать обувь, но вскоре перестал: все равно никто не купит то, к чему он прикасался.

Наконец Арун, как подобает всем живым существам, вернулся в лоно Брахмы. Врач, тщательно следящий за тем, чтобы после башмачника не осталось никаких микробов, велел жителям деревни кремировать его останки и захоронить прах.

– Сожгите его хижину и выройте вокруг пепелища траншею, – сказал он. – Болезнь могла проникнуть в землю, на которой он сидел.

Час за часом, обливаясь потом под палящим солнцем, рабочие копали землю, пока не вырыли вокруг остатков хижины Аруна траншею глубиной и шириной в метр. Землю из траншеи накидали поверх пепла лачуги. И вечером того же дня приехал врач, чтобы проверить проделанную работу.

– Этого недостаточно, – сказал он. – Копайте глубже. Болезнь могла проникнуть в более глубокие слои почвы.

Мужчины застонали, но продолжили рыть. Спустя час работы лопата одного из рабочих ударилась о твердый предмет. Он разгреб землю и обнаружил старый сундук. Открыв находку острием лопаты, он, к своему изумлению, обнаружил там древние золотые монеты и драгоценные камни.

– Эх, бедный Арун, – проговорил мужчина. – Столько лет он нищенствовал и жил, питаясь объедками, а под ним все это время лежало такое невероятное сокровище.

Вот в чем дело! Помимо временного тела, разума, психе (или души), личности, которую мы идентифицируем с человеческим именем, у каждого из нас есть безымянный вечный дух. Эта часть переживает нашу смерть. Воспринимайте ее как сосуд, куда Существо, которое мы называем Богом или Духом, влило самость. И сосуд этот столь же необъятен, сколь безгранично Существо.

Этот божественный обитатель внутри нас есть не что иное, как наше истинное «Я» – высшая часть нас, ждущая, когда мы откроемся ей, пробудившись духовно. Мы переполнены божественностью и составляем Ее часть, принимая участие в непрерывном акте творения. Это главная тема этой книги, и мы будем часто к ней возвращаться.

Эта скрытая божественность и есть сокровище, которое мы ищем. И подобно Аруну, поглощенному выживанием и измученному ранами, нам не хватает только осознания Ее присутствия.

Мужчина из рассказа, нашедший сундук, очень сочувствовал Аруну. А мы разве не заслуживаем такого же сострадания? Мы прожили свои ранние годы, «питаясь» жалкими обрывками существования, и, возможно были отягощены пристрастиями, неврозами или другими физическими или эмоциональными болезнями. Тем не менее в самом центре нашего существа все это время таилось бесконечное богатство, ожидая, когда мы доберемся до него.

Эта книга – инструмент. Лопата, с помощью которой вы доберетесь до своего центра. Пожалуйста, не откладывайте ее на потом, на «сначала сделаю уборку», не придумывайте сотни других отговорок. И тем более не выкидывайте ее. Начните копать уже сегодня, будьте столь же настойчивы, как рабочие из этой истории, ибо на эту работу уйдет вся ваша оставшаяся жизнь.

Итак, мы начинаем…

Созыв демонов

Однажды ночью, глубоко в недрах ада, вождь всех демонов созвал своих помощников. Он пытался придумать определенную стратегию и хотел услышать мнение остальных по этому поводу.

– Как лучше всего пленить человеческие души и затащить их в наше царство после смерти? – спросил он.

– О Отец лжи, – сказал один из демонов. – Скажи им, что рая нет. Без надежды на воздаяние у них не останется причин быть добродетельными. Их лозунгом станет «Ешь, пей и веселись, потому что завтра умрешь».

– О Мастер обмана, – произнес другой. – Скажи им, что ада нет. Не боясь судного дня, они дадут волю инстинктам, и темная сторона человеческой натуры приведет их к гибели.

Затем поднялся самый старший из демонов и повернулся лицом к собравшимся.

– Если вы действительно хотите пленить людей, – сказал он, – просто скажите им, что спешить некуда.

Нас забросило в это время будто семена на потенциально плодородную почву. Мы здесь, чтобы расти, цвести и в конечном счете по мере того, как взрослеем и приближаемся к неизбежному упадку и смерти, осы́пать землю поколениями собственных семян. Кого-то из нас ждут десятилетия пути, кого-то – краткий миг, точно падение звезды.

Не важно, верим мы в ангелов и демонов или нет, эта история о неотложности подчеркивает мысль из рассказа об Аруне: сегодняшний день вручает нам лопату и нужно приступать к работе немедля. Наша жизнь слишком значима, чтобы тратить ее на детские игры.

Одна мудрая душа однажды сказала, что первое важнейшее событие в нашей жизни происходит тогда, когда мы рождаемся, второе – когда узнаем, зачем мы родились. Разумная жизнь – драгоценный дар, но человеческое существование, трепетное, как пламя свечи, может погаснуть в любой момент. Не следует растрачивать его так, будто на поиски истинной цели жизни у вас есть все время мира. Однажды Будда в экстазе поэтической вольности воскликнул:

Нелегко переродиться человеком. Такое случается реже, чем если бы одноглазая черепаха, поднимающаяся на поверхность лишь раз в сто лет, просунула шею в единственное отверстие деревянного хомута, плавающего на глади безбрежного океана.

Поэтесса Джессика Пауэрс выразилась более кратко: «Тот, кого я люблю, просит лета у меня – той, которой еще далеко до весны».

Помните, что духовный путь, ведущий вверх по спирали, проходит через неожиданные, пожирающие время повороты. Это совсем непросто, и потому чем раньше мы начнем движение, чем скорее сделаем первый шаг на пресловутом пути в тысячу миль, тем лучше.

И сейчас тот самый момент.

Золотая игла

Однажды пожилая швея потеряла золотую иглу, доставшуюся ей в наследство от богатой тети. Обезумев от тревоги, она провела половину дня, перебирая кусты и траву вокруг своего дома, но все оказалось напрасно. Проходившая мимо подруга и спросила ее, что она делает, ползая по земле на четвереньках.

– Ах, – воскликнула женщина, – я обыскала все вокруг, а свою золотую иглу так и не нашла.

– А где ты видела ее в последний раз? – уточнила подруга. – Может быть, я смогу тебе помочь?

– Ну я шила этой самой иглой за обеденным столом и отложила ее, услышав плач внучки. Я отошла, а когда вернулась, иглы уже не было. Наверное, она скатилась со стола.

Подруга удивилась:

– Тогда почему ты ищешь ее во дворе, а не на кухне?

– О, – объяснила швея, – здесь намного лучше видно. На кухне же такая темнота, что ничего не разглядишь.

Многие из нас в начале духовного пути блуждают туда-сюда, повторяя слова популярной песни Looking for Love in all the wrong places[2]. Мы ищем в далеких священных храмах, на семинарах, в различных средствах массовой информации и у многих учителей. А могли бы сэкономить множество шагов и усилий, обуздав свои блуждающие умы и мягко проведя их вглубь сердец, в самый центр своего существа, где пребывает мудрость. Спокойствие и безмолвие – наши лучшие союзники. И пусть мы действительно можем найти подсказки и знаки в кустах за домом, но все они укажут на него самого.

Однако в одном швея из нашей истории была права. В поисках золота мудрости временами будет казаться, что нам мешают внутренняя тьма, неспособность проникнуть в глубинные уголки нашего существа. Конечно, в начале пути так и бывает: наш внутренний ландшафт представляет собой незнакомую местность, границы разума быстро становятся очевидными, и поиск кажется бесконечным.

Тем не менее крошечный лучик света, проникнув в окно духа, отразит золото спрятанной «иглы». Озарение и осознание наполнят наш внутренний мир, если мы будем достаточно настойчивы в поисках и медитациях (а это самые безошибочные пути к Тому, что таит самость). И вскоре мы поймем, что внутреннее божественное любит играть в прятки и приглашает нас присоединиться к этой игре.

Прятки

Иехиэль, юный внук раввина Баруха из Меджибожа, играл в прятки с соседским мальчиком. Когда настала очередь Иехиэля прятаться, он нашел отличное место и притаился, ожидая, когда друг отыщет его. Долгое время он сидел неподвижно, но другой мальчик все не находил его.

Наконец Иехиэль выбрался из своего укрытия, но друга, к его удивлению и разочарованию, нигде не было. И тут Иехиэль понял, что сосед бросил игру и ушел домой, даже не удосужившись поискать его.

Безутешный, он в слезах подбежал к деду и рассказал, что случилось. И когда мальчик излил свое горе и разочарование, старик внезапно тоже заплакал.

Иехиэль сразу же забыл о своей проблеме.

– Дедушка, что случилось? – спросил он.

– То же говорит и Господь, – объяснил раввин Барух внуку. – Я прячусь, но никто не хочет меня искать.

В духовной литературе часто пишут о завесе, которая скрывает Бога от человечества. Божественное существо прячет себя даже от тех, кто ищет искренне, проверяя тем самым чистоту помыслов. Итак, отправляясь на духовные поиски, нужно постоянно напоминать себе о том, что необходимо оставаться верными своей практике и таким образом готовиться ко дню, когда покров приподнимется, периоду, который непременно наступит, если мы будем достаточно упорны.

Ганс Денк писал: «Боже мой, как же так… Ты так велик, и все же никто не может Тебя найти; Твой зов так громок, но никто Тебя не слышит; Ты так близко, но никто не чувствует Тебя; Ты отдаешь всего Себя, но никто не знает Твоего имени. Люди бегут от Тебя и говорят, что не могут найти Тебя; они поворачиваются спиной и говорят, что не видят Тебя; они затыкают уши и утверждают, что не слышат Тебя».

Пришло время обратить внимание на игривое приглашение внутри нас! Нас призывают к удивлению, немыслимому исследованию. То, что мы ищем, – не что иное, как Существо, окутывающее не только нас, но и бесчисленные солнечные системы, галактики и неограниченные просторы физической Вселенной.

Представив себя на фоне этой бесконечности, можно ощутить собственную крохотность. И тогда вместе с псалмопевцем мы, вероятно, зададимся вопросом: «Что есть человечество, которое Ты знаешь?» Мы и сами безграничны благодаря связи с Тем, Кто держит и хранит эту необъятность. Мы акционеры и участники Его продолжающегося акта проявления; наши действия способствуют божественному проявлению.

Самая естественная реакция на это откровение – падение ниц в знак благодарности.

Затерянный город Z

Полковник Перси Фосетт, британский топограф и путешественник, исчез в районе Мату-Гросу на Амазонке в 1925 году. Он безуспешно искал следы затерянной цивилизации, которую называл городом Z.

Казалось, его миссия провалилась, но открытия американского археолога Майкла Хекенбергера и снимки «Google Планета Земля» позволяют предположить, что исследователь, вероятно, стоял в самом сердце древнего города, когда его убили враждебные туземцы. Он не узнал то, что искал, потому что разыскивал руины в европейском стиле и фундаменты каменных стен, однако позже Хекенбергер обнаружил разложившиеся остатки деревянных и пальмовых построек, рвы, грунтовые дороги, земляные насыпи и деревянные частоколы.

На Амазонке не так уж много камней.

В основе духовного пути есть определенная степень иронии. Однако чтобы ее распознать, необходим уровень осознания, недоступный в начале пути. Видите ли, поиск Божественного вне себя на самом деле уводит нас от Абсолютного существа. Божественность уже живет внутри нас, как мы сами, как наше истинное «Я». Как и у полковника Фосетта, у нас уже есть то, что мы ищем.

Лао-цзы писал: «Чем дальше вы идете, тем меньше знаете. А значит, мудрец знает, не двигаясь». Подобное говорил и Руми:

И еще:

И некоторые это понимают. Те, кто влюбляются с первого взгляда и сразу же попадают в сердце любимого. Но большинству из нас нужно пройти долгий путь, прежде чем прийти к такому осознанию. Нам, как и Перси Фосетту, не хватает понимания своего окружения. Обычно мы не видим собственную удачу из-за предвзятых представлений о Боге и о том, как, по мнению эго, должно ощущаться единство с божественностью. Чего полковник не смог понять, так это того, что его поиск требует гибкости, открытости ума и готовности удивляться в любую секунду.

На самом деле поиски уже окончены, хотя вначале нам это не было ясно. А значит, нашей задачей остается повышать осознанность при помощи последовательной медитации и созерцания, пока мы не придем к более широкому и всеобъемлющему пониманию и заново не откроем, не признаем утраченное, сферу, всегда существовавшую в сердце нашего внутреннего мира.

Волшебное дерево

Колин О’Кроэн был меланхоликом, видящим повсюду лишь мрак. Он носил старомодную одежду, громко ворчал и ел на обед холодную картошку. Однако, в отличие от бедняка Аруна, однажды удача все-таки улыбнулась ему. Вот как это было.

Как-то утром Колин проснулся с желанием прогуляться. Он встал спозаранку и отправился в дорогу. Но вскоре с юго-запада подул штормовой ветер, и легкая морось заплясала на его щеках. «И куда тебя понесло?» – упрекнул он себя и, спотыкаясь в сумраке, вошел в гостиницу, кашляя от холода, чего он, впрочем, и ожидал. Весь следующий день Колин брел в тумане по большой дороге в Килларни, пока у подножия горы не заприметил озеро. Он спустился к кромке воды, но из-за тумана была видна только рябь у самого берега. «Тут день и закончу», – проворчал он.

Мужчина сел на землю и прислонился спиной к стволу терновника. «Этой ночью, – сказал он себе, – я хотел бы крепко заснуть, а проснувшись, почувствовать не холод, а согревающие лучи восходящего солнца». Он свернулся клубочком под деревом, не издав больше ни звука, и до самого рассвета спал, пока не пришло время доить коров и яркий солнечный луч не разбудил его. Туман рассеялся. На верхушке терновника заливался целый хор птиц, а посреди озера Колин вдруг увидел манящий зеленый остров Иннисфаллен!

«Черт возьми! – выругался Колин. – Какое славное местечко. Вот бы заиметь тут дом».

И каково же было его удивление, когда, обернувшись, он увидел дом – один в один такой, как себе представлял. Над входной дверью было вырезано его имя: «О’Кроэн». «И что мне с этим делать?» – спросил Колин себя, на цыпочках входя в дом. Он таращился на обитые гобеленами стены, на перину со стеганым пуховым одеялом, на образы из самых смелых своих снов. «Какое чудное место, – подумал он. – И было бы еще чудесней разделить этот дар с кем-нибудь».

И в этот самый момент в дом зашла наипрекраснейшая из женщин, каких он только мог представить: темноволосая, темноглазая и с такой улыбкой, что у Колина радостно забилось сердце. Женщина спросила:

– Хочешь чего-нибудь, дорогой?

Оправившись от неожиданности после ее слов, мужчина сказал:

– Я очень проголодался после прогулки. Можно было бы чего-нибудь поесть.

И, разумеется, вмиг их окружили десятки блюд, таких, что подают самому королю. Желудок Колина заурчал в предвкушении, когда глаза и нос сообщили ему о готовящемся пиршестве.

И так его счастье росло день ото дня, но все же… в каком-то крошечном, боязливом уголке его сознания… слабый шепчущий голос мешал его радости. «Храни тебя господь от всяких напастей, приятель, – твердил он себе. – Будь начеку! Не то тебя унесет дальше, чем ты можешь представить».

Жена почувствовала опасения Колина.

– Не бойся, – сказала она. – Это место в твоей власти.

– Но почему? – спросил Колин.

Она указала на терновник.

– Дерево зачаровано и исполнит все, что захочешь. Но есть одно «но». Тебе нужно внимательно следить за своим сердцем, ибо дерево, исполняя желание, способно воплотить в жизнь и твои худшие страхи. Здесь нельзя думать о плохом.

Колин посмотрел на сучковатое деревце, а потом в его памяти всплыло детское стихотворение, которое часто напевал старик-отец:

И как только внутренний голос произнес последние слова, над озером нависли серые тучи.

– Дорогой, нет! – закричала жена. – Не думай об этом.

Но на терновнике, точно цветы весной, уже появились фейри лунантиши шести дюймов ростом, со склизкой, пятнистой кожей; они сидели на ветках, их чудовищные руки свисали с костлявых плеч, желтые глаза были выпучены, а из раскрытых ртов торчали ряды поломанных зубов.

– Любовь моя, ты можешь их прогнать, просто подумай об этом! – воскликнула жена.

– Они пришли, чтобы забрать меня на остров юных![4] – взвыл Колин.

Он попытался убежать, но споткнулся. Тогда один из фейри спрыгнул с дерева и схватил мужчину за куртку и штаны. Двое других схватили его за уши, а десять – за пальцы ног, и все вместе они утащили его, рыдающего и вопящего, на самое дно озера.

И по сей день на Иннисфаллен можно увидеть женщину, которую местные называют «леди без возраста». Она сидит на камне у озера, где, как говорят, оплакивает своего мужа, утонувшего шесть десятилетий назад. Но если вы заговорите с ней, она подмигнет вам и скажет, что только и ждет, когда муж наконец подумает о другом.

Ах, разум, разум и его друзья память и воображение. Он – источник всех беспорядков, триггер всякого действия, слова или эмоции, когда-либо приводивших нас к беде, вместилище наших чувств и мечтаний. Тревога, одиночество, гнев – все это возникает в уме, в воспоминаниях и фантазиях. Даже физическая боль порой проявляется из-за мыслей или усугубляется ими.

Наблюдение за слоями и извилинами деятельного мозга (что легко сделать во время медитации) – это первый шаг к ослаблению его влияния на наши действия и реакции. Медитируя в тишине, можно заметить, как плывут мысленные образы, точно листья на поверхности ручья. Можно смотреть на них «с берега», наблюдать, как они уплывают. Таким образом развивается так называемое сознание свидетеля. Осознавая присутствие этого наблюдателя внутри нас, мы начинаем узнавать о нем все больше и больше, и однажды признаем его одним из аспектов нашего истинного божественного «Я».

Помимо наблюдения, медитация позволяет проникнуть в мотивы и стимулы наших мыслей. Можно спросить себя, что вызвало у нас ту или иную идею или образ. Этот процесс самоисследования можно сравнить с чисткой артишока, с которого нужно снять множество слоев листьев, чтобы добраться до вкусной сердцевины. А в центре, скрытом за слоями разума, нас ждет тот, кто мы есть на самом деле.

В отличие от Аруна, Колину улыбнулась удача, но у него не хватило смелости принять дар. Эта история напоминает нам о том, что, изменив свое мышление и отношение, мы можем принять счастье, даже если сопротивлялись ему всю жизнь. Это главная цель медитации! Но чтобы достичь этого, возможно, придется проявить такое же терпение, как «леди без возраста».

Грабитель

Колин на себе испытал способность человеческого разума сбивать с толку и вводить в заблуждение. Даже если у вас самые лучшие намерения, разум может сбить вас с пути подобно хорошо экипированному солдату, идущему в неправильном направлении. История Колина напоминает другую, суфийскую.

Стояла абсолютно безмолвная черная ночь, освещаемая лишь тонкой полосой полумесяца. Посреди этой ночи Ходжа Насреддин выбежал на деревенскую площадь, крича во все горло:

– Помогите! Грабят!

Соседи всегда заботились друг о друге и поэтому сразу выскочили из домов с криками:

– Где вор?

– У меня дома, – ответил Ходжа.

– Ты видел вора или слышал его? – спросил кто-то из соседей.

– Ни то ни другое.

– Тогда откуда ты знаешь, что он там?

– Мне говорили, что взломщики работают в абсолютной тишине в темноте ночи, – ответил Насреддин. – Поэтому, когда я проснулся в кромешной темноте, в которой не было ничего не слышно и не видно, я понял, что в моем доме, должно быть, орудует грабитель.

– И что же он забрал? – спросил еще кто-то, отсмеявшись.

– Идите и посмотрите сами.

Люди зажгли факелы, и спрашивающий зашел с Ходжой в дом. Мужчины огляделись, но, казалось, все было на своих местах.

– Видите, какой он умный, – прошептал Насреддин, – он взял все, что у меня было, но заменил это копиями, чтобы я ничего не заметил.

Разум, обманутый фантазиями, слухами и бабушкиными сказками, временами приходит в неистовство и полностью игнорирует реальность нашего мира. Эта история – еще одно напоминание о важности обуздания разума, поскольку он своими яркими выдумками формирует мышление, которое видит противоположность и дуализм в любой ситуации, а также создает хаос, несчастья и заблуждения.

Медитация – одно из лучших средств против подобного бесчинства. Она не только успокаивает ум, но и открывает нам основополагающую реальность, объединяющую, казалось бы, абсолютно несопоставимые противоположности. Таким образом мы можем побороть свой негативный тип мышления, в котором хорошее противопоставляется плохому, а правильное – неправильному.

Эта история также напоминает об одном ценном инструменте, которым мы можем воспользоваться на духовном пути, – о чувстве юмора. Божественное обладает им в избытке! Но мы тоже можем «выделять» его, подобно сладкому священному нектару, происходящему от довольства, и более широкого, терпимого взгляда на события, который мы обретаем благодаря медитации.

Пьяный сиддх

В древнем городе Бенаресе однажды проходила большая ярмарка. Тысячи людей стекались туда отовсюду, чтобы принять участие в ежегодном празднике.

Пришел в город и старый, мудрый сиддх, достигший полного просветления. В вечном состоянии блаженства он, казалось, плыл по дороге точно во сне, не обращая внимания на шум, суматоху и возбуждение, царившие вокруг него. В какой-то момент он присел отдохнуть в тени баньянового дерева, ибо день становился все более жарким.

Прислонившийся к дереву, он был так погружен в экстаз божественной любви, что все видевшие его принимали за пьяницу. Про святых, погруженных в состояние восторга, часто так думают.

Один из проходящих мимо людей, горячий поклонник марихуаны, как раз недавно употребил порцию местной травки. Увидев сиддха, прохожий подумал, что нашел товарища и соратника в своем пристрастии.

– Здравствуй, брат, – сказал он и лег на землю под деревом рядом с мудрецом.

Вскоре, стремясь укрыться от полуденной жары, к ним присоединились еще несколько путешественников. Один из них был жаден до алкоголя, другой – до чужих денег, а третий же был ученым-пандитом[5].

Все четверо рассматривали сиддха, и каждый думал о своем. Первым заговорил выпивоха.

– Послушайте, – сказал он. – Этот парень, должно быть, опустошил по меньшей мере бутылку чего-то крепкого и, наверное, перестарался. Я в день выпиваю две бутылки, но меня никогда так не развозило.

Любитель ганджи не согласился:

– Э, нет, брат, он не из тех, что пьют спиртное. Очевидно, он только что выкурил какой-то хорошей травки.

Вор ничего не сказал: он не сводил глаз с карманов сиддха, ожидая, когда остальные уйдут, и думал о том, как легко было бы ограбить этого человека в столь беспомощном состоянии.

Наконец вмешался пандит:

– Вы разве не видите, что этот человек – великий сиддх, явно наслаждающийся состоянием высшего блаженства? Вы все глупцы, проецирующие на него собственные глупость и невежество.

Через некоторое время мудрец пришел в себя. Выглядел он совершенно трезвым и посвежевшим; он встал, улыбнулся, поклонился своим соседям и отправился в путь. Он совершенно не обращал внимания на то, что происходило вокруг него, ибо пока другие проецировали на него самих себя, он оставался собой. Чужие мысли не сбивали его измененное и возвышенное состояние и уж точно не становились его частью.

Бо́льшую часть времени мы ограничиваем себя строгими рамками собственного эго – еще один способ запутать и схватить нас, – и часто проецируем свои ограничения на других. Например, если мы видим себя бедными, жалкими, неуверенными негодяями, будем считать каждого встречного лучше себя. Или возможно обратное, когда мы, считая себя высшими существами, смотрим на всех прочих «маленьких» людей, не согласных с нами, свысока.

Однако по мере исследования внутреннего мира с помощью медитации мы постепенно трансформируемся. Как только мы осознаем свою истинную божественную природу, причастность к божественному, начнем ощущать присутствие и проявление Бога во всех, кого встречаем, – в людях, «сияющих, как солнце», как говорил Томас Мертон[6]. Однако такое может случиться и до трансформации. Подобно сиддху из этой истории, мы способны признать божественное в других, почтительно склонить голову и кивнуть в знак признания и уважения.

Потерянное дитя

Как-то одним праздничным днем молодая мать сидела у себя дома, тихонько что-то напевая и укачивая малютку-дочь на руках. И вдруг она услышала радостные звуки свадьбы, доносящиеся с улицы. Звуки колокольчиков, рогов, флейт и бубнов сливались в радостные песни, когда толпа, танцуя, направлялась к деревенскому храму.

«Как весело! – подумала женщина. – Надо пойти посмотреть». Она привязала дочь к спине и выбежала на улицу, чтобы посмотреть на процессию. Толпа, казалось, никогда не рассеется, так много было у молодоженов родственников и друзей. Люди шли так долго, что малышка, несмотря на шум, закрыла глаза и уснула.

Наконец, ударяя в бубен, прошел последний человек из процессии, и молодая мать поспешила домой. Оглядев гостиную, она оцепенела от страха.

«Где моя малышка? – воскликнула она про себя. – Я оставила ее здесь, но она, кажется, куда-то уползла». В отчаянии женщина обыскивала весь дом и сад. С каждой минутой ее страх возрастал, а в уме всплывали кобры и скорпионы, водившиеся в этих местах. Нигде не было и следа ребенка. Ни звука, ни плача, ни хныканья не слышала бедная женщина.

Убитая горем мать упала на пороге дома и залилась горькими слезами. На звуки плача прибежали соседи.

– Что случилось? – спросили они. – Почему ты так громко плачешь?

– О горе, – простонала женщина. – Я потеряла свою дочь. Вышла из дома, чтобы посмотреть на свадебное шествие, а когда вернулась, ее и след простыл. Везде искала и боюсь, что с ней что-то случилось.

Услышав это, соседи рассмеялись:

– Потеряла ребенка? – спросили они. – А кто же это тогда спит у тебя за спиной?

– Ах! – воскликнула женщина. – Спасибо! Вы нашли мое дитя.

Не в силах сдержать радость, она принялась осыпать лицо дочери множеством поцелуев.

Поступила ли женщина глупо, так сильно обрадовавшись обнаруженной дочери? И было ли нелепо с ее стороны бояться, если в действительности ребенок никуда не пропадал?

И все же многие ищущие переживают, что, несмотря на все свои внутренние и внешние поиски, они не смогут найти Бога. Какой глупый и неоправданный страх. Думать, что мы потеряли Бога или не можем его найти, – значит заблуждаться так же глубоко, как наша героиня, которая решила, что потеряла ребенка. Бог здесь, в этот самый момент, когда вы читаете эти слова. Он в основе каждого из нас, точно в святилище. Он в каждой клетке нашего существа.

Мы лишь капля в бесконечном океане божественного, в океане, в каждой капле которого заключено целое море. Подобно фонарю, мы погружены в безграничный свет: Бог внутри, Бог снаружи, Бог извечен и вездесущ. Каждое прожитое мгновение мы находимся в облаке божественности, пребываем в духовной сфере, столь же реальной, как и видимый мир.

Как поднять завесу, отделяющую нас от этого осознания? Только своими силами сделать это не получится. Но можно готовить себя, стремиться получить благодать откровения. И как всегда, мы начинаем здесь и сейчас и используем медитацию, чтобы погрузиться внутрь себя и в окружающую нас духовную Вселенную.

Каждый из нас, следуя божественному плану, находится именно там, где должен, и с этого момента наше развитие происходит с той скоростью, какую выбрал для нас Бог. Как поется в одном старинном гимне: «Возможно, он не придет, когда позовешь, но он ни за что не опоздает».

Ссора супругов

Однажды молодая пара страшно повздорила. Они кричали и проклинали друг друга на все лады. Они кидали друг в друга подушки, посуду и веники, пока не начало казаться, что еще чуть-чуть и от их жилища ничего не останется.

И это до смерти напугало домовладельца, очень практичного человека, который в тот день работал в подвале и слышал, как на третьем этаже кто-то ужасно шумит – так громко ругались супруги! Домовладелец подумал, что все может закончиться рукоприкладством или увечьями, бросился вверх по лестнице и яростно заколотил в дверь.

– Бога ради! – воскликнул он. – Почему вы так шумите? Еще чуть-чуть и из-за вас все здание рухнет!

Первой к нему подбежала жена, обвинительно тыча в мужа пальцем:

– Я хочу, чтобы наш сын стал хирургом, но этот дурак и слушать не хочет. Я ему снова и снова объясняю, что тогда ребенок сможет не только кормить семью, но и помогать людям, проводя операции и назначая лечение!

И прежде чем она смогла произнести что-то еще, ее прервал муж:

– Эта идиотка не слушает голос разума, – пожаловался он. – Я битый час ей объясняю, что наш сын должен стать адвокатом. Так он сможет и семью обеспечивать, и людям помогать, решая их юридические проблемы. И что самое важное, ему не придется иметь дело ни с кровью, ни с переработками.

Жена свирепо посмотрела на мужа, в ее глазах горела ярость. Она уже собралась возобновить спор, но домовладелец поднял руки.

– Подождите, – взмолился он.

Дав супругам немного остыть, он сказал:

– У этого спора есть одно простое решение. Почему бы вам не спросить мальчика, чего он хочет?

Услышав это, муж и жена опустили глаза и покраснели. Наконец жена призналась:

– На самом деле у нас пока нет детей. Мы поженились всего несколько месяцев назад.

Это пример так называемой футуризации. Когда мы тратим большое количество сил и времени на беспокойство о будущем и событиях, которые, возможно, никогда не произойдут. Судьба полна поворотов и неожиданностей. Как говорится в старой поговорке, «жизнь – это то, что происходит, когда ты строишь совсем иные планы». Более того, мы можем так погрузиться в воображаемое будущее, что яркость и энергия настоящего момента исчезнут, и в результате мы упустим собственную жизнь.

Лучше быть целеустремленным человеком, подобным солнцу, встающему над горизонтом каждое утро. Сосредоточенное на своей ежедневной задаче, светило всегда находится в настоящем. Вместо того чтобы беспокоиться о будущем, лучше укреплять свою духовную энергию и воспринимать текущий момент, следить за действием, происходящим сейчас, за мыслями, мелькающими в уме. Так мы обнаружим, что будущее разворачивается само по себе. Начнем наслаждаться спокойствием, не тревожась о том, что может случиться (а может, и нет) в будущем.

Сосредоточившись на текущем моменте, мы придем к пониманию, что нам делать с тем, что есть. Жизнь станет чередой задач и событий, уходящих в неизвестное будущее. Решайте проблемы по мере их поступления. Не беспокойтесь о будущих событиях, мы все равно не можем сейчас предсказать, какими они будут.

Мальчик-буйвол

Жил один тибетский мальчик, родители которого отвезли его в ближайший буддийский храм и отдали на попечение почтенного монаха. И пусть дом и игрушки остались в прошлом, малыш не переставал думать о них. Но больше всего он скучал не по прежним забавам, беготне и смеху, а по своему буйволу, на спине которого он так часто сидел, когда они работали в поле.

Вскоре после прибытия в дверь его комнаты постучал монах, чтобы напомнить о медитации. Но малыш возразил:

– Я не хочу медитировать. Я играю со своим буйволом.

– Ах, – произнес монах, – а я и не увидел. Конечно, играй.

На следующий день монах снова постучался к мальчику.

– Что ты думаешь насчет сегодняшней медитации? – мягко спросил он.

– Сегодня не могу, – ответил ребенок. – Мы с буйволом завтракаем.

– Разумеется. Буйволов надо хорошо кормить, – сказал монах, развернулся и ушел.

На третий день монах снова спросил:

– Ты уже готов медитировать?

– Нет, – слабым голосом произнес мальчик, – мы не можем. Мы с буйволом сегодня плохо себя чувствуем.

– Ох, я попрошу кого-нибудь принести вам лекарства, – ответил монах и оставил мальчика одного.

На четвертый день монах опять спросил:

– Что ты думаешь о том, чтобы выйти из комнаты и помедитировать с остальными?

На этот раз мальчик ударил ногой о пол и проревел:

– Я не могу. Мои рога не поместятся в дверном проеме.

– Прекрасно! – ответствовал учитель. – Ты стал единым целым со своим буйволом и теперь готов к медитации. Если будешь концентрироваться на божественном так же усердно, как на буйволе, вскоре твои рога превратятся в лучи чистого света.

В восточных манускриптах есть такой стих:

Мы погружаемся в то, что нам нравится, будь то работа, отношения, хобби или что-то иное. Точно так же, с любовью предаваясь своей духовной работе и сосредотачиваясь на божественном, мы постепенно пробуждаемся и сливаемся с Ним. И тогда каждое действие становится молитвой, ибо внутренний Дух использует наши тела и умы, чтобы выразить свою природу. Это процесс нашего обожествления. И мы поймем, что все это время Он медитировал сам на себя и молился через нас.

Король и пастушка

Донателла пасла овец на склоне одной итальянской горы, нависающей над обширным лесом. Она родилась в нищете, но с детства была очень трудолюбива и верна своему долгу, да и нищету воспринимала как нечто само собой разумеющееся.

И однажды случилось так, что король Умбрии, проезжавший через лес, возле которого паслось стадо Донателлы, заблудился и почти неделю блуждал среди деревьев, пытаясь выйти. Наконец, когда монарх потерял всякую надежду и приготовился к голодной смерти, он вышел к Донателле и ее стаду.

– У тебя есть еда? – умоляюще спросил король. – Я брожу уже несколько дней и, кажется, сейчас умру с голоду.

Донателла посмотрела на щит мужчины и узнала изображенную на нем королевскую эмблему. Девушка сделала реверанс и ответила:

– Простите, ваше величество, но у меня есть только два яблока и ломоть сухого хлеба. Извольте.

Король горячо поблагодарил пастушку и проглотил еду одним махом. После длительной голодовки скромная трапеза показалась ему лучше всяких королевских яств. Затем Донателла вывела его на главный путь, проходящий через лес, и объяснила, как добраться до дворца.

– Донателла, приходи во дворец, я отплачу за твою доброту, – пообещал король и, махнув на прощание рукой, умчался прочь.

Через несколько месяцев Донателла гнала свое стадо через королевские земли. «Это отличный шанс снова увидеть короля», – подумала она и, заперев овец в загоне, направилась ко дворцу. Сначала стражники не хотели ее впускать, потому что девушка была одета очень бедно, но когда король услышал, что у ворот стоит Донателла, он приказал немедленно проводить пастушку в королевские покои.

– Донателла, мой друг и спаситель! – воскликнул он. – Я думал, что ты не восприняла мое приглашение всерьез. Скажи, как я могу отплатить тебе за спасение моей жизни?

Донателла нервно заерзала на месте, пораженная великолепием, в котором вдруг очутилась. Это была совсем не та обстановка в лесу, где они впервые встретились, и на этот раз король был одет как подобает монарху. Стараясь говорить смиренным тоном, Донателла, заикаясь, пробормотала:

– Ваше величество, иногда, когда сижу в поле и пью из ручья, мне хочется, чтобы вода вдруг превратилась в сладкое вино. Потому что я не могу себе его позволить. Если бы ваше величество подарили мне небольшой бочонок красного вина…

Король ошарашенно замер на секунду, а потом громко расхохотался.

– Донателла, – произнес он, – я мог бы отдать тебе весь лес, в котором ты меня спасла, а ты просишь лишь о бочке вина?

В «Пути к совершенству» испанская монахиня, а впоследствии и католическая святая Тереза Авильская рассказывает похожую историю монахиням, находящимся на ее попечении: «Было бы очень нескромно, если бы король предложил вам услугу, а вы отказались бы от нее. Смиренно было бы пожелать остаться бедной, если бы господин наш Всевышний был готов исполнить любое наше желание».

По сути, она спрашивает: «Согласились бы вы собирать шипы на лугу, усыпанном цветами?» Тогда почему, когда мы молимся, просим немного земного успеха, когда вместо этого могли бы попросить стать проводниками любви и мира для всей Вселенной, чтобы божественное изливалось через наши слова и действия в нуждающийся мир?

Отец небесный предлагает безграничную помощь всякому просящему. Мы называем эту помощь благодатью. Почтенные святые всех традиций начинали свой путь как люди, во многом похожие на нас, но они были готовы просить и (в отличие от Колина О’Кроэна) с признательностью принимали чудесную благодать, ниспосланную им как поддержка в пути. У американской поэтессы Эмили Дикинсон есть такие строки:

Иисус наставлял: «Просите, и дано вам будет; ищите, и найдете; стучитесь, и отворят вам». Дверь всегда открывается изнутри.

Два портрета

Жил когда-то художник по имени Джованни Гальярдо. Он славился своим мастерством написания портретов, которые выходили почти такими же живыми, как люди, которые для них позировали. Из-за этого таланта местные губернаторы поручили художнику написать портрет самого прекрасного молодого человека страны, который должен был стать образцом для молодежи.

На поиски модели ушло много времени, и вот наконец Джованни нашел подходящего юношу, жившего в глухой деревне. Тот возвращался домой после целого дня работы в поле, улыбаясь и напевая. Глаза юноши искрились радостью, а бронзовая кожа сияла здоровьем и чистотой. Одним словом, он был идеальной моделью для портрета.

Когда Джованни закончил картину, губернаторы собрались посмотреть на результат, и все были поражены красотой мальчика. Они щедро вознаградили художника и выставили картину как образец совершенства, на который должна была равняться местная молодежь.

Через десять лет один из губернаторов подумал, что надо бы нарисовать портрет самого падшего человека, дабы сделать его предупреждением для других. Он снова попросил Джованни взяться за дело, и тот согласился.

На этот раз поиски модели были куда менее приятными. Художнику пришлось обыскать сотни убогих закоулков, баров, воровских притонов и тюрем. Не раз он опасался за свою жизнь. Наконец в окружной тюрьме Джованни нашел нужного человека, еще молодого, лет двадцати с небольшим. Он совершил больше преступлений, чем многие взрослые закоренелые преступники за всю свою жизнь. На его лице читалась склонность к жестокости и разврату. Кожа у него была бледной, покрытой язвами, губы искривленными в постоянном оскале, в глазах не было ни искры, будто он влачил пустое получеловеческое существование.

Джованни выполнил свою задачу так быстро, как только мог, потому что общество этого человека вызывало у него приступы тошноты. Закончив портрет, он принес его губернаторам, которых взволновало и потрясло зло, запечатленное на холсте. Они приказали показывать эти два портрета по всей стране, чтобы всякий мог увидеть ценность добродетели и последствия преступления.

В конце концов картины повесили в окружной тюрьме в надежде, что заключенные смогут измениться, увидев их. Охранники медленно подвели преступников к картинам, и вдруг один человек, тот самый каторжник, позировавший для второй картины, заплакал.

Сокамерники поразились его рыданиям – уж от него они никак не ожидали раскаяния. А парень упал на колени и продолжал всхлипывать, точно маленький ребенок. Охранники подбежали к нему и подняли на ноги, тряся, чтобы заставить прекратить истерику.

– Да что с тобой? – спросили они. – Что на тебя нашло?

– Вы разве не видите? – завыл заключенный. – Человек на обоих портретах – это я! Раньше я был благородным юношей, пока не приехал в город и не связался с плохой компанией. Я стал худшим из них, и теперь, когда я вижу, куда привели меня мои поступки, не могу перестать плакать!

С участком земли можно поступить по-разному. Его можно использовать для ведения сельского хозяйства, в качестве кладбища, общественной уборной, места для храма, дома или фабрики. То же относится и к жизни. Можно стать танцором, фермером, преступником, плотником, художником, солдатом, политиком, врачом – кем угодно. Выбор, как правило, делается в первой половине жизни, во время господства маленького «я», до того как мы обратимся к духовным устремлениям или пробудим свое истинное «Я».

Однако одна из прелестей человеческого существования, даже в эти ранние годы, заключается в том, что мы можем изменить траекторию своей жизни, если вдруг обнаружим, что погрязли в разрушении или движемся к нему. В таких случаях божественная помощь приходит еще до того, как мы осознаем Его существование.

Даже некоторые из самых просвещенных людей в молодые годы творили полный кошмар, но, изменив направление своей жизни благодаря благодати, стали примером для всех нас. И поскольку они начинали примерно с того же состояния, что и мы, это дает надежду, что и мы сможем достичь такого же уровня. Никто из нас, земных странников, не рождается идеальным в совершенном мире, но мы можем попробовать пойти по стопам просветленных. И можно надеяться, что молодой узник из этой истории изменил свои действия, чего желаем и себе.

Блудный сын

Жил на свете один человек, у которого было два сына. И однажды младший из них подошел к отцу и сказал:

– Позволь мне получить наследство сейчас, чтобы я мог проложить свой путь в этом мире.

Опечалился отец, потому что очень любил своих сыновей, но согласился с тем, что молодой человек уже достаточно взрослый, чтобы стать самостоятельным. Поэтому он разделил имущество, и через несколько дней младший сын уехал в другую страну.

Там, устраивая роскошные приемы и щедро одаряя других, он быстро завел много друзей. Однако вскоре от наследства ничего не осталось, и стоило юноше остаться без гроша в кармане, как все новые приятели покинули его. Жизнь парня покатилась под откос и, истратив все деньги, он устроился на работу в свинарник. Хуже работы для человека его происхождения и придумать было нельзя. Он голодал и охотно мог бы съесть даже очистки, которыми кормил свиней.

Через несколько месяцев он подумал: «У слуг моего отца есть все необходимое: и еда, и одежда, а я голодаю. Надо вернуться домой и сказать отцу, что я больше не заслуживаю называться его сыном, и упросить его позволить мне остаться в доме в качестве работника».

И он отправился в обратную дорогу, по пути выпрашивая у прохожих еду. И вот наконец он увидел родной дом. Отец тоже заметил сына, и сердце его наполнилось жалостью при виде убогого состояния юноши. Но в то же время он трепетал от радости при его возвращении. Он подбежал к молодому человеку и обнял его.

Когда сын попытался возразить, что не заслуживает такого приема, отец проигнорировал его слова и приказал слугам:

– Принесите лучшую одежду. Наденьте кольцо на его палец и сандалии на ноги. Зарежьте теленка, которого мы откармливали, ибо сегодня вечером мы будем праздновать. Мой сын умер и воскрес. Он потерялся и нашелся.

В Библии, в главе 15 Евангелия от Луки, приводится несколько притч о потере и возвращении, а также о радости, которую испытываешь, когда то, что было утеряно, находится. Эта история следует за двумя другими, повествующими о возвращении заблудшей овцы и потерянной драхмы. Насколько же большой должна быть радость от возвращения ребенка, который сбился пути?

Мы так легко ошибаемся, особенно когда молоды и неопытны, и все еще пытаемся решить, чего хотим от жизни, стараемся понять, кто мы есть, и найти цель своего существования. Именно это и случилось с главным героем истории.

Но молодость сыграла ему на руку, ведь у него было время, чтобы вложить энергию в духовный рост, ту, которую он раньше тратил на возведение барьеров между собой и Богом. В божественном царстве те, кто совершает ошибки и смиряется с ними, скорее получают благодать и прощение, чем фарисеи. Будьте уверены в том, что как только блудный сын изменит свою жизнь, любящий Дух, подобно отцу из этой истории, примет его на пороге дома с распростертыми объятиями.

В хадисе (предание о словах и действиях пророка Мухаммеда) из Корана говорится, что на каждый шаг, который мы делаем к Абсолютному существу, оно делает двенадцать шагов нам навстречу.

Разве это не чудо?

Рыбак и цветочник

В одном поселке на берегу моря жил цветочник. И как-то, прогуливаясь по местному рынку, он встретил своего старого друга рыбака, который продавал улов. Мужчины не видели друг друга несколько месяцев, и поэтому цветочник решил позвать рыбака к себе домой на ужин. И добавил, что гость может остаться у него на ночь, а не возвращаться в темноте к лодке.

Рыбак, обрадованный возможностью сменить обстановку и поболтать с другом, сразу согласился. Мужчины поели, а потом цветочник постелил рыбаку кровать.

– Ложись здесь, – сказал он и удалился в свою комнату.

Но рыбак, со всех сторон окруженный цветами, не мог уснуть. Он то и дело вставал и выходил на улицу. Его шаги разбудили цветочника, который с удивлением обнаружил, что друг еще бодрствует, и спросил:

– Ты чего не спишь?

– Это все из-за цветов, – проворчал рыбак. – Они так воняют, что от этого запаха у меня болит голова.

– Они прекрасно пахнут, – недоуменно произнес цветочник. – Что тебе не нравится?

Но потом ему в голову пришла мысль:

– Где ты оставил ткань, в которую заворачивал рыбу, которую принес на базар?

– Во дворе, – ответил рыбак.

– Накройся ею как одеялом и сразу уснешь сном младенца, – посоветовал цветочник.

Рыбак так и поступил и действительно мгновенно заснул. Утром, завтракая с другом на кухне, цветочник спросил:

– Как ты себя чувствуешь, брат?

– Прекрасно, – ответил рыбак. – Накрылся тканью, как ты сказал, и сразу уснул.

– Разумеется, – улыбнулся цветочник. – Ты всю жизнь рыбачишь, так что самый родной для тебя запах – рыбный. Поэтому ты и не мог заснуть в окружении благоухающих цветов.

В начале духовного пути мы храним в себе не только вредные, но и полезные привычки, но первые затрудняют нашу трансформацию. Точно свежевымытые свиньи, мы стремимся заново изваляться в грязи. Даже зная, что все, к чему мы идем, прекрасно и пойдет нам на пользу, с трудом избавляемся от шаблонов. Но именно они и отделяют нас от Бога.

Из-за своего образа жизни рыбак из этой истории не мог получать удовольствие от аромата цветов. То же самое может случиться и с нами на духовном пути. Однако мы в силах устранить препятствия, созданные нами же в прежней жизни, и подготовить себя к трансформации с помощью духовных практик, в частности медитации. Со временем благодаря благодати мы обнаружим, что наслаждаемся благоуханием божественного.

Магараджа, отказавшийся от всего

Один магараджа[8], царь Виджай, правил своим народом мудро и справедливо, был любящим мужем для своей жены и добрым отцом для детей. Он соблюдал все религиозные обряды, отмечал святые дни и делал все, что подобает праведному человеку, но никак не мог обрести внутренний покой.

Однажды, читая священные писания, он натолкнулся на слова «Покой следует за отречением». «Ах, – подумал он. – Вот и решение моей проблемы. Очевидно, моя жизнь раджи излишне роскошна. Я должен отказаться от своего царства и жить как отшельник».

Довольный тем, что наконец нашел путь к внутреннему покою, Виджай пошел к жене и рассказал ей о своем плане.

– Я буду жить отшельником в пещере в лесу, – поведал он. – Отныне ты будешь править всем королевством.

Царица и сама была глубоко духовной женщиной, но слова мужа ее озадачили.

– Зачем тебе куда-то уходить? – спросила она. – Я живу здесь, в этом замке, с тобой, и в душе у меня полный покой. Кроме того, я вижу множество людей, обитающих в лесу, и чаще всего они кажутся очень несчастными, плохо одетыми и голодными.

Но магараджа не изменил своего решения. Тогда царица пошла к почтенному мудрецу Кумбхе, чтобы попросить его помочь убедить магараджу остаться, но святой сказал:

– Отпусти его. Все будет в порядке.

Итак, махараджа оставил свое королевство и удалился в лес, где нашел небольшую пещеру, где и укрылся от летних дождей. Он носил только набедренную повязку и рубашку из коры дерева и питался кореньями, клубнями, фруктами и водой.

Но его жизнь была абсолютно несчастной, он не знал покоя.

Однажды перед Виджаем предстал мудрец Кумбха.

– Что случилось, ваше величество? – спросил он.

И махараджа излил ему душу и признался в своей беде. Выслушав его рассказ, мудрец поднял руку и сказал: «Покой следует за отречением», а затем исчез.

Обдумав слова Кумбхи, царь Виджай решил, что его отречение неполное. Он сорвал одежду с тела, ушел из пещеры и стал питаться только листьями и водой. Однако постоянный голод и нескончаемый ливень, обрушивающийся с небес, лишь усугубляли его страдания.

После нескольких дней таких пыток Виджай снова увидел Кумбхи.

– Как вы себя чувствуете, господин? – спросил мудрец.

– Несчастнее, чем когда-либо, – ответил магараджа.

– Полный покой следует за полным отречением, – провозгласил мудрец и снова исчез.

Виджай посчитал, что ему необходимо отказаться от чего-то еще. Он сорвал с себя набедренную повязку, последнюю часть своей одежды, и перестал есть даже листья. И все же он был несчастен. И тут снова появился Кумбха, который, казалось, решил не оставлять его в покое, и опять спросил, как он себя чувствует.

– Ужасно! – воскликнул магараджа.

И снова мудрец повторил: «Совершенный покой следует за совершенным отречением» и ушел.

«Что у меня осталось? – недоумевал несчастный магараджа. – Я отказался от замка, семьи, крова, одежды, еды… – Затем он подумал: – Ах, точно! У меня еще есть мое тело. Я могу отказаться и от него».

Поэтому он развел большой костер, который должен был стать погребальным. Сначала со словами «Ты не принесла мне покоя» он бросил в огонь деревянную миску с водой – остатки своего имущества. Потом разбежался, готовясь броситься в пламя, но в последний момент его остановил мудрец.

– Что вы делаете, ваше величество? – спросил он.

– Отдаю последнее, что у меня есть, – ответил Виджай, – свою жизнь.

– Позор! – упрекнул императора мудрец. – Разве вы отказываетесь от чего-то принадлежащего вам? Вы отреклись от власти и семьи, которыми так щедро вас наделил Бог в награду за добродетель в прошлых жизнях. Отказались от пещеры, созданной в этом лесу Богом, от еды, предназначенной для вашего пропитания, от одежды и чаши с водой, предоставленными для удобства, а теперь хотите отвергнуть тело, данное родителями и вскормленное щедростью божьих полей и садов. Разве что-то из этого принадлежит вам?

– Тогда что у меня есть, от чего я могу отказаться? – спросил магараджа.

– Лишь от своего эго, – ответил святой. – От того, что заставляет вас думать, что вы владеете всем этим, что мешает осознать свою истинную сущность и удерживает в цепях иллюзии. Откажитесь от своего эго и обретете покой, который ищете, даже если будете окружены материальными благами и наделены большой властью.

Сильное эго, развитое с детства, необходимо для того, чтобы мы могли пройти ранние годы в качестве студента, работника, домохозяина и, по сути, выжить на этой планете. Не осознавая этого, мы создаем свое маленькое «я» – существо, которое, по нашему мнению, воплощает именно то, что мы есть, с учетом нашей расы, национальности, пола, работы, личных убеждений и эмоций, мнения других, симпатий, антипатий и поведения.