Дхарма – То, каким всё является. Том 3. Все способы духовной практики бесплатное чтение

Теперь давайте более детально рассмотрим как проявляются, или, другими словами, для чего нужны добродетели и заслуги в повседневной жизни и в духовной практике.

1. Повседневная жизнь

Начнём с самой простой для понимания формулы: если вы совершаете добро по отношению к окружающим вас людям, то и по отношению к вам будут совершать добродетельные поступки, вы обретёте мирское счастье. Если, наоборот, вы причиняете страдания другим, то вы сами в конце концов будете страдать. Накопленные вами данные обязательно проявятся. Закон Кармы абсолютно беспристрастен.

Возникает очень популярный вопрос. Существуют люди, которые причиняют огромные страдания другим или ведут непристойный образ жизни, или даже совершают преступления, например, обогащаются коррупционным путём, устраняя тех, кто мешает им это делать, – почему же такие люди живут спокойно и счастливо и вовсе не страдают? Здесь нужно задуматься о скорости растраты заслуг и возвращении плохой кармы, а также о соотношении между ними. То, что человек счастлив (в любом смысле и любыми способами), говорит о проявлении его мирских заслуг, или добродетелей, накопленных им в прошлом и в прошлых жизнях. Здесь, кстати, мы снова видим одно из доказательств существования прошлых жизней. Бывает так, что человек в этой жизни не сделал ничего хорошего для других, но при этом он богат и счастлив, а другой, наоборот, много помогал другим, но при этом сам страдает. Последний случай мы разберём ниже, а сейчас посмотрим на первый.

Итак, человек только и делает, что накапливает плохую карму, но при этом он счастлив. Говоря кратко, когда кончатся заслуги, накопленные в прошлых жизнях, а объём плохой кармы достигнет критического значения, у этого человека не будет ничего, кроме страданий. Накопление плохой кармы подобно постепенному отравлению организма. Например, человек регулярно в большом количестве пьёт крепкий алкоголь. Пребывая в невежестве, человек считает, что это не вредит его организму, более того, человеку кажется, что он счастлив. В наркологии крепкий алкоголь, наряду с героином, относят к категории «А», что означает самую сильную эйфорию, самое быстрое привыкание, самую сильную зависимость и самую сильную абстиненцию – «синдром отмены», то есть «ломку», когда человек не может получить дозу наркотика или алкоголя. Удовлетворение мирских желаний, причинение страданий другим и, как следствие, накопление большого объёма отрицательной кармы действует точно также. А как показывает мировая история, деньги и власть – это самые сильные наркотики.

Что же происходит, когда объём плохой кармы достигает критических значений? Например, мы иногда читаем в новостных лентах: «зверски убит», или «умер насильственной смертью при невыясненных обстоятельствах», или «скончался после тяжёлой и продолжительной болезни господин такой-то, владелец того-то, занимавший такую-то должность, подозревавшийся в том-то». То есть перед смертью или в случае тяжёлой и продолжительной болезни этот человек уже находился в состоянии Мира Ада. Как мы помним, состояние перед смертью указывает на следующее рождение. Накопленные данные обязательно проявятся, карма непременно вернётся. Не верить в это – всё равно, что ехать на поезде из Санкт-Петербурга в Москву, но при этом говорить: «Нет никакой Москвы, я в неё не верю! Я обязательно приеду на этом поезде в Париж, а вашей Москвы не существует!». «Сколь упорно слепцы ни отрицали бы существования солнца, они таким отрицанием не добьются его исчезновения» (Д. Т. Судзуки).

Следующий вопрос: почему же страдают люди, совершающие много добродетельных поступков? Данная ситуация полностью зеркальна предыдущей. Когда плохая карма, проявляющаяся в виде страданий, будет исчерпана, обязательно проявятся добродетели и заслуги, накопление которых можно сравнить с приёмом лекарств при лечении болезни. Болезнь невозможно вылечить одной таблеткой, однако, если регулярно принимать лекарство, то его концентрация в организме достигнет необходимого уровня и болезнь удастся победить. Другими словами, заслуги не всегда возвращаются в виде явлений сразу после того, как их накопили. Заслуги проявляются, когда их накопили до определённого предела, и когда пришло время их материализации.

Следовательно, если не накапливать плохой кармы, соблюдая заповеди, прекращать действие уже имеющейся отрицательной кармы практиками Раскаяния и Терпения и накапливать мирские заслуги, совершая добродетельные поступки, то можно прийти к счастью в этой жизни, а в следующей перевоплотиться в высших мирах Мира Страстей: Мире Людей, Мире Асуров или Мире Дэвов (не выше Вторых Небес⁸). Поэтому в вышеприведённой цитате Лама Цонкапа говорит: «…добродетельная карма, ввергающая в счастливые уделы Сферы желаний». Сфера желаний – это Мир Страстей, счастливые уделы – это Мир Людей, Мир Асуров и Мир Небес.

Однако счастье, которое мы обретаем благодаря Практике Добра, – относительное. Что происходит с богами Мира Страстей, когда заканчивается их жизнь? Если они только растрачивали заслуги в течение своей жизни на Небесах, то в следующей жизни они падают из Мира Небес. Таким образом, единственное, что может привести нас к истинному непреходящему счастью – это подлинная духовная практика. Следовательно, нам необходимо не только накапливать мирские заслуги Практикой Добра, позволяющие счастливо жить в этой жизни, а в следующей перевоплотиться не ниже Мира Людей, но и накапливать духовные заслуги Практикой Заслуг, успокаивать своё сознание Практикой Спокойствия и менять данные своих Пяти Скандх Практикой Дхармы. Благодаря этому, мы освободимся от Мира Страстей и войдём в Верхний Мир Форм, затем освободимся от Верхнего Мира Форм и войдём в Верхний Мир Без-Форм, совершив следующий шаг и освободившись от влияния исходной информации Верхнего Мира Без-Форм, мы переживём опыт, который не сможем выразить ни в словах, ни в молчании – опыт подлинных самих себя, или Нирваны. Поэтому в вышеприведённой цитате Лама Цонкапа говорит: «…неколебимая карма, ввергающая в счастливую участь [двух] высших Сфер». Две высшие Сферы – это Верхний Мир Форм и Верхний Мир Без-Форм.

2. Духовная практика

Теперь посмотрим как проявляются добродетели и заслуги в ходе нашей духовной практики. Начнём с добродетели, или Практики Добра, включающей в себя не только совершение добрых поступков, но и строгое соблюдение заповедей (заповеди имеют и более глубокое значение, чем накопление обычных мирских добродетелей, об этом – ниже).

Первое – внешнее проявление Практики Добра – это благоприятные условия для занятий духовной практикой. Например, у человека, накопившего много мирских заслуг, не будет врагов, он будет любим и уважаем окружающими, у него не будет материальных трудностей. Другими словами, мирские заслуги, или добродетели, положительно влияют на нашу повседневную жизнь, на окружающие нас условия в Мире Людей.

Второе – это внутреннее проявление мирских заслуг, связанное с накоплением энергии. Когда мы совершаем что-то хорошее для другого человека, мы получаем, впитываем его энергию радости. Думаю, у читателя был подобный опыт: мы естественно ощущаем радостное, счастливое состояние человека, которому мы, например, что-то подарили или как-то помогли, его состояние проецируется, распространяется на нас. Так действует энергия радости, которую мы ощущаем и получаем в этот момент. Однако это грубая энергия – за счёт правильной технической практики и медитации нам необходимо преобразовать её в тонкую духовную энергию.

С точки зрения энергии так же работает и Практика Заслуг. Однако, если мы совершаем пожертвование или служение Достигшим, мы сразу получаем Прану очень высокого уровня, которую не нужно преобразовывать. Если вспомнить энергетический процесс Освобождения, то Прана, о которой здесь говорится, – это тонкий Элемент Ветра, или Прана в чистом виде. Кроме того, эта Прана, или тонкий Элемент Ветра, самого высокого уровня, поскольку любой вид энергии формируется сознанием, а наивысшее сознание – это Четыре Пробуждённых Состояния Сознания, которые реализовал Достигший. Получается своего рода инициация: мы сразу получаем энергию, вибрации и данные высших миров, которыми обладает Достигший. Он, кстати, забирает при этом часть нашей низкой энергии, впитывает наши загрязнённые вибрации и данные. Об этом принципе я расскажу в конце этой главы.

Итак, мирские и духовные заслуги – это энергия. Конечно, мы можем использовать эту энергию и для обретения выгоды в этой жизни, руководствуясь жадностью или привязанностями, о чём я говорил выше. Мы можем использовать свои заслуги в качестве энергии ненависти или ревности. А можем – как энергию для достижения Освобождения. О процессах накопления, очищения, циркуляции и преобразования энергии я подробно рассказывал в второй главе второго тома. Другими словами, если только накапливать заслуги и не вести полноценной практики, то всё закончится тем, что они преобразуются в радость в этом мире.

Однако сущностное значение Практики Заслуг – это формирование состояния высших миров.

В процессе подлинной духовной практики мы освобождаемся от трёх миров Вселенной, в которых нас удерживают наши Пять Накоплений. Об этом я подробно рассказывал в двух предыдущих томах.

Сначала за счёт однонаправленной концентрации мы останавливаем работу своего поверхностного сознания, а пробудившаяся Кундалини разрушает наши грубые Элементы Земли, Воды, Огня и Ветра. Поверхностное сознание и грубые Элементы удерживают нас в материальном Мире Страстей. Когда их работа остановлена, мы освобождаемся от Мира Страстей и погружаемся в Мир Форм.

Подлинный процесс Освобождения⁹, о котором говорил Будда Сакьямуни и все Учителя прошлого, непременно включает в себя четыре дхьяны, или четыре ступени Самадхи, соответствующие Верхнему Миру Форм¹⁰. Верхний Мир Форм, или Верхний Астральный Мир, состоит из четырёх миров: Небеса Брахмы, соответствующие первой дхьяне, Небеса Абхасвара, соответствующие второй дхьяне, Небеса Субхакинна, соответствующие третьей дхьяне, а также Небеса Вехаппхала и Небеса Шуддхаваса, соответствующие четвёртой дхьяне. Как мы можем попасть в каждый из этих миров? Необходимо иметь данные, или карму, этого мира в своих Пяти Накоплениях. Например, чтобы попасть в Ад, нам нужно ненавидеть всё вокруг и причинять страдания другим. А чтобы попасть на Небеса Абхасвара необходимо иметь абсолютную приверженность¹¹ Трём Драгоценностям, погасить мирские желания, удерживающие нас в Мире Страстей, полностью овладеть второй дхьяной и вести деятельность в качестве Учителя Дхармы, освобождая многочисленные живые существа от страданий, основываясь на Четырёх Пробуждённых Состояниях Сознания, что принесёт нам огромные духовные заслуги. Однако что с нами произойдёт, если мы прервём влияние Мира Страстей, но у нас не будет духовных заслуг, или данных, соответствующих Верхнему Миру Форм, например, Небесам Абхасвары и, кроме того, у нас останутся мирские желания? В этом случае мы войдём в Нижний Мир Форм (Нижний Астральный Мир).

Освободиться от влияния Мира Страстей можно разными способами. Говоря кратко, нужно прекратить работу шести органов чувств, включая наше поверхностное сознание. Например, некоторые «практикующие» прибегают к различным «веществам», кто-то входит в транс во время обрядов и ритуалов, кто-то занимается играми с асфиксией и т. п. Однако это совершенно то же самое, что и получить удар по голове и потерять сознание. Когда человек находится без сознания, он «свободен» от Мира Страстей: его организм слабо функционирует, органы чувств остановлены, например, он не видит и не слышит, что происходит вокруг, его поверхностное сознание также остановлено. Но вошёл ли этот человек в Правильное и полностью контролируемое Самадхи, сопровождающееся внутренним Удовольствием, Лёгкостью и совершенным Спокойствием и Созерцанием? Погрузился ли он в яркий серебристо-белый свет Верхнего Мира Форм? Разумеется – нет. Его сознание полностью прервалось, он испытал шок и в этом бессознательном состоянии блуждает по Нижнему Астральному Миру, испытывая страх от пугающих видений, являющихся проекцией его собственных мирских желаний. Ничего общего с подлинной духовной практикой это погружение в Нижний Астрал не имеет!

Почему же произошло это опасное и неправильное погружение в Нижний Астрал? Потому что не велась правильная духовная практика: у этого человека нет духовных заслуг, много отрицательной кармы и мирских желаний. Вот почему нужны практики Добра, Заслуг, Дхармы и Спокойствия. Вот почему прежде всего необходимы мирские и, главное, духовные заслуги.

Кроме того, если человек изучает Истинную Дхарму и формирует Правильный Взгляд, то он никогда не прибегнет для погружения в глубокое сознание к магическим ритуалам, гипнотическим трансам, наркотическим веществам и тому подобному – он знает и понимает, что подобная Одержимость обетами и заповедями приводит исключительно в Мир Низших Духов в Нижнем Астрале и никогда никого не приведёт к высокому состоянию сознания. О способах правильного погружения в Мир Форм, то есть о медитации, я расскажу в третьей главе этого тома.

За Миром Форм расположен Мир Без-Форм. Если мы находимся в Нижнем Мире Форм, то завершив его опыт, мы переместимся в этот Нижний Мир Без-Форм, то есть в кромешную тьму Небытия¹². Если мы вошли в Правильное Самадхи Верхнего Мира Форм, то завершив опыт первых четырёх дхьян, мы войдём в прозрачный свет Верхнего Мира Без-Форм, которому соответствуют дхьяны с пятой по восьмую. Завершив опыт Верхнего Мира Без-Форм, мы получаем опыт Нирваны¹³.

Это в точности можно проиллюстрировать следующим примером.

Предположим, человек живёт в комнате в коммунальной квартире. Это приносит ему страдания. Он хочет от них освободиться. И вот наконец этот человек «освобождается» – продаёт свою комнату. Однако, пребывая в невежестве, он, переругавшись с соседями, в спешке только продал своё единственное жильё, а новое – отдельную квартиру или дом – не купил. Теперь у него есть только «проекция», или то, во что «преобразовалась» его комната, – деньги от продажи. Комната – это Мир Страстей. Новая квартира или дом – это Верхний Мир Форм, в котором должен был бы оказаться человек после освобождения от Мира Страстей. Однако вместо новой квартиры у него на руках только немного денег от продажи комнаты, её проекция, то есть Нижний Мир Форм. Когда эти деньги закончатся, то есть опыт Нижнего Мира Форм будет завершён, человек останется ни с чем – без жилья и на улице, то есть в Небытии Нижнего Мира Без-Форм.

Если бы человек следовал истинному пути, то он сначала бы изучил возможности получения, покупки или строительства нового жилья. Это выражает процесс фиксации памяти на Истинной Дхарме. Также он не стал бы ссориться с соседями, что выражает Практику Добра. Затем он бы действительно приобрёл, получил или построил своё новое жильё. Это выражает Практику Заслуг и Закона. И только после этого, он спокойно освободился бы от Мира Страстей – продал бы свою комнату и погрузился бы в Верхний Мир Форм, то есть переехал бы в новое жильё. Это выражает Практику Спокойствия.

Таким образом, остановка поверхностного сознания за счёт «веществ» и/или новомодных «практик раскрепощения души и тела»¹⁴ приводит в Нижний Астрал, а в конце концов в Небытие, где нет ничего, кроме страха в кромешном мраке. С другой стороны, остановка поверхностного сознания посредством Правильной Осознанности и Совершенства Медитации¹⁵ при отдалении от мирских желаний и наличии огромных духовных заслуг, приводит сначала к блаженству Самадхи в Верхнем Мире Форм, а затем – к состоянию Пустоты Верхнего Мира Без-Форм, который включает в себя всё, являясь первоисточником Вселенной. Другими словами, это не Небытие, а состояние погружения в прозрачный свет, который при слиянии с ним перестаёт оказывать на нас влияние. Затем происходит погружение в состояние, превосходящее свет и тьму, – наше изначальное состояние Атмана, или Нирваны.

Итак, в медитации и далее в Самадхи мы видим миры, соответствующие данным, накопленным в наших Скандхах. Другими словами, всё определяется тем, на чём мы фиксировались, какие действия совершали и какую карму в результате этого накопили.

1. Материальное жертвование

Как говорит само название, ведя эту практику, вы жертвуете материальные вещи, например, деньги, одежду, еду и т. п.

Если объектом вашего жертвования является просветлённый Мастер и его высокие ученики, то вы накапливаете духовные заслуги, благодаря которым продвигается ваша практика. Это Практика Заслуг. Кроме того, пожертвование тому, кто является воплощением Истинной Дхармы, укрепляет вашу кармическую связь с истинным потоком, что может пригодиться вам в промежуточном состоянии после смерти¹⁶, а также в следующих жизнях.

Если вы жертвуете нуждающимся людям – непосредственно или через благотворительные организации – то это становится мирскими заслугами, благодаря которым улучшаются окружающие вас условия и ваша жизнь. Это Практика Добра. Повторюсь, что под «нуждающимися» имеются ввиду те, кто столкнулся с реальными трудностями (финансовыми или проблемами со здоровьем и тому подобным) и у них действительно нет денег для решения этих проблем, а не те, кто не хочет работать и просит денег на «опохмелиться» у входа в магазин. А под «благотворительными организациями» подразумеваются честные фонды с прозрачной бухгалтерией, призванные реально помогать людям, а не прятать деньги в оффшорах.

Поскольку мы совершаем благие действия в этом материальном мире, то есть материальные пожертвования, это положительно влияет на наш Мир Явлений: очищается карма наших поступков.

Практика материального жертвования призвана уменьшить нашу жадность, привязанность к материальным вещам и к этому материальному миру. Как уже не раз упоминалось ранее, любая духовная практика способствует хорошей медитации: если мы ослабим свою привязанность к материальному, то нам будет проще превзойти Мир Явлений в медитации. Кроме того, угасание жадности способствует успокоению нашего сознания, а благодаря свету накопленных заслуг, мы раскрываем в недрах своего сознания способность к правильному наблюдению (созерцанию).

Все виды жертвования, соблюдение заповедей и бескорыстное служение призваны раскрывать шаг за шагом в нашем сознании Спокойствие и Созерцание, которыми все мы обладаем изначально. Другими словами, в жертвовании, соблюдении заповедей и бескорыстном служении неизменно есть элемент, ведущий к Спокойствию, и элемент, ведущий к Созерцанию.

2. Жертвование спокойствия

Это более «тонкий» вид жертвования, связанный с вибрациями и Астральным Миром. Суть этого вида жертвования состоит в следующем. Если вы ведёте духовную практику, то ваше сознание более спокойно, по сравнению с обычными людьми. Теперь представим, что некий человек попал в сложную (может быть, даже трагичную) ситуацию. Разумеется этот человек подавлен, у него сильный стресс, беспокойство и тому подобные неприятные состояния. Вы приходите на помощь этому человеку, вы делитесь с ним своим спокойствием, помогаете ему восстановить душевное равновесие, слушая о его страданиях и проблемах. Возможно, вы просто находитесь рядом, ведь человеку, попавшему в беду, очень важно, чтобы кто-то был рядом с ним в трудную минуту. Возможно, вы что-то советуете этому человеку, как-то помогаете. Но, главное – вы жертвуете ему своё внутреннее спокойствие, обретённое вами в результате практики. То есть, необходимо помочь человеку выплеснуть страдания, так как количество страданий ограничено. Кто-то рассказывает вам о своих проблемах, вы слушаете, и страдания переходят к вам. Тогда можно сказать, что вы практикуете жертвование спокойствия. Вы освобождаете человека от страданий, и ему становится легче. По своей сути жертвование спокойствия – практика Бодхисаттвы, основанная на Четырёх Пробуждённых Состояниях Сознания.

Жертвование спокойствия очищает наш Астральный Мир (подсознание, образы). Мы также избавляемся от ненависти, недоброжелательности, что приводит нас к ещё более спокойному состоянию сознания. Свет заслуг, накопленных пожертвованием спокойствия, увеличивает силу нашего Созерцания.

3. Жертвование Закона (Дхармы)

Это наивысший вид жертвования, приносящий наибольшее количество духовных заслуг, поскольку объясняя (жертвуя) людям Дхарму (Закон, Истину), мы приносим им максимальную пользу.

Польза, которую мы можем принести другим бывает разной. В этом мире всё непостоянно, а значит ничто не может служить нам вечно – ни материальные вещи, которые мы можем отдать другим, ни хорошее и спокойное состояние сознания, которым мы так же можем поделиться с окружающими. То есть материальное пожертвование и жертвование спокойствия – это, конечно, великие практики, но даже они могут возыметь лишь временный эффект, как для нас, так и для тех, кому мы совершаем эти пожертвования. Однако Истинная Дхарма позволяет превзойти непостоянство, потому что ведёт нас к Просветлению и Освобождению. И мы, жертвуя это Учение другим, приносим этим людям подлинную непреходящую пользу. А значит, это становится для нас наивысшей заслугой.

Жертвование Дхармы влияет на наш Каузальный Мир, на наше сверхподсознание. Поскольку, выполняя этот вид жертвования мы фиксируем в своей памяти информацию самого высокого уровня.

Жертвование Дхармы избавляет нас от невежества, тем самым мы расширяем состояние Спокойствия, а свет наивысших духовных заслуг увеличивает нашу мудрость Созерцания.

Ши́ла (санскрит: शील, śīla); Си́ла (пали: සීල, sīla)

Существует три вида заповедей: заповеди для тела, заповеди для речи и заповеди для сознания (ума, или мыслей). Заповедей для тела – три, заповедей для речи – четыре и заповедей для сознания – три, итого мы имеем десять заповедей.

Прежде чем перейти к непосредственному объяснению каждой заповеди, я хотел бы выделить семь ключевых аспектов этой практики.

Во-первых, все заповеди призваны не давать нам накапливать плохой кармы. Как следствие мы разрываем связь с тем или иным миром из Мира Страстей¹⁷. Например, если мы не убиваем, то не накапливаем кармы ада, а значит не перевоплотимся в следующей жизни в Аду, то есть мы пресекаем связь с этим миром.

Во-вторых, каждая заповедь способствует избавлению от того или иного мирского желания, или низкого движения, состояния души. Конечно, слово «избавление» здесь не очень подходит. Например, невозможно полностью остановить ненависть в сознании, только соблюдая заповедь «не убивай». Если бы это было возможно, то тогда была бы не нужна длительная медитативная практика, вхождение в Самадхи и Освобождение – мы могли бы достичь своего изначального состояния сознания, просто соблюдая заповеди. Но это, к сожалению, невозможно. Однако заповеди выполняют свою, очень важную, предварительную часть работы по «уборке» в нашем сознании, а точнее в Пяти Накоплениях. Вернёмся к примеру с заповедью «не убивай». Если мы действительно полностью соблюдаем её, то наше сознание всё реже и реже будет обращаться к ненависти и её производным. Как следствие, наша ненависть будет «приглушена»: мы станем менее агрессивными и раздражительными, а наше сознание станет более спокойным. Далее, войдя в Самадхи, мы полностью остановим информацию и прошлый опыт, формирующие нашу ненависть. Однако первым обязательным шагом на пути к прекращению ненависти и будет заповедь «не убивай».

В-третьих, каждая из заповедей имеет пассивную (то есть запрещающую делать что-то) и активную (то есть, наоборот, рекомендующую совершать какие-то действия) часть. Например, в заповеди «не воруй» запрещающая часть – это нельзя брать чужое, а рекомендательная, или активная, часть – это жертвование. Благодаря запрещающей части мы «приглушаем» то или иное мирское желание, а значит направляемся к Спокойствию. Благодаря рекомендательной – накапливаем заслуги, что увеличивает наш внутренний свет и способность к Созерцанию.

В-четвёртых, заповеди имеют серьёзное энергетическое значение и связаны с процессом Освобождения. Дело в том, что нарушая какую-либо заповедь, мы испытываем кратковременную радость от потери энергии из соответствующей чакры. В этом случае энергетический путь Освобождения для нас будет закрыт. С другой стороны, если мы соблюдаем заповеди, то мы сохраняем энергию, пресекаем её утечки и поднимаем вверх, следуя процессу Освобождения.

В-пятых, три вида заповедей напрямую влияют на три мира: Мир Явлений, Астральный Мир и Каузальный Мир. Как мы помним, каждому из миров в нас соответствуют определённые Накопления (Скандхи) и уровни сознания.

Заповеди для тела влияют на Мир Явлений (Мир Страстей): если мы соблюдаем эти заповеди, то окружающие нас условия становятся лучше, лучше становится и наша жизнь в этом материальном мире. И наоборот, если эти заповеди нами не соблюдаются, то качество нашей жизни ухудшается, могут возникнуть всевозможные заболевания и так далее.

Заповеди для речи влияют на наш Астральный Мир (Мир Форм): если мы следуем этим заповедям, то наши образы и подсознание становятся светлее, нам, например, становится легче представить и исполнить задуманное. И наоборот, если мы игнорируем заповеди для речи, то наш Астральный Мир темнеет и далее, в самом худшем случае, мы перестанем видеть сны, поскольку будем терять сознание при переходе от поверхностного сознания к подсознанию из-за большого количества ненужной информации низкого порядка, которую мы накопили, не соблюдая заповеди для речи.

Кроме того, есть интересный аспект, касающийся заповедей для речи. Поскольку материальный мир – это проекция, или проявление, Астрального Мира, то соблюдение заповедей для речи влияет на нашу внешность. То есть, если, например, в прошлых жизнях мы соблюдали заповеди для речи, наша речь была чистой и прекрасной, как у богов, то в этой жизни мы обретаем красивое тело и привлекательную внешность. И наоборот, если мы много злословим, то наша внешность постепенно ухудшается, поскольку загрязнённая информация из Астрального Мира проецируется на наш Мир Явлений, что, в первую очередь, влияет на нашу внешность, на наше физическое тело.

Заповеди для сознания, или мыслей, оказывают влияние на наш Каузальный Мир (Мир Без-Форм). Если мы соблюдаем данные заповеди, то наше мышление становится ясным, мы сможем лучше видеть и понимать внешний и внутренний мир. В противном случае мы будем не способны чётко мыслить и правильно воспринимать поступающую информацию. Кроме того, наша практика медитаций не будет продвигаться, поскольку медитация и сознание неразрывно связаны между собой. Другими словами, если у нас много мыслей, основанных на ненависти, невежестве и жадности, если наше сознание хаотично блуждает от одного желания к другому, то, естественно, что в своей медитативной практике мы потерпим неудачу.

В-шестых, необходимо понимать последовательность соблюдения заповедей, а точнее её отсутствие. О чём идёт речь? Представим себе человека, рассуждающего: «Я соблюдаю заповеди для тела – не убиваю, не ворую, не прелюбодействую, но пока что вру и матерюсь на окружающих, поскольку ещё не приступил к заповедям для речи – они, ведь, идут позже». Такая ситуация не допустима – мы принимаем и стараемся соблюдать сразу все данные нам заповеди.

Однако соблюдать заповеди для речи сложнее, чем заповеди для тела, а соблюдать заповеди для сознания сложнее, чем заповеди для речи и тела, потому что заповеди для сознания – это Правильное Памятование¹⁸ Учения и контроль сознания, то есть преддверие правильной медитации. Поэтому здесь и возникает подобие некой последовательности. Но, повторюсь, необходимо добиться одновременного соблюдения всех заповедей. Если какая-либо заповедь нарушается, необходимо проводить раскаяние, о котором я расскажу в конце этой главы.

В-седьмых, благодаря строгому соблюдению заповедей, мы можем контролировать сначала своё поверхностное сознание, а далее в медитации – подсознание и сверхподсознание. Практикующие, тщательно соблюдающие заповеди, способны выдержать и суровую практику медитации, поскольку они могут контролировать своё поверхностное сознание. Те, кто слаб в соблюдении заповедей, настолько же слабы и в практике медитации. Те же, кто не могут соблюдать заповеди, – не могут и медитировать. Стопроцентное соблюдение десяти заповедей позволяет отъединить сознание от Мира Страстей и испытать Мир Форм, то есть войти в Самадхи. Конечно, нужно помнить, что для вхождения в Самадхи, помимо строгого соблюдения заповедей, необходима серьёзная техническая практика для подъёма энергии, об этом я подробно расскажу в заключительной главе этого тома, а сейчас вернёмся к заповедям.

1. Не убивай

2. Не воруй

Заповеди, касающиеся нашего поведения, или действий тела, понять нетрудно. «Не воруй» означает, что нельзя красть чужого имущества, в какой бы то ни было форме. Другими словами, здесь речь не идёт исключительно об отпетых грабителях и злодеях, жизнь которых протекает по ту сторону закона, совершающих разбойные нападения, грабежи, квартирные кражи со взломом и тому подобное. Карму воровства можно накопить и не будучи «разбойником с большой дороги». Например, если бизнесмен одержим жадностью, то его вполне законный бизнес может легко превратиться в воровство. Махинации, мошенничество, обман покупателей, «отмывание» денег, коррупция, взяточничество – в современную эпоху этот ряд можно продолжать очень долго.

Так, недавно в интернете я видел «заманчивое предложение» – «копию оригинального амулета, который носил сам Брюс Ли». Говорилось также, что именно этот амулет давал Брюсу его невероятную силу и приносил удачу. Демонстрировалась даже фотография Ли, где на его груди (точнее ниже, поскольку цепочка была очень длинная) красовался этот амулет с настоящим клыком волка. Однако, если посмотреть на оригинальную фотографию (которая, к слову, хорошо известна), то можно увидеть, что Брюс носил совершенно другой амулет, точнее золотой медальон. На лицевой стороне был даосский символ «Инь-Ян», а на обратной стороне – надпись: «Using no way as way, having no limitation as limitation» («Не используй никаких способов в качестве способов, не имей никаких границ в качестве границ»). То есть, интернет-мошенники просто заменили на фото оригинальный медальон Брюса Ли на свой «волшебный амулет» в графическом редакторе. Уверен, что если бы кто-то заказал и оплатил у них этот амулет, то в лучшем случае получил бы пластмассовую ничего не стоящую безделушку, а в худшем – ничего: мошенники просто исчезли бы с его деньгами.

Как мы видим, в наше высокотехнологичное время, с интернет-магазинами, покупками или всевозможными тренингами онлайн не обязательно быть медвежатником и «громить сейфы, будто косточки из компота», чтобы накопить карму воровства. Достаточно продавать подделки или просто «воздух», за большие деньги обучать сомнительным «практикам» на онлайн «тренингах», или оказывать такие же сомнительные, но дорогостоящие услуги.

Конечно, в вышеприведённых примерах карма воровства смешивается с кармой лжи. Однако карма воровства является преобладающей. Таким образом, одна плохая карма служит причиной для накопления другой плохой кармы.

Итак, если детально рассматривать заповедь «не воруй», то она запрещает не только воровство как таковое, но и просто желание чужих денег или ценностей, желание поживиться, что-то получить или сделать за чужой счёт, и любые действия, направленные на это. Например, если строго следовать этой заповеди, то нельзя не только воровать чужое, но и просто брать, как-то использовать или даже желать получить вещи, которые не были вам даны, то есть не являются вашими. В современном понимании это можно обозначить как воспитанность и хорошие манеры: перед тем, как воспользоваться чужой вещью, нужно спросить разрешение у её хозяина, а после – обязательно вернуть.

Карма воровства и, шире, жадности к материальному, которую мы накапливаем, нарушая заповедь «не воруй», означает страдания человека, который лишился своей, возможно, любимой и очень ценной вещи. Такая карма вернётся к нам в виде того, что мы сами будем обворованы, обеднеем, лишимся каким-либо образом (например, вследствие финансового кризиса) своих денег или материальных ценностей, к которым привязаны.

Желание заполучить чужое неразрывно связано с жадностью. Таким образом, присваивая себе чужие вещи, деньги или ценности, мы увеличиваем свою жадность, болезненную привязанность к материальным вещам. Это приводит к страданию от непостоянства, когда лишаешься того, к чему привязан, и к страданию от неудовлетворённости, когда не можешь получить желаемое. И чем сильнее была наша фиксация на жадности, другими словами, чем больше мы повторяли опыт обладания и радости обладания материальным, тем сильнее будут наши страдания. Всё определяется объёмом опыта (кармы).

С точки зрения энергии, удовлетворяя свою жадность, мы используем и, соответственно, усиливаем свою Самана-ваю. Получая удовольствие от удовлетворения своих материальных желаний, мы теряем энергию из Манипура-чакры.

Такая работа сознания как жадность, усиление Самана-ваю, а также потеря энергии из Манипура-чакры, связывает нас с Миром Голодных Духов, где, скорее всего, и перевоплотится человек, накопивший много кармы воровства и жадности.

Активная сторона заповеди «не воруй» гласит: «совершай пожертвования». Таким образом, если мы не воруем и не желаем чужого, не желаем сверх необходимого, но, наоборот, способны поделиться материальными вещами с другими людьми, то мы ослабляем свою жадность, нас ждёт материально обеспеченная жизнь, мы пресекаем связь с Миром Голодных Духов, а в медитации нам будет легче отъединиться от этого материального мира.

3. Не прелюбодействуй

Эту заповедь я уже объяснял, когда рассказывал о практике Тантры в третьей главе предыдущего тома.

Заповедь «не прелюбодействуй» можно условно разделить на две части.

Первая касается тех, кто стремится к достижению Освобождения путём подъёма энергии. В данном случае не важно, является ли этот практикующий монахом или мирянином. Для таких людей заповедь «не прелюбодействуй» означает полное отсутствие каких-либо сексуальных контактов или действий. Дело в том, что при оргазме у женщин и при эякуляции у мужчин происходит сильнейшая потеря жизненной энергии через Свадхистхана-чакру, кроме того резко усиливается действие нисходящей Апана-ваю, в результате становится невозможным не только пробуждение Кундалини и её дальнейший подъём, но и долгое пребывание в стабильной позе Лотоса во время пранаям или медитаций.

Поэтому в «Шива Самхите» сказано: «Эякуляция спермы есть смерть, удержание её внутри есть жизнь, поэтому пусть Йогин сохраняет сперму с большой осторожностью.

Поистине, люди рождаются и умирают через сперму. Зная это, Йогин всегда практикует, чтобы сохранить сперму.

Когда путём огромных усилий Йогин достигнет успеха в сохранении спермы, то, что может остаться недостижимым в этом мире? Через величие этого каждый может стать подобен мне²⁷ во славе.

Бинду (сперма) есть причина удовольствия и боли всех существ, живущих в этом мире и ослепленных любовью, и она же причина смерти и распада. Для Йогина, сохранение спермы – лучшая из всех Йог, дарующая счастье».

Здесь необходимо сказать, что само по себе накопление сексуальной энергии не приведёт к Освобождению – необходима правильная и последовательная техническая практика для преобразования этой накопленной энергии, о чём я подробно рассказал в томе II, главе 2.

Также следует отметить, что если йогин следует процессу энергетического Освобождения или, тем более, ведёт интенсивную практику для достижения, то ему не следует даже прикасаться к другим людям, особенно к лицам противоположного пола, поскольку при контакте, в особенности физическом, происходит обмен данными и энергией с другим человеком. Кроме того, если у йогина возникает желание дотронуться до человека противоположного пола, то это, как правило, проявление сексуальных желаний. Также йогину, наметившему Освобождение своей целью, не следует спать в одном помещении с лицами противоположного пола.

Второй вариант заповеди «не прелюбодействуй» состоит в том, что если человек не стремится к Освобождению, а просто хочет вести счастливую жизнь и не упасть в три скверных мира в следующей жизни, то он не должен заниматься сексом без любви. Это означает не вступать ни в какие половые контакты ни с кем, кроме своего мужа или жены или, соответственно, если люди не состоят в официальном браке, то – ни с кем, кроме своего возлюбленного или возлюбленной. В этом случае секс будет связан с кармой Мира Людей (когда люди имеют любовную привязанность к друг другу, она неизбежно выражается и в виде секса). В случае же беспорядочных половых связей, супружеских измен и тому подобного накапливается карма Мира Животных. Человек, одержимый сексуальными желаниями и накопивший много кармы прелюбодеяния, в момент смерти покидает своё тело через половые органы и перевоплощается в Мире Животных.

Карма прелюбодеяния возвращается в виде серьёзных и, на первый взгляд, ничем не объяснимых ухудшений в отношениях с окружающими людьми. Почему так происходит? Потому что, будучи движимым сексуальными желаниями, человек начинает по умолчанию воспринимать и рассматривать окружающих лиц противоположного пола исключительно как потенциальных сексуальных партнёров. Кто-то может нравиться, кто-то – нет. К первым он будет благосклонен, ко вторым – холоден. Лиц же одного пола с ним человек, охваченный сексуальными желаниями, будет рассматривать как соперников и враждовать с ними. Однако, даже с теми, кто нравится ему, человек, движимый сексуальными желаниями, не сможет построит по-настоящему искренних отношений. Что случится, если вы будете смотреть на противоположный пол только как на объект своего удовольствия? Карма вернётся так, что и противоположный пол будет смотреть на вас лишь как на объект своего удовольствия. Таким образом, если отношения основаны только на сексуальном удовольствии, то это будут очень сухие и пустые отношения, которые не сделают нас счастливыми даже в этом иллюзорном Мире Явлений.

Кроме того, занятие сексом с чужой женой или мужем похоже на воровство – вы, по сути, воруете у другого человека того, кого он любит, к кому он привязан. Часто из-за супружеских измен рушатся семьи.

Вышеперечисленные причины и приводят к тому, что карма прелюбодеяния возвращается в виде ухудшений в отношениях с окружающими людьми.

Зачастую беспорядочные половые связи или просто жадность до секса, происходящая от невежества, приводят к нежелательной беременности и абортам. Аборт порождает тяжёлую карму убийства. Сегодня большое количество женщин делает аборты, а затем испытывает расстройства физического и душевного плана. Порой они не осознают, что эти проблемы происходят из-за того, что они убивают самых близких для себя существ. Тяжёлую карму аборта невозможно уничтожить одними молитвами в монастырях. Тем не менее, независимо от того, сколько накоплено плохой кармы, её можно уничтожить с помощью правильной духовной практики, основанной на Практиках Добра, Заслуг, Закона и Спокойствия.

Когда мы стремимся искоренить сексуальное желание в наше время, то помимо вышеперечисленного о заповеди «не прелюбодействуй», нам необходимо обратить внимание ещё на один фактор. Об этом не сказано в сутрах, поскольку раньше этой проблемы просто не было. Речь идёт об информации, взращивающей сексуальное желание – порносайты, порнофильмы и т. п. Таким образом, в наши дни заповедь о непрелюбодеянии состоит не только в отсутствии беспорядочных половых связей или, для тех, кто стремится к Освобождению, в отсутствии любых половых контактов, но и в том, чтобы ни в коем случае не посещать порносайтов, не смотреть порнофильмов и т. д.

Также заповедь «не прелюбодействуй» означает, что йогин должен пресекать сексуальные желания, появляющиеся у него в виде образов. Сначала это достигается за счёт силы воли, основанной на понимании Учения, а далее, благодаря осознанности, концентрации и созерцанию, йогин будет способен останавливать свой прошлый опыт, порождающий сексуальные желания. Об этих процессах – в двух следующих главах.

Активная часть заповеди «не прелюбодействуй» состоит в том, чтобы общаться с людьми, основываясь не на сексуальных желаниях или симпатиях и привязанностях, а на основе Дхармы и Четырёх Пробуждённых Состояний Сознания, в первую очередь, основываясь на Любви. Духовный практикующий также старается способствовать установлению дружеских, гармоничных отношений между людьми.

Итак, если мы соблюдаем заповедь «не прелюбодействуй», мы пресекаем связь с Миром Животных, устанавливаем гармоничные отношения с окружающими людьми и, самое главное, пресекаем свои сексуальные желания, не растрачивая попусту свою сексуальную энергию, которая необходима нам для достижения Освобождения.

4. Не лги

Существует два вида лжи: активная и пассивная.

Активная ложь означает, что мы говорим то, чего не было на самом деле. Чаще всего люди активно врут, чтобы скрыть правду о своих или чужих недостойных поступках, выгораживая, например, близкого или просто нужного им человека, от которого они зависят. Бывает, что люди обманывают других, чтобы получить выгоду или удовлетворить свой эгоизм. Иногда люди прибегают к активной лжи, чтобы выглядеть лучше в глазах окружающих: они начинают рассказывать о своих достоинствах или заслугах, которых нет в действительности.

Из-за активной лжи в нашем сознании возникает неопределённость. Когда мы лжём и хотим, чтобы другие хорошо о нас думали, вокруг вас вырастает своего рода стена. И тогда другие люди смотрят на нас сквозь эту стену. А значит, они не видят, кто мы есть на самом деле, и начинают думать: «Ах, какой он хороший! Какой он замечательный!». Хотя в действительности это не так. Мы лжём, желая, чтобы люди хорошо думали о нас, желая обрести личную выгоду. То есть, снаружи смотришь – видишь стену, изнутри смотришь – видишь стену. Допустим, я построил вокруг себя стену из непрозрачного стекла. Вы не можете меня видеть, но и я тоже не могу видеть вас. Это и есть неопределённость – исходная точка невежества.

Пассивная ложь означает скрывать правду молчанием. То есть, вы могли бы прояснить истинное положение дел, но молчите, желая скрыть правду, так как она вам не выгодна.

Существует ещё один вид пассивной лжи, зачастую не считающийся ложью в современном обществе – это обещать, но не исполнять обещанное и задуманное. Многие думают, что невелика беда не до конца выполнить задуманное, так как это не причинит вреда другим. Однако йогин никогда не должен говорить даже пассивную ложь. Если практикующий, как впрочем и любой другой человек, не исполняет задуманное, слабеет его сила воли, что ведёт, в свою очередь, к ослаблению концентрации и сводит на нет медитативную практику. Как я уже рассказывал ранее, наша воля может принимать одну из двух форм: быть силой воли, то есть работой сознания, направленной на продолжение концентрации и исполнение задуманного, или быть простой волей, то есть мирскими желаниями, сформированными прошлым опытом.

Допустим, человек решает²⁸: «Сегодня медитирую три часа». Однако его сила воли слаба и бездействует, а обычная воля в этот момент доминирует и забавляется чем-то другим. Другими словами, воля стремится к комфорту и откладывает выполнение обещания, и человек вынужден сказать: «Займёмся этим завтра, поскольку сегодня я устал». Положение ещё больше усугубится, если подобное состояние будет сохраняться. Тогда Просветление и Освобождение, естественно, будут отложены на неопределённый срок, а может быть, и вообще не будут реализованы.

Что же касается активной лжи, то она совершенно недопустима, поскольку причинять страдания людям означает накапливать отрицательную карму, что создаст громадные препятствия на пути к Просветлению и Освобождению. Кроме того, если мы говорим активную ложь или пассивно скрываем правду, то наше сознание затуманивается: мы перестаём понимать, где истина (реальность), а где иллюзия. Про таких людей говорят: «Заврался». Поэтому карма лжи – это карма животных: они не способны точно оценивать реальность вследствие невежества. Таким образом, любая ложь увеличивает наше невежество, неспособность видеть всё так, как оно есть. Накопив серьёзную карму лжи мы, с высокой долей вероятности, можем родиться в следующей жизни животными. Таким образом, карма лжи возвращается в виде того, что мы перестаём правильно видеть и понимать происходящее. В результате мы сами будем обманываться и/или нас самих всё время будут обманывать.

С точки зрения энергии, нарушая любую из заповедей для речи, мы теряем энергию из Вишуддха-чакры. Если мы лжём, то засоряется левая часть этой чакры, откуда мы и теряем энергию.

Активная часть заповеди «не лги» состоит в том, чтобы выражать всё так, как оно есть на самом деле. Конечно, речь не идёт о том, чтобы стать «правдорубом». Здесь нужно задуматься о том, кто такой настоящий духовный практикующий. Это тот, кто проясняет все вещи одну за другой, достигая, в конечном итоге, истинной реальности, или чистого ви́дения, другими словами, Просветления.

Активная часть этой заповеди также заключается в том, чтобы всегда на сто процентов исполнять задуманное.

Итак, если мы соблюдаем заповедь «не лги», то наше сознание проясняется, мы пресекаем путь в Мир Животных и становимся способны лучше понимать происходящее, а значит не будем обманываться, путая истину и ложь. Кроме того, укрепляется наша сила воли, а это значит, что мы создадим прочную основу для нашей медитации.

5. Не пустословь

Пустословие – это пустые, ничего не значащие слова, мусор. Что произойдёт, если мы будем нести в свой дом всевозможный хлам? Наш дом превратится в помойку, посреди которой будет очень трудно найти то, что нам действительно необходимо. То же самое происходит и с нашим сознанием, если мы много пустословим. Другими словами, пустословием мы создаём в нашем и без того не самом чистом сознании ненужные данные.

Конечно, если вы, например, рассказали смешную историю, благодаря которой окружающие поняли бессмысленность или несерьёзность какой-то вещи или явления, то есть юмористически прояснили подлинный смысл чего-либо, то это не может быть пустословием. Например, это один из излюбленных приёмов мастеров Дзэн-буддизма, используя который, они показывают ученикам бессмысленность «цепляний» сознания и двойственного мышления. В таком случае – это не пустословие, а жертвование Дхармы. С другой стороны, если вы просто смеётесь и говорите кучу глупых слов обо всём, что видите или говорите о бессмысленных (со всех точек зрения) вещах, то это и есть пустословие.

Как и ложь, пустословие относится к карме невежества и замутняет наше сознание, что создаёт связь с Миром Животных. Карма пустословия возвращается таким образом, что человек никак не может исполнить задуманное – его Астральный Мир слишком «замусорен» тем «хламом», который сформировал этот человек, произнося много ненужных и пустых слов.

Кроме того, из-за пустословия произносимые нами слова перестают совпадать с нашими мыслями – возникает расхождение между словами и мыслями. В результате этого расхождения сознание перестаёт контролировать речь, и мы теряем способность к осознанности и концентрации.

В случае обильного пустословия вы теряете много энергии из левой части Вишуддха-чакры.

Активная часть заповеди «не пустословь» – это жертвование Дхармы или просто разговор о действительно важных вещах. Если, например, у вас возникает желание с кем-нибудь «поболтать ни о чём», попробуйте поговорить о Дхарме – неважно о каком именно разделе учения: о чакрах и Кундалини, или о реинкарнации, или о работе сознания. Такая несложная практика поможет очистить вашу речь от пустословия, а сознание от того «мусора», который появляется в большом количестве, когда мы пустословим. Эту практику Будда Сакьямуни объяснял так:

«Монахи, не пускайтесь в бесцельные разговоры, то есть беседы:

* о царях, о ворах, о царских министрах;

* об армиях, об опасностях, о войнах;

* о еде, о напитках, об украшениях и постелях;

* о гирляндах и благовониях;

* о родне, средствах передвижения, деревнях, селениях, городах и странах;

* о женщинах, о героях;

* о слухах с улицы и слухах у колодцев;

* о тех, кто скончался;

* о бесчисленных сплетнях;

* о мире и о морях;

* о том, чтобы стать тем или этим.

И почему? [Потому что] такая беседа, монахи, не полезна, не имеет ничего общего с основами святой жизни, не ведёт к Отрицанию мира, Бесстрастию, Освобождению, покою, Прямому знанию (Видья), Просветлению, Нирване.

Когда вы беседуете, монахи, вам следует говорить вот о чём: „Это – страдание”. Вам следует говорить вот о чём: „Это – источник страдания”. Вам следует говорить вот о чём: „Это – прекращение страдания”. Вам следует говорить вот о чём: „Это – путь, ведущий к прекращению страдания”. И почему? Такая беседа, монахи, полезна, имеет отношение к основам святой жизни, ведёт к Отрицанию мира, Бесстрастию, Освобождению, покою, Прямому знанию (Видья), Просветлению, Нирване.

Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: „Это – страдание”. Следует прилагать усилие, чтобы понять: „Это – источник страдания”. Следует прилагать усилие, чтобы понять: „Это – прекращение страдания”. Следует прилагать усилие, чтобы понять: „Это – путь, ведущий к прекращению страдания”». (Тираччхана катха сутта: Бесцельные разговоры, СН 56.10).

Итак, соблюдая заповедь «не пустословь» мы не засоряем свой Астральный Мир ненужной информацией, благодаря чему сможем беспрепятственно исполнять задуманное, проясняем своё сознание, относящееся к Астральному Миру: например, мы будем видеть чёткие цветные сны, кроме того мы пресекаем связь с Миром Животных. В итоге мы направляемся к Просветлению и Освобождению, как и говорил Будда.

«О монахи, если вы предаётесь разным праздным спорам и обсуждениям, ваш ум будет рассеянным и, хотя вы оставили дом и жизнь мирянина, вы не сможете достичь Освобождения. Именно поэтому, монахи, вы должны немедленно отказаться от блуждающих мыслей и праздных бесед. Если вы хотите достичь счастья нерушимого покоя, вам необходимо полностью излечиться от болезни пустословия» (Сутра последних наставлений Будды)²⁹.

6. Не сквернословь (не злословь)

Эта заповедь сродни заповеди «не убивай», только в данном случае мы используем слова для того, чтобы причинить боль другому.

Между сквернословием и злословием есть определённое различие. Сквернословие – это нецензурные, грубые, матерные, или «грязные», слова, которые мы используем в своей речи. А злословие – это оскорбительные, злые, унижающие достоинство слова и выражения, которые также могут быть нецензурными, направленные нами в адрес конкретных людей в порыве гнева или ненависти. В этот момент мы хотим причинить объекту нашей ненависти максимальные страдания.

Несмотря на некоторое различие, основа сквернословия и злословия, как и убийства, – ненависть и её производные. Словесным оскорблением мы накапливаем ту же самую карму, что и убийством, несмотря на то, что форма этих действий различна. Таким образом, сквернословие и злословие может привести нас в Мир Ада в следующей жизни.

Карма сквернословия и злословия возвращается таким образом, что нас тоже будут оскорблять или злословить в наш адрес. Кроме того, она может вернуться в виде физической боли, например, у нас будет болеть горло. Дело в том, что сквернословие и злословие засоряют правую часть Вишуддха-чакры, поэтому и существует вероятность возникновения заболеваний горла.

Речь, как уже говорилось ранее, связана с Астральным Миром. Если мы злословим и сквернословим, то наши образы становятся тёмными, мрачными, злыми. Таким образом, карма сквернословия и злословия может вернутся к человеку в виде ночных кошмаров.

Человека, который постоянно использует злые, оскорбительные слова, вряд ли будут любить окружающие люди, тем более те, которые постоянно подвергаются оскорблениям со стороны этого человека.

Активная сторона заповеди «не сквернословь» говорит о том, что при общении лучше использовать добрые искренние слова. Это имеет отношение к практике Правильной Речи – одной из практик Восьмеричного Благородного Пути, о котором я расскажу в следующей главе.

Итак, соблюдая эту заповедь, мы, как и в случае с убийством и насилием, «приглушаем» свою ненависть, пресекаем путь в Ад, очищаем свой Астральный Мир (прежде всего – образы), что помогает продвижению нашей медитации.

7. Не клевещи

Здесь, прежде всего, имеется ввиду разжигание вражды между людьми. То есть человеку А мы говорим гадости про человека Б и – наоборот. В результате эти люди ссорятся, начинают ненавидеть друг друга. Что произойдёт, если они узнают, что причиной их ссоры стали именно мы? Закон кармы понять довольно просто – он действует «один к одному»: если вы разжигаете вражду между людьми, то и вы сами в будущем подвергнитесь нападкам и клевете. Кроме того, вы будете не способны наладить гармоничные отношения с людьми.

В основе клеветы лежат ревность и зависть, а они, в свою очередь, могут происходить и от жадности, и от невежества, и от ненависти. Например, вы завидуете тому, кто добился бо́льшего, чем вы, и хотите отнять его деньги и бизнес. В наше время таких примеров очень много. В таком случае, движимы жадностью, вы будете клеветать на этого человека, с целью дискредитировать его. С другой стороны, если вы не видите реальное положение дел, вследствие своего невежества, вы можете оговорить и ни в чём не повинного человека. Однако главный источник ревности и зависти – это всё-таки ненависть. Она подобна стене, и, вызывая вражду, вы делаете свой мир всё меньше и меньше. Таким образом, не соблюдая заповедь «не клевещи», вы отчуждаете людей друг от друга и от себя, сужаете свой мир и, в конце концов, заканчиваете тем, что замыкаетесь в самом себе.

Произнесение слов, вызывающих вражду между людьми, засоряет правую часть Вишуддха-чакры. Как уже говорилось, нарушая любую из заповедей для речи, вы теряете энергию из этой чакры. Хотя здесь могут добавиться и другие факторы. Например, если оклеветав человека, вы радуетесь его страданиям, то это указывает на Муладхару-чакру и Мир Ада.

Активная сторона заповеди «не клевещи» призывает нас говорить слова, которые гармонизируют отношения между людьми и приносят им мир. Благодаря этому у нас будут хорошие взаимоотношения со многими людьми.

Заповеди, касающиеся наших мыслей, говоря шире – сознания, имеют самое глубокое значение. Всё есть проявление сознания, поэтому, если мы избавимся от ненависти, невежества и жадности в своём сознании, то пропадут и ложь, пустословие, злословие и клевета из нашей речи, и уж тем более мы не будем совершать убийств, воровства и прелюбодеяния. Однако, как я уже подчёркивал ранее, невозможно взять и остановить сознание усилием воли, погасив тем самым ненависть, невежество и жадность. Остановка информации, которая формирует эти наши Три Корневых Яда, происходит в Самадхи. Об этом я расскажу в заключительной главе этого тома. Тем не менее, одна из важнейших основ правильного Самадхи – это соблюдение заповедей.

Три Корневых Яда

Три вида жертвования и десять заповедей призваны «приглушить» в нас ненависть, невежество и жадность. Об этих Трёх Корневых Ядах нашего сознания я неоднократно рассказывал в первых двух томах с разных точек зрения.

Три Корневых Яда, равно как и заповеди для их искоренения, можно перечислять в разной последовательности и использовать разные слова русского языка для перевода оригинальных терминов: Двеша (санскрит: द्वेष, dveṣa), или Доса (пали: දොස, dosa) – недовольство, злоба, ненависть, гнев; Моха (санскрит: मोह, moha; пали: මොහ, moha) – заблуждение, невежество, тупость, глупость, слепое увлечение; Рага (санскрит: राग, rāga; пали: රාග, rāga) – привязанность, пристрастие, страстное желание, вожделение, жадность, страсть.

Ненависть, невежество и жадность появляются вследствие различения. Из ненависти, невежества и жадности возникают все 72 000 мирских желаний. Но где же возникает, или производится, различение? Например, мы видим какого-то человека. Мы сразу понимаем, какого он пола, возраста и расы. Подобное восприятие и понимание – работа нашего поверхностного сознания, которое функционирует в Мире Явлений. Однако мы можем испытывать симпатию к этому человеку, а можем испытывать к нему неприязнь. Порой мы даже не можем объяснить причину возникшей у нас симпатии или неприязни. Так происходит потому, что за подобное различение отвечает наше глубокое сознание, работу которого мы обычно не осознаём, то есть – подсознание. Подсознание – это наш Астральный Мир. Материалом, на основе которого выносится суждение, или производится различение, является наш прошлый опыт и информация, содержащиеся в Каузальном Мире. Мир Явлений, в котором мы живём в этой жизни, является проекцией Астрального Мира. Другими словами, из-за различения, функционирующего в Астральном Мире, появляются ненависть, невежество и жадность, формирующие Мир Явлений и удерживающие нас в этом материальном мире, который также называется Миром Страстей, поскольку сформирован мирскими желаниями, проистекающими из этих исходных Трёх Корневых Ядов. Следовательно, если мы остановим ненависть, невежество и жадность в поверхностном сознании, то сможем освободиться от Мира Страстей, войти в Самадхи и получить опыт Астрального Мира, или Мира Форм. Основополагающими практиками для искоренения ненависти, невежества и жадности являются жертвование, заповеди и бескорыстное служение, о которых я рассказываю в этой главе. Поэтому в Первоначальном буддизме существуют три ступени духовной практики: заповеди, медитация и мудрость.

«Какой практикой занимаются в Тхераваде? Есть три ступени: заповеди, медитация и мудрость. Мы начинаем с хороших поступков. Мы развиваем те качества, которые считаются хорошими с точки зрения добродетели. Это основа любой практики, и называется она «сила» (заповеди). Её следует выполнять до начала всей остальной практики. То есть это добродетель. Затем нам нужно практиковаться в Самадхи, сосредоточении. Благодаря ему мы достигаем различных дхьян. Это сосредоточение очень высокого уровня. Когда мы доходим до этой ступени, все эмоции прекращаются. На этой ступени мы достигаем очень высокого уровня, когда сознание сосредотачивается в одной точке, сливается с объектом. На пали это называется „джхана”. Это вторая ступень. На этой второй ступени мы достигаем ещё более высокого уровня развития души, психического сосредоточения. На этой ступени мы по желанию можем обрести сверхъестественные силы. Но самая высокая стадия – это развитие Панни, то есть развитие мудрости. Мудрость здесь означает полное понимание всей своей жизни. Это и есть высшая ступень медитации, лучшая медитация. На пали мы называем её „Пання”, или „Випассана”»